《序》[View] [Edit] [History]

1	序禮記通論輯本 清 姚際恆
2	玉藻
3	此篇多言天子諸侯服食起居之禮，威儀度數無不並詳，真煌煌典禮之書也。與少儀、曲禮相似，而深邃過之，雖篇中間有脫誤，要不害其全體，不必為之諱而強釋也。卷五五，頁一
4	天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭。
5	「以祭」，祭天也。鄭氏謂「祭先王」，非也。郊特牲云：「祭之日，王被袞卷同。以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數也。」此與郊特牲正同，其為郊祭天無疑。而鄭以為「祭先王」者，執周禮司服「祀昊天上帝，則服大裘而冕」及「享先王，則袞冕」之文也。周禮本襲下「禮不盛，服不充，故大裘不裼」之文而云，詳下。不知「大裘不裼」乃是「襲裘」，取其至敬無文，充揜其美之義，非謂但著大裘也。豈有祀天但著大裘，外無裘衣之理？後儒知其難通，又以為內大裘而外袞衣，亦臆說也。且此篇開章首言「祭天」，次言「朝日」，以及「聽朔視朝」，次第井然，若使首言「祭先王」，亦殊不倫矣。鄭凡執禮解禮，多不合，而此文正與郊特牲合，則又以誤信周禮之故，隱不示人，可恨也。卷五五，頁三
6	元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。
7	「元端」，鄭氏曰：「端當為冕，字之誤。」孔氏曰：「知端當為冕者，凡衣服皮弁尊，次之諸侯之朝服，次以元端。按下『諸侯皮弁聽朔，朝服視朝』，是視朝之服卑於聽朔。今天子皮弁視朝，若元端聽朔，則是聽朔之服卑於視朝，故知端當為冕。」按：鄭每於祭文之義求之不得，則改其字以為說，必不可從。陳用之曰：「古者端衣或施之於冕，或施之於冠。樂記曰『魏文侯端冕而聽古樂』，此施之於冕者也。冠禮：『冠者，元端，緇布冠。既冠，易服，服元冠，元端。』內則：『子事父母，冠緌纓，端？紳。』公西華曰『端章甫以至』『晉侯端委以入武宮』『晏平仲端委以立於虎門」，此施之於冠者也。」方性夫曰：「元端，祭服、燕服之總名。衣元衣而加元冕，則為祭服；衣元衣而加元冠，則為燕服。或冠冕通謂之端。」二說可破鄭改字之謬。朝日之禮，詩書無征，惟覲禮，拜日於東門之外，禮日於南門外，與此似同。而魯語亦有「大採朝日，少採夕月」之文，解者以「大採」為「袞冕」，則又與「元端」不合，未詳。或因以此為前代禮，其失正與改字同耳。卷五五，頁四—五
8	閏月則闔門左扉，立於其中。
9	「聽朔亦於門外」，及「閏月闔門左扉，立於其中」，此等處記文皆迂。因「閏」字王在門中，故以閏月為王立門中。因以閏月為王立門中，故以聽朔為門外耳。卷五五，頁八
10	皮弁以日視朝，遂以食，日中而餕，奏而食。日少牢，朔月大牢；五飲：上水、漿、酒、醴、酏。
11	此云「日中餕朝食之餘。日少牢，朔月大牢」，雖天子亦崇儉約如此，可以為後世法。周禮膳夫：「膳用六牲。……王日一舉，鼎十有二物，皆有俎。」其說啟人君奉養侈汰，害政害事之書也。鄭氏乃謂：「禮記為後人所集，據時而言，當以經為正。」嗟乎!吾不知其何心矣。此「五飲」、周禮作「四飲」「六飲」，正避蹈襲之？耳。卷五五，頁一一
12	卒食，元端而居。動則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下。年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。
13	「動則左史書之，言則右史書之」，按：周有「太史」「內史」，見於洛誥（「太史」「內史」，實見於酒誥，姚氏誤。）。「內史」疑即太史之佐，無分記事與策命也。左傳襄十四年：「左史謂魏莊子。」昭十二年：「楚左史倚相。」始見「左史」之名，但未見有「右史」，則左、右史或春秋時所置與。其曰「書動」「書言」，要亦大概言之耳。鄭氏分左史為春秋，右史為尚書，其說本於漢志，而漢志以左史為記言，右史為記事，又與記文抵牾。孔氏則鑿然以左史為太史，右史為內史，引襄二十五年「太史書：崔杼弒其君」為記動之事。然襄三十年：「鄭使太史命伯石為卿。」又洛誥：「史逸命周公。」服虔注文十五年傳云：「史逸，成王太史。」則太史亦皆主策命何也？乃為之說曰：「太史記行，內史記言，是正法。若其有闕，則交相攝代。洛誥、左傳之事，皆太史主命，以內史闕故也。若太史有闕，則內史亦攝之。」如孔之說，不惟誤解經傳，其於前代典故，一切妄為武斷以惑後人，誠足憾也。「御瞽幾聲之上下」，鄭氏曰：「察其哀樂，以上下為哀樂。」亦非。陳用之曰：「樂以中聲為本，而一上一下非所以為中也。古者神瞽考中聲以作樂，蓋本諸此。」按：若為「中聲」，何不直曰「察中聲」，而云「察上下」乎？亦鑿。愚按：「上下」猶言「高下抑揚」，謂察聲之上下，可以知樂之和違，知樂之和違，可以知政之得失也。卷五五，頁一三—一四
14	諸侯元端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。
15	「以祭」，祭社稷及群祀也。鄭氏謂「祭先王」。亦非也，「裨冕」與覲禮「侯氏裨冕」同。鄭執周禮分「袞」「鷩」「毳」，俱非。郝仲輿總論天子諸侯服制曰：「天子：冕而龍袞以祭，冕而元端以朝日聽朔，皮弁元端以視朝食，元端而冠以居。諸侯：冕服朝天子，冕而元端以祭，皮弁裨服以聽朔，皮弁元端以視朝，深衣而冠以居。」按：記文上下數節所言服制，從來解者或謂「字誤」，或謂「非周制」，或執周禮強解，皆未若郝氏之鑿鑿矣。然愚謂記文所言服制，皆不必定以事之大小，分服之尊卑。古禮以今人心眼求之，多有不合，解者執油乎此，所以不能無懸揣臆度之病，郝氏亦未能免此。如謂：「諸侯視朝之朝服，即皮弁元端。」若是，則仍與天子視朝同矣。雖為之說曰「諸侯天子皮弁同而？採異」，此本周禮為說。然未見其確然也。又力辨鄭以「朝服」為「素裳」之非，亦不盡然，說見王制。卷五五，頁一六
16	朝，辨色始入。君日出而視之，退適路寢，聽政，使人視大夫，大夫退，然後適小寢，釋服。
17	「朝，辨色始入」，取詩「夜鄉晨。……言觀其旗」為說也。「君日出而視之」，取詩「東方明矣，朝既盈矣」為說也。「大夫退，然後適小寢，釋服」，取詩「大夫夙退，無使君勞」為說也。釋服後不知當服何服？鄭氏謂：「服元端。」孔氏謂：「天子諸侯以朱為裳，則皆謂之元端，不得名為朝服。」若是，則第釋素裳，鄭謂「朝服」為「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」，又釋朱裳，易素裳，此何義乎？郝仲輿以「朝服」為「皮弁元端」，若釋之則又無服可服也，下此唯有深衣，下既云「夕深衣」，則非此時所宜服矣。此處當闕疑。卷五五，頁一八
18	又朝服以食，特牲三俎祭肺，夕深衣，祭牢肉，朔月少牢，五俎四簋，子卯稷食菜羹，夫人與君同庖。
19	此篇言天子諸侯食制，多崇儉約，可以為法，較之周禮不啻霄壤矣。陳用之曰：「周官王之日食用六牲，則諸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物，皆有俎，則諸侯日與朔日非止三俎與五俎也。玉藻所記與周禮不類，則異代也。」此等之說全祖得成，可恨如此。又按：諸侯朔月四簋，則常食二簋，而秦詩「每食四簋」，以言大夫何與？恐詩之言不甚足據耳。卷五五，頁二○
20	君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。
21	孔氏曰：「此君非一。據作記之時言之，此君得兼天子，以天子日食少牢；若據周禮正法言之，此君唯據諸侯，以天子日食太牢，無故得殺牛也。」按：凡家國祖宗必以儉而興，其後子孫日趨於奢，以底於亡，此恆理也。今謂「周禮正法，天子日食太牢，無故得殺牛；據作記之時，天子日食少牢，無故不殺牛」，則是由奢返儉矣，違情悖理之論，可笑如此。凡有血氣之類，弗身踐也。踐，履也。此二句即釋「遠庖廚」之義，謂：「血氣之類，君子弗身踐其處。」鄭氏曰：「踐當為翦，聲之誤也。翦，猶殺也，謂君子弗身殺。」粗淺無味，且與上「遠庖廚」意別，不相連貫。陸農師謂：「踐如字。血氣之類，蓋若螻蟻。」此近佛氏說。蓋總不知為釋「遠庖廚」也。卷五五，頁二二
22	至於八月不雨，君不舉。年不順成，君衣布搢本，關梁不租，山澤列而不賦，土功不興，大夫不得造車馬。
23	「不雨」必云「八月」，據春秋傳例「正月至於七月，不雨，不為災」為說也。然焉有七月不雨，而不為災者乎？恐未是。「搢本」，即下「本象可也」之「本」，謂笏之有本者，大夫士所用。詳下「關梁不租」，鄭氏謂：「此周禮，殷則但譏而不征。」此誤執周禮司關有征，而以王制所言為殷制也。孟子曰「關市譏而不征」，自謂周初之制，蓋周末時已徵故也。作者亦直指時政言之，以為凶荒始不徵耳。豈是殷禮平時不征，而周禮凶時始不徵哉？「列」，遮列之義，後作「迾」。陳可大謂「列當作迾」，此不諳古字法。卷五五，頁二三—二四
24	卜人定龜，史定墨，君定體。
25	周禮占人：「君占體，……史占墨，卜人占圻。」襲此而倒其文。解者多執周禮以証，正不知其來歷耳。卷五五，頁二五
26	君羔幦虎犆，大夫齊車，鹿幦豹犆，朝車，士齊車，鹿幦豹犆。
27	郝仲輿曰：「羔非貴於鹿。君用羔，豈大夫士反用鹿與？占人裘皆羔，而弁用鹿，記言難據。」愚按：此節疑有錯誤，不必強解，觀君下無「齊車」可見。卷五五，頁二六
28	日五穎，沐稷而？粱，櫛用樿櫛，發晞用象櫛，進禨進羞，工乃升歌。
29	此天子諸侯禮也。孔氏謂：「人君沐靦皆罪，此為大夫禮。」非。卷五五，頁二八
30	將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴，史進象笏，書思對命，既服，習容觀玉聲乃出，揖私朝，輝如也，登車則有光矣。
31	此節注疏以為「大夫朝諸侯」，此承上節「為大夫禮」之誤也。蓋下言「笏，諸侯以象」，此云「象笏」，其指諸侯朝天子甚明，然疏終有所未安，以為「有地大夫」，曲說可見。「公所」對下「私朝」，天子為公，諸侯為私也。「史進象笏」，惟諸侯有史官，孔氏謂「大夫亦有史官」，非也。「乃出，揖私朝」至末，郝仲輿曰：「出，揖私朝，時天將明，而庭燎之光輝如也。詩云：『夜鄉晨，庭燎有輝。』是也。登車則辨色有光矣，詩云：『君子至止，言觀其旗。』是也。」觀此則知記者本詩為說，其為朝天子更明。卷五六，頁一—二
32	天子搢珽，方正於天下也，諸侯荼，前詘後直，讓於天子也，大夫前詘後詘，無所不讓也。
33	「珽」，圭屬。左傳云「袞、冕、敝、珽」，是此「珽」也。鄭氏曰：「此亦笏也。」以「珽」為「笏」，混。又曰：「或謂之大圭，長三尺，杼上終葵首。」按：此考工記玉人文，說文解「珽」字，亦同其說，而周禮典瑞「王搢大圭」即襲此文，則皆以「珽」為「大圭」矣。但玉人云「杼上終葵首」，此云「方正」，殊不相合。鄭又曰：「相玉書云：珽玉六寸，明自照。」若是，則大圭長三尺，珽長六寸，又不相合也。故愚第謂「珽」為「圭屬」，而不敢必其為大圭也。鄭氏於「珽」既以為「笏」，合下「天子以球玉」之說；又以為「大圭」，合玉人「大圭三尺」之說；又以為「珽玉六寸」，合相玉書之說。其引相玉書，意以「終葵首」為六寸。說詳「見於天子」下。何其繳繞糾紛之甚乎？以致陳用之作為禮書合「珽」「圭」「笏」為一物，適足以惑世耳。「珽」非「大圭」，後儒亦言之，如陸農師、馬彥醇皆曰：「大圭長三尺，珽長六寸。先王執鎮圭，搢大圭，以祀天，朝日，饗先王；執冒搢珽，以朝群臣。」但彼本周禮為說，亦不足據。而「珽」之非「笏」，則鮮有辨之者。說俱詳下「見於天子」下。「諸侯荼」，諸侯之珽如荼，然前絀後直也，與考工記弓人：「斫目必荼」之「荼」同。徐伯魯以荼為笏，尤杜撰。卷五十六，頁三
34	侍坐，則必退席，不退，則必引而去君之黨。登席不出前，為躐席。徒坐不盡席尺，讀書、食，則齊，豆去席尺。
35	「登席不由前，為躐席」，徐伯魯曰：「登，升也。前，猶下也。凡席升由下，降由上。孔氏、陳氏之說皆非也。」愚按：孔以「前」為「上」，謂：「不由前者，為躐席之故。」為字去聲。陳亦以「前」為「上」，謂：「不由前，則為躐席。」為字平聲。二說本皆非，徐說是矣。「讀書，食，則齊，豆去席尺」，注疏謂：「讀書，聲則當聞長者；食，為其污席，坐則盡前，與席畔齊，以設豆去席尺，不得不前坐就豆也。」其說本是。成容若曰：「鄭、孔以『齊』字句絕，而以『豆去席尺』釋上句，似單為『食』而言，『讀書』不屬矣。」此說未然。「豆去席尺」，單釋「食」，不釋「讀書」，古人行文多如此，不足為礙。且言「豆去席尺」，則「書去席尺」亦可知。第鄭謂「讀書，聲當聞長者」，則迂耳。食齊席，為恐污席；讀書齊席，謂便於問也。大抵「徒坐不盡席尺，」即曲禮「虛坐盡後」之意。食齊席，即曲禮「食坐盡前」之意。而增以「讀書」一項耳，奚必紛紛為。卷五六，頁五
36	若賜之食而君客之，則命之祭，然後祭，先飯辯（「辯」字，原作「辨」，依今本改。）嘗羞，飲而俟。若有嘗羞者，則俟君之食，然後食，飯、飲而俟。
37	「命之祭，然後祭，先飯」，與論語「君祭，先飯」同義。「若有嘗羞者」，即侍食之卑者，鄭氏以「嘗羞」屬周禮膳宰（按周禮無「膳宰」，此處應作「膳夫」），非也。使平時既有膳宰嘗羞，何得云「若有嘗羞者」乎？且嘗羞既是膳宰之職，今以已賜食之故而代之，殊迂，觀此亦見周禮之說不足憑矣。孔氏以其不可通，則曰：「此謂臣侍食得賜食，而非君所客者。」如其說，本文當作轉雲「若非君所客」，不當云「若有嘗羞者」矣。卷五六，頁七—八
38	君命之羞，羞近者，命之品嘗之，然後唯所欲。凡嘗遠食，必順近食。君未覆手，不敢飧；君既食，又飯飧，飯飧者，三飯也。君既徹，執飯與醬，乃出授從者。
39	「覆手」，古人飯以手食畢也。鄭氏謂「以手循口旁餘粒」，亦迂。「三飯」，未詳，方性夫屬君言，以為即論語「三飯之樂師」，然闕「四飯」也。郝仲輿屬臣言，以為即禮器「諸侯再，「大夫三」，亦鑿。且禮器之說亦未可用也。卷五六，頁八—九
40	凡侑食，不盡食；食於人不飽。唯水漿不祭，若祭，為已●卑。
41	「水漿不祭」，承上「凡」字來，兼上下言之。鄭氏執公食大夫禮：「宰夫執觶漿以進。賓坐祭，遂飲漿。」以為臣於君則祭之，非也。禮言不必強合。卷五六，頁一○
42	君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲卒爵而俟君卒爵，然後授虛爵。君子之飲酒也，受一爵而色酒如也，二爵而言言斯，禮已三爵，而油油以退，退則坐取屨，隱闢而後屨，坐左納右，坐右納左。
43	此言「再拜稽首，而後授爵」，燕禮「興受爵，降席（「降席」，原敓「席」字，今徑補。）下奠爵，再拜稽首」，則先受爵，而後再拜，與此不同。此言「飲卒爵，而俟君卒爵」，曲禮「長者舉，未釂，少者不敢飲」，及燕禮「公卒爵，而後飲」，與此亦不同，皆不必強解。孔氏分此為「朝夕侍君」，彼為「燕饗大禮」，曲說也。「三爵」，與詩「三爵不識，矧敢多又」，及左傳「臣侍君宴，過三爵，非禮」之說同；又與燕禮「無算爵」異。蓋三爵者，古初之嚴法也，後此則彌文而寬矣。若湛露「不醉無歸」，又為詩人之詠歌，不必固執耳。孔氏亦以此為「朝夕侍君」，謂「若燕禮則非，惟三爵而已」，亦曲說也。「言言斯，禮已」，疑有脫誤，鄭氏以「斯」字句絕，「禮已」連下讀，甚牽強；陸農師以「斯禮已」為句，亦非，豈有方二爵，而禮即已者乎？卷五六，頁一一—一二
44	凡尊必上玄酒，唯君面尊，唯饗野人皆酒，大夫側尊用棜，士側尊用禁。
45	「側尊」，側，特也，與士冠禮「側尊」同。孔氏曰：「一尊亦曰側尊，士冠禮云：『側尊一。』士冠禮「側尊」為句，今連「一」字，誤。無偶曰側，與此別。」非也。「棜」，鄭氏曰：「斯禁也。」孔氏曰：「鄉飲酒禮：『設兩「兩」字，原誤作「方」，今徑故。壼於房戶間，有斯禁。』彼是大夫禮，此云『大夫用棜』，故知棜是斯禁。」按：此鄭誤解儀禮因及於此也。鄉飲酒禮乃鄉人士飲酒，非大夫。鄭又誤執周禮鄉大夫職，因以誤解儀禮也。此云「士用禁」，鄉飲酒云「斯禁」，正合，奈何反以「棜」為「斯禁」乎？大抵承酒尊之器，皆謂之禁，以禁戒為名也。棜與禁皆有足者，禮器云：「天子諸侯廢禁。」廢禁無足，以下為貴；大夫之禁有足，較士又為下，以其形制似棜，故又名棜。棜與禁無大分別，故禮器又云「大夫士棜禁」，得並稱也。但此處既分「棜」與「禁」為言，而又以「棜」為「禁」可乎？以「棜」為「禁」，則「禁」又是何物乎？鄭之展轉成謬如此。卷五六，頁一三
46	玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢綏，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。
47	朱與丹別，朱即五色之赤，正色也。「丹」，說文云「巴越之赤石」，即丹砂也。禹貢「礪砥砮丹」，是也。「丹」，山海經云「丹以赤為主，黑白皆丹之類」，則知丹非赤一種，後人因丹色多赤，故以為色之名耳。以意揆之，其色黯然如赤石色也。卷五六，頁一四—一五
48	縞冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。垂緌五寸，惰游之士也。玄冠縞武，不齒之服也。
49	「縞冠玄武，子姓之冠」，鄭氏曰：「父有喪服，子為之不純吉。」按：鄭以「子姓為孫」，故云然。但孫於祖自有齊衰杖期之服，若在服中，不應玄武，若已除服，不應縞冠，人第云「父有喪服，子為之不純吉」，殊混。陸農師因鑿然以為「孫為祖既祥之冠」，謂：「此時孫為祖服除矣，而父之服未除，不敢純吉。」若然，則父喪三年，孫亦縞冠三年，先王杖期服制，其可不必遵矣，蓋其誤皆由於解「子姓為孫」也。按：喪大記云「父兄子姓立於東方」，特牲饋食亦云「子姓兄弟」，皆非言孫也。此云「子姓」，乃族子孫之通稱，於尊長無服者，故為此以示變耳。旦喪大記諸篇所言子姓在五服之內，此則指五服之外，又不同。「垂緌」二說皆可疑，「垂緌五寸」「元冠縞武」其為「惰游」「不齒」者所自服乎？抑上之人使之服乎？若彼所自服，何能會合如一？且徒自標舉其短耳？若為上之人使之，惰游者，警之可也，奚必加飾以邕之，且阻其自新乎？不齒者，既罪之矣，又奚煩為之制服乎？且惰游為輕，不齒為重，今垂緌五寸反重於玄冠縞武，又何也？所以陳用之亦心疑之，為之委曲以說也。見禮書。應子和謂：「玄冠縞武，未見其為邕。」是已。然解「不齒」為「爵高道尊而不與眾齒」，益可笑。爵高道尊不與眾齒，乃獨與惰游齒耶？卷五六，頁一五—一六
50	居冠屬武，自天子下達，有事然後緌。五十不散送，親沒不髦，大帛不綏。玄冠紫綏，自魯桓公始也。
51	「大帛」之「帛」，鄭氏謂：「當為白。」蓋以雜記云「大白冠，不綏」，與此同也。予謂雜記「白」乃當為「帛」，蓋古字多通用，以「帛」作「白」耳。左傳亦有：「衛文公大帛之冠。」卷五六，頁一八
52	朝玄端，夕深衣。深衣三袪，縫齊倍要，？當旁，袂可以回肘。
53	「朝元端，夕深衣」，鄭氏以天子皮弁視朝，諸侯朝服視朝，故以此為大夫士，陳用之亦以元端為上下可通也。郝仲輿以此為諸侯，謂：「元端即朝服。按上於諸侯言夕深衣，祭牢肉，則夕深衣，又合也。」二說未詳孰是？深衣三袪，未詳。鄭氏謂：「三袪，為要中之數。袪，尺二寸，圍之為二尺四寸，三之七尺二寸。」郝仲輿謂：「三袪，為衣長廣三倍袖頭。下云『袪尺二寸』，展之則二尺四寸，三分其長則七尺二寸。人身長八尺，除首及足踝以下，衣不及身八寸。」按：如鄭說，則要數太寬；如郝說，以為身長，近是。然下云「縫齊倍要」，故鄭以七尺二寸為要制，而以倍要為一丈四尺四寸也。郝說則於倍要二字鮮著落，且如直依記文謂三袪，袪尺二寸，則僅三尺六寸，又為短狹。故上二說皆必須加以圍之二尺四寸始可通，然又未免於文外作添補矣，所以俱不敢信也。「？當旁」，？，襟也，制亦未詳。孔氏曰：「？，謂裳之交接處，當身之畔。」此足徬佛其意。郝仲輿則謂：「？，用布六幅，幅廣二尺二寸，每幅齊裂合縫，下廣一丈四尺二寸，要七尺二寸，亦三倍其袪。」按：此即深衣之裳也，然則？豈是裳乎？不可從。卷五六，頁二○—二一
54	長中繼揜尺。袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半，以帛裹「裹」字，原誤作「里」，依今本改。布，非禮也。
55	郝仲輿曰：「此節之義，鄭多未詳。深衣一而已，長衣、中衣豈別為三衣乎？袂，即袖也，袖之寬大，內可曲肘。長；即袂之長。中，猶齊也。寬可回肘，長與肘齊，而外又繼續，使掩過肘一尺。深衣篇云：『袂之長短，反詘「詘」字，原作「屈」，今徑改。之及肘。』是也。袷，領也，領用袂，故曰『祫二寸』，寬二寸。緣，緣袖頭，緣廣一寸有半。深衣著朝服內，故用布，朝服用十五升布。若深衣用帛，則帛反居布內為裹以下三「裹」字，原皆誤作「里」，今徑改。也。以布裹帛則可，以帛里布則失宜，故深衣必以布。」愚按：鄭以長中為長衣中衣，從來解者皆瞶瞶相承，郝獨俱以為深衣之制，可謂昭若發蒙矣。第長中之非長衣中衣不得定論，然終無以袪人之惑，今為考之：雜記「史練冠長衣以筮」，聘禮「遭君夫人世子之喪，主人長衣練冠以受」，郊特牲「繡黼，丹朱中衣」，則長衣中衣原有之第，此雲長中則斷乎非是。其不合有五：既曰深衣，則亦當曰長衣中衣，安有曰長中者，否則深衣亦可曰深乎，一也。長衣用於凶，此章惟詳深衣之制，不詳喪服，二也。深衣用布，繡黼丹朱中衣則帛矣。中衣既為朝祭服之里何以又曰以帛里禮乎？鄭因此謂中衣用布，此飾說也，三也。袪尺二寸，正明上深衣三袪之說，豈必長衣中衣與深衣同袪乎？四也。緣廣寸半，正合深衣篇之說，亦是明深衣之制，其非長衣中衣蓋可知，五也。然繼掩尺之義，郝以為即深衣篇袂之長短反詘之及肘之說，終似牽強，便俟明者核之。卷五六，頁二三—二四
56	士不衣織，無君者不貳採。衣正色，裳間色。
57	「衣正色，裳間色」，鄭氏謂冕服，非也。此即詩剌「綠衣黃裳」之意，謂衣裳宜分別正間之色耳。卷五六，頁二六
58	非列採不入公門，振絺綌不入公門，表裘不入公門，襲裘不入公門。
59	列採，眾採也。表裘，凡裘上必加裼衣，今但著裘無裼衣曰表裘，下云「犬羊之裘不裼，不文飾也，不裼」，是也。襲裘，裼衣上加襲衣也，下云「吊則襲」是也。故皆不可入公門。按：襲裘之義，注疏未明晰，後來解者更多紛紜。孔氏曰：「檀弓云裼裘襲裘，謂若子游裼裘而吊，曾子襲裘而吊，皆謂裘上有裼衣，裼衣上有襲衣，襲衣上有正服，但據露裼衣、不露裼衣為異耳。」愚按：檀弓子游裼裘，曾子襲裘，及曲禮執玉有藉則裼，無藉則襲；聘禮公與賓介宰，或裼或襲；凡此等處皆未嘗於裼襲之外，別言有正服也，蓋冬時著裘，裘上加裼衣即是正服。以其露見裘，故曰裼，見君之服也。於裼衣上又加襲衣，則全掩其裘，使不見美，故曰襲，吊喪之服也。是裼衣別無正服，況謂襲衣上又有正服乎？又謂襲衣露裼衣、不露裼衣為異，若是則襲衣亦可謂之裼，何必分裼襲之義乎？蒙混殊甚。陳用之曰：「孔子緇衣羔裘，則羔裘之上緇衣，其正服也，餘仿此。鄭注以為袒而有衣曰裼，若然，裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，則是裼襲在衣不在裘，而經言裼裘襲裘，何耶？」此說得之，但未辨及孔襲衣上有正服之說耳，則其義仍未了然。所以徐伯魯求其說而不得，乃以為襲衣之制有二，其妄可知。見集注。郝仲輿則別創一說，謂裘皮裏布帛表，表即裼衣，蓋舛謬不足辨。卷五六，頁二七—二八
60	朝服之以縞也，自季得子始也。孔子曰：「朝服而朝，卒朔然後服之。」曰：「國家未道，則不充其服焉。」
61	陳可大曰：「朝服之布十五升，先王之制也。季得子始用生絹，後人因之，故記者原其所自。」此說是，但縞字之義仍未明也。凡繒帛之細密者通名縞，所謂魯縞是也。說文謂縞為鮮色，則以其初織未染之色而言，故言素白之色亦曰縞，上文縞冠是也。朝服用緇，若此縞則已緇色，但以其質言也。
62	疑有闕文。卷五六，頁二九—三○
63	唯君有黼裘以誓省，大裘非古也。
64	黼裘，織為斧形於裘領。釋器云「斧謂之黼」，又云「黼領」，是也。中裘加以黼領曰黼裘，家語云「大裘以黼之」，亦此也。誓即郊特牲：「卜之日，王立於澤，親聽誓命之誓省。」省牲當時必有趨為簡便，但著大裘以誓省者，故曰非古也。鄭氏執周禮司服以解曰：「僭天子也，天子祭上帝則大裘而冕。」按：非古與僭禮兩義迥別，安得以僭釋非古乎？記文以大裘為非古，如其說反以大裘為古矣。陳可大為之說，曰：「此言非古則僭禮之失自見，可見明是兩義，所謂欲蓋而彌彰也。「鄭于唯字難通，則又迂曲其說曰：「時大夫猶有大裘也。」孔氏曰：經直云黼裘以誓甐，大裘非古，而云大夫用大裘者，以經云唯君，則知臣亦為之，故云唯君以譏之。」嗟乎！既執周禮謂諸侯僭天子，又誤解唯字謂大夫亦僭天子，憑臆亂拈，使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省當作甐，獮，秋田也」，亦謬。解見上。孔氏曰：「冬始裘而秋雲裘者，為秋殺始誓眾須威，故秋而用黼為裘。」此又為鄭改省為甐之供詞云。卷五六，頁三一
65	君衣狐白裘，錦衣以裼之。君之右虎裘，厥左狼裘，士不衣狐白。
66	鄭氏云：「詩云衣錦絅衣，裳錦絅裳。然則錦衣複有上衣，明矣。」按：鄭第謂錦衣複有上衣，孔則謂襲衣上有正服，益過矣。說見上。然鄭說亦未是也。詩言衣錦絅衣，祗謂錦衣加以絅衣，非必謂裘上之錦衣也。如此說詩，豈不成滯？且裼衣上加衣，即是襲矣，君無故何為襲乎？鄭又曰：「天子狐白之上衣，皮弁服與。」按：記文所言似本秦風「錦衣狐裘」而云，與前言天子皮弁視朝，不必強通。鄭為此說者，蓋謂皮弁之服白，故思附會之，不知皮弁亦非白服。郝仲輿謂：「皮弁服元端是矣。第玩鄭用與字為語助，亦屬疑辭。孔氏乃曰：必知狐白裘上皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，錦衣白，三者相稱，皆為白也。」尤附會記文。下節言君子，本論語鄉黨而云；此言君，本秦風而云，不必貫通。不惟皮弁非白，且何以知此錦為白？況錦從無白者，其字從金，金黃色，即有白者，亦非純白也，正不知天子視朝，白冠、白裘、白衣、白服，何為耳。卷五七，頁一—二
67	君子狐青裘豹袖，玄綃衣以裼之；麛裘青豻袖，絞衣以裼之；羔裘豹飾，緇衣以裼之；狐裘，黃衣以裼之。錦衣狐裘，諸侯之服也。
68	羔裘豹飾，記文本鄭風而云，因廣之為狐青裘豹袖，麛裘青豻袖也。何以知之？唐風有「羔裘豹袖」，今變袖為飾，不依唐風而依鄭風，以鄭風美其武力故也。麛裘絞衣，羔裘緇衣，狐裘黃衣，本論語緇衣羔裘，素衣麛裘，黃衣狐裘而云，因廣之為狐青裘豹袖，玄綃衣也。絞當作縞，或音近致訛，或古字本通，未可知。縞質本素，此亦以縞為素也，若直作絞，絞衣則無所出耳。鄭以絞為蒼黃之色，杜撰，絞固不可為色，況以為蒼黃之色乎？其以為蒼黃之色者，意欲合衣裘為一色。論語「素衣麛裘」原敓「裘」字，，則當以絞為素而不能者，蓋已於上狐裘之錦衣為素錦，茲不得更以絞為素，而以麛鹿多蒼黃色，故妄以絞為蒼黃之色耳。至於論語之「素衣麛裘」，則任人以麛為白亦可，以素為蒼黃色亦可，第顧此不得複顧彼矣。其狡獪如此，千載以下，皆瞶瞶相承，訓絞為蒼黃之色，而不知其由，如此豈不可笑哉？錦衣狐裘，諸侯之服也，即上節君衣狐白裘，錦衣以裼之之義，複言之者，以見大夫不得衣錦，惟諸侯乃得衣也；上狐裘黃衣，黃狐也，此狐裘，白狐也。則上言君本秦風，此言君子本論語自明，而錦衣之不必白，以與本論語者相貫通，益明矣。自注疏以來，解者皆以狐青裘為燕居服，麛裘為視朔受聘享服，羔裘為朝祭服，狐裘為蠟祭息民服，悉穿鑿附會之談，記文初無此義，一掃而空之，可也。卷五七，頁二—三
69	犬羊之裘，不裼，不文飾也。不裼，裘之裼也，見美也。吊則襲，不盡飾也。君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也，是故尸襲，執玉龜襲，無事則裼，弗敢充也。
70	尸襲，郝仲輿謂人始死之尸，此義甚新而確，若祭為尸者，固不必襲也。其以執玉龜襲，謂指玉龜，則鑿而無理矣。執玉云襲，曲禮下云：「執玉有藉者裼，無藉者襲。」不同者，此以圭璋為主。見聘禮。卷五七，頁四—五
71	笏：天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本象可也。
72	「大夫以魚須文竹，士竹本象可也」，鄭氏謂「大夫士飾竹以為笏」，殊混。大夫飾笏以魚須，士飾笏以象，則士貴於大夫矣。為此說者，大夫尊而屈，士卑而伸，此曲說也。且魚須與象既同為飾竹，何以上曰文，下曰本，用字如是參差乎？解者於大夫句，或謂以魚須飾文竹之邊，或謂以魚須及文竹為笏；於士句或謂竹字句絕，或謂本字句絕。凡此固非一說，而為士貴於大夫之弊則一耳。愚按：大夫以魚須文飾其竹，士則直用竹而已。本象可也，雙承大夫士言，謂其笏之本皆用象可也。天子諸侯之笏，其玉與象皆純物，別無本，故上雲年不順成，天子衣布搢本，即以有本之笏謂之本也。卷五七，頁七
73	見於天子與射，無說笏。入大廟說笏，非禮也。小功不不說笏，當事免則說之。既搢必穎，雖有執於朝，弗有穎矣。凡有指畫於君前，用笏造。受命於君前，則書於笏。笏畢用也，因飾焉。
74	「笏畢用也」，郝仲輿曰：「畢，簡也。學記云『占畢』，書記用之。又畢、蹕通，止也。大射禮『司馬以弓為畢』，大夫君前記事指揮，不敢以手，用笏當畢，故曰畢用。」此說特新，存之。卷五七，頁八
75	笏度二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一。
76	笏度一段，上言天子至士之笏，其制不同，今謂其度同皆長二尺有六寸，其中博三寸，其上則殺六分而去一，得二寸半也。知同者以記文不分天子、諸侯、大夫、士也，知殺單屬上不屬下者，上圓象天，下圓象地，且使下亦殺不便於執矣。徐伯魯謂：「殺其下者，便於搢。殺其上者，便於執」。而搢之。」則便於搢，不便於執矣；便於執者，何嘗便於搢耶？鄭氏妄執玉人「杼上終葵首」之說，謂殺猶杼，不知玉人之說言長三尺之大圭也，大圭乃天子所服，大夫士無圭。笏則天子至士皆有之，安得以大圭釋笏乎？鄭亦自知其不可通，故隱其大圭之名，而但以杼上終葵首言之也。
77	天子杼上中葵首，諸侯不終葵首，大夫又杼其下，此不獨誤解殺義，又新安王氏謂：「天子至士，上下皆殺。」郝仲輿謂：「天子上中下廣皆三寸，諸侯殺上，大夫上下殺。」紛紛之說，無非臆測。且若是則大夫士亦皆有圭矣。又鄭於上「天子搢珽「珽」字，原誤作「挺」，今徑改。」云：「此亦笏也。……或謂『大圭長三尺，杼上終葵首』，……相玉書云『珽玉六寸，明自照』。」於此處則但以殺為杼，意似以殺上為六寸者，大圭既是笏，則笏長三尺，殺上六寸。然以三尺去六寸按之，不合於二尺六寸之數；以二尺六寸加六寸按之，又不合於三尺之數。陳用之因此謂「玉藻所言，非天子之笏」，尤謬。鄭亦自知其不可通，故隱其相玉之說，而但以杼上杼下言之也，其欺世也如此！
78	笏與珽別。珽從玉，圭屬，故上「天子搢珽」，不言士也。笏從竹，其初以竹為之，天子至士皆得用焉，其後日趨於文，尊卑有別，故又有球玉與象，及魚須文竹之不同。夫笏既非珽，則其非大圭益可知，以珽亦非大圭也。鄭前以珽為笏，又以大圭，此處又以笏為大圭，其欲以笏為大圭，故前以珽為大圭。珽與笏既同為大圭，故前以珽為笏。其展轉膠結，可笑如此。卷五七，頁一○—一一
79	天子素帶朱裏終闢，而素帶終闢，大夫素帶闢垂，士練帶率下闢，居士錦帶，弟子縞帶。並紐約，用組。
80	鄭以素帶終闢屬諸侯，似是，但陳可大必謂「而下闕諸侯字」，則非矣。惟天子有朱裏，裡素帶，大夫素帶皆不言里謂：「諸侯不朱裏素為之。……士以下皆禪不合。」此因記文士以下與大夫以上之帶無甚降殺，故為此說，然其實臆測也。闢，鄭謂：「讀如裨冕之裨，裨謂以繒採飾其側。」陳可大謂：「讀如前章縞冠素紕之紕，緣也。」方性夫謂：「讀如問闢之闢。」郝仲輿謂：「闢襞通，裂也；古者裂帛為帶，迭折縫之。」愚按：大抵闢是開裂其帛，方、郝之說。緣飾帶側陳、鄭之說。而已。如是則諸家之說本自合一，何必各豎一義以示異乎？天子、諸侯、大夫皆素帶，獨居士錦帶，未詳。徐伯魯謂：「不言率闢，則以不卒無闢為殺。」恐曲說。卷五七，頁一二
81	三寸，長齊於帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：「參分帶下，紳居二焉，紳？結三齊。」
82	「三寸，長齊於帶」，其上疑有脫。郝仲輿承上為解，謂：「後夫人之衣，不及紳三寸。婦人之帶，長於衣。」曲說也。卷五七，頁一三
83	大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇闢，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功，肆束及帶勤者，有事則收之，走則擁之。
84	此段之義多未詳。大帶疑即是正服之帶，雜帶疑即是雜服之帶。陳氏集說後一說。然大帶祗大夫一句，疑上下有脫誤，或謂言四寸，則大夫以上皆四寸，未必然也。「雜」，鄭謂「即上下之裨」，然未有前謂闢，後又謂雜者。孔氏不從鄭注，又謂「即上之？」，然尤混矣。故疑雜帶是雜服之帶也。朱綠、玄華，鄭分朱綠為上下，玄華為內外，亦無據。「華」，鄭謂「黃色」，據或黃訛華則有之，若華則非黃色也。郝仲輿謂「華為有花文」，尤鑿，朱綠以下皆言色，此何為獨言花文乎？「士緇」，合士冠禮之說。「闢」，即上之闢，闢二寸，再繚四寸，鄭單言士，非是，蓋通承雜帶言也。陸農師曰：「大帶四寸，雜二寸，再繚四寸，雜帶之二當大帶之一。」此說雖明捷，第恐不止大夫大帶耳。凡帶有率無箴功，未詳。鄭：「凡帶，為有司之帶。」蓋若解凡為大凡之凡，則闢乃是用箴功者，何云無箴功乎？然據文義，自指大帶雜帶言。此凡乃大凡之凡，非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」，未嘗云凡，又下「凡帶必有佩玉」，豈亦指有司耶？陳可大因以為「箴線細密，若無箴功。」成容若謂「失之過巧」，是也。郝仲輿謂「不必箴線工致」，亦鑿。方性夫曰：「凡帶，率之而已，故無用箴之功以縫之。」此說較可，然帶之有闢亦用箴矣，此所言謂率處無之耳，終費曲折。
85	據郝仲輿悉依原文為解，但「天子素帶朱裏終闢」，似當在「而素帶終闢」前。「三寸，長齊於帶」，似不當在「夫人揄狄」下；「君命屈狄」，似當在「夫人揄狄」下。又後「有憂者」三字，及「勤者有事則收之，走則擁之」十一宇，明系闕失重出，必謂記文無脫誤，亦未然。
86	據鄭氏以為錯簡而移易之，但「三寸長齊於帶」，不當在「並紐約用組」下。「紳」一段，不當在「長齊於帶」下。「以？」一段在後，此處不應先路？字也。「肆束及帶」十五字，此屬下文言童子事，移來言無謂。徐伯魯又以「凡帶有率無箴功」，當在「率下闢」下；「肆束及帶」十五字，當在「紳」一段下。按：此兩處之文，鄭巳為錯簡而移易之矣。徐認為原文，複以為錯簡，尤足曬也。卷五七，頁一四—一六
87	？：君朱，大夫素，士爵韋。圜殺直，天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。
88	鄭玄曰：「此玄端服之？也。」孔氏曰：「士冠禮『玄端「端」字，原誤作「冠」，分徑改。、玄裳、黃裳、雜裳』，爵？，謂士玄端之？。此云士爵韋，故知是玄端之？也。」愚按：儀禮禮記不必相同，士冠禮稱朝服為素？，玄端為爵？，士大夫應同，則不得獨謂之玄端之？矣。鄭又謂：「？，……象裳色，天子諸侯玄端朱裳，大夫素裳。」按儀禮，素裳亦是朝服，非玄端也。？，蔽膝也。古用皮蔽前，因名蔽膝。？、韍、韐三者，解者以為一物而異名。今按：韍、芾通，詩言「蔽芾」，則韍之為蔽無疑矣。？之為蔽，或云音同。「韐」即詩「韎韐」，或合皮為之，故名韐。然皆不能悉考矣。鄭於下「一命縕韍」謂韍為「玄冕爵弁服之？」，尊祭服，異其名耳。孔謂：「易困『九二，朱韍方來，利用享祀』。」據鄭孔皆謂祭祀稱韍，然小雅採？篇「朱芾斯皇」則又為戎服也。士冠禮「爵弁」「韎韐」，鄭於下「一命縕韍」謂：「縕為赤黃之間色，所謂韎也。」遂據以為士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」，則又為諸侯服也，可見不能執一為說。如此，又考鄭既韎韐為士服，其解瞻彼洛矣之「韎韐」無以言之，則謂：「諸侯世子除三年之喪，服士服。」其謂諸侯世子者，牽合王制「諸侯之世子未視爵，視天子之元士」之說也，其謂「除三年之喪，服士服」者，以在喪不宜服韎韐，若巳爵命，又服諸侯之赤韍，惟除喪以後，爵命以前，庶可服之，以見韎韐之為士服也。鄭說詩之誤，多因說禮及之，附志於此，以見一班。陳用之祖其說，謂：「芾與韎韐異其名，所以尊祭服。」又謂：「貴者以朱芾，卑者以韎韐。」無識甚矣。
89	按：記文所言亦與諸經不能盡同，此云「？：君朱」，若小雅「朱芾」，則卿亦朱矣；曹風「赤芾」，則大夫亦赤矣。此云「大夫素？」，若曹風「素？」，則又為喪服矣。不特此也，此云「士爵韋」，下又云君子「齊則綪結佩而爵？」，則亦不獨士矣。在本篇且然，況他經乎？卷五七，二○—二一
90	一命縕韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡。
91	鄭氏曰「此玄冕爵弁服之？」，此亦執士冠禮「爵弁韎韐」之文為說，猶之前以「君朱，大夫素，士爵韋」為「玄端服之？」之見也。蓋前以記云「士爵韋」，可合士冠禮「玄端爵？」，故通以為玄端服。此以記云「一命縕韍」，可合士冠禮「爵弁韎韐」，故通以為玄冕爵弁服，鄭執禮解禮之底裏如此。縕，纊也，即上「縕為袍」之縕。縕韍謂以纊為韍，不言色，則不得用赤可知，鄭以為「赤黃間色」，殊杜撰。又云「所謂韎也」，亦非。按：詩云「韎韐有奭」，言赤色也。土冠禮「爵弁韎韐」，取其衣之貴者言之，安得以縕韍為韎韐乎？孔氏曰：「此一命，謂公侯伯之士，士冠禮『爵弁韎韐』，此縕韍則當彼韎韐，若子男大夫俱名縕韍，不得為韎韐也，以其非士故耳。」其辭遁如此。幽即黑暗色，不必又讀為黝。卷五七，頁二五
92	唯世婦命於奠繭，其它則皆從男子。
93	周禮內司服「王後之六服，闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」，襲此，以屈作闕，以褘作鞠，鞠衣出雜記。以袒作展，以褖作緣。按：此節本多錯互，君命二字不可詳，據對下當云三命，然又無三命以上，褘字屬誤無疑，未有再命之服與王後同者也。故作偽周禮者，於此疑而難通，但混曰「王後之六服，褘衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣」而巳，然終以不能無別，則又曰「辨外內命婦之服，鞠衣，展衣、緣衣」而巳，其間剽竊敷衍之？，顯然可見，不備詳。鄭氏妄執周禮解禮記，又不辨此文本有脫誤，竟據周禮以改之，又取周禮爵命之數比儗刻畫，意煩辭費，不殊說夢。迄宋明諸家之解，一切皆然，至其分疏內外命婦服之處，尤為紊亂，遂使本意全失。今將原文及脫誤處，約略解之，曰：王後之服褘衣，夫人之服揄狄，唯世婦命於奠繭二句宜承此下，世婦卑於夫人，不遽命以服，於奠繭功成日命之，示獎也。凡後夫人暨內命婦之服如此，不必上補九嬪，下補御妻，此屬昏義之文，不足據。觀曲禮「天子有後、有夫人、有世婦」，下接以「有嬪、有妻、有妾」，則嬪在世婦下可見也。此文但記世婦，若嬪妾尤卑，故略之耳。其它皆從男子，此概指外命婦之服，言君命屈狄四句，宜承此下，所以分疏之也。君字下、命字上，疑有脫字。褘字誤，未詳何字。凡外命婦之服如此。卷五七，頁二八—二九
94	於大夫所，有公諱無私諱。凡祭不諱，廟中不諱，教學臨文不諱。
95	凡言不諱者，即二名皆不諱也。或以二名不偏諱解之，若然，仍是諱矣，恐非。卷五七，頁三二
96	古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以採齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非闢之心，無自入也。
97	右徵角，左「左」字，原誤作「右」，今徑改。宮羽，本以玉聲中五音而言，今任文勢之便，故去商字，且取羽，與下矩同韻，不必油；左右互見，亦不必泥。解者因五音遺商，及分左右，遂多穿鑿附會之說，悉不可從。趨以採齊，行以肆夏，周禮樂師襲之，改齊為薺。按：採齊、肆夏皆樂曲名，今不可考。黃叔暘以採齊為即小雅楚茨，肆夏為即周頌時邁。按：周禮先鄭云：「肆夏採齊皆樂名，或曰皆逸詩。」又襄四年左傳：「金奏肆夏。」杜注云：「肆夏，樂曲名。」周禮鐘師「九夏」，鄭注云：「國語曰『金奏肆夏』，繁遏渠，天子所以享元侯。」呂叔玉曰：「肆夏、繁遏、渠皆周頌。肆夏，時邁也。繁遏，執競也。渠，思文也。觀此採齊肆夏，諸家或為樂曲，或為逸詩，惟呂氏指肆夏為時邁，不無武斷，黃氏蓋從呂氏之說也。若採齊則從未指為何詩者，鄭氏曰：「齊當為楚薺之薺」，此據周禮薺字為說耳。孔氏曰：「齊當為楚薺之薺者，按詩小雅有楚茨篇，此作齊字，故讀為楚茨之茨。音同耳，其義則異。」觀孔此說明以採齊為非楚茨矣，黃乃仍取楚茨以實採，不益妄乎？後儒皆漫同其說，從無考其來歷者，故辨於此。卷五八，頁二—三
98	君在不佩玉，左結佩，右設佩，居則設佩，朝則結佩，齊則綪結佩而爵？。
99	君在不佩玉，鄭氏意以臣末可通，可謂「世子」，此臆解也。本文無世子之文，且亦無君在臣得佩玉，而世子反不得佩者。卷五八，頁六
100	天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而縕組綬，孔子佩象環五寸而綦組綬。
101	白山玄水蒼，以玉之色言。瑜瓀玟，以玉之質言。玄朱綦，以組綬之色言。純縕，以組綬之質言。縕即纊，說見上縕韍。正見古文參差不板之妙。鄭氏改純為緇，解縕為赤黃，必一例以為色，是不知古文之法矣。且組綬皆言色，玉何以不皆言色，又足証也。孔子偶佩象環五寸耳，記者並記於此，亦見古文結法，饒有別趣，後儒遂多方講論，殊無謂。又按：世子綦組綬而孔子亦然，則記文所言，似亦不必盡拘矣。卷五八，頁七—八
102	童子不裘，不帛，不屨絇，無緦服。聽事不麻，無事則立主人之北，南面。見先生，從人而入。
103	問喪曰：「童子不緦，唯當室，緦。」較此加詳。少儀曰：「童子曰聽事。」與此同。卷五八，頁八
104	食棗桃李，弗致於核，瓜祭上環，食中棄所操。凡食果實者後君子，火孰者先君子。
105	玉藻後言多與曲禮文異義同。如弗致於核，即曲禮「有核者懷其核」之意。弗致於核，猶「弗致其核」耳。或訓致為極，謂不嚙至核，不應與曲禮異也。卷五八，頁一○
106	有慶，非君賜不賀。有憂者。
107	「有慶」上下疑有闕，觀下「有憂」者可見。卷五八，頁一一
108	孔子食於季氏，不辭，不食肉而飧。
109	觀論語孔子待陽貨之禮，猶婉曲如此，其待季氏未必爾。若云待以非禮，則不食可也，奚必簡傲若是乎？此疑附會之辭。卷五八，頁一二
110	君賜車馬，乘以拜賜；衣服，服以拜賜；君未有命，弗敢即乘服也。君賜，稽首，據掌致諸地，酒肉之賜，弗再拜。
111	君未有命，弗敢即乘服，鄭氏謂：「卿大夫受賜於天子者，歸必致於君，君有命乃服之。」如此為解，與上更端起義甚迂。陸農師以為「非經，賜雖有車馬衣服，不敢輒乘」。按：命與賜字義有別，以命作賜，混。輔漢以為「君雖賜之而未有命，使之乘服，亦不敢乘服」，夫賜即有命矣，命與賜又不當如此分疏。應子和以為「臣聞君命，則必謙遜而致辭。辭焉而又命之，然後乘服以拜」，亦多曲折。愚按：命是爵命之數。君所賜車馬衣服，命爵命之數，乃乘服以拜賜。若未有此車馬衣服之爵命，雖賜之，但拜賜而弗敢乘服也。卷五八，頁一三
112	凡賜，君子與小人不同日。
113	別尊卑也。方性夫以與與賜對，謂：「在君子賜之，小人則與之而已。」解者多從之，因謂：「將之以禮曰賜，惠之以物曰與」。按：賜、與從來通用，論語「與之釜，與之粟五秉，非與小人也」。又與、予同，小雅「雖無予之」及「天子所予」，豈言小人乎？卷五八，頁一四
114	凡獻於君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。膳於君，有葷桃茢，於大夫去茢，於士去葷，皆造於膳宰。大夫不親拜，為君之答己也。
115	皆再拜稽首送之者。大夫使宰於家，再拜稽首送之。士親，則於君前，或君門，再拜稽首送之，皆字指大夫士言，第拜送之處不同耳。孔氏曰：「雖大夫使人初於家，亦自拜送，而宰將命，及士自送至於君門，付小臣之時宰及士，皆再拜而送之也。」按：此本言大夫士禮，若宰為將命小臣，其至君門拜送與否？言禮者何必及之。且拜送，一言宰，一言士，亦失皆字語氣。張氏未詳名。亦疑拜送，不當言宰。然以為「大夫拜送其宰，眾士獻則使一人親往，故亦拜送之」，又迂鑿矣。卷五八，頁一五—一六
116	大夫拜賜而退，士待諾而退，又拜，弗答拜。大夫親賜士，士拜受，又拜於其室。衣服，弗服以拜。敵者不在，拜於其室。
117	孟子曰：「大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門，言大夫使人賜也。」此云大夫親賜士，士拜受，又拜於其室，言大夫親賜也，故與孟子「言大夫使人賜」異。此又云敵者不在，拜於其室，亦言敵者親賜也，故與孟子言大夫使人賜同，大抵皆與孟子合。卷五八，頁一六—一七
118	禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式。
119	前云「服之襲也，充美也」，此云「禮不盛，服不充」即此義。蓋禮盛服充，故大裘不裼而襲也，周禮司服「祀昊天上帝則服大裘而冕」襲此為說，然但云服大裘，殊混。鄭反據彼証此，益混。卷五八，頁一八
120	父命呼，唯而不喏，手執業則投之，食在口則吐之，走而不趨。親老，出不易方，複不過時。親癠色容不盛，此孝子之疏節也。
121	疏、粗同，疏節猶言粗節，人人可行，非精微之義也。鄭以為「非至孝」，孔以為「疏簡之節，孝心不篤」，非。卷五八，頁一九
122	君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閒，士介拂棖。賓入不中門，不履閾，公事自闑西，私事自闑東。
123	大夫中棖與闑之閒，上下皆有拂字，此亦當是拂棖與闑之閒，今省拂字。又上曰介不曰卿，下曰大夫士不曰中介下介，古人文參差不板如此。卷五八，頁二○
124	君與尸行接武，大夫繼武，士中武，徐趨皆用是。疾趨則欲發而手足毋移，圈豚行不舉足，齊如流，席上亦然。端行，頤溜如矢，弁行，剡剡起履，執龜玉，舉前曳踵，蹜蹜如也。
125	君與尸尊，其行宜緩，故接武，鄭謂君與尸同行，非也。大夫繼武，士中武，此又大夫士徐行之法，鄭亦謂大夫士與尸同行，益非也。徐趨皆用是，總結上謂君與尸及大夫士徐趨之法，皆各用此接武、繼武、中武也。「趨」即「行」，「徐趨、疾趨」即「徐行、疾行」。陳可大謂「或徐或趨」，非也。圈豚行、弁行、執龜玉，此又歷舉行之之法。鄭於此下口各分徐趨、疾趨，非也。圈豚行，據文義自謂旋轉之行，取況圈豚。孫守真按：疑「轉」乃「轉移」之轉，「轉」即「移」，謂移動腳步也。若屬旋轉，如何行步？陸農師以圈字屬上句，殊鑿。端行，直行也。弁行，未詳。孔氏以弁為急，未知是否？郝仲輿以為弁盤通，逍散貌，無據。陸農師又以端行為玄端，弁行為爵弁，皮弁豚行為冕，尤鑿。卷五八，頁二一
126	凡行容惕惕，廟中齊齊，朝廷濟濟翔翔。
127	惕如字，鄭從易，音傷，非。卷五八，頁二四
128	君子之容舒遲，見所尊者齊遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如尸，燕居告溫溫。