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《一》[View] [Edit] [History]

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白田草堂存槁卷之二
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寶應王懋竦予中甫著
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雜著
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家禮考
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家禮非朱子之書也家禮載於行狀其序載於文集其成書之歲月載於年語其書亡而後得之由載於家禮附錄自宋以來遵而用之其為朱子之書幾無可疑者乃今反復考之而知榮非朱子之書也李公晦救年諧家禮成於庚寅居祝孺人喪時文集序不紀年月而序中絕不及居畏事家禮附錄陳安卿述來敬之語以為此往年僧寺所亡本有士人錄得會先生葬日掠來因得之其錄得攜來不呂其何人亦不呂其得之何所也黃勉齋作行狀但云賈日遺雪旱董宅巧一所輯家禮世所請其後多有損盆未及更定既不書或於居母喪時亦雲異亡而後得其書家禮後亦然敬之朱子季子公晦鑿安鄉皆朱子高第弟子而其呂恭錯不可考據如此按文集朱子答汪尚書言人張敬夫書呂伯恭書其論祭塞說往後甚詳汪呂書在壬辰癸巳張書不詳其年計箕前後也壬辰癸巳距庚寅僅二三年家禮既有成書雲臺不之及而僅以祭儀祭說為呂耶陳安鄉錄云向作蔡儀祭說甚簡而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭墓說而非家禮也明矣文集語錄曰家禮序外無報曲臺禮者惟與蔡季通書有己取家禮四巷納善之語造謹經傳通解中家禮人卷之四而非今所傳之家禮董寅八月孽舌蠱範後云嘗欲因司馬氏之書參考諸家裁計增損舉綱張目以附其後頗以衰病不能及已後之君子必有以成吾志也甲寅距疾寅一十年庚寅已有成書朱子雖童老豈盡忘之至是而乃為是語耶竊嘗推求其故此必有因一家禮範跋語而依佐以成之者蓋曰附於後之君子而傳者遂以託之朱子所呂作其序文亦依防禮範跋語而於家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絕不書之以腹語所未有也其年語所云居母喪時所作則或者以意附北之謂敬之但據所傳不加深考此如司馬季思刻溫公書之比公晦從遊在戊申後其於早年固所不詳祗敘所既以為請而勉齋行狀之作在朱子沒後一十餘年其時家禮已盛行又為敬之所得銀故不欲公呂其非但其辭略而不盡其言家禮後謂經傳通鮮未成為百世之道恨則其微意亦可見矣後之人以朱子家季子所傳又見行狀年譜所載寥子晦陳安卿皆為刊刻二山楊氏上饒周氏復為之考訂尊而用之不敢少致其疑刪雖云尊卿難書實未有能行者故於其中謬誤亦不及察徒則相儒以熟文公家禮云爾惟元應氏作家禮辨其文亦不傳僅見於湖邱仲深澹所刻家禮沖填辨專據一家禮範跋語多竦客未有以鮮世火之惑紳深亦不然之故無斛衛都劓謗行狀及朱子文集語錄所載俱附於後而一一詳註之其應氏䘏氏語亦盆附焉其他所捕謬誤福類七條庶求者有以知來禮央非朱子之書而余亦得免於鑿空妄誤之罪也夫
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家禮後考
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李方子曰乾道五年九月先生丁母親令人憂居喪盡禮參酌古今因成喪葬祭禮又推之於冠昏其為羈命曰家禮騎帶之蹄跳畔關本語從遊衿潮輯麟雌客亦爛酬關酬惻縣躡麒祥慚複
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黃營云先生既成家禮為幕童竊以逃先生易貴其言始出今行於世然其間有與先生晚歲之論不合者故昧嘗為學者道也
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陳淳云嘉定辛未歲過溫陵先生學子敬之悴郡出示家禮一編云此往年僧寺所亡本也有士人錄得會先生葬日榜來因得之
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楊復云家禮始成而失之不及再加考詩先生既設而書始出愚嘗竊取先生後來之者訂議論以與朋友共參考云峨洲加輔關開佩雌輔酬酬關酬職黔酬惻酬雕嫁雌酬飄民景括之辭本語也亦附大全於後性理大全註楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因成喪葬祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為御書竊之以逃先生易貴其書始出行於世又云惜其書既亡主先生歿而後出不及無脩以幸萬世於是竊取先生平日去取折衷之書有以發明家禮之意者悉附於逐條之下云按氏雌關約暮李所載意之語同而嗣酬姒己說此其本語異矣其述黃子洲禍安卿語他血一肝見我隋所增損改易未可知也朱子文集答江尚書書云嘗因程氏之說草具祭寢之儀將以行於私家而連年遭喪未及盡試未敢輒以拜墨少俟其備當即請教也地糟在
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谷張欽夫書云祭禮大抵多本程氏而參以諸家故特取二先生說今所承用者為祭說裏而祭儀祝文又各為朴扁比之昨本稍復精客繕寫一晏乞賜睿訂示及軸錯僻辰
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答呂伯恭書云祭禮略已成書欲使之一兩年徐於其間察所未至今又遭此春喪勢須卒哭後乃可權宜行禮考其實而脩之績奉寄求訂正也跳書在壬書皆言隸議翱騏懈張呂有答書各家言朱隋觀雌集考年其素久後此異諸亡之也與蔡季通書云祭儀只是於溫公書儀內少增損之正欲商訂須俟開春稍暇乃可為也程氏冬至立春二祭昔嘗為之或者顧以僭上為疑亦不為無理全俟詳議也帥書詳賄訛辨在與後
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又無季通書云禮書末附疏本未可寓以見喻再一恐亟欲見其梗羹己取家禮四卷盆己附疏者塞納尋矣北後更須年歲間方了惻言也丁禮戎午聞乃通詳中家諸今惻酬懈翻闕附爛縮鱗一刊義之一內一第跳職繩禪一士之一肺關縣一怯家躁之四五宗第七此之沁輿蔡書囊種裡之五親屢卷韓前泗倦流請軸語錄葉賀孫錄云某之祭禮不成書只是將司馬公者滅部幾處
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陳淳錄云溫公儀人所憚行者只為閒辭多長篇浩漸合人誰謂其實行禮處無多某嘗脩祭儀只就中間行禮處分作五月葭甚簡易曉後被人竊去亡之矣畔丈宵惆雌黼關獻綱佛睡江處
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輔廣錄云問舊嘗收得先生祭儀一本時祭皆是卜日今聞部用則至一分祭如何曰卜日無定慮有不虔溫公亦云只用分至亦可問如此則冬至祭始祖立春祭先祖委秋祭禰此一祭如何曰此曹禮數大道似有僭上之意又問禰祭如何曰此部不妨爛此錄則青用程氏說而酬綱闕雕婢嗣照麒則從司馬氏蓋瓣馴得莒亡矣本之書儀也若今家禮則與書儀有不同者矣按文集語錄皆言祭說祭儀成於壬辰以前而其後亡之耀然可據若家禮則未有舊及之其為附託無疑竊怪朱門諸公何以不一致辨於此也黃勉齋翰作行狀云所輯家禮世多用之然其後亦二損盆未暇更寅又書晦巷先生家禮後其略云先儒取禮之施於家者著為豪之書為斯世慮至切也晦巷朱先生項賈苴恃弄牙更夏一三以草末末詳略猶有可疑斟酌損盆更為家禮務從本實以惠後學進其晚年討翮家鄉侯國王朝之禮以後二代之墜典未及脫豪而先生致矣此百世之遺恨也則是書已就而切於人倫日用之常學者其可不盡心乎敵辦黃家醜械於朱小居客不一及攝釀時朱子真有不其書鮮著爛軸醜躋行狀及跛全家祖小難雌溪陳澤傳曰降子晦廣州所刊本隆神在參神之前不在參神之後為得之是子晦安卿皆有刪黼矣其雕測雜非朱子之書則沉淪詭秘文集語錄考之客無所無懽然可據匕寶乃朱諸待絕不致疑而十子喪而大牟尊而己乖看之他敞駙黼不哉明邱氏樽曰武林應氏作家禮辨謂文公先生於紹熙甲寅八月跋一家禮範嘗欲因司馬氏之書參考諸家之說裁訂增損舉綱張目以附其後顧以衰病不能及己勉齊先生德序云文公以先儒之書本末詳略猶有可疑斟酌損盆更為家禮造其晚年討論家鄉侯國王朝之禮未及脫橐而先生歿此百世之遺恨也今且以其書之出不同置之始以年月考之宋光宗紹熙甲寅文公於一家禮筆自言顧以衰病不能及己豈於孝宗乾道己丑己有此書況勉齋先生亦云未及脫豪而先生歿則是書非文公所綱不得辨而明矣文公集中有其門人呂及家禮已成四卷盆家禮序文此門人編入以為張本耳按應氏此呂謂家禮為未成之言雖成而未盡用可也乃併以為無是書可乎既無此言謂為而有此序且序文次非朱子不能作而謂門人編入以為張本決不然也況其所引勉齋跋語所謂未及脫棄考指經傳通鮮也非家禮也一家禮範所云是亦謂未及參考諸家裁訂增損使無遺恨爾非謂無裏書也黃陳李楊諸子皆出自朱門親授指教皆不以為裏而應氏生元至正間一旦乃肆意辨論以為非朱子所一蘊而斷斷出於門人附會無疑且謂其妄意增損二家禮範之文殊乖禮經又謂附注穿鑿尤甚噫應氏之為此書其亦選妄之甚矣
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按邱氏辨應氏之說詳矣然以愚者之則應氏所云不為無見但所據勉齋跋語則非其本意所引已成家禮四卷亦考之不詳至邱氏謂序文央非朱子不能作然序文自興年語不合勉齋行狀及跋語不書成於居憂時又不書其亡而後得與年語家禮附錄皆不合凡此俱略而不言典所鮮一家禮範跋語亦非本意其失正與應氏同也應氏之辨其文不可見因邱氏語而得之故附著於此以見前之人已有疑於此者以俟後之君子考而質焉所引應氏語今且以其言之出不同豈之語不可曉疑有脫誤又年諸家禮成於庚寅應以為己丑來禮序無年月豈應氏所見之本有已五字後來因與年語不合故刪之耶抑應氏之誤也
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家禮考誤
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家禮云非嫡長子則不敢祭其文若興嫡長同居則死而後其子孫為立祠堂於私室且隨所繼世數為金俟其出而異居乃備其制按此據支子不祭之文然謂死而後其守孫為立祠堂於私室則有不可行者假今文子有四五人而同居則將與四五洞堂乎不知何地可以容之是亦各祭於寢俟其出而異居始備洞堂之制可矣又云生而曰日鼻量享童麤爭一匕異居則預於其地立齋以居如祠堂之制死則以為祠堂此非人情乃生而自為祠堂也若其子為文立賜則尤不可凡此於古無所據而以今推之又有不可通謂若朱子所著之言恐必不爾也時敕立祠堂置祭田自為義舉以合族可矣乃計見田每禽詩其二十之尚享主之以為祭用是宗子得分割族人究田以為己用可乎不可乎且每翁之子孫二寡不纂富不齊何以總計而分割之又云親盡則以為墓田是每語各有三足之數不知又如何懾別之也又云上世初末堂田則合墓下子孫之田計數而割之今世士大夫家違塞有七八世者有十餘世者墓下子孫有不相往來者矣孰得而割其田又孰有聽其割者又云立約問官不得其賈是徒啟無窮之手而卒亦不可以行也其祭曰必繼高祖之宗主之矣曰高祖以下有繼會祖羞墓而人有禮祖之宗若而人有繼禰之宗若而人各有祠堂則各有終其福置祭田乎聊不置而使繼高祖悉奏給之乎不知其何說以處此也其或物立祠堂之人自計其田而割若干以為祭用命其後子孫世世放此則尚有可行者若立祠堂而徧割族人之曰是萬萬不可行之事會謂朱子所著之書而妄為蓋談也
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傳曰大宗者收窘也不可以絕故族人以支子為之後其非太宗未有立後者也又庶子不祭殤是船殤與無後者從祖拊食後世不立後者少矣又殤多自祭或不察書儀無樹食之禮蓋以此也家禮據古禮增入旁親之無後勻日莊量臺堂匡三八者以其班拊是矣但禮呂殤與無後者從祖祔食此不呂殤而註附程子船則又有殤祭也皇氏謂殤與無後只祔與除服一祭庾氏謂亦有四時之祭孔疏如庾氏說則其祭曰何時止今註載程子說則殤與無後之祭有時止矣但謂主匱皆如正位略無減殺得無過乎又不分別書之則山殤亦皆有主匱也凡此所謂疏略抵語者亦不勝其辨矣
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書儀家各有影堂背及會祖故謂告麥見於影堂行之今豕禮以宗法為主則家不得皆有高祖之祠堂矣註主人謂主此堂者心統以各祠堂占之而不專主於繼高祖之策也但謂告於各祠堂可矣若正至朔望來補而不及祖參祖而不及會祖參會祖而不及高祖則皆有所不可者家禮亦未一函書之也又張子呂拊位當有減殺此於義宜然今正至朔孽樹位亦出主設茶果何以別於正位乎又有事之告樹位亦出主設茶果則愈過矣士冠禮鄭注云廣謂禰居主人將冠者之文兄也蓋冠於禰唐故以親父兄主之賈疏云家事統於尊祖在則祖為冠主蓋以文書則祖為福唐以祖呂則會祖為禰唐矣經云若孤子則父兄戒宿鄭汪父兄謂諸父諸兄賈疏非己之親父兄也此孤子無親父兄故諸父諸兄為之戒宿亦未為主人冠者自為主人也是冠必於禰廣而將冠者之親父兄為主人若祖父在則祖父為主人主疏之云最為分明易了矣書儀主人將冠者之祖文若文及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可雖不分別書之而自不失禮意其冠不於唐而於外廳孤子不自為主而以諸父諸兄為主人則酌以時勢而別呂其故亦無礙於禮也雌嫩下疑字或酬暇統今家禮故以繼高祖之宗子為主其非宗子劉子慚冠不於補之祠堂而於高祖之祠堂而主人亦非將冠者之親父兄矣又祖在則祖父為冠主此賈疏鄭注之意雖經文所未書而實大喜所繫故書儀首呂將冠者之祖夷今家禮止有冠者之祖文聶其後皆以文書之而不及租若祖在遂不與於冠事乎此而節其為悖謬顯然不特舛誤而已也會謂朱子所著之書而若是乎又家禮割宗子有故則命其次宗子若其父主之其次宗子則繼會祖之宗也如將冠者為繼會祖之宗則可矣若繼祖之宗繼禰之宗又不必合己所宗而宗繼會祖之宗也何不竟命其父主之而為此紛紛也又家禮裏人驚享之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某禮支子不祭祭必告於宗子故祝辭曰孝子某使介子某薦其常事皆為祭禰而呂若家禮以繼高祖之宗為主人則當稱考元孫而將冠者之文行草不同焉得以便介子某為例也又家禮云若非宗子惡子則其文立於宗子之右尊則少造卑則少退夫繼高祖之宗輔長相承至於四世則年高佩一而分騰卑矣將冠者之文為其伯叔祖行者有之為其伯鳳叔父行者有之即為兄弟行亦必長於宗子者也乃令其舊僕然隨宗子之後而竟不能以文之尊命其子乎此又有所不得通矣
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冠禮書儀必父母無期以上喪方可行之大功未葬亦不可日露壺旱毫一墓二匕可行蓋取雜記語雜記呂文不呂母書儀盆及之耳蓋失寫主冠故云然今改用禮高祖之宗子以例書之必宗子蕪春以一喪而後可行也而又仍本書儀語必父母無暮以上喪之云是亦所謂抵梧而不合者矣儀禮將冠者黜量賓坐正經又立祝坐加冠書儀將冠時渚即席西向坐同儀禮其後寶跪為之加巾跪字誤當作捫坐又賓揖之即席跪跪字亦誤其下二加仍云即席坐中點見其誤矣今家禮皆改坐為跪非也古者席地而坐坐與卜跪真但少異耳在今河則者大不同者書儀長古禮劉設皆坐家禮政坐為跪蓋不詳其意也冠禮和子冠於儼外南面遂醮焉詳在薄陳陳於門階非代也書儀剝射布席於房戶之西南向阼階在房戶之東初近東序相去差撞豪禮但云少西而不云房戶之西則似亦在阼階但比嫡子少西耳非也冠禮庶子冠於房外南面遂態焉其他無文書儀眾子立於席西東向云云其位各異蓋以義起也家禮皆略之惟羆仍書儀云長子則改席於堂中間少西南向眾子如故唐以此推之則眾子冠席在堂中閒少家既不在阼階亦不在客位家禮少西一宇殊久分別薦贈續雕之西戶謂測所鞍殿戶也儀蘆亦房戶之在己盲儀嘉服四撥彩家禮嘉釋四揆衫或其時之服制不同此不可考
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又夫之冠也文命之冠於唐而不見於唐也會子問曰文歿而冠己冠掃地而祭於禰此為孤子書之故書儀亦無兄影堂之文但附孤子冠明日見於影堂不皆是也今家禮敢作主人以冠者見於祠堂與古異矣若冠考私室有會租祖以下祠堂幕此為周悉但不知前者主人告於祠堂止告於高祖之祠堂乎抑徧告子此又有所不得運矣
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儀禮賓醮冠者冠者即自西階適東壁北面見於母而後賓字冠者賓出就次冠者見於兄弟入見姑姊蓋其序如此疏曰不書見文無實者冠畢則已見可知書儀同但增諸父諸兄為少異今家禮去先見於母枕即見於祠堂後乃見父母若非赤子之子則先見示子及諸尊於父者於里而後就私室見於父母是先祠堂而後父母猶之可也右先宗子及諸其於文者而後父母不亦顛倒之甚乎會謂是書而可託於朱子也
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恢世封建既登別子為祖繼別為宗之制凡為大宗者去始皆繼高祖血宗也然傳之八七世至十餘世則當云否萬不得僅二繼高祖之宗矣其幻世以下繼高祖之示五世則遷故不宗今士大夫家譜牒具在有傳之十餘世至一一十萬者推本而書自有大宗而不得僅以繼而祖之宗為宗美今家禮良繼高祖之宗為主人以大小宗論則去含焉就小宗以遠近訓則合同文之兄弟而就同高祖旨覆兄弟其於進退皆有所不可矣書儀冠禮必丈蕪期以上喪昏禮身及主昏者無期以上喪主昏者文喜冠不言身昏不言父母此王文家禮墓書儀而於菽註云主昏如冠禮主人之法則是以繼高祖之宗子里昏必宗子無基以一喪而父母反有勻日箕量臺邑富一巨河丘專導早鑒戾牙二所不具矣其與冠禮必父母句亦自相抵梧而不可以通匕
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士昏禮記云宗子無父母命之親皆投己躬命之註命之命使者記又云夫子則稱其宗弟則稱其兄註支子庶昆弟也弟宗子母弟疏稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之大小宗皆然夫子謂庶兄弟故知此弟宗子同母弟也按昏禮尊以親父兄為主昏者記之書最為明白其文斗弟若無兄則亦自命之而已記雖不言可以互見也書僅若無刺史父則以即日男家長為之如家長為其嫡長兄則於禮合矣若諸父諸兄則於禮亦少有不協者然文聲而使家長代之猶有不失禮意也今家禮一以繼高祖之宗子為主則父在而不得自立其子之昏矣王文羆子京自知其不可為政此例然必云宗子告於祠堂不知醮閭未嘗告也何用是紛紛乎故曰此非朱子之書也書儀父羆子而命之迎注若祖父在則祖父命之此本十冠禮賈疏之呂雖於昏禮不善者已見於士冠禮也母酷女書儀亦注云若祖父母在則祖母命之盡故此意今裳禮皆刪去此語不知有祖父母在將在他所而不與乎拂親見其子婦之命之也此尤請為悖謬之甚者不可以不辨某家子無父無無祖父者則不行此禮矣此可不壽故注疏略之若父不在而母在以記之書推之母亦可命也然注疏皆不及
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家禮宗子自昏則族人之長為主其後告於祠堂郊云宗子自昏則日告是惟遣使其書族人之長生之也與示予弓冒畀宣墳丞畢是一計一為主例不合此宗子指繼高祖之宗子若總會祖之宗以下皆以此宗子為主矣亦不別白言之凡家禮之疏略多若此者
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承我宗事注宗事掠唐安事也支子不樂而未嘗不與於祭則亦有宗庸之事焉文子之子又別為繼禰之宗於宗事非無所與者矣今認為宗子之宗而改曰家事其舛誤有如此者
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昏禮主人不降送汪禮不參疏禮賓主宜各不令婦既送故主人不參也今家禮若族人之女則其父從主人出迎立於其右是有而主人矣殊乖禮求參之義是皆不考於體而漫以忌書之也娶婦必於其家若族人與宗子同居可也若不同居則當先延宗子於家矣家禮亦無明
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家禮云非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂止拜之如舅姑禮按示子行輩不同有為伯叔祖父行者有為伯叔父行者有為兄弟行者金有為從子行者何以興云如舅姑禮也即為尊行拜之與舅姑亦有降殺不得云如舅姑禮矣雜記婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西油非江陵見已見諸文各就其寢註曰歸來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為己見不得時見疏曰諸父謂天之伯叔也既是旁尊則歸於明日乃各往其寢而見之不與舅姑同日也夫叔授不通問兄公與弟婦亦無相身之禮故址懿瞋前逼不更特見王見諸文亦不與舅姑同曰蓋其辨別如此書儀婦拜長屬其幼屬相拜有熏甘苴遣羊董一暑一黿尊屬即日往拜於其室己少異於古禮然不云拜長屬尊屬如舅姑禮也家禮同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮達拜尊長於西序小節小姑皆相拜舅姑以婦見於其室如見舅姑禮以此事祖父母宜也今云同居有尊於舅姑者則是伯叔祖伯叔父雖曰尊屬亦惡得如舅姑禮以見之乎此因書儀而又夫之至於見宗子如舅姑禮尤為舛誤之極而不可以行矣禮婦見舅姑贊用棗栗暇贈脩書儀司家禮改用贄幣未詳其義禮庶婦則使人醮之婦不饋註曰庶婦庶子之婦使人醮之不饗也嫡婦酌之以醴尊之庶婦醮之以酒畢之其儀則同不饋者供春統於嫡也疏曰庶婦但不饋耳亦以秦栗暇脩見舅姑也書儀云諸主供養雖庶婦不可識也故亦有饋有饗但於庶婦舅姑不降婦降自西階今家禮從儀禮然當云嫡婦不當依書儀仍云家婦也書儀婦入門便拜先靈更不行一月廟見之禮則朱子已有明說故得不誤其政一月為一日亦見語錄儀禮若舅姑既歿則婦入一月乃奠菜疏曰此謂舅姑俱殷老若舅歿姑存則當時見姑一月亦唐見舅若舅存姑殷婦人無庸可見或更有繼姑自然如常禮也會子隔酣曰若舅姑偏有疑者庾氏云昏夕厥明盥饋於其存者至一月不須廣見亡者崔氏云厥明盥饋於其存者一月又陷見於其常者未知孰是按而疏不同古人書禮之詳如此書儀無唐見亦云若舅姑止文則舅坐於東序姑坐於西序席婦於姑坐之北關讎麻陣紛制蓋亦及此今家章八旦管尋牙匡暑一玉禮俱削去凡有舅姑偏效者何所據以行禮乎朱子儀禮經傳通解詳載雨疏語而於家禮乃盡削之因如家禮必非朱子之言也
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婦盥饋主於供養故先食而後酒昏禮婦贊成祭卒食一礪無從請以酒潔口也書儀薦饌在前斟酒在食畢後興儀禮同家禮改斟酒在前薦饌在後未詳其義昏禮有納采問名納吉請期納徵親迎乃禮書儀鬲古體但改納徵為納幣黃避仁宗嫌名也家禮去問名納吉止用納采納幣以從簡便而忘請期焉楊氏附註謂請期有不可得而略者當補入而周氏又謂楊氏於家禮壯往多所不滿欲從儀禮書儀之詳非文公容浮文務本害以自附於孔子從先進之恩患按周說固屬附會而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之言也孤賈疏云女從者姓娣也婦從者以其與婦人為監非男平之事謂大家之議者也言儀從者各以其家之女僕為之童本賈疏之意今家禮則此語則似男從者乃男僕矣夫全小注仍附載書儀語是也
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昏禮六禮皆於廣而無告唐之文書儀納采告於影堂納士羈幣請期皆如其禮則皆告唐也惟親迎婦入見於影堂家禮納采告於祠堂而納幣不告未詳其義至親迎則寶兀告於祠堂而婦入則不見祠堂典書儀不同此則疑家一禮為得之按昏禮記凡行事必用昏所受諸禰唐女家於唐經有明文王婿家經所不書注疏諸使者行事於唐爭則亦在補唐也親迎在寢經明云寢門獨文羆子而命之迎此當於唐而疏言在寢此恐疏誤母樵女在唐則文羆子亦當在廣疏分別書之似非是書儀皆於外聽不於影堂納采闔影堂門乃命便者可見家禮亦不別白呂之臥
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喪祖家禮大栗本之書儀其中小有異同而已自拊祭以阡嘉用宗法此書議之所未及而古今之變不同家禮率以意推之於古非有所據於今又難以行今略為考之亦秉能鄰箇悉詳也
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豪禮云喪主非宗子則以官者繼祖之宗主此拊祭是亡著或祖州之稱或祖庶之廣而洪寧則其從兄弟或從子行也從子行為繼會祖之宗而於官者則謂禮恙宗美按冠濟禮以繼高祖之宗子為主而此又以繼祖之宗亦所謂自變其例者矣跳詐諸捕酬酬亡者之祖非亡者之酬如蠅高祖不得不列峨法
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禮奔喪父在父為主父政兄弟同居各主其喪難競刊繡蛾鶴主池子主爛親同長二主之注丈之喪歿如昆弟宗予主之不同觀者主之離縱艾昆喪按此從父昆弟正與繼祖之宗為宗者也而云親者主之則祖庶之備與庶不必以禮祖之宗主此祔祭矣豈喪主觀者拊仍主於宗子注略而不呂乎更詳考之不喪服小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之精則舅主之其舅未必皆宗子也則謂必以繼祖之宗為主心亦未然膝酬爛酬雕讓肌喪丈主之擁缺偽珪相違奔喪文予異莒刪柳飄隸郡縣醜酣相輯僻獻其已家禮云若與宗子不同居則設虛位以祭祭訖除之則是不同居者不奉新主入於祠堂矣蓋新主雖拊於祖而大祥之後自別為祠堂其為虛位亦似得禮少變其後又云若柯於他所則祖考妣之主亦如新主納之是亦可祀於新主之寢而奉祖考妣以從之矣此不可曉几家禮之舛誤多若此者
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別子為祖繼別為宗鄭注別子諸侯之庶子別與後世為始祖也謂之別子公子不得禰先君又若始來在此國者後世亦為祖也故孔疏謂別子有一又鄭注王制云雖非別子始封爵者亦然陳氏集說據此謂別子有一非是蓋始有封爵者可以謂之祖而不可以謂之別子後世封建既廢天下壯家原無別子之稱惟有始封爵者若以唐獸祖宗僖祖之制推之則又不以始封爵者而直以可推而知者為始祖其家禮而其別子也句殊未分明家醴告遷於祠堂此礪最為可疑二祝詞俱不載而族人有親未盡者遷於最長之房尤為無義大夫子不祭庶矛不祭祀無稱其見於經者至詳今使最長之房主高祖之祭其為繼會祖之宗則本不得祭高祖而今反得祭其為結祖之宗則不得祭會祖而反得祭高祖其為祭稱之示則不得神祖而反得祭高祖其為繼稱之宗之文庶則並不得祭禰而反得祭高祖此皆說之不可通者也且繼會祖之宗以下非有高祖之義抑別為金以祭之子抑竟置於所處之急乎若繼稱之文庶則並無祠堂其將祭於寢乎又不知何說以處此也大宗百世不遷而繼高祖之宗五世則遷今以繼高祖之宗為主是亦比於大宗之例宗高祖以上乃祭於支庶而宗子反不得與則同於五世前遷之宗而何以為大宗而收族乎況高祖以下必不止於一犬房一敢長之房既卒又有夏長之房是使高祖之主流轉於支庶之家而遷徙莫知所定豈尊祖敬宗之義乎朱子語類沈澗錄云或問嫡孫主祭則須跳五世六世祖唐主若叔祖尚在乃是就其高會祖於心安乎曰也只得如此古人立法山定而不可易以此推之則謂遷於最長之房者必非朱子之言也包揚錄祭自高祖以下親盡則請出高祖說伯叔位服未盡者祭之此與家禮同按揚錄最多妄說不可據總家禮之出在寧宗慶元庚申靈揚錄刻於理宗淳祐戊呻相去幾五十年乃揚錄因家禮而附會之非家禮之襲用揚錄也馳睡帷掩相後一始祖之主遷於墓所不埋前祠堂章云始祖親盡藏其主於墓所大宗主其墓田以奉墓祭歲率宗人察之百世不改此說前無所據司馬書儀祭及會祖程子謂高祖有服須祭四代朱子謂古者官師看祭四代己為僭若始基之祖只存得墓祭作家禮者忠有桃主不毀百世不改之說不我以士庶而同於帝王家乎且遷於墓所不知何地可以藏之楊氏因此制為墓所必有祠堂堅奉墓祭之說應氏譏其穿鑿蓋指此類而呂也拊遷之理大率據一昭二穆而呂新主拊於祖庸而租唐遷於高祖之屬若大夫以下則禮有不同者大夫王唐一船裏與太祖之屬而一與太祖則會祖居太祖之唐兄新主人於祖廣祖主人會祖之屬有太祖則會祖為跳主口日箕量宴皇只壑一乞矣道士一庸新主遷於祖庸而祖則祝官師暮註疏祖祠共廣是當略如後世同堂異室之制以次遷遷又不遷於祖而遷於稱禰遷於祖而祖亦桃矣大抵拊主合食於祖不論有厲無庶無不稱者雕言蟬屬者之至遷則不可以一例若夫庶則相同而自立祠堂則其與祖補祠堂略無所與也後世俱祭四代故稍遷之說尚可以通然亦有祔而不遇者家禮告遷於祠堂奉新主入祠堂皆為宗子呂之其他變節未之及也
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書儀禮樂不筮曰家禮以饋食禮補入但書儀小祥大祥皆筮日而禪祭獨否家禮小祥大祥不卜日而禪祭卜日明與相左既非古禮又非書儀此不可曉階犧恥懈讎鹹雌關關酣翻漸隴關關關醜猷禍酬儀禮筮日書儀亦筮日註云或無能筮者以琢攻代之此不得己之辭爾朱子之於筮最詳其時固多能筮者何以不筮而竟用珠坎也故曰此亦朱子之言書儀進無後主人詣酒注所執事者奉酒盞主人自斟之執事者仍以酒盞反故處此古禮洗酌之遺也至獻時各奉酒盞代神祭家禮則詣酒注所麗故於初獻時執事者執酒注主人奉盤盞執事者斟酒主人奉之莫於故處而後來酒盞代神祭詳故禮之意重在主人奉之無執事者以酒盞反故處不同然既不親詣酒注所又不自斟殊非禮意拂氏從而為之辭非也朱子語類黃義剛錄云間無後祔食之位曰古人祭於東西痛今人家無東西隔只位於堂之而過蔡食則臣正刃刃邑量再霞巴宁一慣鬢丑宣早看賣牙二三位一獻畢然後使人分獻聽而已今家禮於初獻高祖後即使人酌獻於補於高祖者是伯叔祖之酌獻反職於會祖之前矣當以語錄正之書儀無祔食家禮據禮增入進饌但呂使諸子弟各設拊位而不書其祭品當與王位同也語錄亦書蔡食則裏踐盞豆竅正位自合有減殺語錄之云更當詳考
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鑿景以主人主婦為主註云若主人之上更有尊長則主人帥眾男主婦率眾婦女以獻喜更有尊長則主人有母在或伯叔母過家禮以宗子為主於飲都不言主人主婦但云尊行自為嬴則必奪於宗子宗婦長於宗子宗婦者而主人主婦反退處於眾男婦女之列矣是不若書儀之有條理而分析明白也
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冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰本程子謂初無衛歡不得祭之別家禮始祖惟始祖之宗得祭先祖繼始祖之宗繼高祖之宗得祭夫繼始祖之宗則大宗也既有大宅則繼高祖之宗乃小宗五世則遷矣以宗法論始祖先祖惟大宗得祭若無太宗則繼高祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家禮分別木詳其義祭同雌桐先前祭品與時所據而家不以意唱
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之也
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節祠墓祭朱子與汪尚書南軒先生書論此至悉南軒以節洞墓祭為末然其後墓祭卒從朱子說而節祠則未有考三家禮範今未之見不知所定若何也一家惟書儀最詳書儀不載節祠墓祭家禮從朱子說補入其始祖先祖二祭用程子說亦朱子初年說也朱子祭儀祭說以程子寫主後跋一家禮範則以司馬書儀為主而不專用程子更說矣此其前後可考者也狀祠縱來崙始祖之陰不杖縛軸瓣關酬酬黼
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植弓忌曰不樂祭義君子有終身之喪忌日之謂也忌日棄用非不祥也呂天日志有所至而不敢盡其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也按禮忌曰不樂不用必哀終身之哭而不呂祭獨文王之祭祀之忠也而反忌日則疑於漏察者註疏未有說合漢唐以來忌日皆未有祭也張子曰皆人於忌日不為焉與之禮特致哀示變嗣己書樹忌日朗去華飾之服為酒食如月朔不飲酒不食肉思慕如居喪禮君子有終身之喪忌日之謂也書儀不見客受職於禮無之今不取拙峭今書儀蟲到氏職慨狀蓋仍古制也至張年有忌曰有為於人情自不害之說又謂忌日告厲出主詣於他次薦用酒食程子亦謂忌日必遷主出祭於正寢則祭始於此朱子所云古無忌祭近曰諸先生方者及此也然古人忌日尊王父母呂故石林燕語書書法祖文稱私忌不為假至元置編敕脩假寧命於父母私忌假下添入逮事王父母亦準此意是祖父母私忌起於宋元皇時古所未有張子書忌日變服自會祖父母祖父母父母及伯叔父母兄娛庶母各有等級則不特祖父母上及會祖盆及旁親矣朱子語類王過錄云乙卯見先生家凡值違諱蚤起出主於中堂行一獻之禮為蠢鑒考妣諱曰終罷最生網驂巾終日葉賀孫錄云先生為無後故祖忌祭未察之前不見家朱子蓋用張子說然云祭無後叔祖則音親有後者自其子孫主祭不必更察矣竊疑祖以上違諱之辰所謂有其舉之其敢廢者至旁親則自可有張子語自是推之有大過者朱子論張于冉一位有此酣家禮一用張子說祀辭有達諱有旁親而是日不飲酒不食肉不聽樂驂布素服素帶以居夕寢於外則似專以父母忌日書其地略府等殺之差則有難盡從者後人以家禮為朱子所著之書殺不敢有所擬議以今考之乃後人依放而成之者諸如此類尚俟有考古知禮者斟酌而裁討之也時
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白田草堂存槁卷之二終門人喬汲犢掌白曰草堂存稱卷之三
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寶應王懋竦予中甫著
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雜著
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孟子序說考
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按史記梁惠王一十八年子襄王立襄王十八年卒子哀王立齊潛王十年齊人伐燕又一年燕人立太子平通錯梁惠王一十判年稱王為後元年又十八年卒子襄王立而無哀王齊宣五十九年齊人伐縣是年宣王卒子傳王立又同年燕人立太子平其不同如此朱子綱目沾惟通盤而序說集註則從史記亦有不同今考此莊仲所錄朱平詔以編年當從通鐘伐燕當從史記而孟子齊宣王當寫齊潛王此為晚年定論而大全不載其語諸儒亦無及此者故據史記戰國策苟鄉及汲冢紀年古史諸書一口疏通證明題俾從之謂孟子者有考焉至仁山金氏新安保氏所云亦附辨於後庶無疑於其說未知世之君子以為何如也
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掇家紀年魏惠成王之一十八年稱王更為辜又士八牢卒子今王立其故事書令王之二十年時未卒故不稱謚蠱襄王即惠王今王即襄王也泄聊應細謨飄雕淳言之昔言發王距襄王王己關麒日或云世不得安芳王蒙則非安襄王為今王也世本魏惠王卒子襄王立襄王卒子昭王立即無哀王此淳為紀年之證故通讎據紀年以致史記語錄謂通鑑此杯即為是而序說不著紀年通錐之異同集註亦略之蓋疑焉而未定也語家雌黼關誡驪駐史記孟子列傳先游齊事齊宣王後適梁見梁惠王於伴燕則略之故言史謂孟子先事齊宣王後乃見梁惠王虹襄王齊滑王此本史記而又合以伐燕之事故以為再丕齊事齊得王也按孟子先見梁惠王梁襄王後事齊宣干敘次甚明又載於崇見王及致為臣而歸始末詳悉初血再至齊之事則史記古史之誤不可從也魏世家惠王之以十五年孟子至梁以年表計之又一十一年齊潛王代燕又一年燕人畔其時孟子方在齊當孟子見惠王時熏王己稱為叟度其年五八十矣更一十五年孟子年蓋榆八十而致為臣而歸又在燕人畔之後齊王安得有繼此得見之語而孟子亦不得有舍我其誰之數也以此考之則史記古史之誤愈明白矣
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支記惠王未嘗稱王襄王元年齊魏會於徐州以相王始遭尊惠王為王然孟子則當是梁惠王與書皆稱王或者似為著書之時追稱之則與王書不得稱王也史記知其不合乃改王為君蓋失其實不惠王自呂一敗之事齊虐太子中在惠王之一十年而喪地於秦辱於楚則魏世家惠王時無其事襄王五年予秦河西地七荊晝州工部於寨此則所謂喪地於秦七百里者十一年楚敗我襄陵蠱稱蒙懷王九年柱國昭陽破魏於襄陵得八邑即襄王之卞門無此則所謂南辱於楚者杜預以史記誤分惠王之後元年為襄王之元年以此證弋則史記之誤無疑故盂寸賈似梁惠王之後十四五年至梁而史記既誤分後元干為襄王遂移之一十五年通鑑既依紀無以致史記而於孟子至梁仍從史記以惠王之一十五年則距襄王之立九十一年孟子在染無如是之久而言樂事亦不得如是之路此又通鑑之誤不可從也馴梁惡死考一麻人恥之語願之測輒雌顓酬剛禪縛考至在其時貝是後又在其後明矣十調鐘據孟子以伐燕為齋官王而宣王卒於周顯王之四十五年又一年慎親王元年燕王喻始立又七年齊人伐燕則不可以為宣王之事也於是止增齊成王之十年嗣姬粹旋周臾記竊雕之一王在六年邇一十六輕斟縱擁關阻之一十六斛下減傳王之十年轉酬雕酬雖誇之輔輔灶諷駟才六王在麟醜協僻璉博雅而移宣王之十年以就伐燕之意其增減皆未有據而又以伐燕為宣王時燕人畔為潛王時無孟子亦不合此序說所以疑焉而不敢質也齋濕王初年彊於天下與奏為東西帝其所以自治其國者亦必有異矣末年驕暴以至於敗亡此則唐元宗秦符堅之地元宗開元之治幾於貞觀荷堅始用王猛有天下大半其初豈可不謂之賢君哉故孟子謂以齊王田反手王由足用為善皆語其實而滑王之好貨好色好樂好勇卒不能以自免末年之禍亦基於此後來傳孟子者乃攻潛王為言王以為孟子諱蓋未識此意語錄然大關翱人孟之者意其或段之旨今以宣王為櫓王則處處相合而通鑑之失亦可置而不論矣孟子在齊約略之不過四五載其去齊當在濟王之十三四年下距海王之使更一十五軸年孟子必不及見若孟子所自著則不得稱謚即門人記其所書亦未必定在一十年後也故公孫五兩卷皆稱王而不稱謚乃其元本而張惠王而卷則稱宣王其為後人所增無疑矣袖子之卒詳何暗醜袖碑輔幹輔六之獻忻矣通鑑從紀年改襄王之年為惠王後元年此為最得而仍謂孟子以惠王之三十五年至梁則其誤也序說有疑於通鑑故於惠王襄王之年皆不詳註而於孟子至梁陂博仍本史記至於惠王書喪地於秦則引十匕年秦取少梁其事為己道又云數獻地於秦考之魏世家惠一敕無其事關訛蘇鯉言秦楯栖軸蠅軸刪酬至河而不言縠法安邑徙郡大雜酬酣酬家至襄王五年始予列傅蓋遣言己非必捧柵蠅輒酬輔君也又云與楚將昭陽戰敗亡其七邑則襄三十一年事不可以屬之意王此集註之未及改正者當以語錄為定也慨能今臾記作八邑存中謂輿集註杯帷昧陟蹴是今衿嘯雕阻禪雌本作七邑是史記集註蓋據元本仁山金氏謂齊宣王伐燕孟子所見以為濟王則荀卿所間史記又所傳聞不得以所聞所傳聞而疑所見而以序說集註之據史記以疑孟子為未然此皆失之不詳考而慢為是言也又據戰國策以伐燕臺齊宣王不知戰國策亦後來以孟子而改按蘇秦死於齊浮王之初年蘇秦死蘇代乃出游說燕王則代不得事齊宣王而燕王喻即位於海王之四年則代之說燕王會讓國其非官王時明矣倖山亦以通檻政成王得王之年為無據而反欲據戰國藜以證道經此大誤也
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新安陳氏謂以渾齒事證之得王為是此語不可曉其謂盂子以齊潛王為臺量乃傳寫之說則略如語錄之說而亦不引語錄為證又謂無所折哀姑以綱目為據綱目朱子初年所脩多出於門人之子後來欲更定而未及時既則在其後未可據此以疑序說新安自為騎牆之是亦小必辨也
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盤銘考
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章句曰盤沐浴之盤也本之孔疏新安邵氏曰日日盥類人所同也日日沐浴恐未必然內則記子事父母不過五日蟬湯請洛一日具沐而已斯銘也其冶刻之盥領之盤歟臨川吳氏曰盤從出或從木所以承盥手餘水將欲盥子則以一器盛水冥於盤一用拘斟器中之水沃之所沃餘水落在盤中故盥文從水從日從皿而手加於血而以水沃其手也血即盤也內則曰少者奉槃長者奉水請沃盥盤不以盛盥水而以承其餘大戴禮武王銘盤曰盥盤明盤之為盥器而非沐器帶器也內則凡家之人每日晨興必盡故曰日新至若沐浴則以一日五日之類且或過乏無一日一沐浴之禮湯所銘之盤與武王所銘眥盥盤題鄭氏但舌刻銘於盤而不言盤之為何用孔疏乃以為沐浴之盤誤也按邵吳兩民俱據內則辨盤非沐浴之盤是也但邵謂盥墳之器吳氏謂別有慕冥於盤上而以盤承餘水則皆無所據而輒為之說亦非是尚書顧命王乃桃類水孔疏以桃為盥疏云洗手之謂盥洗固之謂類都是向事內則雞鳴咸盥敢不言類子事父母面垢蟬潘語橫蠅輔古與三日具沐五日其浴同似非日日類面考毒著對書之洗手曰盥洗面曰類散言之則通曰盥若然則內則不應有面垢請饋之一條也古今之變不同有不可詳考者合只據大戴禮以為監盤則可而謂盥類之幣則不若吳氏之為得也士冠禮設洗直於東榮水在洗東鄭注洗承盥洗者棄水器也少牢禮設喜水於洗東有科鄭注設水用羈沃盥用科吳氏蓋以此意之以盤承餘水而別有幕冥於盤上水在尊而以科沃盥於洗非別有夏在洗之一故禮多直書院而已少者奉槃長者奉水盛水動則有器沃盥則以水沃於盤非別有幕冥於其一也吳氏之說此為無據矣內則槃字從木則盤乃木器故可刻銘而盥乃日日所必有故以取喻於日新章句以此非大義所關不復詳考而邵吳兩說亦有未盡然者乃因其說而申辨之
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左傳奉臣沃盥疏曰說交云匝似羹魁柄中有道可以注貫日翼董子靖良岸一具一水盥操手也從田水臨血然則臣盛水器也盥洗手也沃流水也據此則長者奉水乃以臣盛水而沃於手上以盤承水但呂沃盥而不呂盤者呂盥而盤在矣士昏禮亦但呂沃盥羹魁許氏據所見而云不知何器也鴻鴈麋鹿記疑
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孟子顧鴻鴈麋鹿趙氏無註集註鴻應之大者麋鹿之大者蓋據毛傳大曰鴻小曰鴈而麋鹿則又以例言之以非大義所繫故集註亦不復深考也今按毛傳大曰鴻小曰鴈孔疏云鴻鴈俱是水烏故連書之其形鴻大而鴈小嫌其同焉雎推之異故傳辯之曰大曰鴻小曰鴈也據此鴻雖鴈屬而非鬚其謂鴻為馬之大者似非傳疏之義吏記陳涉世家燕常安知鴻鵠之志哉留侯世家高帝歌鴻鵠高飛翠千里揚子法言鴻靈量弋者何篡焉則或以鴻鵠全書或專呂鴻而不及焉也月令鴻鴈來鴻鴈來賓鄭註今鴻皆為侯至鴈州鄉苴云鴈夏小正一月鴈非卿九月還鴻鴈又盆及鴻尚書孔註陽鳥鴻鴈之屬大抵鴻鴈同是水鳥皆順陰陽往來而非鴻即鴈也索隱史記註曰鴻鵠畫靈臺熏非鴻鴈與黃鵠也此解又別是陳涉高帝揚子所云皆非鴻鴈之鴻矣陸機曰鴻羽毛光擇純白似鶴而大長頸肉美如屬又有小鴻似置亦白我今人直謂之鴻其說鴻形色自典鴈不類而謂史至昌鴛則鴈亦有白者而非即仙也釀酬敵蹶關正考辭雌酬酬爛關酬書凡此皆無權說姑記於此以俟考焉月令仲夏鹿角解仲冬麋角解熊氏云鹿山獸夏至得陰氛而角解麋澤獸冬至得陽氣而角鮮則鹿與麋雖藝而非鹿即麋麋即鹿也爾雅麋牡廉乳慶其子慶鹿牡嚴能塵其子塵固絕有利與月合司也詩多呂鹿而無及麋者春秋多呂廉而不及鹿春秋傳或書鹿如鹿死不擇音譬如捕鹿或呂麋如射麋麗龜逢澤有介麋而鹿與麋註疏皆未有明呂其異同也其謂度為鹿之大者恐是以鴻旗之例言之謂腰小不十一月隕麋角而五隕鹿角當是腕文誥文鴻鵠也鴈鳥也其訓鴻與鴈絕不同烏部又有鴈掌誠也麗獸名麋鹿屬亦不呂麋即鹿也藝文類聚白氏列惜鴻典鴈各呂之而不詳其異同初學記則有應而無鴻矣藝文類聚初學記皆有鹿而無麋白氏八帖則有之此以事類呂附於異同則不論矣以今所見則有厲而無潤有度而無虞而古今所說亦皆無明據今記於此以俟憾物者老而質之
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書楚辭後
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王逸離騷經序說謂屈原之仕在懷王時後被讒見疏乃作離騷是時秦命張儀謂詐懷王今絕齊交又誘與俱會武閣原諫不聽遂為所脅客死於秦項襄王立復用讒言遜原於江南原復作九歌天問九章遠遊卜居漁父等篇終不見省乃自沉而死洪氏補注云考原被放在懷王十年至十八年復召用之一十年有諫懷王入秦事頃襄王立復放屈原而說少異余者其書離騷之作未嘗及放逐共云與九歌九章董曹非惡之語而卜居焉既放一年哀郢呂九年之不復壹反之無時則物無召用再放之事洪說誤也原之徒故在懷五十六年洪說或有所考以九年計之其自沈當在一十四五年間而諫懷王入秦諧據楚世家乃昭睢非原也夫原諫王不聽而卒被留以臺客死此忠臣之至痛而原諸篇乃酬專張及之至惜往日悲回風臨絕之實憤憑伉激略無所諱而亦祇反復於隱蔽障壅之害孤臣放子八重其於國家則但書其妻郵勒棄舟械將卒於亂亡而不云禍殃之已至是也是誘會被留乃原所不及見而頃襄王之主則原之自沈久矣王說亦誤也王室誤本於雙杯氏則以卜居有既故二年之語而諫入秦在懷王之二十年故為再召之說以彌縫恐其於吏亦盆不合朱子辯證謂逸合張儀詐懷及誘會武聞一事為要之不者又謂洪氏鮮施黃棘之枉策引棗王為言與上下交絕不相入而於序說及哀郢註仍本之者蓋偶失之集註之作其有以發明屈子之心千載而下無遺壽矣而舊說之誤猶有未盡袂考故竊附論以俟後之君子者焉
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或曰屈原本宋史所載甚明逸蓋本之子云原不及事王時則更不足據乎奈曰史所載得於傳聞而枯辭原所自作固不得據彼以疑此也原所著惟九章敘事最為明稱其所述先見信後被讒與史所記懷王時相合至於仲春南遷甲之朝以行發郢都過夏首上洞庭下江湘時曰道里之類無不詳載而於懷王人奏請大事乃不五原必不若是之顛倒也懷王家見君父之善襄王不能以復宗社危亡將在朝夕此宜呼天號泣以發其冤憤不平之氣而乃徒歎息於讒諛嫉姑之事而終之日不畢辭以赴淵兮恐至君之不識則原之反復流連纏綿替亂僅為憂之故而忠君愛國之意亦少衰矣司馬公作通鐘削原事不載謂其過於中庸不可以訓此不足以為原病而恐從之人或有執是以議原考九原之下其不無遺憾焉故不得而不辨也蘇子由作古史於伯夷傳獨載孔子之說而於史所得則盡去之朱子嘗取其論以為知所考信余蓋放古史之例以斷屈子之事後之君子其必有取於吾言也夫接楚世家懷王六年使昭陽將工攻魏破之於襄陵取八邑又移兵攻齊十山干八國共攻秦懷王為從約長惜往日所云國富強而綠立屬貞臣以自娛正屈原為左徒任事之日也至十瓜年秦使張儀謂詐懷王絕濟交楚遂為秦所困原列傳呂工官大夫之謂王怒嗣疏屈平惜往日云君含怒以待臣不清徵其然否又云弗參驗以考實違遷臣而弗思其指此甚明而略不及謂詐絕交之云則原之見疏被放必在十八年以前蛾補云滿爛擁計獄詳嫌亦因則無刪酬斷而張儀譎王乃原被放故後之事故不之及史所載原諫釋儀雖兩見於楚世家原列傳恐傳聞之謂不足據也以原之自殺考之既冕疏即被放相去無幾時而更謂懷王時見疏不復在位至襄王時乃遷江南與原自故不合又史云屈平雖放流繫心懷王不忘欲反冀幸君之惡俗之一改此兵無可奈何卒以此見懷王之無不悟則原在懷王時己放流矣餘漏之中自相違戾其不足據明甚又臾僅載作離騷及漁文懷沙而篇其可據此而謂九歌九章天問違遊卜居等篇皆非原所作乎又史呂懷王觸子予蘭頃襄王立以子蘭為今尹當實有子蘭其人矣朱子辯證則謂其因楚竇蘭椒之語而附會之無班固古今人表令尹子椒其誤司故於序說直則不載是朱子固不盡以史為可信而非余今可一人之私言也余曩有書楚辭後互扁其原本失去今偶於亂橐中錄出之而更者之史為附其說於此庶來者有以識金書之非誣焉爾
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書范增論後
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栗坡蘇公范增論以義帝之存亡嘗之所與共禍幅而惜增之不早去又謂增不去則羽不亡其說既詳矣余為綿其本末則皆不然增之勸項梁立楚後為梁計非為楚計也梁立義帝僅以空名奉之而實自主其事梁死義帝盆項羽呂臣軍自將之而後命自己出其分遣諸將入關救越雖以項羽之悍莫能違也義帝項梁所立而增為謀主乃拔卿子冠軍以為一將而羽與增屬焉微獨羽不之服增亦不之服起卿子冠軍不聽羽言而下令軍中思在誅羽羽誅而增隨之矣增之智豈不及此羽勇而無謀卿子冠軍之死增寶謀之羽特聽於增耳且救趙之後增為末將其率諸將共立羽為假上將軍而後桓楚報命者必增也墻與羽同為將鉅鹿之戰潛無功焉而羽尊以為亞文則救趙入關之計其皆出於無疑也會鴻門時義帝儼然為天下共主羽尚末三而增之言曰李項王天下者必沛公也其意中豈復有義帝哉羽之殺卿子冠軍也自貳於義帝矣義帝雖出於牧監而其人非庸庸者假令自古國後必率諸侯以討羽不然諸侯中亦必有挾之以今天下者故義帝之存非楚之利其擊殺之江中縱非增謀亦必與聞焉非特羽意也羽乘戰勝之成視漢王如無有而增之疑忌特甚其遷之巴蜀而分秦二降將以距塞漢臾匡明著其出增之計羽與漢相距榮陽僅一載陳平以計間增而羽始稍奪其權增即大怒絕去則前此委任之專而增之竭忠盡智以為羽謀者藥可見矣其未至彭城而疽發背以死也度其心猶倦倦不忘於羽焉是增固始終於項而於義帝豪無所與也而胡義帝之存亡乃增之所興共禍福豈其然哉羽之救鉅鹿也出於萬死王之計幸而戰勝諸侯服從自是以後羽之失計多矣漢以仁羽以暴漢以寬天羽以殘虐不都關中而都彭城以私意分王諸將不平名為霸天下而天下之心則已去矣增於是時未聞有士裏諫爭也及漢還定一秦齊趣皆叛羽束西奔走如泥中之間獸兵延於京索之間而不得進增於是時未聞出山苛策也惟敝敵於漢王而欲殺之縱漠王可殺天下其無漢王子曰榮曰橫在齊張耳陳餘在趙魏豹彭越在魏默布在九江是皆足以為羽患也秦以八世之強兼并人國而陳勝吳廣卒伍庸材條起而亡之漢王以百戰之餘親禽項羽以有天下而數年之間反者九起死於介言之間而其能止也楚以區區之力欲使天下諸侯東面而朝於楚而遂以享國傳神也豈可得哉史呂言年七十居家好奇計而以勸立楚後累之是時州國之亡禾久也強宗大族所在多有如秦嘉之立景駒周市之立魏咎張耳陳餘之立趙歇大抵皆然不獨墻為奇計也假使羽不疑增終聽增言不過意攻榮陽榮陽下而漢王未必可得後此羽當拔榮陽矣拔成皋矣而漢王固自若也增雖不去亦無救於祠之世家城之事增幸不及見之耳自漢定一秦蕭何守關中根本己固韓信下魏收齊袍默布彭越皆為漢用羽雖未亡而亡形決矣壇軸在副匐能以獨抗哉故謂增不去羽不亡者此亦不然之論也蘇公文章之宗豈敢輕議而相待之意有未能釋然者姑記於此以俟世之君子考而質焉
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余十七八惠讀蘇公集為此論藏之篋笥不敢以示人昨閱黃氏曰抄頗議增亦人傑等語而其論有未究若追憶前作因刪副而錄之
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太初元年考
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史記歷書更以七年魏封年為太初元年年名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至漢律歷志以前歷上九泰敕四千百一曰一七歲至於元封七年復得聞騎逢織提格之歲中冬十百甲子朔旦冬至與史同則大初元年為甲寅明矣然以元封七年五月改歷是年十賈方是甲寅節氣蓋以元封七年之十月十百十二月上屬之州年而七年則從正月起數而十月十一月十一月背屬是年故政七年為元年至十百節氣始為甲寅而其年寶癸丑也歷術甲子為太初元年歲名焉逢攝提格又更云焉逢攝提格太初元年蓋截十百以後為太初元年歷術以節氣為正故索隱有改從建子之注以此而元年實癸丑也漢志既載閼逢攝提格之年名而下又云太歲在子則與史不合者之不修則云前十一月甲子朔旦冬至歲名困敦所云前者當指元封八年之十一月是七年仍是五年與史不異然州年之末豈又未必適得甲子此殆不可曉索隱以漢志太初元年在丙子於漢志無明文亦未詳所據也後漢志太史令虞恭等議四分歷所紀上元以漢文後元三年歲在庚辰上四十五歲歲在乙禾則漢興元年也從下專一其勢不誤此四分歷元文圖誡所著也太物元年歲在丁丑此最為分明可據其云太初元年歲在丁丑者則又從上尊下得之以至於王莽始建國五年歲在癸酉元鳳七年歲在庚辰亦恰相合蓋閭識之無在於哀平之世王莽所據以篡位者故莽之下書以始建國五年歲在癸酉元鳳七年歲在庚辰鄭以年紀箴至此始見於史必王莽據圖試所定故與史不同東渾重圖誠四分歷亦國之後遂相承不敢荀悅漢紀呂漢興阮年寶乙未則當時有不以為乙未者而文頡云五家之不悖其椎太初之元則大初之元固不定於丁丑也史記十二諸侯降表始於其和元年月國年表始於元王元年徐廣注共和元年歲在庚申元王元年歲在乙丑皆以後來追算得之依其尸則漢元年乙未太初元年丁丑皆相合而典史記乖異蓋臾記止紀年而無歲名今列十一諸積年表上列如何載庚中麻子等字乃後人所增非史記蕭有使其有之徐廣不當更注而索隱亦當注年表之異同不當僅及漢志矣通錯太初元年丁丑而削史記焉逢攝提格之語考異於魯公之年謂州國表差謬而據漢志為定胡注逋錐用劉羿叟長歷邵子經世書以故史記竊謂太初元年亦是據長靡經世書但魯公之年有漢志可據而太初之年則無他可考故不著其說也向讀史記索隱謂史太初元在甲寅漢志在丙子相距一十一年而莫曉其說今乃考其異同如此以俟後之人正焉漢書禮樂志太初四年誅先王獲宛馬作天馬歌其歌曰天馬棟執徐時執徐辰也以此計之太初元年為可丑非甲寅明甚此證最確無復疑矣又漢書李尋傳哀帝詔曰大運壹終更記天元人兄考文正理推屋定紀歎加甲子也此從夏賀良之議而賀良所受則甘忠可天官歷包元太平經十一卷疑追改太初之年必自於此所謂吏記天元人元考文正理推歷定紀考王莽遵用圖識故始建國五年癸酉元鳳七年庚辰始明著之謂書東漢四分歷相承不改而太初元年定於丁丑矣其與史記乖異諸注無及之者惟索隱注以為史元年甲寅而漢志而子相距二十三年此一就屋與太初屋不同而亦不能明言其故也今更據李尋傳哀帝詔則前所云似未為安故附著焉文穎注五家之文悖異推太物之比其下疑既不同一字是文穎注固已及此而其異同又不正甲寅與丁丑矣
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儒林傳考
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史儒林傳治禮次治掌故以文學禮義為官嘉次治禮亭掌故漢書作以治禮掌故語皆未明疑文學二字在掌故上而治禮次治四字皆衍文當云文學掌故以禮義為言或禮義上有治字然無所據不敢輒改也文學掌故缺當是兩宮漢書儀博士弟子射策甲科補即于乙科補掌故而不呂而科疑丙科則文學也史又云擇掌故補中一千石屬文學掌故補郡屬通考注云掌故其於文學掌故竊思下掌故一字衍文昆錯以文學器太常掌故自是而宮兕寬射二乙科為掌故房鳳射策乙科為不史掌故無不言文學亦可證也王莽時甲科四十人補卻中乙科臥十人補太子舍人丙科四十人補文學掌故丙科倍於乙科疑是兩宮而通書之新惜帷酬黼關蹄蹴雌腳洲顛鹹刪酬酬嗣駟文引考之則郡國又牡刪嗣禍鞠也峭不言掌故鄰輒恪然乃弟子貢所補而寬以文畢補弟子買又不祖合以文學禮義為官遷留滯本謂文學掌故之官遷擢留滯故欲廣其入仕之路而漢書顏注反謂治禮掌故之宮以遷擢留滯之人非也
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其秩比一百石以上及吏百石即左右內史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文補中一千石屬腳左右內史大行卒史也帷聽納吏石干石通言鄰郡屬即郡太守卒臾也臾異其文耳稱左右內史大行卒史先取謂二者即高第可以為即中之比不足則擇掌故補一千石屬文學補郡屬文意自明備員以不足而言也顏注備員示升擢之非著其實用非是道者注既無誦多者故選掌故彼善於此者以充數此說是也
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學官弟子止咸輒試補文學學襄其高第耦奏蓋不可輕得王文學掌故所遇何官吏未明呂若見錯之以文學為太子舍人則十之一一而已故曰遷留滯公孫弘之請為別開裏籍一干石卒史郡卒史廣學官弟子入仕之路具敘次甚明白通檻巢括其辭云為博士割圖刺刑剽斟高下以補郎中文學掌故又吏通藝以上者謂皆選擇以為右職分為兩途而無傳所云殊別蓋其誤也馬氏通方曰漢書此條有博士弟子通昨藝以上者補文學掌故缺有吏百石通其藝以上考補卒史恐是兩樣人又曰有斷身受業而通藝以上者有已仕受業而通峽藝以上者是皆襲通鐘之誤而於此條本文未之詳者也公孫弘之奏請專為學官弟子而書通考注云欲為學者開入仕之路故以宣布詔書為名與一代賓興之意異矣此俗儒之所喜而高士之所不屑也此惡最為分明而不詳何人所注疑出呂氏大事記馬氏據通錐析為兩端而以大事記為未明蓋指此注馬氏既不辨通鑑之誤而反以大事記為未明是謀之又誤也大事記今其書俟再赫見博士秦官郎中文學掌故皆秦官也昆錯以文學為太常掌故在漢文帝時弘之所謂為博士置弟壬買端轂試補文學掌故缺其言第可以為郎中者太常籍奏其官秩皆不改也故曰請因舊官而興焉孝文孝景官待間則爛繡酬社具予但未置員其之所湊在幄融辨掌憤雕跡當卜人與蝟蒯弟子員所即試謂文耳弘掌數獸恢輻綠床婦嫌鱗贖制
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通考此注如選擇其秋二百石備員貳千石屬郡屬皆足證索隱顏注之誤惟因善官而興焉以為因舊所立之學舍而脩飾之以官為官則未然也再考石為選故其秋亦未卒臾秩不同中一千石二千石之卒史則秩比一百石以上及百石也郡太守卒史則比百石以下也贊注卒史秋百石此以郡國卒史書之郡國更元細隴百石卒始董如淳注漢儀射策甲科百人補郎中乙科二百人補太子舍人接此恐漢儒之誤漢書所載較更為詳然無此語工莽時甲科四十人補郎中乙科二十人補太子舍人丙科肝卜人補丸驥蕙裏不應漢時反踰多於王莽也城禍引注
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迫經不吏適藝以上者請皆選擇以為右職胡汁吏謂百石以上及比百石以下也右職謂中二千石一千石之卒史也按傳選擇其秩比一百石以上及吏百石此呂選擇史秩與文學掌故相次者即左右內史大行卒史也兕寬以射策為掌故即次補廷尉文學卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通鍾因百石上有吏字謂選擇其吏之遺一藝以上者而未嘗考其前後之文義也以為右職本出文翁傳顏注郡中高職此受業博士而歸者以為郡中高職謂椽曹之屬黃霸為左馮翔一百石卒史馮翊以霸入則為官不補右職則卒史非右職明矣吏既不受常博士安得有道藝最上者五即有之亦已為一百石以上矣而又補二百石之卒史乎此其為誤有斷然者而後來皆未之察也
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廷尉有文學卒史則九卿皆有之不特左右內史大行也吏舉其例耳
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漢火德者
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肯鄒衍推五德終始之傳作主運秦始皇采用其說以周得火德秦滅周從所不勝為水德封禪書或曰黃帝得封德夏得木德殷得金德周得火德秦得水德是必用鄒衍說也至劉歆一就廉乃更以夏得金德殷得水德周得本德秦在木火之間漢得火德與鄭衛所云異矣漢初用赤帝子之祥旗熾尚寵而自有天下後仍襲秦蓄故張嵩以為水德孝文帝時公孫臣呂當改用土德色尚黃其事未行至孝武帝改正朔色尚黃印章以五字則用公孫曰之說也王莽篡位封以黃帝之後當為土德而用劉歆說書改從前相承之序以漢為火德後漢重圖識以赤伏符之不改用火德班固作志遂以著之高帝而後漢人作飛燕外傳有禍水滅火之謂不知前漢自王莽劉歆以前未有以為大德者蓋其誤也荀悅漢紀書張華謂漠為水德而買誼公孫臣黔酬作公誤以為土德及至劉向父子推五行之道以子承母始自伏羲以進於漢宜為大德其說為明然律歷書劉向總八歷列是非作五紀論其論今不傳若三統歷所云則歆說珠向說也賈誼云當用土德色尚黃數以五司馬遷太初歷蓋從之而班固以為疏改用大德然前漢寶用土德非火德也凡此皆史記索隱漢書顏注通鑑胡注所未及故詳論之以俟後之人考而證焉元后傳莽更漢家羔貂芳黃貂又改正朔伏臘曰按漢土德色尚黃其黑貂則因秦晉未之改也莽傳以十二月為正朔伏臘則未詳或伏字連言之下止云正臘日不云伏可知如高堂隆言漠以午祖以戌臘自是後漢火德之制前漠則無考故顏注略之王莽所改亦不傳也賈誼公孫臣皆以漢為上德太祈改歷從之至圖識興於哀平之世蓋歡漢為火德劉歆山繞屋當本之地王莽以符命自立其輔政居攝時必故漢以為火德故莽重孚火漢氏之德也明漢劉次德靈而傳於新室也則以漢為火德固不自後漢始矣大抵起於哀平之世王兼劉歆之說而班志一以著之高帝則不然也
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蔡量獨斷五帝賦視之其道青帝以來臘卯祖赤帝以成賊未祖白帝以丑臘百祖黑帝以辰臘于祖黃帝以辰臘禾祖高堂隆曰水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於成故大行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘金始於己盛於酉終於五故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戍終於亥故土行之君以成祖以辰爛其說與蔡合而奉靜以為小數之學因就傳著五行以為說亦無著經義之文也陸言魏土德當以成祖辰臘靜則言漢以午祖戌祝魏當如前以來祖丑臘所云漢以午加戊賊自二東漢火德之制而魏之未祖丑臘又不知何轅了肆皆後人依故為說而漢豎則祖服之制皆不可考蘇顏注皆略之
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俠累考
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更記沁國年表韓列侯山年盜殺韓相俠累袁侯六年韓嚴弒其君韓世家列侯三年聶政殺韓相俠累哀侯八年韓嚴弒其君列侯生文侯文侯生哀侯已歷三世相距二干七年據戰國策韓宛字俠累嚴遂字仲子而史所書韓成則是不原自分明無所疑也特戰國策書聶政刺俠蠹奔中哀侯而刺客傳亦呂嚴仲子事韓哀侯其年未世家不合疑策本呂余中列侯而傳者以利侯後十年乃卒哀侯宛於弒故改列侯為哀侯刺客傳蓋承其誤索隱有擬於此而未嘗明書數謂之由但以吏為而存之則亦非也至通鑑從年兼世家而書於列侯三年哀侯六年而於衷侯六年直以雜嚴為嚴遂弁繫戰國策韓庭嚴遂事於共下但書使人不言聶政又云笄及哀侯則無年表世陳刺客傳戰國策皆不合其誤甚明胡注引蜀本注云溫公之意不以嚴遂為嚴仲子亦不以韓處二韓俠累正從年宋世家而不信傳無以戰國策及刺客傳考之嚴遂即嚴伸子韓鹿即俠累高誘注嚴遂字仲景雲隱俠累名槐雜同唯然可據而通鑑以韓嚴為嚴遂諷嚴仲子別是一人不知何所據也且韓嚴自姓韓嚴遂盲姓嚴乃以嚴字偶同合而一之彼此參校通翼之誤明矣索隱於史記誤處往往引他書駁正而胡注於通鑑多伏阿無所發明則古今人之不相及遠矣黼關酬有但闕輯砌注間耳今本戰國策作井中列便是又欲於所躡
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臼田草堂存槁卷之君聽後學成原大校字八一
URN: ctp:ws240118

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