1  | 白田草堂存槁卷之二 |
| 2 | 宝应王懋竦予中甫著 |
| 3 | 杂著 |
| 4 | 家礼考 |
| 5 | 家礼非朱子之书也家礼载于行状其序载于文集其成书之岁月载于年语其书亡而后得之由载于家礼附录自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知荣非朱子之书也李公晦救年谐家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中绝不及居畏事家礼附录陈安卿述来敬之语以为此往年僧寺所亡本有士人录得会先生葬日掠来因得之其录得携来不吕其何人亦不吕其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所请其后多有损盆未及更定既不书或于居母丧时亦云异亡而后得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦凿安乡皆朱子高第弟子而其吕恭错不可考据如此按文集朱子答汪尚书言人张敬夫书吕伯恭书其论祭塞说往后甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计箕前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书云台不之及而仅以祭仪祭说为吕耶陈安乡录云向作蔡仪祭说甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭墓说而非家礼也明矣文集语录曰家礼序外无报曲台礼者惟与蔡季通书有己取家礼四巷纳善之语造谨经传通解中家礼人卷之四而非马氏之书参考诸家裁计增损举纲张目以附其后颇以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距疾寅一十年庚寅已有成书朱子虽童老岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因一家礼范跋语而依佐以成之者盖曰附于后之君子而传者遂以托之朱子所吕作其序文亦依防礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中绝不书之以腹语所未有也其年语所云居母丧时所作则或者以意附北之谓敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从游在戊申后其于早年固所不详祗叙所既以为请而勉斋行状之作在朱子没后一十馀年其时家礼已盛行又为敬之所得银故不欲公吕其非但其辞略而不尽其言家礼后谓经传通鲜未成为百世之道恨则其微意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载寥子晦陈安卿皆为刊刻二山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑删虽云尊卿难书实未有能行者故于其中谬误亦不及察徒则相儒以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于湖邱仲深澹所刻家礼冲填辨专据一家礼范跋语多竦客未有以鲜世火之惑绅深亦不然之故无斛卫都劓谤行状及朱子文集语录所载俱附于后而一一详注之其应氏䘏氏语亦盆附焉其他所捕谬误福类七条庶求者有以知来礼央非朱子之书而余亦得免于凿空妄误之罪也夫 |
| 6 | 家礼后考 |
| 7 | 李方子曰乾道五年九月先生丁母亲令人忧居丧尽礼参酌古今因成丧葬祭礼又推之于冠昏其为羁命曰家礼骑带之蹄跳畔关衿潮辑麟雌烂酬关酬恻县蹑麒祥惭复 |
| 8 | 黄营云先生既成家礼为幕童窃以逃先生易贵其言始出今行于世然其间有与先生晚岁之论不合者故昧尝为学者道也 |
| 9 | 陈淳云嘉定辛未岁过温陵先生学子敬之悴郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人录得会先生葬日榜来因得之 |
| 10 | 杨复云家礼始成而失之不及再加考诗先生既设而书始出愚尝窃取先生后来之者订议论以与朋友共参考云峨洲加辅关开佩雌辅酬酬关酬职黔酬恻酬雕嫁雌酬飘锢性理大全注杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为御书窃之以逃先生易贵其书始出行于世又云惜其书既亡主先生殁而后出不及无修以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之书有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云雌关轴嗣酬姒洲祸朱子文集答江尚书书云尝因程氏之说草具祭寝之仪将以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢辄以拜墨少俟其备当即请教也地糟在 |
| 11 | 谷张钦夫书云祭礼大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生说今所承用者为祭说里而祭仪祝文又各为朴扁比之昨本稍复精客缮写一晏乞赐睿订示及轴错僻辰 |
| 12 | 答吕伯恭书云祭礼略已成书欲使之一两年徐于其间察所未至今又遭此春丧势须卒哭后乃可权宜行礼考其实而修之绩奉寄求订正也跳隶议翱骐懈观雌慰柯辅与蔡季通书云祭仪只是于温公书仪内少增损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者顾以僭上为疑亦不为无理全俟详议也帅贿讹辨 |
| 13 | 又无季通书云礼书末附疏本未可寓以见喻再一恐亟欲见其梗羹己取家礼四卷盆己附疏者塞纳寻矣北后更须年岁间方了恻蛇慨醴恻酬懈翻阙附烂缩鳞雕跳职绳禅肺关县雌黼丑流请轴语录叶贺孙录云某之祭礼不成书只是将司马公者灭部几处 |
| 14 | 陈淳录云温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩渐合人谁谓其实行礼处无多某尝修祭仪只就中间行礼处分作五月葭甚简易晓后被人窃去亡之矣畔惆雌黼关献纲佛睡 |
| 15 | 辅广录云问旧尝收得先生祭仪一本时祭皆是卜日今闻部用则至一分祭如何曰卜日无定虑有不虔温公亦云只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖委秋祭祢此一祭如何曰此曹礼数大道似有僭上之意又酬纲瓣驯按文集语录皆言祭说祭仪成于壬辰以前而其后亡之耀然可据若家礼则未有旧及之其为附托无疑窃怪朱门诸公何以不一致辨于此也黄勉斋翰作行状云所辑家礼世多用之然其后亦二损盆未暇更寅又书晦巷先生家礼后其略云先儒取礼之施于家者著为豪之书为斯世虑至切也晦巷朱先生以草末末详略犹有可疑斟酌损盆更为家礼务从本实以惠后学进其晚年讨翮家乡侯国王朝之礼以后二代之坠典未及脱豪而先生致矣此百世之遗恨也则是书已就而切于人伦日用之常学者其可不尽心乎敌办丑械摄酿鞭烂轴丑跻难雌祇禅删黼雕测杂删丑松轴雕敞驸黼明邱氏樽曰武林应氏作家礼辨谓文公先生于绍熙甲寅八月跋一家礼范尝欲因司马氏之书参考诸家之说裁订增损举纲张目以附其后顾以衰病不能及己勉齐先生德序云文公以先儒之书本末详略犹有可疑斟酌损盆更为家礼造其晚年讨论家乡侯国王朝之礼未及脱橐而先生殁此百世之遗恨也今且以其书之出不同置之始以年月考之宋光宗绍熙甲寅文公于一家礼笔自言顾以衰病不能及己岂于孝宗乾道己丑己有此书况勉斋先生亦云未及脱豪而先生殁则是书非文公所纲不得辨而明矣文公集中有其门人吕及家礼已成四卷盆家礼序文此门人编入以为张本耳按应氏此吕谓家礼为未成之言虽成而未尽用可也乃并以为无是书可乎既无此言谓为而有此序且序文次非朱子不能作而谓门人编入以为张本决不然也况其所引勉斋跋语所谓未及脱弃考指经传通鲜也非家礼也一家礼范所云是亦谓未及参考诸家裁订增损使无遗恨尔非谓无里书也黄陈李杨诸子皆出自朱门亲授指教皆不以为里而应氏生元至正间一旦乃肆意辨论以为非朱子所一蕴而断断出于门人附会无疑且谓其妄意增损二家礼范之文殊乖礼经又谓附注穿凿尤甚噫应氏之为此书其亦选妄之甚矣 |
| 16 | 按邱氏辨应氏之说详矣然以愚者之则应氏所云不为无见但所据勉斋跋语则非其本意所引已成家礼四卷亦考之不详至邱氏谓序文央非朱子不能作然序文自兴年语不合勉斋行状及跋语不书成于居忧时又不书其亡而后得与年语家礼附录皆不合凡此俱略而不言典所鲜一家礼范跋语亦非本意其失正与应氏同也应氏之辨其文不可见因邱氏语而得之故附著于此以见前之人已有疑于此者以俟后之君子考而质焉所引应氏语今且以其言之出不同岂之语不可晓疑有脱误又年诸家礼成于庚寅应以为己丑来礼序无年月岂应氏所见之本有已五字后来因与年语不合故删之耶抑应氏之误也 |
| 17 | 家礼考误 |
| 18 | 家礼云非嫡长子则不敢祭其文若兴嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为金俟其出而异居乃备其制按此据支子不祭之文然谓死而后其守孙为立祠堂于私室则有不可行者假今文子有四五人而同居则将与四五洞堂乎不知何地可以容之是亦各祭于寝俟其出而异居始备洞堂之制可矣又云生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则以为祠堂此非人情乃生而自为祠堂也若其子为文立赐则尤不可凡此于古无所据而以今推之又有不可通谓若朱子所著之言恐必不尔也时敕立祠堂置祭田自为义举以合族可矣乃计见田每禽诗其二十之尚享主之以为祭用是宗子得分割族人究田以为己用可乎不可乎且每翁之子孙二寡不纂富不齐何以总计而分割之又云亲尽则以为墓田是每语各有三足之数不知又如何慑别之也又云上世初末堂田则合墓下子孙之田计数而割之今世士大夫家违塞有七八世者有十馀世者墓下子孙有不相往来者矣孰得而割其田又孰有听其割者又云立约问官不得其贾是徒启无穷之手而卒亦不可以行也其祭曰必继高祖之宗主之矣曰高祖以下有继会祖羞墓而人有礼祖之宗若而人有继祢之宗若而人各有祠堂则各有终其福置祭田乎聊不置而使继高祖悉奏给之乎不知其何说以处此也其或物立祠堂之人自计其田而割若干以为祭用命其后子孙世世放此则尚有可行者若立祠堂而徧割族人之曰是万万不可行之事会谓朱子所著之书而妄为盖谈也 |
| 19 | 传曰大宗者收窘也不可以绝故族人以支子为之后其非太宗未有立后者也又庶子不祭殇是船殇与无后者从祖拊食后世不立后者少矣又殇多自祭或不察书仪无树食之礼盖以此也家礼据古礼增入旁亲之无后者以其班拊是矣但礼吕殇与无后者从祖祔食此不吕殇而注附程子船则又有殇祭也皇氏谓殇与无后只祔与除服一祭庾氏谓亦有四时之祭孔疏如庾氏说则其祭曰何时止今注载程子说则殇与无后之祭有时止矣但谓主匮皆如正位略无减杀得无过乎又不分别书之则山殇亦皆有主匮也凡此所谓疏略抵语者亦不胜其辨矣 |
| 20 | 书仪家各有影堂背及会祖故谓告麦见于影堂行之今豕礼以宗法为主则家不得皆有高祖之祠堂矣注主人谓主此堂者心统以各祠堂占之而不专主于继高祖之策也但谓告于各祠堂可矣若正至朔望来补而不及祖参祖而不及会祖参会祖而不及高祖则皆有所不可者家礼亦未一函书之也又张子吕拊位当有减杀此于义宜然今正至朔孽树位亦出主设茶果何以别于正位乎又有事之告树位亦出主设茶果则愈过矣士冠礼郑注云广谓祢居主人将冠者之文兄也盖冠于祢唐故以亲父兄主之贾疏云家事统于尊祖在则祖为冠主盖以文书则祖为福唐以祖吕则会祖为祢唐矣经云若孤子则父兄戒宿郑汪父兄谓诸父诸兄贾疏非己之亲父兄也此孤子无亲父兄故诸父诸兄为之戒宿亦未为主人冠者自为主人也是冠必于祢广而将冠者之亲父兄为主人若祖父在则祖父为主人主疏之云最为分明易了矣书仪主人将冠者之祖文若文及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可虽不分别书之而自不失礼意其冠不于唐而于外厅孤子不自为主而以诸父诸兄为主人则酌以时势而别吕其故亦无碍于礼也雌嫩酬暇统今家礼故以继高祖之宗子为主其非宗子刘子惭冠不于补之祠堂而于高祖之祠堂而主人亦非将冠者之亲父兄矣又祖在则祖父为冠主此贾疏郑注之意虽经文所未书而实大喜所系故书仪首吕将冠者之祖夷今家礼止有冠者之祖文聂其后皆以文书之而不及租若祖在遂不与于冠事乎此而节其为悖谬显然不特舛误而已也会谓朱子所著之书而若是乎又家礼割宗子有故则命其次宗子若其父主之其次宗子则继会祖之宗也如将冠者为继会祖之宗则可矣若继祖之宗继祢之宗又不必合己所宗而宗继会祖之宗也何不竟命其父主之而为此纷纷也又家礼里人惊享之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某礼支子不祭祭必告于宗子故祝辞曰孝子某使介子某荐其常事皆为祭祢而吕若家礼以继高祖之宗为主人则当称考元孙而将冠者之文行草不同焉得以便介子某为例也又家礼云若非宗子恶子则其文立于宗子之右尊则少造卑则少退夫继高祖之宗辅长相承至于四世则年高而分腾卑矣将冠者之文为其伯叔祖行者有之为其伯凤叔父行者有之即为兄弟行亦必长于宗子者也乃令其旧仆然随宗子之后而竟不能以文之尊命其子乎此又有所不得通矣 |
| 21 | 冠礼书仪必父母无期以上丧方可行之大功未葬亦不可行盖取杂记语杂记吕文不吕母书仪盆及之耳盖失写主冠故云然今改用礼高祖之宗子以例书之必宗子芜春以一丧而后可行也而又仍本书仪语必父母无暮以上丧之云是亦所谓抵梧而不合者矣仪礼将冠者黜量宾坐正经又立祝坐加冠书仪将冠时渚即席西向坐同仪礼其后宝跪为之加巾跪字误当作扪坐又宾揖之即席跪跪字亦误其下二加仍云即席坐中点见其误矣今家礼皆改坐为跪非也古者席地而坐坐与卜跪真但少异耳在今河则者大不同者书仪长古礼刘设皆坐家礼政坐为跪盖不详其意也冠礼和子冠于俨外南面遂醮焉详在薄陈陈于门阶非代也书仪剥射布席于房户之西南向阼阶在房户之东初近东序相去差撞豪礼但云少西而不云房户之西则似亦在阼阶但比嫡子少西耳非也冠礼庶子冠于房外南面遂态焉其他无文书仪众子立于席西东向云云其位各异盖以义起也家礼皆略之惟罴仍书仪云长子则改席于堂中间少西南向众子如故唐以此推之则众子冠席在堂中闲少家既不在阼阶亦不在客位家礼少西一宇殊久分别荐赠续雕测所鞍殿醉盲仪嘉服四拨彩家礼嘉释四揆衫或其时之服制不同此不可考 |
| 22 | 又夫之冠也文命之冠于唐而不见于唐也会子问曰文殁而冠己冠扫地而祭于祢此为孤子书之故书仪亦无兄影堂之文但附孤子冠明日见于影堂不皆是也今家礼敢作主人以冠者见于祠堂与古异矣若冠考私室有会租祖以下祠堂幕此为周悉但不知前者主人告于祠堂止告于高祖之祠堂乎抑徧告子此又有所不得运矣 |
| 23 | 仪礼宾醮冠者冠者即自西阶适东壁北面见于母而后宾字冠者宾出就次冠者见于兄弟入见姑姊盖其序如此疏曰不书见文无实者冠毕则已见可知书仪同但增诸父诸兄为少异今家礼去先见于母枕即见于祠堂后乃见父母若非赤子之子则先见示子及诸尊于父者于里而后就私室见于父母是先祠堂而后父母犹之可也右先宗子及诸其于文者而后父母不亦颠倒之甚乎会谓是书而可托于朱子也 |
| 24 | 恢世封建既登别子为祖继别为宗之制凡为大宗者去始皆继高祖血宗也然传之八七世至十馀世则当云否万不得仅二继高祖之宗矣其幻世以下继高祖之示五世则迁故不宗今士大夫家谱牒具在有传之十馀世至一一十万者推本而书自有大宗而不得仅以继而祖之宗为宗美今家礼良继高祖之宗为主人以大小宗论则去含焉就小宗以远近训则合同文之兄弟而就同高祖旨覆兄弟其于进退皆有所不可矣书仪冠礼必丈芜期以上丧昏礼身及主昏者无期以上丧主昏者文喜冠不言身昏不言父母此王文家礼墓书仪而于菽注云主昏如冠礼主人之法则是以继高祖之宗子里昏必宗子无基以一丧而父母反有匀日箕量台邑富一巨所不具矣其与冠礼必父母句亦自相抵梧而不可以通匕 |
| 25 | 士昏礼记云宗子无父母命之亲皆投己躬命之注命之命使者记又云夫子则称其宗弟则称其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏称其宗者谓命使者当称宗子以命之大小宗皆然夫子谓庶兄弟故知此弟宗子同母弟也按昏礼尊以亲父兄为主昏者记之书最为明白其文斗弟若无兄则亦自命之而已记虽不言可以互见也书仅若无刺史父则以即日男家长为之如家长为其嫡长兄则于礼合矣若诸父诸兄则于礼亦少有不协者然文声而使家长代之犹有不失礼意也今家礼一以继高祖之宗子为主则父在而不得自立其子之昏矣王文罴子京自知其不可为政此例然必云宗子告于祠堂不知醮闾未尝告也何用是纷纷乎故曰此非朱子之书也书仪父罴子而命之迎注若祖父在则祖父命之此本十冠礼贾疏之吕虽于昏礼不善者已见于士冠礼也母酷女书仪亦注云若祖父母在则祖母命之尽故此意今裳礼皆删去此语不知有祖父母在将在他所而不与乎拂亲见其子妇之命之也此尤请为悖谬之甚者不可以不辨某家子无父无无祖父者则不行此礼矣此可不寿故注疏略之若父不在而母在以记之书推之母亦可命也然注疏皆不及 |
| 26 | 家礼宗子自昏则族人之长为主其后告于祠堂郊云宗子自昏则日告是惟遣使其书族人之长生之也与示予为主例不合此宗子指继高祖之宗子若总会祖之宗以下皆以此宗子为主矣亦不别白言之凡家礼之疏略多若此者 |
| 27 | 承我宗事注宗事掠唐安事也支子不乐而未尝不与于祭则亦有宗庸之事焉文子之子又别为继祢之宗于宗事非无所与者矣今认为宗子之宗而改曰家事其舛误有如此者 |
| 28 | 昏礼主人不降送汪礼不参疏礼宾主宜各不令妇既送故主人不参也今家礼若族人之女则其父从主人出迎立于其右是有而主人矣殊乖礼求参之义是皆不考于体而漫以忌书之也娶妇必于其家若族人与宗子同居可也若不同居则当先延宗子于家矣家礼亦无明交 |
| 29 | 家礼云非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂止拜之如舅姑礼按示子行辈不同有为伯叔祖父行者有为伯叔父行者有为兄弟行者金有为从子行者何以兴云如舅姑礼也即为尊行拜之与舅姑亦有降杀不得云如舅姑礼矣杂记妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西油非江陵见已见诸文各就其寝注曰归来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不得时见疏曰诸父谓天之伯叔也既是旁尊则归于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也夫叔授不通问兄公与弟妇亦无相身之礼故址懿瞋前逼不更特见王见诸文亦不与舅姑同曰盖其辨别如此书仪妇拜长属其幼属相拜有尊属即日往拜于其室己少异于古礼然不云拜长属尊属如舅姑礼也家礼同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼达拜尊长于西序小节小姑皆相拜舅姑以妇见于其室如见舅姑礼以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者则是伯叔祖伯叔父虽曰尊属亦恶得如舅姑礼以见之乎此因书仪而又夫之至于见宗子如舅姑礼尤为舛误之极而不可以行矣礼妇见舅姑赞用枣栗暇赠修书仪司家礼改用贽币未详其义礼庶妇则使人醮之妇不馈注曰庶妇庶子之妇使人醮之不飨也嫡妇酌之以醴尊之庶妇醮之以酒毕之其仪则同不馈者供春统于嫡也疏曰庶妇但不馈耳亦以秦栗暇修见舅姑也书仪云诸主供养虽庶妇不可识也故亦有馈有飨但于庶妇舅姑不降妇降自西阶今家礼从仪礼然当云嫡妇不当依书仪仍云家妇也书仪妇入门便拜先灵更不行一月庙见之礼则朱子已有明说故得不误其政一月为一日亦见语录仪礼若舅姑既殁则妇入一月乃奠菜疏曰此谓舅姑俱殷老若舅殁姑存则当时见姑一月亦唐见舅若舅存姑殷妇人无庸可见或更有继姑自然如常礼也会子隔酣曰若舅姑偏有疑者庾氏云昏夕厥明盥馈于其存者至一月不须广见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者一月又陷见于其常者未知孰是按而疏不同古人书礼之详如此书仪无唐见亦云若舅姑止文则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北关雠麻阵纷制盖亦及此今家礼俱削去凡有舅姑偏效者何所据以行礼乎朱子仪礼经传通解详载雨疏语而于家礼乃尽削之因如家礼必非朱子之言也 |
| 30 | 妇盥馈主于供养故先食而后酒昏礼妇赞成祭卒食一砺无从请以酒洁口也书仪荐馔在前斟酒在食毕后兴仪礼同家礼改斟酒在前荐馔在后未详其义昏礼有纳采问名纳吉请期纳徵亲迎乃礼书仪鬲古体但改纳徵为纳币黄避仁宗嫌名也家礼去问名纳吉止用纳采纳币以从简便而忘请期焉杨氏附注谓请期有不可得而略者当补入而周氏又谓杨氏于家礼壮往多所不满欲从仪礼书仪之详非文公容浮文务本害以自附于孔子从先进之恩患按周说固属附会而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之言也孤贾疏云女从者姓娣也妇从者以其与妇人为监非男平之事谓大家之议者也言仪从者各以其家之女仆为之童本贾疏之意今家礼则此语则似男从者乃男仆矣夫全小注仍附载书仪语是也 |
| 31 | 昏礼六礼皆于广而无告唐之文书仪纳采告于影堂纳士羁币请期皆如其礼则皆告唐也惟亲迎妇入见于影堂家礼纳采告于祠堂而纳币不告未详其义至亲迎则宝兀告于祠堂而妇入则不见祠堂典书仪不同此则疑家一礼为得之按昏礼记凡行事必用昏所受诸祢唐女家于唐经有明文王婿家经所不书注疏诸使者行事于唐争则亦在补唐也亲迎在寝经明云寝门独文罴子而命之迎此当于唐而疏言在寝此恐疏误母樵女在唐则文罴子亦当在广疏分别书之似非是书仪皆于外听不于影堂纳采阖影堂门乃命便者可见家礼亦不别白吕之卧 |
| 32 | 抱 |
| 33 | 丧祖家礼大栗本之书仪其中小有异同而已自拊祭以阡嘉用宗法此书议之所未及而古今之变不同家礼率以意推之于古非有所据于今又难以行今略为考之亦秉能邻个悉详也 |
| 34 | 豪礼云丧主非宗子则以官者继祖之宗主此拊祭是亡著或祖州之称或祖庶之广而洪宁则其从兄弟或从子行也从子行为继会祖之宗而于官者则谓礼恙宗美按冠济礼以继高祖之宗子为主而此又以继祖之宗亦所谓自变其例者矣跳诈诸捕酬酬酬如蝇峨法 |
| 35 | 礼奔丧父在父为主父政兄弟同居各主其丧难竞刊绣蛾鹤烂亲同长二主之酬不同观者主之离纵按此从父昆弟正与继祖之宗为宗者也而云亲者主之则祖庶之备与庶不必以礼祖之宗主此祔祭矣岂丧主观者拊仍主于宗子注略而不吕乎更详考之不丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之精则舅主之其舅未必皆宗子也则谓必以继祖之宗为主心亦未然膝酬烂酬雕让肌拥缺伪圭删柳飘隶郡县丑酣相辑僻献礼云若与宗子不同居则设虚位以祭祭讫除之则是不同居者不奉新主入于祠堂矣盖新主虽拊于祖而大祥之后自别为祠堂其为虚位亦似得礼少变其后又云若柯于他所则祖考妣之主亦如新主纳之是亦可祀于新主之寝而奉祖考妣以从之矣此不可晓几家礼之舛误多若此者 |
| 36 | 别子为祖继别为宗郑注别子诸侯之庶子别与后世为始祖也谓之别子公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦为祖也故孔疏谓别子有一又郑注王制云虽非别子始封爵者亦然陈氏集说据此谓别子有一非是盖始有封爵者可以谓之祖而不可以谓之别子后世封建既废天下壮家原无别子之称惟有始封爵者若以唐兽祖宗僖祖之制推之则又不以始封爵者而直以可推而知者为始祖其家礼而其别子也句殊未分明家醴告迁于祠堂此砺最为可疑二祝词俱不载而族人有亲未尽者迁于最长之房尤为无义大夫子不祭庶矛不祭祀无称其见于经者至详今使最长之房主高祖之祭其为继会祖之宗则本不得祭高祖而今反得祭其为结祖之宗则不得祭会祖而反得祭高祖其为祭称之示则不得神祖而反得祭高祖其为继称之宗之文庶则并不得祭祢而反得祭高祖此皆说之不可通者也且继会祖之宗以下非有高祖之义抑别为金以祭之子抑竟置于所处之急乎若继称之文庶则并无祠堂其将祭于寝乎又不知何说以处此也大宗百世不迁而继高祖之宗五世则迁今以继高祖之宗为主是亦比于大宗之例宗高祖以上乃祭于支庶而宗子反不得与则同于五世前迁之宗而何以为大宗而收族乎况高祖以下必不止于一犬房一敢长之房既卒又有夏长之房是使高祖之主流转于支庶之家而迁徙莫知所定岂尊祖敬宗之义乎朱子语类沈涧录云或问嫡孙主祭则须跳五世六世祖唐主若叔祖尚在乃是就其高会祖于心安乎曰也只得如此古人立法山定而不可易以此推之则谓迁于最长之房者必非朱子之言也包扬录祭自高祖以下亲尽则请出高祖说伯叔位服未尽者祭之此与家礼同按扬录最多妄说不可据总家礼之出在宁宗庆元庚申灵扬录刻于理宗淳佑戊呻相去几五十年乃扬录因家礼而附会之非家礼之袭用扬录也驰睡帷掩相后一始祖之主迁于墓所不埋前祠堂章云始祖亲尽藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭岁率宗人察之百世不改此说前无所据司马书仪祭及会祖程子谓高祖有服须祭四代朱子谓古者官师看祭四代己为僭若始基之祖只存得墓祭作家礼者忠有桃主不毁百世不改之说不我以士庶而同于帝王家乎且迁于墓所不知何地可以藏之杨氏因此制为墓所必有祠堂坚奉墓祭之说应氏讥其穿凿盖指此类而吕也拊迁之理大率据一昭二穆而吕新主拊于祖庸而租唐迁于高祖之属若大夫以下则礼有不同者大夫王唐一船里与太祖之属而一与太祖则会祖居太祖之唐兄新主人于祖广祖主人会祖之属有太祖则会祖为跳主矣道士一庸新主迁于祖庸而祖则祝官师暮注疏祖祠共广是当略如后世同堂异室之制以次迁迁又不迁于祖而迁于称祢迁于祖而祖亦桃矣大抵拊主合食于祖不论有厉无庶无不称者雕烂至迁则不可以一例若夫庶则相同而自立祠堂则其与祖补祠堂略无所与也后世俱祭四代故稍迁之说尚可以通然亦有祔而不遇者家礼告迁于祠堂奉新主入祠堂皆为宗子吕之其他变节未之及也 |
| 37 | 书仪礼乐不筮曰家礼以馈食礼补入但书仪小祥大祥皆筮日而禅祭独否家礼小祥大祥不卜日而禅祭卜日明与相左既非古礼又非书仪此不可晓阶牺耻懈雠咸雌关关酣翻渐陇关关关丑猷祸酬仪礼筮日书仪亦筮日注云或无能筮者以琢攻代之此不得己之辞尔朱子之于筮最详其时固多能筮者何以不筮而竟用珠坎也故曰此亦朱子之言书仪进无后主人诣酒注所执事者奉酒盏主人自斟之执事者仍以酒盏反故处此古礼洗酌之遗也至献时各奉酒盏代神祭家礼则诣酒注所丽故于初献时执事者执酒注主人奉盘盏执事者斟酒主人奉之莫于故处而后来酒盏代神祭详故礼之意重在主人奉之无执事者以酒盏反故处不同然既不亲诣酒注所又不自斟殊非礼意拂氏从而为之辞非也朱子语类黄义刚录云间无后祔食之位曰古人祭于东西痛今人家无东西隔只位于堂之而过蔡食则臣正位一献毕然后使人分献听而已今家礼于初献高祖后即使人酌献于补于高祖者是伯叔祖之酌献反职于会祖之前矣当以语录正之书仪无祔食家礼据礼增入进馔但吕使诸子弟各设拊位而不书其祭品当与王位同也语录亦书蔡食则里践盏豆窍正位自合有减杀语录之云更当详考 |
| 38 | 凿景以主人主妇为主注云若主人之上更有尊长则主人帅众男主妇率众妇女以献喜更有尊长则主人有母在或伯叔母过家礼以宗子为主于饮都不言主人主妇但云尊行自为嬴则必夺于宗子宗妇长于宗子宗妇者而主人主妇反退处于众男妇女之列矣是不若书仪之有条理而分析明白也 |
| 39 | 冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢本程子谓初无卫欢不得祭之别家礼始祖惟始祖之宗得祭先祖继始祖之宗继高祖之宗得祭夫继始祖之宗则大宗也既有大宅则继高祖之宗乃小宗五世则迁矣以宗法论始祖先祖惟大宗得祭若无太宗则继高祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家礼分别木详其义雌桐鲍雕 |
| 40 | |
| 41 | 节祠墓祭朱子与汪尚书南轩先生书论此至悉南轩以节洞墓祭为末然其后墓祭卒从朱子说而节祠则未有考三家礼范今未之见不知所定若何也一家惟书仪最详书仪不载节祠墓祭家礼从朱子说补入其始祖先祖二祭用程子说亦朱子初年说也朱子祭仪祭说以程子写主后跋一家礼范则以司马书仪为主而不专用程子更说矣此其前后可考者也状祠纵删缚轴瓣关酬酬黼 |
| 42 | 植弓忌曰不乐祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日弃用非不祥也吕天日志有所至而不敢尽其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也按礼忌曰不乐不用必哀终身之哭而不吕祭独文王之祭祀之忠也而反忌日则疑于漏察者注疏未有说合汉唐以来忌日皆未有祭也张子曰皆人于忌日不为焉与之礼特致哀示变嗣己书树忌日朗去华饰之服为酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也书仪不见客受职于礼无之今不取拙峭职慨状盖仍古制也至张年有忌曰有为于人情自不害之说又谓忌日告厉出主诣于他次荐用酒食程子亦谓忌日必迁主出祭于正寝则祭始于此朱子所云古无忌祭近曰诸先生方者及此也然古人忌日尊王父母吕故石林燕语书书法祖文称私忌不为假至元置编敕修假宁命于父母私忌假下添入逮事王父母亦准此意是祖父母私忌起于宋元皇时古所未有张子书忌日变服自会祖父母祖父母父母及伯叔父母兄娱庶母各有等级则不特祖父母上及会祖盆及旁亲矣朱子语类王过录云乙卯见先生家凡值违讳蚤起出主于中堂行一献之礼为蠢鉴考妣讳曰终罢最生网骖巾终日叶贺孙录云先生为无后故祖忌祭未察之前不见家朱子盖用张子说然云祭无后叔祖则音亲有后者自其子孙主祭不必更察矣窃疑祖以上违讳之辰所谓有其举之其敢废者至旁亲则自可有张子语自是推之有大过者酣家礼一用张子说祀辞有达讳有旁亲而是日不饮酒不食肉不听乐骖布素服素带以居夕寝于外则似专以父母忌日书其地略府等杀之差则有难尽从者后人以家礼为朱子所著之书杀不敢有所拟议以今考之乃后人依放而成之者诸如此类尚俟有考古知礼者斟酌而裁讨之也时 |
| 43 | 白田草堂存槁卷之二终门人乔汲犊掌白曰草堂存称卷之三 |
| 44 | 宝应王懋竦予中甫著 |
| 45 | 杂著 |
| 46 | 孟子序说考 |
| 47 | 按史记梁惠王一十八年子襄王立襄王十八年卒子哀王立齐潜王十年齐人伐燕又一年燕人立太子平通错梁惠王一十判年称王为后元年又十八年卒子襄王立而无哀王齐宣五十九年齐人伐县是年宣王卒子传王立又同年燕人立太子平其不同如此朱子纲目沾惟通盘而序说集注则从史记亦有不同今考此庄仲所录朱平诏以编年当从通钟伐燕当从史记而孟子齐宣王当写齐潜王此为晚年定论而大全不载其语诸儒亦无及此者故据史记战国策苟乡及汲冢纪年古史诸书一口疏通证明题俾从之谓孟子者有考焉至仁山金氏新安保氏所云亦附辨于后庶无疑于其说未知世之君子以为何如也 |
| 48 | 掇家纪年魏惠成王之一十八年称王更为辜又士八牢卒子今王立其故事书令王之二十年时未卒故不称谥蛊襄王即惠王今王即襄王也泄聊应细谟飘雕蹑翩关麒酬世本魏惠王卒子襄王立襄王卒子昭王立即无哀王此淳为纪年之证故通雠据纪年以致史记语录谓通鉴此杯即为是而序说不著纪年通锥之异同集注亦略之盖疑焉而未定也雌黼关诫骊驻史记孟子列传先游齐事齐宣王后适梁见梁惠王于伴燕则略之故言史谓孟子先事齐宣王后乃见梁惠王虹襄王齐滑王此本史记而又合以伐燕之事故以为再丕齐事齐得王也按孟子先见梁惠王梁襄王后事齐宣干叙次甚明又载于崇见王及致为臣而归始末详悉初血再至齐之事则史记古史之误不可从也魏世家惠王之以十五年孟子至梁以年表计之又一十一年齐潜王代燕又一年燕人畔其时孟子方在齐当孟子见惠王时熏王己称为叟度其年五八十矣更一十五年孟子年盖榆八十而致为臣而归又在燕人畔之后齐王安得有继此得见之语而孟子亦不得有舍我其谁之数也以此考之则史记古史之误愈明白矣 |
| 49 | 支记惠王未尝称王襄王元年齐魏会于徐州以相王始遭尊惠王为王然孟子则当是梁惠王与书皆称王或者似为著书之时追称之则与王书不得称王也史记知其不合乃改王为君盖失其实不惠王自吕一败之事齐虐太子中在惠王之一十年而丧地于秦辱于楚则魏世家惠王时无其事襄王五年予秦河西地七荆昼州工部于寨此则所谓丧地于秦七百里者十一年楚败我襄陵蛊称蒙怀王九年柱国昭阳破魏于襄陵得八邑即襄王之卞门无此则所谓南辱于楚者杜预以史记误分惠王之后元年为襄王之元年以此证弋则史记之误无疑故盂寸贾似梁惠王之后十四五年至梁而史记既误分后元干为襄王遂移之一十五年通鉴既依纪无以致史记而于孟子至梁仍从史记以惠王之一十五年则距襄王之立九十一年孟子在染无如是之久而言乐事亦不得如是之路此又通鉴之误不可从也驯一麻杜测辄雌颛酬刚禅缚飘十调钟据孟子以伐燕为斋官王而宣王卒于周显王之四十五年又一年慎亲王元年燕王喻始立又七年齐人伐燕则不可以为宣王之事也于是止增齐成王之十年嗣姬粹窃雕侧轻斟纵拥关阻斛下减传王之十年转酬雕酬虽辅辅灶讽驷麟丑协僻琏博雅而移宣王之十年以就伐燕之意其增减皆未有据而又以伐燕为宣王时燕人畔为潜王时无孟子亦不合此序说所以疑焉而不敢质也斋湿王初年强于天下与奏为东西帝其所以自治其国者亦必有异矣末年骄暴以至于败亡此则唐元宗秦符坚之地元宗开元之治几于贞观荷坚始用王猛有天下大半其初岂可不谓之贤君哉故孟子谓以齐王田反手王由足用为善皆语其实而滑王之好货好色好乐好勇卒不能以自免末年之祸亦基于此后来传孟子者乃攻潜王为言王以为孟子讳盖未识此意关翱孤迹今以宣王为橹王则处处相合而通鉴之失亦可置而不论矣孟子在齐约略之不过四五载其去齐当在济王之十三四年下距海王之使更一十五轴年孟子必不及见若孟子所自著则不得称谥即门人记其所书亦未必定在一十年后也故公孙五两卷皆称王而不称谥乃其元本而张惠王而卷则称宣王其为后人所增无疑矣袖丑袖碑辅干辅献忻矣通鉴从纪年改襄王之年为惠王后元年此为最得而仍谓孟子以惠王之三十五年至梁则其误也序说有疑于通鉴故于惠王襄王之年皆不详注而于孟子至梁陂博仍本史记至于惠王书丧地于秦则引十匕年秦取少梁其事为己道又云数献地于秦考之魏世家惠一敕无其事关讹苏鲤轴蝇轴删酬杂酬酣酬捧栅蝇辄酬辅又云与楚将昭阳战败亡其七邑则襄三十一年事不可以属之意王此集注之未及改正者当以语录为定也慨能杯帷昧陟蹴衿啸雕阻禅雌仁山金氏谓齐宣王伐燕孟子所见以为济王则荀卿所间史记又所传闻不得以所闻所传闻而疑所见而以序说集注之据史记以疑孟子为未然此皆失之不详考而慢为是言也又据战国策以伐燕台齐宣王不知战国策亦后来以孟子而改按苏秦死于齐浮王之初年苏秦死苏代乃出游说燕王则代不得事齐宣王而燕王喻即位于海王之四年则代之说燕王会让国其非官王时明矣幸山亦以通槛政成王得王之年为无据而反欲据战国藜以证道经此大误也 |
| 50 | 新安陈氏谓以浑齿事证之得王为是此语不可晓其谓盂子以齐潜王为台量乃传写之说则略如语录之说而亦不引语录为证又谓无所折哀姑以纲目为据纲目朱子初年所修多出于门人之子后来欲更定而未及时既则在其后未可据此以疑序说新安自为骑墙之是亦小必辨也 |
| 51 | 盘铭考 |
| 52 | 章句曰盘沐浴之盘也本之孔疏新安邵氏曰日日盥类人所同也日日沐浴恐未必然内则记子事父母不过五日蝉汤请洛一日具沐而已斯铭也其冶刻之盥领之盘欤临川吴氏曰盘从出或从木所以承盥手馀水将欲盥子则以一器盛水冥于盘一用拘斟器中之水沃之所沃馀水落在盘中故盥文从水从日从皿而手加于血而以水沃其手也血即盘也内则曰少者奉盘长者奉水请沃盥盘不以盛盥水而以承其馀大戴礼武王铭盘曰盥盘明盘之为盥器而非沐器带器也内则凡家之人每日晨兴必尽故曰日新至若沐浴则以一日五日之类且或过乏无一日一沐浴之礼汤所铭之盘与武王所铭眦盥盘题郑氏但舌刻铭于盘而不言盘之为何用孔疏乃以为沐浴之盘误也按邵吴两民俱据内则辨盘非沐浴之盘是也但邵谓盥坟之器吴氏谓别有慕冥于盘上而以盘承馀水则皆无所据而辄为之说亦非是尚书顾命王乃桃类水孔疏以桃为盥疏云洗手之谓盥洗固之谓类都是向事内则鸡鸣咸盥敢不言类子事父母面垢蝉潘语横蝇辅古与三日具沐五日其浴同似非日日类面考毒著对书之洗手曰盥洗面曰类散言之则通曰盥若然则内则不应有面垢请馈之一条也古今之变不同有不可详考者合只据大戴礼以为监盘则可而谓盥类之币则不若吴氏之为得也士冠礼设洗直于东荣水在洗东郑注洗承盥洗者弃水器也少牢礼设喜水于洗东有科郑注设水用羁沃盥用科吴氏盖以此意之以盘承馀水而别有幕冥于盘上水在尊而以科沃盥于洗非别有夏在洗之一故礼多直书院而已少者奉盘长者奉水盛水动则有器沃盥则以水沃于盘非别有幕冥于其一也吴氏之说此为无据矣内则盘字从木则盘乃木器故可刻铭而盥乃日日所必有故以取喻于日新章句以此非大义所关不复详考而邵吴两说亦有未尽然者乃因其说而申辨之 |
| 53 | 左传奉臣沃盥疏曰说交云匝似羹魁柄中有道可以注水盥操手也从田水临血然则臣盛水器也盥洗手也沃流水也据此则长者奉水乃以臣盛水而沃于手上以盘承水但吕沃盥而不吕盘者吕盥而盘在矣士昏礼亦但吕沃盥羹魁许氏据所见而云不知何器也鸿雁麋鹿记疑 |
| 54 | 孟子顾鸿雁麋鹿赵氏无注集注鸿应之大者麋鹿之大者盖据毛传大曰鸿小曰雁而麋鹿则又以例言之以非大义所系故集注亦不复深考也今按毛传大曰鸿小曰雁孔疏云鸿雁俱是水乌故连书之其形鸿大而雁小嫌其同焉雎推之异故传辩之曰大曰鸿小曰雁也据此鸿虽雁属而非须其谓鸿为马之大者似非传疏之义吏记陈涉世家燕常安知鸿鹄之志哉留侯世家高帝歌鸿鹄高飞翠千里扬子法言鸿灵量弋者何篡焉则或以鸿鹄全书或专吕鸿而不及焉也月令鸿雁来鸿雁来宾郑注今鸿皆为侯至雁州乡苴云雁夏小正一月雁非卿九月还鸿雁又盆及鸿尚书孔注阳鸟鸿雁之属大抵鸿雁同是水鸟皆顺阴阳往来而非鸿即雁也索隐史记注曰鸿鹄画灵台熏非鸿雁与黄鹄也此解又别是陈涉高帝扬子所云皆非鸿雁之鸿矣陆机曰鸿羽毛光择纯白似鹤而大长颈肉美如属又有小鸿似置亦白我今人直谓之鸿其说鸿形色自典雁不类而谓史至昌鸳则雁亦有白者而非即仙也酿酬敌蹶关辞雌酬酬烂关酬书凡此皆无权说姑记于此以俟考焉月令仲夏鹿角解仲冬麋角解熊氏云鹿山兽夏至得阴氛而角解麋泽兽冬至得阳气而角鲜则鹿与麋虽艺而非鹿即麋麋即鹿也尔雅麋牡廉乳庆其子庆鹿牡严能尘其子尘固绝有利与月合司也诗多吕鹿而无及麋者春秋多吕廉而不及鹿春秋传或书鹿如鹿死不择音譬如捕鹿或吕麋如射麋丽龟逢泽有介麋而鹿与麋注疏皆未有明吕其异同也其谓度为鹿之大者恐是以鸿旗之例言之谓腰诬诰文鸿鹄也雁鸟也其训鸿与雁绝不同乌部又有雁掌诚也丽兽名麋鹿属亦不吕麋即鹿也艺文类聚白氏列惜鸿典雁各吕之而不详其异同初学记则有应而无鸿矣艺文类聚初学记皆有鹿而无麋白氏八帖则有之此以事类吕附于异同则不论矣以今所见则有厉而无润有度而无虞而古今所说亦皆无明据今记于此以俟憾物者老而质之 |
| 55 | 书楚辞后 |
| 56 | 王逸离骚经序说谓屈原之仕在怀王时后被谗见疏乃作离骚是时秦命张仪谓诈怀王今绝齐交又诱与俱会武阁原谏不听遂为所胁客死于秦项襄王立复用谗言逊原于江南原复作九歌天问九章远游卜居渔父等篇终不见省乃自沉而死洪氏补注云考原被放在怀王十年至十八年复召用之一十年有谏怀王入秦事顷襄王立复放屈原而说少异余者其书离骚之作未尝及放逐共云与九歌九章董曹非恶之语而卜居焉既放一年哀郢吕九年之不复壹反之无时则物无召用再放之事洪说误也原之徒故在怀五十六年洪说或有所考以九年计之其自沈当在一十四五年间而谏怀王入秦谐据楚世家乃昭睢非原也夫原谏王不听而卒被留以台客死此忠臣之至痛而原诸篇乃酬专张及之至惜往日悲回风临绝之实愤凭伉激略无所讳而亦祇反复于隐蔽障壅之害孤臣放子八重其于国家则但书其妻邮勒弃舟械将卒于乱亡而不云祸殃之已至是也是诱会被留乃原所不及见而顷襄王之主则原之自沈久矣王说亦误也王室误本于双杯氏则以卜居有既故二年之语而谏入秦在怀王之二十年故为再召之说以弥缝恐其于吏亦盆不合朱子辩证谓逸合张仪诈怀及诱会武闻一事为要之不者又谓洪氏鲜施黄棘之枉策引枣王为言与上下交绝不相入而于序说及哀郢注仍本之者盖偶失之集注之作其有以发明屈子之心千载而下无遗寿矣而旧说之误犹有未尽袂考故窃附论以俟后之君子者焉 |
| 57 | 或曰屈原本宋史所载甚明逸盖本之子云原不及事王时则更不足据乎奈曰史所载得于传闻而枯辞原所自作固不得据彼以疑此也原所著惟九章叙事最为明称其所述先见信后被谗与史所记怀王时相合至于仲春南迁甲之朝以行发郢都过夏首上洞庭下江湘时曰道里之类无不详载而于怀王人奏请大事乃不五原必不若是之颠倒也怀王家见君父之善襄王不能以复宗社危亡将在朝夕此宜呼天号泣以发其冤愤不平之气而乃徒叹息于谗谀嫉姑之事而终之日不毕辞以赴渊兮恐至君之不识则原之反复流连缠绵替乱仅为忧之故而忠君爱国之意亦少衰矣司马公作通钟削原事不载谓其过于中庸不可以训此不足以为原病而恐从之人或有执是以议原考九原之下其不无遗憾焉故不得而不辨也苏子由作古史于伯夷传独载孔子之说而于史所得则尽去之朱子尝取其论以为知所考信余盖放古史之例以断屈子之事后之君子其必有取于吾言也夫接楚世家怀王六年使昭阳将工攻魏破之于襄陵取八邑又移兵攻齐十山干八国共攻秦怀王为从约长惜往日所云国富强而绿立属贞臣以自娱正屈原为左徒任事之日也至十瓜年秦使张仪谓诈怀王绝济交楚遂为秦所困原列传吕工官大夫之谓王怒嗣疏屈平惜往日云君含怒以待臣不清徵其然否又云弗参验以考实违迁臣而弗思其指此甚明而略不及谓诈绝交之云则原之见疏被放必在十八年以前蛾满烂拥计狱详嫌删酬断而张仪谲王乃原被放故后之事故不之及史所载原谏释仪虽两见于楚世家原列传恐传闻之谓不足据也以原之自杀考之既冕疏即被放相去无几时而更谓怀王时见疏不复在位至襄王时乃迁江南与原自故不合又史云屈平虽放流系心怀王不忘欲反冀幸君之恶俗之一改此兵无可奈何卒以此见怀王之无不悟则原在怀王时己放流矣馀漏之中自相违戾其不足据明甚又臾仅载作离骚及渔文怀沙而篇其可据此而谓九歌九章天问违游卜居等篇皆非原所作乎又史吕怀王触子予兰顷襄王立以子兰为今尹当实有子兰其人矣朱子辩证则谓其因楚窦兰椒之语而附会之无班固古今人表令尹子椒其误司故于序说直则不载是朱子固不尽以史为可信而非余今可一人之私言也余曩有书楚辞后互扁其原本失去今偶于乱橐中录出之而更者之史为附其说于此庶来者有以识金书之非诬焉尔 |
| 58 | 书范增论后 |
| 59 | 栗坡苏公范增论以义帝之存亡尝之所与共祸幅而惜增之不早去又谓增不去则羽不亡其说既详矣余为绵其本末则皆不然增之劝项梁立楚后为梁计非为楚计也梁立义帝仅以空名奉之而实自主其事梁死义帝盆项羽吕臣军自将之而后命自己出其分遣诸将入关救越虽以项羽之悍莫能违也义帝项梁所立而增为谋主乃拔卿子冠军以为一将而羽与增属焉微独羽不之服增亦不之服起卿子冠军不听羽言而下令军中思在诛羽羽诛而增随之矣增之智岂不及此羽勇而无谋卿子冠军之死增宝谋之羽特听于增耳且救赵之后增为末将其率诸将共立羽为假上将军而后桓楚报命者必增也墙与羽同为将钜鹿之战潜无功焉而羽尊以为亚文则救赵入关之计其皆出于无疑也会鸿门时义帝俨然为天下共主羽尚末三而增之言曰李项王天下者必沛公也其意中岂复有义帝哉羽之杀卿子冠军也自贰于义帝矣义帝虽出于牧监而其人非庸庸者假令自古国后必率诸侯以讨羽不然诸侯中亦必有挟之以今天下者故义帝之存非楚之利其击杀之江中纵非增谋亦必与闻焉非特羽意也羽乘战胜之成视汉王如无有而增之疑忌特甚其迁之巴蜀而分秦二降将以距塞汉臾匡明著其出增之计羽与汉相距荣阳仅一载陈平以计间增而羽始稍夺其权增即大怒绝去则前此委任之专而增之竭忠尽智以为羽谋者药可见矣其未至彭城而疽发背以死也度其心犹倦倦不忘于羽焉是增固始终于项而于义帝豪无所与也而胡义帝之存亡乃增之所兴共祸福岂其然哉羽之救钜鹿也出于万死王之计幸而战胜诸侯服从自是以后羽之失计多矣汉以仁羽以暴汉以宽天羽以残虐不都关中而都彭城以私意分王诸将不平名为霸天下而天下之心则已去矣增于是时未闻有士里谏争也及汉还定一秦齐趣皆叛羽束西奔走如泥中之间兽兵延于京索之间而不得进增于是时未闻出山苛策也惟敝敌于汉王而欲杀之纵漠王可杀天下其无汉王子曰荣曰横在齐张耳陈馀在赵魏豹彭越在魏默布在九江是皆足以为羽患也秦以八世之强兼并人国而陈胜吴广卒伍庸材条起而亡之汉王以百战之馀亲禽项羽以有天下而数年之间反者九起死于介言之间而其能止也楚以区区之力欲使天下诸侯东面而朝于楚而遂以享国传神也岂可得哉史吕言年七十居家好奇计而以劝立楚后累之是时州国之亡禾久也强宗大族所在多有如秦嘉之立景驹周市之立魏咎张耳陈馀之立赵歇大抵皆然不独墙为奇计也假使羽不疑增终听增言不过意攻荣阳荣阳下而汉王未必可得后此羽当拔荣阳矣拔成皋矣而汉王固自若也增虽不去亦无救于祠之世家城之事增幸不及见之耳自汉定一秦萧何守关中根本己固韩信下魏收齐袍默布彭越皆为汉用羽虽未亡而亡形决矣坛轴在副匐能以独抗哉故谓增不去羽不亡者此亦不然之论也苏公文章之宗岂敢轻议而相待之意有未能释然者姑记于此以俟世之君子考而质焉 |
| 60 | 余十七八惠读苏公集为此论藏之箧笥不敢以示人昨阅黄氏曰抄颇议增亦人杰等语而其论有未究若追忆前作因删副而录之 |
| 61 | 太初元年考 |
| 62 | 史记历书更以七年魏为太初元年年名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至汉律历志以前历上九泰敕四千百一七岁至于元封七年复得闻骑逢织提格之岁中冬十百甲子朔旦冬至与史同则大初元年为甲寅明矣然以元封七年五月改历是年十贾方是甲寅节气盖以元封七年之十月十百十二月上属之州年而七年则从正月起数而十月十一月十一月背属是年故政七年为元年至十百节气始为甲寅而其年宝癸丑也历术甲子为太初元年岁名焉逢摄提格又更云焉逢摄提格太初元年盖截十百以后为太初元年历术以节气为正故索隐有改从建子之注以此而元年实癸丑也汉志既载阏逢摄提格之年名而下又云太岁在子则与史不合者之不修则云前十一月甲子朔旦冬至岁名困敦所云前者当指元封八年之十一月是七年仍是五年与史不异然州年之末岂又未必适得甲子此殆不可晓索隐以汉志太初元年在丙子于汉志无明文亦未详所据也后汉志太史令虞恭等议四分历所纪上元以汉文后元三年岁在庚辰上四十五岁岁在乙禾则汉兴元年也从下专一其势不误此四分历元文图诫所著也太物元年岁在丁丑此最为分明可据其云太初元年岁在丁丑者则又从上尊下得之以至于王莽始建国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰亦恰相合盖闾识之无在于哀平之世王莽所据以篡位者故莽之下书以始建国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰郑以年纪箴至此始见于史必王莽据图试所定故与史不同东浑重图诚四分历亦国之后遂相承不敢荀悦汉纪吕汉兴阮年宝乙未则当时有不以为乙未者而文颉云五家之不悖其椎太初之元则大初之元固不定于丁丑也史记十二诸侯降表始于其和元年月国年表始于元王元年徐广注共和元年岁在庚申元王元年岁在乙丑皆以后来追算得之依其尸则汉元年乙未太初元年丁丑皆相合而典史记乖异盖臾记止纪年而无岁名今列十一诸积年表上列如何载庚中麻子等字乃后人所增非史记萧有使其有之徐广不当更注而索隐亦当注年表之异同不当仅及汉志矣通错太初元年丁丑而削史记焉逢摄提格之语考异于鲁公之年谓州国表差谬而据汉志为定胡注逋锥用刘羿叟长历邵子经世书以故史记窃谓太初元年亦是据长靡经世书但鲁公之年有汉志可据而太初之年则无他可考故不著其说也向读史记索隐谓史太初元在甲寅汉志在丙子相距一十一年而莫晓其说今乃考其异同如此以俟后之人正焉汉书礼乐志太初四年诛先王获宛马作天马歌其歌曰天马栋执徐时执徐辰也以此计之太初元年为可丑非甲寅明甚此证最确无复疑矣又汉书李寻传哀帝诏曰大运壹终更记天元人兄考文正理推屋定纪叹加甲子也此从夏贺良之议而贺良所受则甘忠可天官历包元太平经十一卷疑追改太初之年必自于此所谓吏记天元人元考文正理推历定纪考王莽遵用图识故始建国五年癸酉元凤七年庚辰始明著之谓书东汉四分历相承不改而太初元年定于丁丑矣其与史记乖异诸注无及之者惟索隐注以为史元年甲寅而汉志而子相距二十三年此一就屋与太初屋不同而亦不能明言其故也今更据李寻传哀帝诏则前所云似未为安故附著焉文颖注五家之文悖异推太物之比其下疑既不同一字是文颖注固已及此而其异同又不正甲寅与丁丑矣 |
| 63 | 儒林传考 |
| 64 | 史儒林传治礼次治掌故以文学礼义为官嘉次治礼亭掌故汉书作以治礼掌故语皆未明疑文学二字在掌故上而治礼次治四字皆衍文当云文学掌故以礼义为言然无所据不敢辄改也文学掌故缺当是两宫汉书仪博士弟子射策甲科补即于乙科补掌故而不吕而科疑丙科则文学也史又云择掌故补中一千石属文学掌故补郡属通考注云掌故其于文学掌故窃思下掌故一字衍文昆错以文学器太常掌故自是而宫兕宽射二乙科为掌故房凤射策乙科为不史掌故无不言文学亦可证也王莽时甲科四十人补却中乙科卧十人补太子舍人丙科四十人补文学掌故丙科倍于乙科疑是两宫而通书之新惜帷酬黼关蹄蹴雌脚洲删嗣祸鞠岫恤以文学礼义为官迁留滞本谓文学掌故之官迁擢留滞故欲广其入仕之路而汉书颜注反谓治礼掌故之宫以迁擢留滞之人非也 |
| 65 | 其秩比一百石以上及吏百石即左右内史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文补中一千石属脚左右内史大行卒史也帷听纳虹邻郡属即郡称左右内史大行卒史先取谓二者即高第可以为即中备员以不足而言也颜注备员示升擢之非著其实用非是道者注既无诵多者故选掌故彼善于此者以充数此说是也 |
| 66 | 学官弟子止咸辄试补文学学襄其高第耦奏盖不可轻得王文学掌故所遇何官吏未明吕若见错之以文学为太子舍人则十之一一而已故曰迁留滞公孙弘之请为别开里籍一干石卒史郡卒史广学官弟子入仕之路具叙次甚明白通槛巢括其辞云为博士割图刺刑剽斟高下以补郎中文学掌故又吏通艺以上者谓皆选择以为右职分为两途而无传所云殊别盖其误也马氏通方曰汉书此条有博士弟子通昨艺以上者补文学掌故缺有吏百石通其艺以上考补卒史恐是两样人又曰有断身受业而通艺以上者有已仕受业而通峡艺以上者是皆袭通钟之误而于此条本文未之详者也公孙弘之奏请专为学官弟子而书通考注云欲为学者开入仕之路故以宣布诏书为名与一代宾兴之意异矣此俗儒之所喜而高士之所不屑也此恶最为分明而不详何人所注疑出吕氏大事记马氏据通锥析为两端而以大事记为未明盖指此注马氏既不辨通鉴之误而反以大事记为未明是谋之又误也赫见博士秦官郎中文学掌故皆秦官也昆错以文学为太常掌故在汉文帝时弘之所谓为博士置弟壬买端毂试补文学掌故缺其言第可以为郎中者太常籍奏其官秩皆不改也故曰请因旧官而兴焉烂绣酬社融辨雕迹邑猬蒯辅兽恢辐绿床妇嫌鳞赎制 |
| 67 | 通考此注如选择其秋二百石备员贰千石属郡属皆足证索隐颜注之误惟因善官而兴焉以为因旧所立之学舍而修饰之以官为官则未然也翱酬红卒臾秩不同中一千石二千石之卒史则秩比一百石以上及百石也郡太守卒史则比百石以下也赞注卒史秋百石此以郡国卒史书之细陇如淳注汉仪射策甲科百人补郎中乙科二百人补太子舍人接此恐汉儒之误汉书所载较更为详然无此语工莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舍人丙科肝卜人补丸骥蕙里不应汉时反逾多于王莽也城祸嗣 |
| 68 | 迫经不吏适艺以上者请皆选择以为右职胡汁吏谓百石以上及比百石以下也右职谓中二千石一千石之卒史也按传选择其秩比一百石以上及吏百石此吕选择史秩与文学掌故相次者即左右内史大行卒史也兕宽以射策为掌故即次补廷尉文学卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通锺因百石上有吏字谓选择其吏之遗一艺以上者而未尝考其前后之文义也以为右职本出文翁传颜注郡中高职此受业博士而归者以为郡中高职谓椽曹之属黄霸为左冯翔一百石卒史冯翊以霸入则为官不补右职则卒史非右职明矣吏既不受常博士安得有道艺最上者五即有之亦已为一百石以上矣而又补二百石之卒史乎此其为误有断然者而后来皆未之察也 |
| 69 | 廷尉有文学卒史则九卿皆有之不特左右内史大行也吏举其例耳 |
| 70 | 汉火德者 |
| 71 | 肯邹衍推五德终始之传作主运秦始皇采用其说以周得火德秦灭周从所不胜为水德封禅书或曰黄帝得封德夏得木德殷得金德周得火德秦得水德是必用邹衍说也至刘歆一就廉乃更以夏得金德殷得水德周得本德秦在木火之间汉得火德与郑卫所云异矣汉初用赤帝子之祥旗炽尚宠而自有天下后仍袭秦蓄故张嵩以为水德孝文帝时公孙臣吕当改用土德色尚黄其事未行至孝武帝改正朔色尚黄印章以五字则用公孙曰之说也王莽篡位封以黄帝之后当为土德而用刘歆说书改从前相承之序以汉为火德后汉重图识以赤伏符之不改用火德班固作志遂以著之高帝而后汉人作飞燕外传有祸水灭火之谓不知前汉自王莽刘歆以前未有以为大德者盖其误也荀悦汉纪书张华谓漠为水德而买谊公孙臣黔酬以为土德及至刘向父子推五行之道以子承母始自伏羲以进于汉宜为大德其说为明然律历书刘向总八历列是非作五纪论其论今不传若三统历所云则歆说珠向说也贾谊云当用土德色尚黄数以五司马迁太初历盖从之而班固以为疏改用大德然前汉宝用土德非火德也凡此皆史记索隐汉书颜注通鉴胡注所未及故详论之以俟后之人考而证焉元后传莽更汉家羔貂芳黄貂又改正朔伏腊曰按汉土德色尚黄其黑貂则因秦晋未之改也莽传以十二月为正朔伏腊则未详或伏字连言之下止云正腊日不云伏可知如高堂隆言漠以午祖以戌腊自是后汉火德之制前漠则无考故颜注略之王莽所改亦不传也贾谊公孙臣皆以汉为上德太祈改历从之至图识兴于哀平之世盖欢汉为火德刘歆山绕屋当本之地王莽以符命自立其辅政居摄时必故汉以为火德故莽重孚火汉氏之德也明汉刘次德灵而传于新室也则以汉为火德固不自后汉始矣大抵起于哀平之世王兼刘歆之说而班志一以著之高帝则不然也 |
| 72 | 蔡量独断五帝赋视之其道青帝以来腊卯祖赤帝以成贼未祖白帝以丑腊百祖黑帝以辰腊于祖黄帝以辰腊禾祖高堂隆曰水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于成故大行之君以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于己盛于酉终于五故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戍终于亥故土行之君以成祖以辰烂其说与蔡合而奉静以为小数之学因就传著五行以为说亦无著经义之文也陆言魏土德当以成祖辰腊静则言汉以午祖戌祝魏当如前以来祖丑腊所云汉以午加戊贼自二东汉火德之制而魏之未祖丑腊又不知何辕了肆皆后人依故为说而汉竖则祖服之制皆不可考苏颜注皆略之 |
| 73 | 侠累考 |
| 74 | 更记沁国年表韩列侯山年盗杀韩相侠累袁侯六年韩严弑其君韩世家列侯三年聂政杀韩相侠累哀侯八年韩严弑其君列侯生文侯文侯生哀侯已历三世相距二干七年据战国策韩宛字侠累严遂字仲子而史所书韩成则是不原自分明无所疑也特战国策书聂政刺侠蠹奔中哀侯而刺客传亦吕严仲子事韩哀侯其年未世家不合疑策本吕余中列侯而传者以利侯后十年乃卒哀侯宛于弑故改列侯为哀侯刺客传盖承其误索隐有拟于此而未尝明书数谓之由但以吏为而存之则亦非也至通鉴从年兼世家而书于列侯三年哀侯六年而于衷侯六年直以杂严为严遂弁系战国策韩庭严遂事于共下但书使人不言聂政又云笄及哀侯则无年表世陈刺客传战国策皆不合其误甚明胡注引蜀本注云温公之意不以严遂为严仲子亦不以韩处二韩侠累正从年宋世家而不信传无以战国策及刺客传考之严遂即严伸子韩鹿即侠累高诱注严遂字仲景云隐侠累名槐杂同唯然可据而通鉴以韩严为严遂讽严仲子别是一人不知何所据也且韩严自姓韩严遂盲姓严乃以严字偶同合而一之彼此参校通翼之误明矣索隐于史记误处往往引他书驳正而胡注于通鉴多伏阿无所发明则古今人之不相及远矣黼关酬阙辑砌今本战国策作井中列便是又欲于所蹑 |
| 75 | 臼田草堂存槁卷之君听后学成原大校字 |
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