1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 周易玩辭困學記卷十五海寧張次仲 撰 |
| 3 | 說卦傳 |
| 4 | 呂伯恭家塾論引隋經籍志序云秦漢之際易亡失說卦三篇後河內女子發老屋得之至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一今韓康伯說卦乃止一篇而別出序雜愚謂隋志疑是蓋費直所傳不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也 |
| 5 | 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命 |
| 6 | 吳幼清曰說卦者備載卦位卦德卦象之說首章次章則夫子總說聖人作易大意以為說卦傳之發端也 |
| 7 | 孔仲達曰繫辭言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦生爻 |
| 8 | 胡仲虎曰蓍本自神明聖人幽贊之而已天圓地方之象自具一二之數聖人參兩之而已其為數也自有隂陽之變其為變也自成剛柔之爻聖人觀其變而發揮之而已於蓍卦之德則和順之而一无所逆于六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物之性聖人作易之功至是與天命為一矣天命自然而然聖人之易亦非心思智慮之所為也何黃如曰蓍似藾蕭青色科生从耆草之夀者博物志蓍以老故知吉凶生千嵗三百莖同本其上常有黃雲覆之龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖聖人幽贊神明而天地即生蓍以為筮卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用神矣本義天圓地方圓者徑一圍三三各一竒故參天而為三方者徑一圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八 |
| 9 | 按周髀算經昔者周公問于商髙曰數安從出商髙曰數之法出于方圓注云圓徑一而圍三方徑一而圍四圓方者天地之形隂陽之數也圓方之說其來已久論參兩者當以本義為正其說備于康流勾股論見天一地二章 |
| 10 | 丘行可曰倚者依也言卦畫之數依此而起也三竒為乾則三其參天之數而為九是謂老陽三耦為坤則三其兩地之數而為六是謂老隂二竒一耦為巽離兊則二三一兩而為八是謂少隂二耦一竒為震坎艮則二兩一三而為七是謂少陽因七八九六之數以定隂陽老少之變此立卦生爻之本也 |
| 11 | 生蓍起數而卦爻之象從此陳列矣變即十有八變之變六七八九往來不齊所謂變也觀他若干陽若干隂或為純或為雜當成何卦此卦不可移至彼卦彼卦不可移至此卦卓然不易故謂之立立則六畫備而有剛柔之質矣就剛柔六畫仔細闡發為老為少何動何靜而當值之爻萌蘖其間似爻于此而生故謂之生夫隂陽即所以為爻復言剛柔生爻者先儒云未入用則謂隂陽已入用則謂剛柔未入用故止曰觀已入用故又曰發揮 |
| 12 | 卦立爻生而易中之精藴可得而窺矣隂陽之道易簡之德欲摹寫彷佛以示後世著一毫我見不得天地隂陽者道德之根源也聖人參兩天地觀變隂陽細心體貼何等和順和順則易涉于摸稜消息盈虛之際不能條分縷析便不謂之理于義今和順而又理於義則理無不窮已性人性物性無不盡而可以贊天地之化育矣故曰窮理盡性以至于命幽贊而生蓍用蓍而至命聖人與天地合德若此誰謂易僅術數之書而已哉 |
| 13 | 至者自此至彼自邇至逺之謂窮理窮到極處盡性盡到極處便是至命非理性外別有命窮盡外別有至也窮盡工夫亦只在和順道德而理于義處和順道德統言一卦之體理于義分言六爻之用和順是渾融之語未必能理于義故中間著一而字至命全在窮盡處得力是一串事故中間著一以字朱子發謂和順道德乃指彖爻之辭是大不然傳以說卦標目中間言卦德卦象卦位卦氣並無一語及辭此章言倚數立卦生爻俱揲蓍事未嘗及辭也子發本旨不過謂和順二句與倚數立卦不甚親切故以辭言之耳不知夫子明言伏羲畫卦而通神明之德類萬物之情亦何假于辭也 |
| 14 | 本義右第一章 |
| 15 | 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 |
| 16 | 孔疏此節就爻位明重卦之意徐衷明曰聖人學易見易中備如許道理故追想而言其如此將以是以語脈相承 |
| 17 | 三才之道非兩不立有與而後成兩隂陽柔剛仁義缺一不可性命之理也聖人順之而作易故易六畫而成卦三才之兩非拘拘對偶執而不化者也分隂分陽迭用柔剛性命之理也聖人順之而作易故易六位而成章成卦謂上下二體成章謂九六互用前以隂陽柔剛仁義分屬三才後置仁義不言而以隂陽柔剛統論三才亦足以見道理之活潑而聖人文字不拘拘在言語間矣 |
| 18 | 韓注隂陽者言其氣剛柔者言其形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則人理絶矣故曰立 |
| 19 | 性命是一物天命之謂性言天命即性也此章言隂陽剛柔仁義更不分別何者為性何者為命以此見性命是一物又性命人俱說理上去此言隂陽柔剛卻以形氣言理不在氣外又可見矣告子生之謂性句原不錯但其說欠分曉耳這個生就氣看則隂陽柔剛之氣就理看即隂陽柔剛之理說做性亦得說做命亦得蓋性生也命生生之流行而不已也隨在而名之耳 |
| 20 | 經翼卦之六爻皆隂陽自然之數如一年有十二月一日有十二時皆陽生于子而終于已隂生于午而終于亥大而一年之運小而一日之運皆以六月六時為限故六爻添一爻不成造化減一爻不成造化其與天地準若此 周官畫繪之事赤與白謂之章本義右第二章按此章序次當在幽贊生蓍之前蓋先畫卦而後有蓍數也劉啟東以昔者聖人至倚數二十三字序于大衍之數上而以觀變于隂陽至至于命三十七字序于昔者聖人之作易至六位成章六十九字之後 |
| 21 | 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 |
| 22 | 天地定位四句邵子所謂伏羲八卦方位也按晦庵荅王子合書云康節以乾南坤北為伏羲八卦大槩近于傅㑹穿鑿又荅王樞云八卦圓圖其所列方位皆无所祖述蓋讀定位通氣四語而想像為之者又云自震四至乾一皆已生之卦為數往者順自巽五至坤八皆未生之卦為知來者逆一圖之中逆順分行更不可曉觀此則本義所載原非定論後儒黃東發歸熙甫焦弱侯郝仲輿力辯其非謂八卦方位出震章傳有明文今將方位易置何所證據且相通相薄不相射皆以氣言非以位相對而後為通氣為相薄為不相射也沈氏曰邵子謂易之生卦以乾兌離震巽坎艮坤為次竊疑卦之生也由太極而兩儀而四象而八卦初非先有乾而後生兑先有兊而後生離有震巽坎艮而後生坤也 |
| 23 | 王子衡曰易自文王孔子以至漢唐並无以圖為說者獨邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章文王八卦之位不知孔子但隨事理以發明卦藴故以嵗時物理生成之序衍卦義也則曰出齊見役說戰勞成以法象對待而發明卦之義理性情也則曰天地山澤雷風水火此氣化物理之必然者何據而以為羲與文之辨也且神妙萬物章以雷風火澤水艮為次以水火相逮雷風不相悖山澤通氣而言以為羲又涉于文以為文復涉于羲自相矛盾益知先後天之說為无據矣 |
| 24 | 此一章仲達謂就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理矣由今觀之天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相射而相資若此則八卦一氣毫无間隔有展轉相交不窮之理可以此卦錯于彼卦可以彼卦錯于此卦八卦相錯而六十四卦三百八十四爻往來于其間矣往謂已畫之八卦如過去之日月可屈指而數其勢順故曰數往者順來謂未重之六十四卦如未至之節候須推測而知其勢逆故曰知來者逆易之為數先有八卦而餘卦以次相錯天機妙理相逼而來伏羲亦莫測其所以然故曰易逆數也不徒曰逆而曰逆數者天道无端惟數可以推其機易道至妙因數可以明其理理因數顯數從理出 |
| 25 | 定位與通氣一様看蓋非徒定尊卑之位也天有天之位地有地之位言一施一生各供其職隂陽和洽而罔間也定位四句是相錯張本數往三句從相錯看出 |
| 26 | 鄭申甫曰凡自內而外者為往往者隨流而出其勢順卦之自下而上自內而外自太極而兩儀而四象而八卦以至于六十四是也凡自外而內者為來來者遡流而反其勢逆卦之自上而下自外而內自六十四而八卦而四象而兩儀以歸于太極是也不知性命之順者難以蕃衍于生成不知性命之逆者無以㝠合乎大道一順一逆天地自然之勢聖人恐人舍本而徇末隨流而忘源也故又掲出逆數以示人六十四卦三百八十四爻皆數也皆因其末而反求其本者也 |
| 27 | 楊用修云安石謂凡事數已往則順而易度將來則逆而難易之占筮為知來設故曰易逆數也數往句乃引起下句非謂易有數往之事也 |
| 28 | 劉啟東曰易之為書專教人卜未來吉凶如事已得凶仍使之趨吉情已可吝仍使之知悔要在盡人事以回造化若逆挽而進之者故曰逆數 |
| 29 | 字書錯雜也交錯也詩傳東西曰交邪行曰錯本義右第三章啟東以其意義不相聨屬截八卦相錯以上為一章數往者下為一章按數往三句置上繫知以藏往之下孰能與于此哉之上最為切當但移易聖經有所未敢耳 |
| 30 | 雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 |
| 31 | 前言八卦相資為用此言八卦各効其職張氏易東風雷初畫之竒耦雨日中畫之竒耦兊艮上畫之竒耦乾坤三畫之竒耦震巽坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動止說以其性言散潤烜以其功言君以其道言藏以其量言曷為分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无于有氣之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦本義右第四章 |
| 32 | 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 |
| 33 | 此文王卦位所以知為文王者坤彖云西南得朋蹇彖云不利東北是也卦位惟此為定論別無先天乾南坤北之說 |
| 34 | 徐子與曰坎離天地之大用得乾坤中氣故離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兊說也物成之候故居西四者各居正位震巽俱屬木震陽木巽隂木故巽居東南而接乎陽兊乾皆屬金兊隂金乾陽金故乾居西北而接夫隂坤艮並屬土坤隂土故在西南隂地艮陽土故在東北陽地四者分居四隅以震巽離坤兊乾坎艮為次序者木生火火生土土生金金生水五行一周而復終之以艮土者水非土亦不能以生木木又生火循環无窮所以為造化流行之序也 |
| 35 | 象旨萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地為長子以其統領萬物為出入也雷出地百八十三日而復入則萬物皆入入地百八十三日而復出則萬物亦出蘇紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言或以位言或以時與地言舉一卦而他卦可類推也 |
| 36 | 仲虎曰於坤之方位獨不言西南者坤土之用不止西南也蓋春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之生木土逆以相克所以為春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也 |
| 37 | 楊廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者坤母也萬物子也母之于子養之而已 |
| 38 | 錢塞菴曰說者物情至此充足而自得也自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽故戰勤動之餘而休息曰勞禮嵗終蜡以息老物休田夫養國老皆所以勞之也 |
| 39 | 庭芳曰震巽乾兊亦因其所居之金地木地名之耳若必求雷風何以為木天澤何以為金則穿鑿矣郝仲輿曰以兩儀言則乾坤為天地以八卦論則乾坤與六子皆各一其用 |
| 40 | 潔者言其氣色鮮美有生新之趣即濯濯月中柳之意相見從無情中看出一種有情處似言去秋別後今日始相見也坤不言土而言地者地是全體地可以兼土土不可以兼地也物必有所始有所終艮所以成始而成終兩所字有味聖人于坤兊不言方位不知何意楊繪以君子小人立說勉強穿穴不足信也 |
| 41 | 郭相奎曰蘇氏以帝出乎震一節為古有是語萬物出乎震一節是孔子從而釋之也此於故曰字有著落蘇氏又以神也者妙萬物而為言一句附此章之末而曰萬物之盛衰皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙物者焉此神也而謂之帝云爾此于帝字有著落 |
| 42 | 造化之氣普天率土生則俱生斂則俱斂渾无端倪寧有方所八卦之說亦屬渺茫但觀斗柄所指與四時風信有不可紊者非聖人不能知也 |
| 43 | 本義右第五章 |
| 44 | 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 |
| 45 | 劉啟東曰前章言一嵗之序此章言一時之變化關子明曰乾坤六卦之主也六卦用則乾坤何為乎堯舜垂衣而治六官用而我無為矣 |
| 46 | 君啟曰語其主宰謂之帝語其妙用謂之神雷動風散之類即所謂變化成萬物也然皆各司其職不相為用何以能成化功惟一神妙運于中能動能撓能熯能說能潤能始終又相逮相通而不相悖然後能變化成萬物故字然後字極有力正見得神妙萬物之處雷動章六子統于乾坤見乾坤之廣大此章乾坤寄于六子見乾坤之易簡天地定位章六子出乾坤之門覺尊卑之有序出震章乾坤錯八卦之內知變化之無窮 |
| 47 | 鄭孩如曰神者妙萬物非雷風山澤等物也六者乃神之所為而所以動之撓之莫疾莫熯云者乃神之妙處也六者各司其職而莫疾莫熯云者固妙也六者不單行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾烏知其所以動所以燥耶相逮相通吾烏知其動之非撓撓之非動耶神妙若此所以能變化而盡成乎萬物也既盡也 |
| 48 | 神也者一句領起一篇之意下總發明此句莫疾莫熯等正是神之妙處故水火相逮故字承上文說個神意蓋數莫字便見風雷等是至神至妙之物原不滯于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上段各司其用下段相須為用一分一合有意為之也然後能三字有力見凡此皆神所為故能如此若无神妙于其中雖欲變化成物如何能得所以見神力量之大也 |
| 49 | 丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不係于山也 |
| 50 | 崔氏憬曰雷動萬物春分之時草木滋生蟄蟲發起風鼓萬物春則發散枝葉秋則摧殘枝葉 |
| 51 | 孔仲達曰上言水火不相射此言相逮者既不相射又不相及則无成物之功上言雷風相薄此言不相悖若相薄而相悖則相傷害亦无成物之功也麻衣心法坎潤兊說理自不同坎乾水也井是也兊坤水也雨是也一陽中陷于二隂為坎坎以氣脈潛行于萬物之中為受命之根本故曰潤萬物者莫潤乎水一隂上徹于二陽為兊兊以雨露普施于萬物之上為發生之利澤故曰說萬物者莫說乎澤定位章首乾坤而即繼以艮兊次震巽坎離雷動章先震巽坎離繼以艮兊乾坤既與定位章異矣出震章首震終艮等乾坤于六子中間位次叅錯不齊又與雷動章異矣神也者章先震巽次離兊次坎艮置乾坤于不言與前三章又逈然不同矣想聖人胸中造化易理渾淪融洽見到即書縱橫錯綜無非妙義沾沾然此為先天此為後天又變其說此為連山此為歸藏不亦愈枝而愈逺乎 |
| 52 | 自定位章至此顛倒錯綜將造化功用悉收拾于八卦之中此是夫子創論文王周公所未言子貢謂性與天道不可得而聞其在此乎後人借之為術數嚆矢不言天道而言地理甚可歎也 |
| 53 | 本義右第六章 |
| 54 | 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也 |
| 55 | 按仲虎謂夫子欲言卦之象故先言其德然以象合德又未必相肖殆有不可曉者此後皆以隂陽純卦及長中少為序知乾一兊二之說為誤矣 |
| 56 | 陷有摧鋒陷敵深入重圍之象非陷溺也此夫子作彖傳之本領也然有不可拘執者如彖傳中巽不言入而言巽坎不言陷而言險離言麗而兼言明之類是也 |
| 57 | 本義右第七章言八卦之性情小注謂之性者言其性如此謂之情者言其發用亦如此 |
| 58 | 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊 |
| 59 | 仲虎曰周公以乾為龍而夫子以為馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛象之不必泥如此學者觸類而長之可也 |
| 60 | 錢國端曰人而失其健順之性則牛馬之不如失其所止而無以自說則羊狗之不如聖人取象之意深切矣哉 |
| 61 | 埤雅乾陽物也故馬蹄圓坤隂物也故牛蹄坼陽病則隂勝故馬疾則臥隂病則陽勝故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足學者以為坤牛取順乾馬取健蓋知其一而已本義右第八章逺取諸物如此 |
| 62 | 乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口 |
| 63 | 人皆有耳目手足而孰知其為八卦也知其為八卦而耳目手足斃壞之時八卦竟安在也八卦以一身取象獨不言心何也无心則耳目手足竟安用也學者可以憬然悟矣 |
| 64 | 本義右第九章近取諸身如此乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女孔疏索求也以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女 |
| 65 | 蔡伯靜曰一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆隂故曰女仲虎曰此皆卦畫已成之後方見有父母男女之象非初畫時即有此意 |
| 66 | 俞玉吾曰三男之卦以氣言則得乾一爻之竒以體言則得坤二爻之耦三女之卦以氣言則得坤一爻之耦以體言則得乾二爻之竒是故一爻為氣二爻為體 |
| 67 | 乾求于坤謂陽感于隂而隂應之則陽氣盛而為男坤求于乾謂隂感于陽而陽應之則隂氣盛而為女道書言陽裹隂為女隂裹陽為男大抵男女分于所得之隂陽少長別于所得之先後震一索得男巽一索得女猶言乾一索得震坤一索得巽云爾姚承菴曰玩故稱故謂語氣見父母男女原有此名夫子特詳釋之以明其義各有攸當非偶然者父母曰稱男女曰謂一字之異名分秩然何閩儒曰觀此則彖傳所言隂陽剛柔往來上下正一索再索三索之說何必謂某卦從某卦變而徒啟傅㑹不經之疑哉 |
| 68 | 本義右第十章此以家之八位擬八卦也乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 |
| 69 | 上章合八卦為一而分德物身家四類此章合四類為一而分八卦以八門所以反覆推廣象類以資占者之決也 |
| 70 | 楊用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周禮象路建大赤以朝 馬色不純為駮駮獸名山海經中曲山有獸如馬身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹說苑晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧問師曠師曠曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之狀似駁馬今者吾君當驂駁馬以出乎平公曰然是則駁馬乃馬至威猛者也宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬食虎豹北人不識以問荅曰此駮也為言形狀音聲皆是北人歎服陸佃云駮毛物可觀馬之色相類者以駮名之 |
| 71 | 坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒 |
| 72 | 素問地在人之下太虛之中大氣舉之有其舉之而物得以托焉故為柄一作枘乾性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黃為中以黑為正 |
| 73 | 震為雷為龍為金黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮 |
| 74 | 釋文旉花之總名 蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹也說文車籃也一謂之□从竹从太音替車節也又扇類曲柄繡蓋在乘輿之後王介甫詩繡筤含風是也埤雅萑似葦而小初生為菼長大為薍成則名為萑初生為葭長大為蘆成則名為葦 爾雅馬後右足白曰驤後左足白曰馵玉篇馬立一足懸起曰馵馬行兩足騰起曰作的白也詩謂白顚傳謂的顱吳幼清謂額有旋毛中虛如射者之的 反生謂麻荳之類戴甲而生者也一曰反生死而復生一嵗再熟之稻 鮮尚書奏庶鮮食 |
| 75 | 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 |
| 76 | 莊子大塊噫氣其名曰風 吳幼清曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭 乾鑿度物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心 |
| 77 | 楊用修曰行水用溝所以備澇禦水之害也停水用瀆所以備旱鍾水之利也 孔氏曰矯者矯曲使直輮者輮直使曲 徐子與曰弓蓋二十八所以蔽車之上輪轢二十六所以載車之下 素問金在志為憂水在志為恐恐則甚于憂故為加憂火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅于耳而水在志為恐恐則傷腎故為心痛 龔氏曰車之蓋轑為月太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜皆屬坎 爾雅山罍謂之坎大琴謂之離 |
| 78 | 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為●其於木也為科上槁 |
| 79 | 弱侯曰坎離者乾坤之精氣乾為首故坎為下首坤為腹故離為大腹離非能大於坤也大腹下首疾證也 相沿之說謂科空也考字書科條也本也集韻音課滋生也無空之說 |
| 80 | 艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節 |
| 81 | 震為大塗艮為徑路 在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木實曰果草實曰蓏震為旉草木之始艮為果蓏草木之終而又能始也 閽人主門无足而守禦止外之入寺人主巷无陽而給使止內之出 弱侯曰虎子曰狗爾雅熊虎醜其子狗漢傳捕虎一購錢三千其狗半之是也黔東北之色青黒雜也 坎陽在中為堅多心艮陽在外為堅多節 三陽卦艮不言馬艮止也馬非其象也 |
| 82 | 兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊兊在地為大澤蟲魚說焉在天為雨澤百榖說焉為少女女子之未嫁以兄弟言為妾女子之既嫁以嫡娣言隂在下為股在中為大腹在上為口舌巫者口舌之官也 鹵醎土也說文東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兊西方之卦下二陽剛上一隂鹵也鄭少梅曰剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉天地之仁也三隂卦言長女中女少女三陽卦不言長男中男少男者蓋亦一隅之舉也 |
| 83 | 仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必強解中有相對者如乾馬坤牛之類有相反者如震大塗艮徑路之類有相因者如乾為馬震坎亦為馬巽為木坎艮亦為木之類有一卦中相因者如坎為隱伏因而為盜巽為工因而為繩直之類有互見者如離為乾卦可見坎為濕坎為血卦可見離為氣之類柴與之曰自坤而降曰于地于人于馬于輿于稼于木惟乾无之葢物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有于人于木之類至于乾之為道無不周徧故無所言焉 |
| 84 | 康流曰此廣明卦象所以資占者之決也夫占法不可為典要惟憑天機所觸效于自然故周公取象不襲文王孔子取象不襲周公皆約舉大槩略示通變之方隨指一物第存仿佛之見故曰象也者像也八卦有正象有餘象正象如天地山澤雷風水火父母男女之類不可易也其餘則依正象以起或隨他象以變故一馬也而乾取之震坎亦取之一木也而巽離取之坎艮亦取之蓋易道甚大百物不廢廣而天地細而草木蟲魚幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦則不越乎四象兩儀不越乎四象兩儀則不越乎太極區而別之有以明之于至微雜而陳之有以通之于至變反于吾身而无不備觸于吾心而无不通可以藏往可以知來可以茂對時而育萬物皆舉諸此矣如必屑屑焉執此以為乾執彼以為坤推之卦爻而不合則支離破裂迂回曲折以求之是豈可以通神明之德哉胡孝轅曰本義所載荀九家者文獻通考引陳氏說以為漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗為之集解今考淮南自云九師有道訓二篇此名荀爽九家諸志俱云十卷釋文序錄列九家名氏為京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥併爽而九云不知何人所集稱荀者以為主故也陳氏誤矣 |
| 85 | 本義右第十一章 |
| 86 | 序卦傳 |
| 87 | 伏羲畫卦決非散亂無章其序今不可考傳至夏商一首歸藏一首連山二代各自成書非復羲皇之舊矣周自文玉始作彖辭序卦定自文王无可疑者大都二二相耦卦卦相反此聖人言表之意見得只此竒耦二畫一轉移間便别是一畨世界別是一畨人物別是一畨作用令人眼活心靈有移步換形之趣夫子恐後人紊亂之也據其已定之序作傳聯絡令學者守為定案中間義理不論本卦之旨不執一定之見意到筆隨因方為圭遇圓成璧得其一言可以酬酢機宜保全身命所以啟迪後學者无不至矣至其竒耦之饒乏配對之均停諸儒言之有據辨之甚詳然无補于身心家國聖人所不言者亦不必深求淵明讀書不求甚解正指此也雜卦傳止以二卦相反立論錯舉互拈正以見序之不必拘大過顚也數句顛倒錯綜并反對亦有不必泥者聖人作翼隨立隨掃無非謂書不盡言神而明之存乎其人已耳康伯謂序卦非易之藴或有疑其非聖人之筆者則過矣正義述周氏以六門攝序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙師訟等四相反如否泰剝復等五相須如大有須謙蒙稚待養等六相病如賁盡致剝晉極致傷等就中櫽栝則相因相反盡之 |
| 88 | 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲為其稺而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非夀不養不可動也故漸為之飼食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而成必以需焉 |
| 89 | 需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟需非飲食之道也饑者甘食渴者甘飲為其不能需也訟未必盡因飲食而訟其所必有大者爭城邑次者爭爵祿小者爭簞豆是皆飲食之類也 |
| 90 | 訟必有衆起故受之以師 |
| 91 | 訟則此亦一是非彼亦一是非黨同伐異朋黨起而兵戈之禍隨之矣故受之以師傷哉 |
| 92 | 師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜 |
| 93 | 市必有平聚必有長軍必有帥國必有侯天下必有天子衆無所比則爭不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相濟故受之以小畜 |
| 94 | 物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰 |
| 95 | 馴而養之大小上下各安其分故有禮一曰禮義生於富足 |
| 96 | 沈氏曰禮從人情而出不強人所不欲不強人所不能故貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮居山不以魚鼈為禮居澤不以鹿豕為禮行其心之所安者而已平甫曰履不訓禮人之所履未有外于禮者子瞻曰義有不盡于名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡于名者也 |
| 97 | 泰者通也物不可以終通故受之以否庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易物不可以終否故受之以同人 |
| 98 | 康伯曰否則思通人人同志故出門同人不謀而合與人同者物必歸焉故受之以大有 |
| 99 | 崔氏憬曰以欲從人人必歸已語曰獨任之國勞而多禍獨國之君卑而不威 |
| 100 | 有大者不可以盈故受之以謙衣成缺袵宮成缺隅 |
| 101 | 有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱 |
| 102 | 魏太子申將兵伐齊過隱士隱士止之既而歎曰太子必不歸矣彼其旁欲啜汁者多也此所謂好多事而喜隨人者也如羣蟲蝕心與之俱斃而已安得不蠱 |
| 103 | 蠱者事也有事而後可大故受之以臨功崇惟志業廣惟勤自直之箭百代無一矢自圜之木千載無一輪 |
| 104 | 臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑 |
| 105 | 平甫曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小皆大者之事故以大稱之張敬夫曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀上无可觀下引而去矣何以得合 |
| 106 | 嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁不執贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女之合表記曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之无相䙝也 |
| 107 | 賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之間者也厚于味者薄于德致飾則竭力於虛文而毫無真意所云彼此相通者索然無味矣 |
| 108 | 文章繁縟周衰之漸議論虛詼晉亂之徵剥者剥也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復胡氏旦曰夫積湯則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性 |
| 109 | 復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤 |
| 110 | 比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大復則不妄矣何等直捷无妄然後可以畜何等鄭重 |
| 111 | 凡人學問須有本領則一切聞見俱可滋養性靈有所歸宿不則胸无主宰博聞強記徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然後可畜畜與養有辨文言曰學以聚之寛以居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰物畜然後可養彞正曰萬物聚而養道備也頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 |
| 112 | 窮猿攀木飛鳥依人 |
| 113 | 來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事如此 |
| 114 | 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯干令升曰此詳言人道三綱六紀有自來也子瞻曰夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨取于坎離者葢艮兊為少非少無以相感震巽為長非長無以能久故少者為咸長者為恒而以其中者為男女之正 |
| 115 | 吳幼清曰上經首乾坤人生之本下經首咸恒人道之始先言天地萬物男女者有夫婦之所由後言父子君臣上下者有夫婦之所致 |
| 116 | 項平甫曰上下既具則拜趨坐立之節形而宮室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制為人倫也有人倫而後禮義行其間耳 |
| 117 | 夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯 |
| 118 | 情不可久惟道可久 |
| 119 | 沈氏曰恒本美稱而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之處勿再往 |
| 120 | 遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉 |
| 121 | 終字作徒字解謂不但壯而已又須更進一步晉者進也進必有所傷故受之以明夷 |
| 122 | 鄧伯羔曰晉與漸皆進而有別進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯 |
| 123 | 夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇韓注室家至親過則失節家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離 |
| 124 | 蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損 |
| 125 | 解難如解亂絲愈急則愈紊緩是解難良法但緩于未解之先可釋煩擾之害緩于既解之後適開叢脞之端 |
| 126 | 事不可急心不可緩壯而怠則失時老而懈則无名損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤 |
| 127 | 江河之盈不過數日益則必決韓注以正決邪必有喜遇姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇庭芳曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次 |
| 128 | 姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以積學不可以乘勢 |
| 129 | 困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革 |
| 130 | 沈氏曰事有髙世而非其至者必反於庸而後可故辯困於上反於下必庸言之信行困于上反于下必庸行之謹井德之地也巽乎水而上水也 |
| 131 | 古禮立秋浚井改水 |
| 132 | 革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震 |
| 133 | 鼎變腥為熟易堅為柔故革物莫若鼎鼎以享上帝養聖賢正位凝命之器故主器莫若長子 |
| 134 | 震者動也物不可以終動止之故受之以艮養由基善射百發百中有老人在旁曰可教已規其能動而不能止也 |
| 135 | 直說物不可終動故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息機用如收奔馬如息烈焰萬鈞之力艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐進必有傷以壯而進也進必有歸以漸而進也與人同者物必歸功業之事也得所歸者必大學問之事也 借歸之一字以論其序非明卦旨 |
| 136 | 豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽 |
| 137 | 窮大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者魯昭是也 |
| 138 | 巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙 |
| 139 | 人之情相拒則怒相入則說人之氣憂則結聚說則舒散 |
| 140 | 渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過 |
| 141 | 御衆如御寡分數是也渙散之際非節制防閑無以約束聯屬故渙受以節節又為符節符節所以守國半在內半在外有事則合以示信中孚卦體似之節而信不節則不信荀子合符節別契劵所以為信也有其信猶書云有其善言以此自負而有之也自恃其信者其行必果而過矣大過則陷小過則濟有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 |
| 142 | 物不可窮一句括盡全經之旨六十四卦每卦反對一盛一衰一往一復周流無始相尋不窮 |
| 143 | 平甫曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以恒久之義也蓋情之交者不可久而無弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟既濟之象矣 |
| 144 | 周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而已其他奥義諸賢多搜索于位置時數間可喜可愕不勝枚舉然夫子當時曽不瑣及惟隨時用中之道為不易矣呂氏要指易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在轉移間爾嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離終焉 |
| 145 | 韓康伯曰先儒以上經為天道下經為人事夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏于上下哉守文而不求義失之逺矣 |
| 146 | 胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反與對而成次第何謂對如上經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小過對隂陽各相對也何謂反如屯反為蒙以至既濟未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣嘗細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百四爻陽爻一百六隂爻九十八卦爻隂陽多寡參差亦甚矣今以反對計之則止經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齊之中條理精密如此亦可樂而翫之也 |
| 147 | 李氏恕曰序卦本無定說孔子特借卦名取其義之可通者以發明文王序卦相承之意如卦體卦德卦象之類皆在所略學者隨題立說通其意勿泥其辭可也 |
| 148 | 雜卦傳 |
| 149 | 按康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也蓋孔子恐後學紊亂序卦之次故即卦名立義以聯絡之又恐後學株守序卦而失其反對之意故雜亂其卦前者後後者前惟以兩兩反對為義序卦序言之也雜卦錯言之也序言之其義如此錯言之其義又如此合中有分經中有緯易道之妙也 |
| 150 | 乾剛坤柔比樂師憂 |
| 151 | 諸侯朝天子天子與之燕賦蓼蕭湛露師則鑿凶門以出 |
| 152 | 臨觀之義或與或求 |
| 153 | 二卦互有與求之義故曰或屯見而不失其居蒙雜而著屯者萌芽初發未離其本蒙者美惡未辨己見其端震起也艮止也 |
| 154 | 震一陽起於初艮一陽止于終此天道之起止自東方而東北者 |
| 155 | 損益盛衰之始也 |
| 156 | 損者人之所憂乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉凶消長之幾進退存亡之理可迷而不悟哉大畜時也无妄災也 |
| 157 | 止其不能止適然之時得其不當得偶然之禍萃聚而升不來也 |
| 158 | 萃三隂聚于下升三隂升于上易以上為往下為來不來謂升而不下也 |
| 159 | 謙輕而豫怠也 |
| 160 | 謙者之過猶失之自輕豫者之過乃失之自怠噬嗑食也賁无色也 |
| 161 | 噬嗑者去有間以歸無間賁者因有文以歸无文兊見而巽伏也 |
| 162 | 柔在外則見在內則伏 |
| 163 | 隨无故也蠱則飾也无故可相隨有蠱當整飭剝爛也復反也 |
| 164 | 剝如果之潰壞于枝杪復如實之反生于地上晉晝也明夷誅也 |
| 165 | 孫奕示兒編誅當作昧明出地上為晝明入地中為昧陳季立云誅當作夜與晝對古韻夜无具反與下遇音叶 |
| 166 | 井通而困相遇也 |
| 167 | 項平甫曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上蓋塞而復通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也 |
| 168 | 鄭申甫曰上經三十卦自乾至困亦三十卦雜下經十二卦于中下經三十四卦自咸至夬亦三十四卦雜上經十二卦于中卦雖以雜名而乾坤咸恒為上下經之首則未嘗雜也 |
| 169 | 咸速也恒久也 |
| 170 | 有感則速速則婚姻及時有恒則久久則夫婦偕老渙離也節止也 |
| 171 | 坎水在巽風之下為風所離散坎水在兊澤之上為澤所節止 |
| 172 | 解緩也蹇難也 |
| 173 | 出險之外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際睽外也家人內也 |
| 174 | 外䟽之也故二女二心內戚之也故一家一心關子明曰明乎外者物自睽明乎內者家自齊亦可味否泰反其類也大壯則止遯則退也 |
| 175 | 大壯則止所以保其盛遯則退所以維其衰大有衆也同人親也 |
| 176 | 人歸于我無所不容我同于人必有所擇革去故也鼎取新也 |
| 177 | 以火鎔金為去故以木鑽火為取新小過過也中孚信也 |
| 178 | 過而小方是過孚由中方是信豐多故親寡旅也 |
| 179 | 曹顔逺詩富貴他人合貧賤親戚離離上而坎下也 |
| 180 | 平甫曰乾陽在上坤隂在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女在上坎男在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而為氣則離中之隂心之精降而為液則坎中之陽火隂物而附于陽故炎上水陽物而藏于隂故就下然則日為隂月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神月則隂矣而月中之精則陽之神故曰離上而坎下 |
| 181 | 小畜寡也履不處也 |
| 182 | 易之道尚寡五陽則一隂為宗矣五隂則一陽為宗矣初上二爻為剝復夬姤二五二爻為比師同人大有理皆易喻三四二爻以陽居者為謙與豫皆吉宜也以隂居者小畜與履而凶吉特殊蓋小畜六四以隂居隂寡而惕惕自為者也履之六三以隂居陽寡而揚揚偪上者也故小畜以寡而善履則不處而可需不進也訟不親也 |
| 183 | 安分待時故不進越理求勝故不親大過顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也朱子謂三陽失位為男之窮出火珠林而程子謂聞之成都隱者夫三陽失位為男之窮則三隂失位亦可為女之窮而傳止言男者天下事以男子為主女可失位男不可失位按春秋日食必書月食不書者亦此意也詩云彼月而食則維其常此日而食于何不臧 |
| 184 | 焦弱侯曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰小人道憂蓋上下合而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而巳惟有憂則所以謀君子者无不至矣王伯厚曰小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也 |
| 185 | 干令升曰易分六十四卦為上下經夫子既為序卦以明其承受之義矣又易其次第更為雜卦雜卦之末又改其例而信手錯拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中惟陽德之主也 |
| 186 | 胡仲虎曰雜卦上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之末特分别君子小人聖人之意微矣 |
| 187 | 周易玩辭困學記卷十五 |
