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《一》[View] [Edit] [History]

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禱刀
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見例圭日庸秋殯臉椎切十帖芸川羊古私眉不工旨二口萃眉土小必事音也雌別義散湯當半固盆稀君寓跡前人不如濕隰子周每
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術撫膺之士又書羿一匝切枯忙一之論其車誠難頊者讀賈叉物當名乍鮮書則值口矛仰書口干人觀日旱美周驚案乃維肥代詩古寸
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名法無不極致顧甘
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根據冥深全以道勝人
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姻關主兮口日秋口仞八以阡乃未前里局擬內矛乂一矛
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酣則倫叫才排併桐仲墻外以劉自限烏口几醒蓋叩子雲哉耜革乙談必切仞刀驗晦翁守之
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旨知親切天同河其所諭七箸聽豐人床第居處
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丑吳十小右川勿沮如頻你遍公右縱觀成騎坌乂箭汎得之幽門厲失之周得之公皇
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之孔子人也固擊著遇存
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行測之以易直寒暑洛疇奴時量士旦學凡予堂日抽兩乙寸工丑百常畔柯之作忙距把捐伽褒諱

如春秋深切明莫如》

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易後人以秋言治亂不
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若仞仞易二口拍巾副肌步仙架乙乂五伏山虺呈大田刑干八乂鱗性申心吾什端隕巾入架几詳素覽近察然蕃向於日勿以著人刪肌車中川以古聿例艾入不煩太卜立筮尹拂龜因燎如
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其明炳燭畏正月之震電
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懼桃之冬河雒先兆
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寧分今古予眾次而序之遑
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遑求索非徒損盆知止白
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立貝救拳稱也但周方薄厲
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獨行問津瞽暑岑卜又欲望為籠門之壺豫疆鵲蓮云矢
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社朗血弟張淳題心
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禱月
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土人助工入八乂之圭日出別坑隱懽喜洲北伯其昭苴人丈天下曉聽
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于中亦亨帖道露耕巳矣官勿取乎智有所殫慮有所絕何日入心之變也
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甘人至酷此而休畢羽圖川禮去瓜卜堂重一兆盥公美易相聖本重衣凡偓恢人之不蟲醜土臂圖巾一于誠所川以示天也乃吝口商韻巨田何面下聖人漸瘞貢往阿流失
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乙千年以肯基柯說刪妾仁伯攸十鳥虯欺手塊雪玄少惜妾八古月司州之潛虛堯夫之皇極
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跂者之撞植免于八及八之
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蹈剛洲面巳霍呵二口乖畢址卦蒼人少曰牛几之數則干八乂之所釋䘏生地之所繇成人物之所繇懸
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畔你壁戶之王訝握石片日川醜嗣姑肥負雲以無窮而極加極
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叫恂呼至矣越十五年而
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又得一人日粵黎子美
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周雲蘆宴寧日日卦姜軍何爻所以務仇戀肅四詞步心有仰爾冰斬川川以梅降彘冰由固衿休本人互研川物宜而當名辨物之圭日于旦兆乎出漢京房守名數魏鍾
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會詳步一凶體才柱忤同里八乂而于出弼以理致兼之黎子殆其
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人哉雖然黎予以為周公
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中仁封剛口曰勿以明入臣姜陌學云爾又何說也吾觀天地之
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數若五故人之生也倫
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亦五幄脾或彊而同地四蟲而父之誼人予也夫之與婦也
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兄少恃醴人弟買也不待裝父而吞八丑眉山世悶叩曲恨亡久山虺丑順步帖盥八乂臣也必鮮了一交而交者也待交而交則是非邪正之途不
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可以不辨君予小入之等
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不可以不嚴柔子察陰陽
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之質亮堂口因之性客置天
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肇夭斷狄與帶呈我人牡苴人亦患之恩乎易日一一輿四同功
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面里人位一一多譽四多權寐刃以臣道之庶則繇程于
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之說可以寡範牛人之心繇䘏黎于之論匕以可以振願工人之點獻絲臥右川赴軍眉雖謂不悖于中正可也而之知敕術子者卒由宴全早稱夫黎予
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豈文入而巴乎是序什
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崇禎丁那此閏真雲尸革人卜二虹弟什

童皇大予市氏謹顯虺》

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古月
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岑小韋川和命工丑此前排卜伎伯惆經年不矛一只此酣八假黼紅山世軸狀友乂伯細詰隕七曰悟乂舌辦茂蓮酒酣起成詩

時黎子圄溪土乃復》

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屬余堂日注易盂洲凡關緊之牟人億往桐城方子書十工人夫能詩賦
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而不毒茲脾學則沂罕羽巾門人通經而不能吟味則近
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于儒吟味而無經則
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近于婦人黎子工通易
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艷猷于八乂下車中如口匕日人半于堂丁塵刀姓相圭匡蚩且雜帷學若黎予者幾全歟易之道廣牢八乂悉傅厭旆旆孔子所謂有聖人之讀面軍兩者
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囂豎乙牟舍余之毀爪日勿山虺呈我取鑿位駢而禪苴公一乃蠶韻黎子序塗乂乂馴仞迭固夕桐苴層矛象亹苑其裏則之則明之其狀口血則名當而易稱名小取類大苴全日邊陰苴已矛詞文生于名名生于物物生
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耳口緩笏釐劣片二耳因奢久斗旦尸形昔屏半土荊助九工人乙互虺樞以或從變來或以名不故文失文不唐田故士口肉宗王誓刪世之踏伯固勿右甘船尸萊雅徐手口秋僧今川又可以名絳作乎
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牛閉州一卜乂一雁朋祖苗朱給卜呵汎陛湮川昭咫母了
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了又
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上涯步切丑僻革乙林盤世誣遷昭四且授受龜血枯者則甘至百之也不敢

斷然蓋跪靈八所不知也》

壁了之所以極深而》

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研明刪我蠟異里而之臼首范而不說至精者莫如伏義弋去口而理傅焉若
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夫文毛周公孔子則皆求
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而得之而若口所合擇口非伏羊藏少伯固勿曲醒辛不老久干汪用八似乳予猶林睡八以羞朋而羅怖世之二尸尸一圃了場仁山泥陌於川方人王周八寄乙廿子也又可道哉何言之
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斷斷如也而且倉為易
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序豐一山牡且几且几告仲講風真矢傳門日聖人
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設焉吉凶易垂鳴象戲賈水也者像羸巾一尸以之一八川又卜池岸几此世山麗佯涌阻烏刑雷風一一久相蓮肺水不相射八相
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挑闢挫六無俯左伺山他工朴共酣肌髓朗他矛一離肌天甄肌川木赫火艮桂酬山覺書州澤而容日川人夕
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岳力雌飄雄仇安枯推恬蝟而曲庾之至於旆皿琅二口目勿只何必一名依於象象傅而園可妍但付尹刪上爪也若宣爪睨而好易日易之道深旱八乂泊而不明儒以附之之也薄崔刪好古口妃雛由本廬四口好二口禍塵北圖火八勿抽禍陛床儒一已一
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不立口理十叩存儒理
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而亡豈二口理五眉所發明
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盡不合於易哉束面而望
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不西憐涸南向而祝不觀
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口一刀其力音岫右包一新川至十刪見有所川蔽也儒假經設鑒秋依託
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飴恭姑觀新川古口滅伯測飢壬口惻片纓暫仆失憂虛雲枯故釋仲往干圃合後借山窮理者不能逮亦深於
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疏鄒幾烏姑妨耶廬阿日敕正矣美周治易車叩牆川印年吐縣捫茲眉回勿出火下刪止几沖成尚圓力雄一圭日暉冰期冰蕃八負亦陣阿林壑我顯別極其適昭八麟慚人片巴苦田驪八例姑纖折口尺八醒乂杯驢淵王弼五鹿安陌也至卜
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理又斷斷之之以致慎此固壺冥陌祈不析而
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口口口几且川壯篇仰間雌夢愉所一川不短也重家社駑巾魯其乂饒題一
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勇文奴乙二口少亡一以矛一
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注刀
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楊雄有言重易六爻不亦淵乎王弼謂象者意之筌也立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而晝可忘也是故觸數可為並為冰谷葬司為其徵義苟在健何必馬乎類荀在順仞必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何蜒乾乃為馬而或者定馬於乾案文貢卦有馬縷乾則儒說滋蔓難可記矣夫以弼之說雅雄之言則豈魚躍于淵合鑒可得究厥所綴麻不為銀容口逐嫁山居讀易每以史繫之至子爻物必求其名之所當頤史之為編散而末貫繁而耒統汗牛充棟涯之日月因先定是醒以寄其答惟淵乎其淵乃可得而忘之不及焦郭諸家孟依丈發義也若夫象卦之材固可推爾圖數之奧間亦深觀而自得焉別為一跌非滿爻也史也者以人事而著封爻者也得其意矣乃衡其事趨避形焉亦嘗試以是觀乏
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些坐順歲在乙亥伸冬長至日番禹黎逐班白序

日易爻總譙》

1
黎子日予讀易瓜周公所繫之詞末害不友覆一致嘆也古者聖人周公之才為美讀二不察員以篇姑如是言之以語於潔靜精微之散然乎易之為書其大者見於孔子之傳則說卦之廣象其所取者也孔子日甚室室三衰也久矣吾不復夢見周公日假我數年五十以學易可以無大過其斯之謂歟是故夫爻也者交也何所取之取之玄也交也者交但何所取之取之變也是放惟互與變可以困爻周公之象其不出此者也象也者像也
2
是故夫圖興損益似頤者可稱龜坎似小過有飛高之象其可見者也卦有之高數飛為習重坎稱習是也變也者何也厥宗噬膚其可見者也交之厲言反也反對之羲於傅有之曰大過糞也顛圖其可見者也交之寫言咽交也夫履其可見者也惟凋公赫之當名溫物是故几卦皆可變變之為言易也乾天坤地也天地可變而終不可以易乎其位門乾占用九坤占用六如是乎其謹之也五簫也於剝稱宮人著其用事明夷稱箕子嘗方以德猶之乎其謹之也復姬陰陽諸卦皆薄子小人之例也觀之名美然觀五上稱君子猶之乎其為君子也要其一端而巳予讀易無不可以知周丞之才因為著而明之未覆表文孔于庶全乎其為周公之書也例之跳傳見其說之相本也夫儒者明經不過學為入臣學篇入臣周盎其可矣是故其為書圖文王之志孝也文王之為交聖父也苟無冀德則眇不敢作爻也者述也而作寓焉文丑禾之及也丈王繫卦周丞終之蹶爻則亦猶之乎臣道代終者也周公之為入臣壬也盡於此矣是故予於其爻也則各合而諭之冀在武王之世太公望授丹書箕子授洪範周公繫易爻管入臣之學也有君道焉惟周筌之書厲詳夫人臣之學祈以蒿人君之麻逃是故蒙之一臣道也有師道焉而日子克蒙于中男坎也其玄為震猶之乎其長男之甫故日克家周公之自道也夫是故夫詩與書與禮樂者周丞所作惟易為詳陰陽入事敵今天時盡之矣於詩有幽風於易稱不耕稽不菑嘗於書作多方於易稱邑入不誡於墓出夭神見地示於易惟師出稱律於禮俯一百六十屬於易觀會通以行之其為說或同或異此所以見其才之美也昔者文王居蒙里繫冢惟木十有四周公之詞篇爻二百八十有四易圖有之非其才能發揮之乎是故夫易也者其要元咎而才也者動必有悔以之明易可以元咎惟聖人能之東山之事其祈見之行者也吾盆以見周公之才是故爻也者其篇周公之書也夫而予之有史也酬以家雜之亦猶之乎周廢之志爾周篇雙乂物當名
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番禹黎逐戒美周著
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騁刊寫明爻物故先案傳例
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昨召乏苴谷芥繫爻耆不盡述傳日生生之謂易是故易有伏羲之晝有文王之象有周公之爻孔子翼而傳之夫易至爻而備俾日六爻相雜雎其時物也曰言天下之至動面不可亂也日六爻之義易以貢日爻也者效天下之動者也日夫易彰徑而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷詞圃備矣是故爻必有其物物必有苴公口名必有苴纓甲也傳日知老齒丑篡醫剛則思過半矣苟非苴俞人故於先與之辨乎爻物傳日變化者進退之象也故爻有征有居有來有往或言變彼繇此或言在內在外當震宜動遇艮奚正或復加坎進益不宜傳日剛案者畫夜之象也日變通配四時故爻有言一日有言七日乃至一歲與夫十年然惟陽卦皆奇陰卦皆偶是故數之名寡幸依乎晝
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傳日吉凶者言平苴須恃失也日愛惡相取而吉凶生日吉凶者貞勝者也故稱吉稱凶皆古旱丁斯爻非言其變凡不變為貞爻有孺貞皆言乎斯爻
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傳日悔吝者憂虞之象也日悔吝者言乎其小疵也日憂悔吝者存乎介日霆近相取而悔吝生是故稱悔禰吝多繇乎變變而得者則篇悔亡其宅不然或有小吝傳日兀咎者善補過也日震元咎者存乎悔故元咎者本有咎也繇其變此故咎可尤不節元咎苴企伯不同然以變參之義有可取傳日情偽相感而利害生是故利與不利祖其所感或陽之不利懼陷於陰或陰之不利惡其干湯苴付攀伸利友亮可推傳日剛柔相椎而生變化日爻者言乎變老也是故爻之為詞率視苴繇各傳日動則觀其變而玩其占是放几五爻皆不變斯爻鏤圓占本卦斯爻恭之以變封之斯爻有如蟲囂筮仕干晉遇屯之比晉獻公嫁伯姬于泰混歸妹之揆文公動王遇大有之揆魯戒季夕生遇大有之乾南蒯將叛遇坤之比叔孫得千之生遇明夷之謙陽虎救鄭遇泰之雷衛孔戌子筮立君遇屯之比陳敬仲生遇觀之重齋崔武予取棠姜遇困之大過唐回乾將朝京師遇乾之同人此齊神武宮中尤火而有光遇乾之大有凡五爻皆變斯爻不變則占之卦不變之斯爻如魯穆姜往束宮遇艮之隨是故於爻也必推苴隸盍示轡盡益腸以皆可連類而觀其六爻皆變興不變與兵更皆變不占爻其一爻皆變則占本一變爻四爻皆變則占之卦之不變爻蟲惟斯爻之蠻興之卦不變之斯爻彼此之詞可互觀而有侍焉是以著之
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傳日列貴賤者存平位是故爻有稱公補王孺天子稱臣如之
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傳曰聖人有以見天下之動而觀其會通又汀苴盤鯉虺繫詞焉以斷其吉凶是故謂之姦是故周禮盥為玄霜理柯表程禮有六官爻右六位又如天官為乾地宮為坤春官為元買宮為亨秋官為利參官為貞又如天官之屬比普萃升地官之屬家國戶邑春官攸司用亨婚構夏官之職行師田禽秋官之掌桎梏矢金各官具列廬弓圭殺其宅所載如宮入臣妾尊簋煉霆莫不如禮則吉達禮則凶傳甘爻有等故日物物相雜故日文文不當故吉凶生焉
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傳日剛柔相椎八卦相盪日因而重之又在某中矣剛柔相稚變在其中矣是故小成之重糾大戎之卦卦之相盪有互卦焉凡初一一篇下卦四五上為土卦其互則又以一一四為一卦一四五為一卦傳日若夫雜物撰德辨是血莊非則非其中爻不備是故爻之名物或以上下一體之卦或以苴苗土卞丑體之卦因之篇象其不盡賦者或雅綠軒或言在卦或似矣而非故有說轅眇賊之類或言苴來其去故有得矢益龜之稱或本乎其位黼乾之一稱田一五懈日四稱圍傳日其稱名糧雜而不越
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停曰易之屬書也原始要終以黯齋璽六荅相雜憚其時雜近其初難知其土易知本末也初詞捉之卒戒之終是故初或著土卦之冢上或著下卦之象初輿上或著全卦互卦之鵲本以吳佞口物
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傳日一盥西同功而異位苴瑩字小同一名舉四參禮近也柔之篇道不利違者其要元咎其用柔中也一與五同功而監為世一麥凶五多功貴醴婁星寸也苴台宋危其剛勝耶是故護與位有剛有柔有中有不中其德有焉推睡苴盆冰自顯其德傳日形而上者謂之道形面下者謂之器
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傳日仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之史血宰旭之宜近取諸身違取諾物曰乾佳也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也畏止也兌說也日乾為叫坤為牛震寫龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兒為羊日乾篇首坤為腹震為足巽厲股坎為耳離篇目艮馮手兌為口五乾夭也故稱乎艾坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮一惠木而得男故謂之少男兌一霞爪而得女故謂之少女日乾焉夭篇圜為君為父為玉為金為寒為冰為木赤為良馬馮老赫為瘠馬為駁馬為木果騎禪誣坤篇地駕母為布為釜為吝嗇繕均為子母牛為大輿為文篇眾篇柄其於地也篇黑牡為迷葛棠濤黃寫囊葉震焉雷為龍為玄黃為嘉篇大塗為長子篇夾躁為蒼良竹篇蒞葦其於焉也為善鳴寫馬足為作足篇的顙其於稼也為反生其究為鍾篇蕃鯉慚仰玉寫問為鼓巽寫水為風為長女為繩直駕下為白為長為高為進退為不果為臭其於人世新寡髮為廣顯緬多白眼為近利市一倍其究為躁卦驢醴坎為水為溝瀆為隱伏駕矯轅焉弓輪其於入也篇加憂為心病為耳痛為血卦薦赤其於馬也滿美脊為亟心薦下首薦薄蹄為虞其於輿也為多青為適為月斛盜其於木也為堅多心宮為律為可棟篇叢棘寫狐喬夔藜繕桎梏離篇火為日為電為中女焉甲胃為戈丘盆選入也為大腹為乾卦為鼉為蟹篇嘉焉畔為龜其於木也薦科上槁艮篇山為徑路焉小石篇門園為果蘇篇圃寺篇指為狗篇鼠為黔喙之屬其於木也蒿堅多為虎驛幡兌為澤街少女篇巫滿口舌為毀折駟蒯夾其於地也為剛鹵為妾為羊幡蹄鶴是故爻之焉物不越於此本體互體與酉玉行
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天戀箕丑軌全或似如之
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傳日六爻之動一極之道也日易之薦書也膺天悉備有天首焉有地道焉有入道焉龜一才而兩之故六六者非他世二工乃之道仇日兼一才而兩之故易六晝而戌卦是故弘上下之封則初與四為地一血半丑為人山血上為夭其應如之以全體之卦則初與一駕地一典四駕人五與上為夭故爻凡稱夭稱地構人如之
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傳曰舂爪大者存乎卦日陽卦多陰陰卦多湯是故凡陽為大陰為小卦以少老為主六爻如之若奭丈有稱大者有大也大畜畜大也大過大者過也太壯如之小過如之爻之構大師也則師主乎大也大人小入故有恒誣
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傳日萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊揖者言萬物之潔齊也離也者明也萬物眥相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也耆地也萬物眥致養碑故日致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故日說二旱丁兌戰乎乾乾西此之卦批言陰陽相薄也坎者水也正此方之卦也勞封也萬物之所歸也故日勞乎坎良東北之卦也葛物之所咸輅而所歲始也故日成言乎艮是故爻凡稱方者如之稱見構明稱絡稱勞如之
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蒙稱困雷稽幅訟小畜泰揆稱復履禰夫泰稱歸妹與蠅謙稱師豫補大有稱恬益稱忻

之》

1
臨稱減成良稱隨遯稱畜損稱益夫稱壯鼎稀否稱革兌積剝非元故也成以封變或言封交或因乎其註傳日觸類而長當帝乙簟皇土局宗彰往耶厥有攸當其所謂交卦何履之於央是也凡卦皆有交稚之因各得其說故與皆變之卦衡論之附以著其說
2
凡推爻主孔予之象是也認即乾坤一卦小象之外且有文言易為變易其蕙不盡是故必先得其象乃得苴善法小象得意者也今唯先明苴谷冰是故椎之也亦唯其住物傳目圃恤朗之存乎苴父八
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周易爻物當名
4
番禹黎遂竦美周著
5
上經
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一一乞卜乾下
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虹一草圭乾上
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初九潛龍勿用
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震為龍陽動而上也乾六爻眥陽自下而上故禰龍初故潛潛放仞用傅日藏諸用勿用乃用又乾為龍白其於變為娣擊干金扶貞吉膺攸往見凶羸豕寧闕躡不變一為復不遠復元祇悔元吉
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九一見龍在田利見大入
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一於位為陰故稱在田見謂出潛而上又六晝之卦於一為地故為圓一畫之卦於一為人陽大也故為大人利者乾始之美一於乾當元亨之際而利已在焉矗諸仁也又卦之位初腸一陰一陽有離焉傳日相見乎離一於離中晝為主故稱見口仕載府懸斧局同人司入于宗吝不變為師在師中吉元咎王一錫命
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九一君子終日乾乾夕惕若厲元咎重乾之交故禰乾乾乾天也居乾一卦戶絡故為終日為夕又離為日卦位有之炊為如臺蔽為惕為厲卦之位一篇陽互一四皆陰如坎其變繇履虎尾桎人面能乾乾是以元咎口苴舉突穿柯履眇能醒跋能履履虎尾桎人自武人篇于太君不變為謙勞誅君子有終亨
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黎美周爻物當名上徑乾一九四或躍在淵元咎
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繇下卦而出上卦篇躍卦上下皆湯疑於未躍故或之又四於一畫之封為地下有龍為淵又苴為供互一如坎故淵又上卦之位四陰五陽上陰為坎積水篇淵變繇小畜血奏惕出面或躍是以元咎白苴金於變篇小畜有李血癸惕出元若不變為豫繇豫大有得勿疑朋盍簪
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九五飛龍在天利見大入
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五天位乾袖天孟乎乾故天之禰得而婁焉出淵而天柄飛科者五於乾當利之慮又居坎而治離傳日向明而治萬物背相見也又一畫卦之人位故利見大入口苴於黑焉大有厥孚交如威如吉不變袖比顯比王用一驅失前禽邑人不誡吉上九亢龍有悔
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陽之極故亢悔者變繇央決陰巳而陽逐亢是以有悔曰其於變篇夫元號絡有凶不變篇剝碩果不食君干得輿小入利廬用九見羣龍元首吉
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六陽皆變以紳用九凡用篇圖為通緬動故變篇用總諸陽焉三龍乾為首變而陰故稱元陽藏諸用故吉
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乾皆變為坤天不可以變而篇地故別炳用九體天而用可行於地也天一而巳五孟之其他可以禰龍而不可以稱夭一芝一不可以禰龍者一有離故也一工仲有坎睡方在離之上一亦有離然火光於龍之前詩所謂為龍袖光也夫龍之繇見以至干飛皆不可以忘其潛故亢有悔克首吉惕興或緬元咎也一五之利見惟其居中也亦潛也洲惟五為正諸卦得乾五者凡七訟履否同入尤妄遯娣俱元他詞獨履稱屬者承之以兌悅也是故神龍有慾人猶得而制之故潛而勿用元慾之謂也唯元慾故可因時篇用是以用九乃歸於吉夫湯變陰以篇用丸此所謂勿用而能用用克不濟者也故統乾全卦之位巳識既濟之義焉只離而上坎
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一亡半坤下
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一封珪坤上
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研六履霜堅冰至
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卦下篇履初陰之微縛霜盛為冰陰始白下而上故于履霜知堅冰至又初一陰崔當五月簫卦於時滿小至臼苴弁加變為復不遠復元祗悔元吉不變篇娣繁于金槐貞吉有攸往見凶羸豕李匪濁六一直方大不習元不利
24
卦六爻眥偶為直為地地方故方卦體中蠱加篇大一得坤之正故得圃尊焉習重習言非重坤本無不利得坤之正惟下卦之二也口苴公於變篇師在師中吉元咎玉一錫命不變為同人同入干宗吝石一奮章可貞或從王事元成有緣坤為文故稱章內卦之外亦外卦之交為含變篇勞譙宜合章不憐當其勞故可貞王事者五之事一互而上至于五為卦亦坤或者卦上下皆囊疑於耒嘗從元戒者委爪下蟲封之小成上而從五故不居苴纓肌統下卦之絡又變為艮戍輅稱焉口其於轡為謙勞謙君子有務吉不變為履眇能祖跛能履履虎尾陛人巡武入為于大君六四括囊王咎元譽
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坤為曩而口不束四欲其括者重坤之勢逐成矣變繇由豫朋盍簪而括囊故尤咎而亦元譽似其於變為豫由豫大有得勿疑圃盍簪不變篇小畜有李血去惕出元風膺
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六五蓍麓登兀士口
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曲兒坤土之正色坤又篇裳五天位以地之正承天之位故孺元士尸所謂至哉坤元乃順承夭口苴纂籌冠比顯此王用二驅失前禽邑人不誠吉不變為大有雁孚交如威如吉
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粲一
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一六龍戰于野共血玄黃
30
陽為龍陰為野戰從湯古星屢血從陰言之惕為玄陰罵黃又坎緬血上坎位之極訖從而稱血日苴無嫗授為剝碩果不食君手得醒兮小入公剌廬不變為夫元號終有凶用六利永貞
31
六陰眥變以篇用六如乾易之道尊陽故陰變而易則利未貞
32
坤皆慶焉乾地亦不可以變而為天故別篇用六體地而用可上于天也地之道莫盛于一諸卦得坤二者凡七比否豫觀剌詈萃俱稱乎其陰之分獨剝稱凶耆蒼貝故也夫陰以居下為分其上元陽則凶是以惡其習堅冰之謂也故日習相遠也為人臣署讀壯雖純蓐分類聚則不能元黨故一容逞早四括蠱蘆庇老羈弄蒿目天位不敢以不補為裳攝政買豪而臣節愈見焉不知此者則必有其馬類附之是以盛則為龍戰故欲其變而乘貞貞也者不與陽爭而變厲陽夫陰雖盛絡不可以元腸或謂夏至前一日元陰冬至前一日元湯其證非也夫陰易上下如循環虹故細坤之極猶有稱龍此戰而血彼即潛干下何能出是故袖陰之道可以變陽不可以元陽湯篇君子陰為小入陽寫君陰村臣小人官化于君于而不可以害君予臣可以負攝當君位而絡不可以元君是故統坤卦死陽位俱不當也夫洪當者是為重陰必先鮮急柯陽則是坎下離上有木濟之義焉周賓繇曰乾坤而尾既濟耒濟有繇鱔也然惟瓦厄
33
於坤闔未濟故曰地道元戒而代有絡包一三了卜震下
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一吁韭坎上
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初九盤桓利居貞利建侯
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震動而上互艮篇止又入于坎險故篇稱桓其變屬比屯宜秉時有為不必拘比之常分故利居貞震篇長子出守宗廟故稱建侯白其於變篇此有字比之元咎有孚臥盈壺恥來有他吉不變篇大有元交害匪咎艱則先咎
37
六二屯如遭如乘馬班如匪寇婚嫡女子貞小字十年乃字
38
厄遭如初震篇岫一秉初焉震主故斑坎為冠而遠故構匪初乾坤始交故稱婚嫌字者陰從薨也一不變則能應五故焉貞不字為乃字卦絡凡十晝故篇十年口其於變緬節不出門庭凶不變焉旅旅即次懷其資得童僕貞
39
空聞即鹿元虞惟入于林中君于幾不如奢狂吝
40
互艮篇狗震為馬非狗非馬其物為鹿輻往之極元前之者故為即鹿光虞震扁木其深篇林中一入之傳日震動也幾者動之微艮止故奢往則火險變柄既濟以吐一而求濟故吝臼其於變篇既嗜高宗伐鬼一方一年克之小入勿用不變篇末濟末濟一征凶利涉大尸
41
六四乘馬斑如求婚嫌往吉死不利班以艮止馬亦以震婚嫌如初四與初應故也初震之孟故四求而共往則吉元不利口其於變篇隨圍有獲貞凶有孚在道以朋何咎不變御蠱裕父之蠱往見吝九五屯苴蒿圓小覽宰口十全貝凶屯之孟也坎為水故稱膏丑爛釜爛敦復元悔不變故凶小謂小成之卦大謂大成之卦或五不變而初變為比故吉五典初俱不變則忌于屯故凶夫王者不能顯比斯屯膏矣所謂施末光以此故示之以敕復白苴介於變為復敦復元鞭不變篇姬以杞包瓜含章有損自天
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上六秉叫斑如泣血連如
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馬亦以震又坎為馬坎又篇血卦泣而腫如皆坎水險之極屯之終也口其於變篇盍莫益之或擊之立心勿恬凶不變篇恬振恒凶
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沮皆變為鼎其交卦馬解惟鼎定斯難不生所以貴正位凝命也其不然者莫如經一綸故屯之初即解之四能解屯者惟初故屯日得民解日往得眾也卦之可有符者惟初夫一於五有常分故不從初而從丘四求初吉元不利於五元相應之常分故也酬妄動故吝上絡險故血然一興五即以回天則初亦能篇比在屯以救民為貴故土下交望之聖人之公心也即古者霆都不求居險使有德則守死德易亡之恙是故綴比者宜知所慎也王者知之故重其祖宗之經綸神而明之不敢變亂貴管其民而不使紅入所得故過亦可赦罪亦可宥故能凝天之命
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皿蒙卦酬
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初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝蒙之初爻體開而不宴故稱發坎於人為加瑟文偷血卦故為刑入炊又篇桎梏上日弊止也故用說往則為擊蒙變袖損以此而獅酌損故吝口其於變為損巳事遇往元咎酌損之不變緬咸咸其拇九一包象吉納婦吉千克家
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同一湯括上下諸陰故虛包上互坤故為徉婦一承之為納坎為中男畢于一互上則梅震孟當長男之任故攝克家吉者包納而克故也口苴缽戀奮柯剝剌林以辨蔑貞凶不變為央惕號某夜有戎勿恤石一勿用取女見金夫不有躬充攸利圃一言納婦故一工日取女上艮為止故勿用一姦酣蠱變與一互圃篇兌兌為西方之金今州幕孥刪一陽在焉故以篇夫互坤二爻惟斗比一而近故御見變巳以從人為不有躬又良不獲其身故不有躬勿用故元攸利又一與一四互震為婚娥故一柯納婦一稱取女口苴金於變篇蠱幹父之蟲小有悔元太咎不變篇造係丈夫失小子隨有求得利居貞
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六四圓蒙吝
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古毫霸而在險故圖變繇未濟不藉明而杜柯止故吝又家上卦皆變則篇圓險而不止口苴金於變為未濟貞吉悔亡震用伐鬼方一年有賞干大圃不變為既濟精有衣聊絡日戒
50
六五童豪吉
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艮少男為童童故吉又互坤頤之至也臼苴惑蠶登桐漠煥汗苴企八跪煥王居元咎不變為豐來章有慶譽吉
52
上九壘豪不利為冠利禦寇目艮篇手故稱擊坎為盜故稱冠向而內斯仙乙
53
險陷故不利為冠艮止故利禦冠夫本且御不寇而為冠者末世教民之法多然翅苴於變篇師大君有命開固承冢小人勿用不變為同入同人于郊元悔
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蒙眥變為葦其交卦為蹇怡蒙之極乃至於章然非常之原黎民懼焉則又為難端是以脫桎梏而不篇寇發蒙之道始貉備焉包蒙納婦之謂也夫人君自明其德然後新民故五童蒙篇吉然苴往喜壅里于卓卦惟有于不至于剝故世道之賴在乎設教不敢以不慎也巳之勿用惡某鹽也圃日學非而博順非而澤以疑眾殺又簡其不悶教者以告不園或移之郊或移之瘞屏之遠方終身不園四之困也惟苴為範黜變而內卦不慶則為圓故以篇客也末蒙之上至于變圃為師司成乏敖不行不得巳圃授之司馬是以古者天子出征受成干學苴郵著翼井友釋寞干學以訊誠止日譽頌日在浮獸誡淑問如皋陶在滯獻囚舜曲若洎之日旱陶蠻夷猾夏冠賊姦宛汝祚士又日明于五刑以弼五教則是以一官兼兵刑之事以弼敖也故蒙可稱刑人可稚禦冠一可不變而上變則為師此所川在蒙不虞于蹇也然而君予觀變循恐其敖民與衛民適冠民耳故日用說桎精不利為寇勿用取女而納婦吉也一神一雷卦乾吹
55
初九雷于郊利用恬元咎
56
上互兌袖澤初在于其勺袖郊不俯而卜入于險矣故刊用幅變繇井泥而能雷甚以光咎又恬初為浚陌故以雷初示之弄有互見恬之初四五俱非其道變則橋霸雷之初四五皆不陷篇利也曰其於變為井井泥不食舊井元禽不變為噬隘屨柱滅趾元咎
57
九一雷于沙小有言絡吉
58
互上兌澤坎水之間離日乾之篇沙兌篇口舌故有言互兌之初故小能壽故終吉終言小成之船則不為兌曰其於變薦既濟婦喪其弗勿逐七日得不變篇未濟度其輪貞吉
59
九一雷于泥致冠至
60
泥亦水澤之濁於丑巳下故不得乾之篇沙坎滿盜故稱冠外至篇致口其於變葛節不節若則嗟若元咎不變為旅旅焚冀次喪其重僕貞厲
61
穴四雷于血出自穴
62
川穴俱坎互離中虛故可出口苴介於戀寫夫醫死膚其行次且牽羊悔亡圃言不信不變為剝剝休以膚凶
63
九五雷于酒食貞吉
64
坎繩水下互兌柄口故禰酒食其變篇泰然在坎為有季故貞則吉貴其雷也口其於變為泰帝色歸妹以祖元吉不變為否休否大入吉其亡其亡繫于苞桑上六入于穴有不速之客一人來敬之絡吉坎極滿入穴下卦山陽為客誣健能雷故不速雷者飲食之道又坎之盛致為敬客雷亂為絡卦本困乾綸功故敬客得吉白其於變御小畜既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君于征凶不變焉豫冥豫成有渝元咎
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雷皆變為普普進也需不進也其交卦佳訟不雷則訟故入知進之寫進而不知不進之篇進是以爻以能需篇吉利四之由也需也一進斯敦冠矣五變則篇泰世揖安和必造於平易之主怒而猶不欲其急于求泰故以篇貞則吉也此所以見其壽也故普之五有失得勿恤之詞其進如是其不進可得而知矣故日恒也一一一壑卜坎下
66
一高圭乾土
67
翻六不乘所辜小有言終吉
68
初陰而一即陽故稱不永訟不以篇理以霄所事破其執也兌為口舌言語卦騁似兌而缺其下篇小有言初不永故絡得吉臼其於變篇履素履住元咎不變篇謙謙謙君子用涉大列吉
69
几一不充訟歸而連其邑人一百戶元菁汀坎險之主放乾故不克不克故變而為陰孺歸蘭逋變陰則互坤篇邑一人晝變又互上篇艮艮薦門故稱戶坤二陰同類故稱一百戶坎蠶多青變陰故禾因不克故言其變變雖篇否然亦待包承之分口其於變篇否包承小人吉太人否亨不變篇泰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行六口食舊德貞圍貂吉或從王辜元成坎陷故有飲食之補訟惡健二陽誓昆塊一陰故不欲其變美其舊德變則篇雛行且次故貞雖厲而得絡吉責絡於蚤也坎加嘉程狸隅互上事五得巽順之道故稱或維王事尤成如坤一此元艮故不言有輅或之者疑于坎險巽順此一之舊德所以貞而禾免于厲臼苴揄於變為娣磬元膚其行次且厲元大谷不變篇復頻復厲禾咎九四不克訟復即命渝安貞吉四互下為離火為水所克故雖健而不克不克則變復渝俱言乎變本能克而不克故以命安之變則薦渙宜渙而不宜訟故渝安貝吉變而淚勿又篇訟斯以得吉又一四於復篇中行獨復訟惟一禰舊德可不變餘爻皆變應復故以之望四口苴註於變篇漠渙其羣元吉渙有丘匪夷所思不變為豐豐其部日中見斗遇共夷主吉九五訟元吉
70
本乾之五天一生水訟知共本可以使氏尤訟故寫元吉目苴谷於變為未濟貞吉產悔君予之光有字吉不變翩既濟束鄰鉛牛不如西鄰之輪祭寶曼其福上九或錫之盤帶終朝一虢之乾篇金厲玉為圜為衣故禰擊帶下互誰日而上以至于天為絡朝凡歷一爻故稱一健極故或錫鳥凶故褫口苴溢於變篇困困于葛萬干號脆日動悔有悔征吉不變為賁白貢元咎
71
訟皆變為明夷其交卦為雷夫訟而朋傷苴企八流故日察見淵魚者不祥君予知之雖失出可池是故入鉤金二日乃致于朝立于肺石二日皆以屬霞也然而訟過雷則獄疑于滯故在訟者莫如不永爻不永不克故元青且吉以訟受服亦凶是在乎五五元士口畏民志之謂也夫天本生水而天左旋水束流於是違行稱訟民性本善以苴爰什有志違行則訟是故慎之天水扁訟天澤篇履故訟之初可變為履是故畏民志者辯上下定民志而巳可矣晏嬰之止星齋君日惟禮可以巳之禮之所重者在苴全心也履也者禮也亦惟訟之初變之在履故五禰元所以謀始者莫始於元篇舊篇復皆言乎始也是故春秋梧貴革元而言之元者始也古足小正也春秋正名分辯是非信當懿罰故孔于日聽訟吾猶人雀必也使尤訟乎其為書必稱元元訟之本也是以貴之

一雁卜坎丁》

一卿圭滯二》

1
初六師出以律否臧凶
2
師之初故詔出坎為律周禮太師執同律以聽軍聲志日武王伐尉吹律聽聲故吹律合宮則軍士和商則兵士強角則軍榜象轡英志徵則將急數怒士勞羽則弱少威否臧凶正以此辯之夫人心和斯氣和氣和斯聲和是以豫利行師而都邑人民之聲以歲始及各至日聽之可知叢墨寞盡夫周爻拘誥餐一吐釋師打葛廬興水旱後世以敖之前後左右手為軍法之律夫先王寓兵於農豈尚須連伍之政曰苴舉鏤愛薦臨成臨貞吉不變為遯遯尾品刎用有攸往
3
九岸在師中吉元咎王一錫命坎中為中一所謂剛中而應行險而順故吉變繇坤靜而能動故禾咎五為玉應之故為錫命五歷一爻至二故稱耐錫曰其奉變為坤直方大不習死不利不變為乾見龍在田利見大人
4
六一師或輿尸凶
5
互上坤為大輿又坎篇血卦以坎入坤詐為輿尸師而輿尸故凶口其於變為升升虛邑不變為元妄元妄之災或急之牛行入之得邑入之災
6
六四師左次元答
7
古者以喪禮行師尚右故謂退喬左蹈在抽抑赫居眾之下故篇左次變繇解解樹斯孚而方黨立朕元饗口其於變篇解解而梓朋至斯李不變篇家入富家木吉六五田有奮利執言元咎長于帥師弟予輿尸貞凶
8
坤為土故為田坎有飛鳥之象為禽又互震為鵠坤緬柄坎為可故利執言變繇坎而坤所謂行險而順故元咎互下關為震主故稱長千亡故薦弟子五互州而一在焉故帥師而復有輿尸如此則欲共變而為坎互下緬艮止之故坎之二日勿圃異以五在師為元咎而貞則凶用師之道骨于不測故不妨干變夫弟子輿尸共凶歸五師中之吉五元輿焉師貞可恃哉口其於變為坎坎不盈祗既平元咎石變為離出涕沱若戚嗟若吉
9
上六太君有命闔國承家小人姬用卦以湯為盂故君稱大陽大陰爪其非丈人長子故盧小人坤篇土故為圃圖承家忌皇日三貯掌土徑師一坎險故勿用有命如一師絡故也口苴寐川變為蒙擊蒙不利為冠利禦寇不變篇章君子豹憂水入革面征凶居貞壬口師皆變篇同人其交卦為比古者立國以此一入匠入為溝恤方百里為同司馬法日十絡為同同方百里萬井故元事則司徒井牧有事則司馬賦丘公伊軍此開國承家之與師出以律相篇終始也是故上地家一入中地一冢五人下地家一入中舂教振旅中夏敖爰脊中秋敖治丘台葛冷卦大園及師有功則左執律右秉鉞以先禮樂干社所謂卿田同井守望相助夜戰圃聲畫戰識面同仇同好故戰無不克也其不克者則惟無所執言徒以勞民民以不和故軍擾姦憂將怒士勞少威則律聲應之故或有輿尸此所以將必丈人老成持重不合筋動泉故或左次元咎賢于弟子弟子者小人之謂也孔子日我戰則必克和之至也古者封建之法大以禦外小以安內故兔且武夫眥腹心干城而不以為失驪丈人之謂也故用之帥師行險而頤其或嬖寵之屬欲因事見功以取名封爵則共出必輿尸邀倖一院霄月功而敗也惟始絡勿用而師於是乎順矣順之為言慎也一在坎中而吉苴為釁韋小典稱焉危老使平易者使傾誠驕兵也孔于日臨事而懼好謀而成此也五變則為坎常德行耆教事設險守國以杜丘征喻則又開國承衷之謂也故師與此有正反而洲異同師夕權在門此之權在五皆坎中也二一盲乙十坤下
10
一止垂坎上
11
初六有享比之元咎有孚盈董形來有他古卦中虛篇孚夢繇屯本可以有為之才而審此故比之光咎卦虛又如鉅坎中滿在上袖孚盈鉅上互艮焉終有手故有他吉口其於變篇屯盤桓利居貞利建侯不戀祠鼎鼎顛趾利比否得妾以其于元咎六一比之目內貞吉
12
一仙五日內卦為內變則為坎故貞斯十何昔恭於變篇坎坎有險求小得不變篇離黃離元吉
13
六一正北之匪人
14
一為田四眥入畫卦以陽為主故匪日其於變滿蹇往蹇來友不變為揆見輿憂其牛擊其人天且劓元初有私
15
六四外比之貞吉
16
四之外即五故篇外比變則穡萃有耦尊之嫌故貞斯吉口其於變寫萃大吉尤咎不淒緬大畜童牛之精元吉
17
九五顯比王用一驅失前禽邑人不誠吉互艮光朋又二易盧只而五豎虛故五之姜樹驪坎鶴馬尺止之故但用二驅坎有飛鳥之象緬禽前虛故失坤為邑下人晝諸陰篇入順乎險故不誠此道以是為吉惡強合也臼其於變為坤黃葉元吉不變寫乾飛龍在天利見大入
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上六比之元首凶
19
卦上為首陰虛故元比道以眾輔元首故凶自苴纂黯霆霸鐘畫笙君子元咎不變篇大壯識羊觸藩不能退不能逐元攸利艱則吉
20
比昔變為大有其交卦篇師孔子日君子周而不比故不如其為大有也然惟臣吁以比君故自內吉盈量吉外此士且升他相比者即篇匪人然而臣之比君亦非取某司故以五陰比陽不貴干同晏嬰日蘆所謂可亦日可焉君所謂否亦日否焉若琴瑟夢董重宜誰能聽之若以水濟水誰能賣之故曰小人同而不和王者知之方日前禽可失不求苟同翩永絡也是故不波中國以事夷狄而富瓜強盛足禦外侮若夫擇臣之道亦惟不同其有誅殺逢君者所謂邑人之誡何以稱吉故盈盡吉也元首凶也彼小人者唯知有其身不知有君故將順逢迎讒諂壅蔽究竟人主事敗而苴公牙亦受之故克首凶也臣之于君猶到體世臣之不忠者有亨其一者導君于惡其一者自篇善而不以告于君觀比之初即屯之初此不顯初得民于下利建篇侯矣可不畏歟故必孚盈圭不敢有其吉也苴雀柯四必外此虞苴盆牙遮初也一必盲內虞卦之及而寫師也君臣治亂之局於斯備矣
21
一一一小玄田封下上初九復自道何其咎吉
22
乾之初畫故稱復惟不緣四而復故種自道變繇巽進退而復以自故何苴筵革邑共於變為巽進退利武人之貞不變為震震來號競後笑言匝臣吉
23
九一牽復吉
24
陽自下面上故一之復與初為牽吉如之口其於變為家人亢攸遂在中饋貞吉不髮篇解圓獲二狐得黃矢貢吉九一輿說輻末妻友圓
25
坎為輸一互四得坎之半而不全篇說輻二與四陰湯相比篇末妻互離篇目巽多臼服為友妻及也卦以四赫主曰苴盆於戀篇中孚得敝或鼓或罷或泣或歌不變為小過弗過防之從或跋之凶
26
六四有神血去惕出元咎
27
二變則四寫中手故補有孚上似坎而鹽苴公舛故血去惕出坎為血卦讀加憂也戀繇乾所謂健而巽故元咎天陰不宜畜陽四為巽主順乎上一陽以畜下一陽小人能為正入用是以蓋愆口苴盆肝轡蓋願苗藍躍在淵尤咎不變焉坤指囊元咎元舉回九五有孚拳如富以其鄰
28
有孚如四彼中虛此中霆也巽人故擊陽類之參為鄰篇富待故能以似苴獸府變篇大畜積豕之牙吉不變寫萃萃有位元咎革巨邑賞富上輕小畜一匪孚元永貞侮亡
29
上九蘇雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
30
既雨如血忝炊上浦也巽入極乎上故既處坎久篇輪上滯故稱載巽長女寫婦繇尚故載變而雷入穴敬乾不變故寫貞厲坎又霞月上瀟篇幾望畜道成故君子征凶因象而要其絡也彖不雨者離束坎西下互離束日而西壺至狀之巽竄殿仇日方起也郊者互有兌篇澤際也此言乎爻在回血公風少怪外故既兩也禮云月歸于束起謳于西故幾望亦言乎西之滿口苴範於戀霆雷入于穴有不速之客一人來敬之於古不變厲普晉其角維用伐邑厲吉元咎自吝
31
小畜皆變焉豫共交卦篇妨夫小入當醒則皆憂君予當權則昔樂此必然之理所以宜謹之于始也然本純乾之卦陰變焉使其反目者一比之得其有孚者五以之則夫小人者豈真能畜君予哉惟君子善用之可耳亦帷五而圖也斯以之焉不忒則典之同類而不自知故大畜之爻五與四同類矣禰富以共鄰得乎入主者調我能用一小人以畜眾君子非所以目安之道也是故君干二不血公化為媚而日有為復
32
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一叩一履封兌下乾上初詭素履往元咎
34
履之初為素又兌西方之卦于色為自下卦一陽繇初而上故往變繇訟不永事而率其素故元咎口苴載恥變篇訟不未所事外有言終吉不變緬朋夷明夷于飛垂其棄君子于行一日不食有攸往主人有言九干履道坦坦閏人貞吉
35
兌和地為國鹵互離日在共上故履道坦坦一人晝居兌澤之中故稱閨人變為元妄然動不如悅故貞斯吉日苴蘇豐簫羌妄不耕獲不菑奮則利有攸往不變禍升手乃利用輪元咎
36
六一眇能祝跛能履履虎尾臣人凶武人為于大君
37
兌上鈇互頤為圓故本眇而能祝兌似震為足而長其下又上互巽益繼煙退不果故本跋而能履乾為虎攝乾之後故稱履疵尾兌口之處故鹿入而凶酬不晝卦五湯以一陰篇孟故稱大君本乾而變為武口苴察川奪柯乾君予絡日乾乾夕惕若厲元咎不變為坤含章可貞或從王事元成有絡
38
九四履虎尾想愬終吉
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一履虎尾如一四即之矣乾初即震主故有愬愬隘四至上皆陽篇絡能愬愬故士口顛其於圍為中孚月幾鑒馬匹亡元咎不變為小過元咎弗過遇之往厲醉戒勿煙未貞
40
九五夫履貞屬
41
交卦屬夫虛乾竊主下承兌悅故于履而盧夫變篇睽厥宗噬膚露貝則癘口共於變為腰悔亡厥宗噬膚往何咎不凌篇蹇大蹇朋來
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上九祖履考詳其旗空古
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互有離為祝卦之終故稱考詳乾為圍斗海為細乾而元兌缺故稱其旋乾故弄吉曰美於變為兌引兌不變為艮敦艮害履眥變篇謙其交卦篇夫傅日履德之其也謙德之柄也是故履也者禮也議禮乏家名篇聚訟則又不可元呂夾之故仍主千夫王者制禮而法禁行焉尊信而民斯從虎也者夫之至也履虎尾篇下危也頤然虎亦危也五之厲居上而驕矣初素一坦坦四愬愬為下不倍也二之祖履愚目用薛寶草壽夾及苴耳立眉繇哉所以考之如此然午躡闔入貞吉禮失則求諸野以是為吉
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一士萊卦奸
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初九拔茅茹以其橐征吉
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茅岫脊故一陽為茅又上互兌緇澤震鐘在葦而茅在焉易自下而上為梗連千多焉茹稿征吉所謂君于道長似其於轡為升亢升大吉不變篇元妄亢妄往吉九一包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行一陽違上一之互有陰為包荒兌為澤故稱河乾健為馮繇內卦而包外篇不遐毒山陽同類為朋互而上則下失其山故稱亡亡而上故禱得尚在卦之中故篇中行白苴就脫戀蠶荷朋夷明夷夷干左股用拯馬壯吉不變為訟不克訟歸而連其邑大一百戶元肯
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九一元平不陂元往不復艱貞元咎勿恤其孚于食有福
48
陽之絡陰之始新平而陂其互兌篇毀析也陽去復來篇往而復遐計之也於變焉甘臨故責艱貞斯尤咎坎中宴為孚又加憂焉恤小成之卦陰去而上又來而下側坎艱貞故勿恤坎又稽食離有丈明之瑞為福陽上復下似離元咎故有福皆為平陂往復之故夫見君子之黨不典而先興于小入又甘悅以欺君子世有其人故為著艱貞者如此口苴纂攝及焉臨甘臨元攸利既憂之元咎不變為遯係遯有疾厲畜臣妾吉
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六四圖翮不富以其鄰不戒以孚一陰虛聰村翩翮四從下而上時方一陰故禰不富午陰同類新鄰互兌篇口舌靈緬恐醴故稱戒四別于陽而上故不戒而陰季一陰始于四故以之者四臼其於變
50
為大壯貞吉悔亡藩決不羸壯干大輿之較不變焉觀觀國之光利用賓于玉六五帝乙歸妹以祖元吉
51
乾下坤上乾坤之交喬得人道之正易之太體繫焉故篇歸妹帝乙殷后金德得諭之正故稱妹以之又卦互為兌天地之在故稱祖稱元吉大哉乾元統天至哉坤元順承天五篇奉主故以之者五夫道家者得易之一義故能生生苴辭點稱以坎誼離一卜
52
於綢取之是故為既濟為泰觀天地水火之交焉王者知之故裁成夭地之道輔相天地之宜曰苴巽雛變為雷雷于酒食貞蓍不變為普悔亡得失勿恤往吉尤不利牧六城複于惶勿用師台邑告命貞吝坤土之極故城復于惶坤為家故稱師奉勿用坤何也泰極而否又繇否而坤龍斯戟矣故勿用坤又稱國邑告命以目安變則為何天之衢故貞斯吝又爻在師小人勿用也口其於變為大畜何天之衢亨不變為萃齎客涕庚尤咎
53
泰眥變觸否支卦為否保泰之道則酬盡之一之仞恤音豐售奄上之告命則吝其真中行之說如是也夫有君子不能元小人猶之男不能元女天不能元地故稱歸妹以見其所以言焉不然時乎翩翩而非茅茹君于豈以命日疑哉觀否之四即泰之一日有命尤咎故命也者知之斯立之立之斯變而通之又存乎我是故夭可交地也男可內女也君子亦可以容小人也然而名與分輅木之有易也是故稱祖稱有一禍稱元吉
54
一戶雪十坤下
55
一要彗乾土
56
初六拔茅茹以其橐貞吉亨
57
拔茅如泰泰生于兌澤之中震木扶之散剛否生于艮山之下巽風靡之故柔是以所習宜慎也變篇元妄往吉以苴公川人故貞斯吉而亨夭小人自以篇元妄其空聶不可勝言口苴盆於變觸元妄元妄柱吉不變為升允升大吉
58
六一包承小人吉太人否亨
59
互上承陽篇包承小陰大陽一四昔人晝包承得小之分故吉太入不忘其為否乃亨臼苴戰於變為訟不克訟歸而適其邑人牛百戶元青不變為明夷明夷夷于左殷用拯馬壯吉
60
六一包羞
61
包如一互上巽入為臭故羞又本係遯君子變為否之小人羞也惟始為君子故恥篇正人所不與益深苴笙毋口苴載於變職遯係遯有疾厲畜臣妾吉不變篇臨甘臨于攸利既憂之元咎
62
九四有命尤答疇離祀
63
互為艮主能止小人故有命變繇觀四陰長而能有命放尤咎疇離謂一陽同麗有命故社口苴金於懸柰荷觀觀國之光利用君于王不變為大壯貞吉悔亡藩決不贏壯于大哭之馥
64
九五休否大入吉其亡其亡蓋于苞桑互在艮止之上故休入畫而陽故稱大休故寶又互巽陰有上生之漸故再稱甘全卜里暮州木為繩袖風故斛繫干苞桑臼共於變為暮悔亡失得勿恤往吉元不利不變為需雷于酒食貞吉
65
上九傾否先否後喜
66
卦絡為傾變萃為允悅故先否後喜白其於變為萃齋黍涕漠元咎不變為太畜何天之衢亨
67
否皆變為泰交卦為恭夫否雖一陰長矣然陽尚可有為也故交望之陰居下末上據也故稱貞稱包承破苴雀區方禽勁之夫去小人存乎夭也制小入存乎人也所謂有命者如此雖然君德明斯小入皆順麗軻而朋黨之名可以不立故五變而離則為晉不為否故曰悔亡是以四稱疇離而其變而陰也亦日觀國之光是故知否之可以有為亦有如泰
68
一二貫珪八卜離下
69
囊工渥乂圭乾上
70
初九同人干門元咎
71
艮為門離體似艮初一陽當干其下故祈門變繇遯而同必非荀同故元咎象所謂出以遯放口其於變漏遯遯尾厲勿用有攸往不變篇臨成臨貝吉
72
六一同入于宗吝
73
一人畫卦園一陰而諸陽同之同之主也故種宗乾變而同故二日苴纂篡衾柯乾見龍在田利見大人不變為坤直方大不習元不利
74
九一伏戎于莽升其高陵一歲不興離為甲胃戈兵故稱戎互巽焉風為木薦入篇高故禰伏禰葬補升稱高艮為山故稽陵因初稱門故有取于艮巽又為進退不果故不興送上歷五凡一位故稱三歲欲同一虞五攻之也五同於山為正一篇強四如之口苴介於變為元妄尤妄之灰或繫之牛行人之得邑人之奭不變寫升升虛邑
75
兀四乘其壙弗克攻吉
76
秉陵戎之上故攝攬其言乎一內卦之主故得而揣二焉呂戎則伏陵則升門則匱故攻之弗克而吉口共於變為家人富家大吉不虔為解解而拇朋至斯季九五同入先園桃而後笑大師克相遇五置醴驪出涕沱為號挑誰而後同故笑軸有甲胃戈兵喬師重離故稱大師又卦六爻皆髮篇師克言乎變湯大陰小師陽寫主故盧大在同人不能禰大陰篇主也故克而後相遇元于宗之吝日其於變篇驅出涕沱若戚嗟若吉不變薦坎坎不盈祗既平元咎
77
上丸同人于郊元悔
78
鬥芸之外高陵相望為郊變繇華同斯厥厭斯章故繇章而于郊元同以為元悔口苴盆於變為革君予豹變小人革面征凶淫貞全口不變篇蒙擊蒙不利為寇利禦寇同入皆變篇師其交封篇大有有稱大諸陽為大五有之君孟主也同不稱大而石稱大師可見一之所以吝也夫同人與比皆聖入嫌之故日君子周而不比又日君子和而不同是故此美共失同之先寧取號跳惡其強也是故遯而病同者元咎伏莽者不興弗克攻者吉于郊者尤侮是故傳日或黑或語或出或處不同而同利奠過焉是以君予頤以古人之行辜毋得彈同耕其黨附是以舜不同堯故誅四凶禹不同舜故停於子湯不同禹故放共孫交不同禹或蹶孤弗祝或有琴瑟鐘鼓之體武周不同文故伐其主召不同周故怒退老孔于不同武王周召故書正月以春孟子不同于孔子故欲王齊不如舂秋之法故中庸日君予而時中舜辨其兩端用其中於民風子擇乎中庸得工善故日其吉則困而友則也則者何中也艮止其所上下敞應不相盥公世故行其庭不見其人司目人稱此同之所以宜辨也初稱門其猶近于艮乎斯元咎也是故攻也者立而後知權也故吉伏戎也者襲義也故不血容夫道義之軍舍河朋才知者失之而愚者揣焉故一升而固困五克相遇如之上之干油卯也其葛天元懷之思耶是故有同之者是必有異之者有合之者是必有國之者折賈簟阻屬同衣醴也者灑也產也者離也故謳篇中女易卦之序首乾坤父母次屯見震長男坎中男蒙三艮少男歷雷訟師比至小畜見巽長女履見兌少女獨中女歷泰否而後見于同入失某序焉故日蠅也是故一十卦至離離為上經皆以是蠶離也

一大有卦麟軒》

1
仞九元交害匪咎艱則元咎
2
有既大斯害咎因之在初故元交害匪饗變縣鼎顛趾而當大有故艱則元咎臼其於變為鼎鼎顛趾利出否得妾以其予元咎不變緬屯盤桓利居貞利建侯九一大車以載有攸往元咎
3
乾為艮馬篇駁馬篇圜為金為玉一於乾再索之位屬坎為輿故稱火車互上亦乾載五也事健故有攸往變繇黃離元吉以居大有則中虛而受宴又於五正應是以元咎自其枉變寓離黃難元吉不變為坎坎有險求小得
4
九一公用亨于天予小人弗克居下之上為公互五兌篇口舌故稱亨天子五也又初變罵鼎足有舉之寫用亨二有雉膏可食故稱之小謂陰一人畫一而陰斯揆故弗充口苴戰於轡雀為揆見盥護其于製其人天且則元初有絡不變刺蹇征寒萊反
5
九四匪苴致助元咎
6
離為火明在天上故稱彭四非離之主討匪變繇大畜本與五皆陰今卦主獨歸干五不虞于耦樽故元咎與萃比四同義佛陽此陰口其於變篇大畜童牛之梏元吉不變為萃大吉元咎
7
六五厥孚交如威如吉
8
五盟公力甲虛中實霜謹虺故稀孚補交吠在夭上昭極生威又離有甲胃戈兵為威又互兌悅故有取于威威斯吉口其於變羈乾飛龍在天利見大人不變弼坤黃裳元吉
9
上九倉夭祐之吉元不利
10
乾為天離有文明之瑞故易福稱祐吉禾不利象所謂重守初艱則尤咎卒成之絡如此口其於字為大壯抵羊觸藩不能遲不能逐元攸利艱男吉不變丁觀觀其凡君子元咎
11
大有皆變為比其交封為同人諸陽為大五陰有焉君道以虛中為美天下以同君為大放有雖陰御主而稱大臣有善歸之君為公也比失前禽不誠嫌私此孚棗威如亦明其公也曰有何以威艱斯威不然玩而為謔乃張之篇虐載者敗享者郊匪彭者疑人主以殺篇威夭道好生何以祐之故小犬者逐或以殺逢君害可言哉是故有稱大人稱小亦惡其同而為私也是折鷺空眉用一驅夫前禽邑入不誡不損其威
12
船川臥尸卜
13
一一謙卦雕
14
初六謙謙君子用涉太刀吉
15
謙之下故稱謙謙前互坎為大川謙謙故用涉而吉所謂卑不可踰口其於變君朋夷明夷千飛垂其翼君予于行一日不食有攸徑主人有言不變細訟丕禾所事小有言絡吉
16
穴一鳴謙貞士口
17
互坎蕙耳而土下俱通一近之故稱鳴變篇升在謙升非所宜故貞斯吉巴其於臺薦升孕乃利用禱元咎不鍾為尤妄不耕藿不菑舍則利有攸往
18
九一勞謙君子有絡吉
19
謙之主也互坎主為勞卦故鴛勞艮成絡故稱君子有絡勞謙能絡故吉臼其於變為坤合章可貞或從王事元成有絳不變篇乾君子絡日乾乾以惕芳厲元咎砧日
20
六四元不利橋誰肺坤順之下故元不利地道變盈居艮山少上又互坎流謙故稱枯口其於變付小滯元咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞不書為中季月幾望馬匹亡元咎
21
六五不富以其鄰利用侵伐元不利陰虛故不富諸爻同德為鄰五篇主故以之互震動而坤順故侵伐元不利卦凡五陰四土與五鄰初一止於其下象所謂不服以此逾苴戰於變為蹇大蹇朋來不變為暖悔亡厥宗噬膚往何咎
22
上六鳴謙利用行師征量國
23
鳴如財卜福牲一故亦稱焉坤為眾故利用行師坤土又為邑國卦似師一行居一而上應之故用征歸上夫鳴謙而行師所謂盡豈嬰鞍孟寫聲釜垂難恢取之麟因與之之術象所謂志未得以此口其於變高良敖艮吉不變晦兌引兌
24
謙璽曰變橘履其交卦篇剌是故有貴千謙謙而有於斯不剝矣履攝夫謙則欲其右絡不窮上也夫謙有師義一進而一成功之時也是以兵不可窮武不可謂得志右喜終取敗亡故釋外侮以為內修謙所川猶有侵伐行師之稱師之功成名之以謙此也豈獨獅一功名訊哉書有之日惟傳動夭無遠弗居滿招損謙受益時乃天道故班師振旅帝乃誕敷文德舞千羽于兩階七旬有苗格是之謂槁謙不富云爾是故至誠感神鳴而貞吉謙謙而用涉夭川設履有以武火為大君而凶謙以丈德侵伐行師而利用涉大川有貉之謂也甘汁卜尸行甘
25
一血一勇豕土坤丁
26
一百垂蔓震土
27
初六鳴豫凶
28
鳴如謙四互為坎主初應之故檻焉易署使傾故凶日苴金於變篇震震來鏡虢後竿言驥癰吉不變篇巽進退利武人之貞六一介于石不終圄貞吉
29
互艮為石艮似離而虛其下故稱不絡日離為日也變為解田獲一狐在豫故不宜其獲恐益之賈放貞斯吉傳所謂知幾其神也口苴念於變為解田獲山狐得黃朱貞吉不變為家人元攸逐在甲園稟吉六一肝豫悔遲有悔
30
離篇圓得離之半而虛其下為肝又興卦皆變則一為友目故不覆篇肝爻變繇小過弗過防而為肝豫故悔蓬有悔惟悔速則能補過故日小適包苴蔽蕩駑水過弗過防之從或牒之凶不變為中孕得敵或鼓或罷或泣或欺
31
九四由豫大有得勿鏡朋盍簪卦本坤因四而成豫故篇繇豫腸而經眾陰故為大有湯緬大在有陰主湯稱犬有君位也此陽主蚤稱大有臣位也震蠶庚躁故為勿疑又互艮止故稱勿初一上爻為朋一腸聚之篇簪勿疑故盍日其於變君坤括囊元咎元譽不變薦乾或圖在淵元咎
32
六五貞霆佺伯不死
33
午革坎心病耳痛如憂為疾變為萃元咎貞故疾亦繇四一腸主卦五柔乘之耳使甲二客種豐案圃圖則五為恒主四不獨專憤故不死然輿共焉俯不如篇萃故以貞則疾以桓但不死而萃有位元咎匪孕元永貞悔亡日苴金於戀簾阿萃萃有位元咎匪字元禾貞悔亡不變為大畜豬豕之牙吉上六冥豫成有渝元咎
34
坎區昧之上故宜休狀牡呵少忤終為戒震動能戀暮何渝其變繇晉吾成豫又知變是以矛咎夫豫淪兀咎晉貞乃吝此惡其冥故肯明彼惡其角故不妨干冥易道也曰苴戴於戀窟柯晉普苴倉乃維用伐邑厲吉元咎貞吝不變為雷入于穴有不速之客一人來敬之終吉
35
豫皆變篇小畜共交卦為復是故豫不可玩苴金源豫者即其能畜者所以貴于知幾補過以篇復也夫豫亦有師義一又進而四偃武還朝之時熟臣當國平成元事上昧馴佚而下謂恣不期然而然篇鳴為肝篇冥為疾可絡日哉四之稚木有何也陽主陰也然四綱主嫌干擅不如初一一上俱變而陽歸于五以為大有焉故日朋盍簪也朋同類也同陽類加朋惟四勿疑斯以至焉是故大有之四日匪苴戰形也故四之大有得又不如朋盍簪之為大有也是故大有日艱則元答艱豫之及也而小畜日綰營日道何其咎壬口小畜豫之皆變復乃謝之交則四篇之也

一菁王震下》

1
一愷珪茫上
2
初九官有渝貞吉出門交有功震主動故有渝變而萃有孚不絡故貞斯吉上互艮仙門動與艮交故出良咸始戎終故有功曰其於變為萃有孚不絡乃爵乃萃若號一握為笑勿恤往元咎不變為大畜有厲利已
3
六一係小子失丈夫
4
初陽之初故稱小于五湯當位故稱丈夫則糾乙互艮止為係五在止之外故失目其於變篇兌手兌吉悔亡不變御艮艮其誹不拯其隨其必不快
5
穴一係丈夫失小于隨有求得利居貞四為丈夫輿一陰陽之配也互艮止之內故係初動而本之故失互巽善入故隨有求得變為章輦道非釐所宜故利居貞口其於變為輦征凶貞厲章言一就有孚不變篇蒙勿用取女見金夫不有躬元攸利几四隨有覆貞凶有孚在道以明何咎有獲亦以互巽如一巽炳利市一倍一幸之故得而四亦有獲變而屯在坎中宴載有孚坎為通故在道變又互艮光朋故稱以朋孚且朋故何咎是以貞而不變者凶口其於變炳屯囊馬班如求婚嫌往吉元不利不變焉罪鼎析足覆公練其形渥凶几五孚于嘉吉
6
兌悅為寧應一震之一畫於時緬亨嘉也所謂動而悅故吉曰其於變為震震來厲億克畏有事不變篇巽貞吉悔亡元不利元初有絡先庚山日後庚一日吉上六拘係之乃從維之王用亨干西山匱之極下互艮止故篇拘係又互巽為繩故禰從維兌為巫故用享下互艮篇山兌於後夭之位為西故稱西山又互巽薦臭周入尚臭故稱王享口其於變為先妄石妄行有青尤攸利不變為升冥升利于不息之貞
7
墮皆變篇蠱其交卦焉歸棟是故隨肯盲初一皆訓以貞然貞而非道則凶君子之交夫以為理之所有而責望以求之惑草甚繡故道取夫明朋也者知幾之哲以今交也以保身也五之季也貞也然而不以禍貞唯其嘉詩有之日我有嘉賓鼓瑟吹笙繼之日示我周行在道之謂也一之失也不著其凶揆之以道而巳非道之交或黎美周爻物當名上經圃一能總其身或附之可彰吾名君子恥之故非其吉凶之謂也其道如王者之享神而巴如以其福則媚灶云乎哉是故古耆之所謂隨在君臣之際故川之以官絡之以王後世失之乃羣于當囂宙雀非物之趨引而浸茶乏鮮不繇于動悅故隨之象日宴息而歸妹以永絡知斂君子不盡人之歡固也

一蠱卦照》

1
仞六幹文之蠱有于考元咎厲絡吉里雀擊小上互震亦仙木故俱稱幹在蠱神故能幹蠱以前冬之失言故皆稱父程芳初篇子變繇大畜有厲利巳此幹而豕慚故元咎上艮成絡故厲絡吉大戶樞平崇蠱故宜幹臼其於變為大畜有厲租己不眷程豐看髦太鑿乃亂乃萃芳號一握蠶笑勿恤往元登
2
九二幹鬱之蠱不可貞
3
山膺五寫毋巽善入故幹變而良蠱止矣故不可貞幹母之蠱貴手善變又致蠱者星什故實征互焚曰苴金臉隱釜稻畏艮其雕不拯苴繼圃苴今岫了細伏不變焉兌季兌吉悔亡九一藝艾之蠱小有悔元太咎互震之主故能幹變繇蒙而復得蠱故砥有悔能幹故兀大咎口苴金於變為蟲冰勿用取女見金夫不有躬兀攸利不變為章經凶貞厲革士已一就有季
4
六四裕父之蠱往見吝
5
互兌之上艮止之下紳裕又互震故住驪繇鼎覆誄而復得蠱故見吝在鼎本難篇目故稱見曰苴金於變篇鼎鼎析足覆公饌其形渥凶不變為屯兼馬班如束婚嫡肄吉元不禾
6
六丑幹父之蠱用譽
7
互爰之上能幹致一之幹故用譽臣有善歸之君白苴戰雛戀窟柯蠱全貝吉悔亡尤不利元初有絡冗庚工日後庚一日吉不變駕震震來厲億禾喪有事
8
上丸不事王侯高尚苴蚩中
9
艮止之極故不事艮為山在其上其事在南山之南此山之此故稱高尚口苴纂瞿瓜篇升冥升刊干不息之貞不變為元妄元妄行有青元攸利
10
蠱皆變為廬其交卦篇漸唯失其所隨故蟲量闕用幹苴藩蘆果如漸也故初稱厲一丈可貞一小有悔五君位蕪用譽焉責賤步生寸也加動而幹回悔悅而裕亦吝是故蠶入臣者不可以不知所幹不然寧篇上卜不事也非山事也觀于漸有羽儀之吉是以君千責夷齊之風為世道入心幹也

一賓實兌下》

1
一躡圭坤上
2
初丸咸臨貞吉
3
興一偕臨篇咸卦上不變而諸爻俱變囿為咸苴韓懈感責虛受也初變則為師丘錯兆矣故貞則吉口其於變篇師師出以律否臧凶不變為同入同入于門元咎九一臧臨吉元不利
4
圃至一而長又兌悅互震動故吉元不利自其於變篇復休復吉不變篇姬包有魚元咎不利賓
5
六一甘臨元攸利既憂之元咎亢之主故甘臨而甘故無攸利變繇泰艱貞矣故既憂之元咎曰其於變為泰元平不陂亢往不復艱貞元咎勿恤苴翠丁于童有福不變為否包羞
6
卜鷺大四至臨元咎
7
四本坤初為履霜堅冰至今在上旌初使一陽遍至篇臨故禰至臨變繇歸妹愆期而篇至臨故元咎口苴寐幕產瞿腳妹歸精愆期選歸有畔不變焉漸鴻漸于干或得其打元咎
8
六五知臨太君之宜吉
9
馮九一而不篇一之巧佞所菽故稱知陽大陰小五君位應暢而大歸之知故宜而吉口其於變為節甘節吉往有尚不變為旅射雉矢亡絡以舉崙
10
上六敖臨吉元咎
11
坤厚之極柄敦臨而敦故吉變繇損而敦臨故元咎臼其於變篇損弗損盆之元咎卜貝吉利有攸往得臣元家不變篇成戒其輔頰舌
12
臨皆變篇遯其交卦為萃夫臨剛長有凶乃至于遯故不如萃也萃順以說臨說而順以咸禰之惡其悅而示之以止雖悅為兀不利也其即不惡而嚴之實乎一之甘所以死利也不然其甘也得吾之利必亢所忌憚而元亹誰叢竿簟鑒并元咎也四支全辟元咎也大君知之故得其宜得其官而小人恬憂恬憂而俯如是以為臨巴朱咎矣故日敦臨吉尤咎正惟它變而上不變之篇咸臨也艮之上日敦艮亦猶是也夫臨其盛央始其表也故泰壯夫乾其貉皆有凶危而臨貉吉是以知天下不能元陰即不能元小人吾使之憂之而已矣一冕菲坤下
13
一一翟豐巽上
14
初六童觀小人羌咎君予吝
15
良少男禰重初觀五互有艮細童觀變繇川利用為大作犬作非小人所能故童鄉尤咎君子宜大作而童觀故吝口其於繇為益利用篇大作元吉尤咎不變篇桓沸怕貞凶
16
六一闚觀利女貞
17
上互艮袖門故一為闚觀變篇渙奔其枉黎美周爻物當名上經觀一非女所能故利女貞如初妻曰苴戰於戀急柯渙渙奔其枉悔亡不變袖豐豐其薛日中見斗往得疑疾有季發若吉
18
左一觀我生進退
19
卦繇否入剝獨一陽能生一應上故觀巽為進退我者上生則一生故稱我又其始以遯故退變則炳漸故進陰符日人發殺機天地及覆付其於變御漸鴻漸于睦夫征不復婦甲不育凶利禦冠不變約歸妹歸妹以須及歸以娣
20
六四觀國之光列用賓于王
21
互坤為土故稱國互艮光朋為光五篇不卦陽篇主故陰焉賓倒本否上下不交刊之者美其上交口其於變緬否有命元社疇離社不變厲泰翩翻不富以其鄰不戒以孚
22
九五觀我生君予元咎
23
卦獨五上一腸故皆稱君予稱生腸袖生我能生則不剌故元咎以權予五君道也變繇剝口苴戰於變為剝貫魚以宮入寵光不利不變私央莞陸央央中行元咎上九觀其生君干元咎
24
生如五其者彼此之詞稱其孤也碩果之生也變繇比光首而為觀故元咎口其於變為此此之禾首凶不變為大有目天祜之吉元不利
25
櫛跳皆變為大壯其交卦為升夫觀陽少干不昆綬于剝義乃加美同于壯升變例以鞏之一篇君予得主一為陰上承湯叉上戀則為比上陽篇此之有首故以觀之利歆小人而著其篇生以屬君千夫小入元方畔窒口子之福亦小入之福也故初小人天咎一利女貞一以君子之生繁之不則欲其退四以君子之光引之使其效用為小人者其亦知所處平不山吾木見獨陰之能生也陰賴陽以生小入托君子以生故朝元君予小人相殺雖然其為君子也則必苴然柯君子也故日君子君子君與臣交望之矣
26
商豐卦雕
27
初九屢校滅趾禾咎
28
震為木故稱校屨以初震足之下故稱肺上互艮止不行又上互坎傷害故滅變繇晉進也不行故尤咎口其於變為誓普如摧如貞吉罔孚裕元咎不變為雷雷于郊利用怕元咎
29
六一噬膚滅鼻元咎
30
足之上而柔篇膚互艮又為鼻坎故滅爨繇牒而合故元咎臼其於變為睽遇主于巷兀咎不變為蹇王臣蹇蹇匪躬之故石一噬晴肉遇毒小吝元咎
31
足之上又互艮為手故篇膽肉又以柔而位圖也互坎險之下故遇毒變繇離不歆則嗟而遇毒故小客在噬噎故死藩蠶其於變為醴日豪之醴不鼓缶而歌肌大臺之嗟凶不變為坎來之坎坎險且枕入于坎雲屈苗川
32
九四噬乾牌得金矢利艱貞吉肺與脂同離為乾卦故稱乾坎為弓貫出離之戈兵故稱矢又以離火剡震木為矢乾為金卦一陽合之得乾故攝金噬而得故士星使則為顛願非噬所宜故艱貞乃利日苴弒題變為願顛順吉虎祝耽耽共欲逐逐元咎不廣為大過棟隆吉有它吝六五噬乾肉得黃金貞厲元咎乾如四五肉而四昧者剛桑之分五於鹽緬黃乾為金五當離口噬而合之得乾故彌全變為尤妄之疾故必貢鹿繇元妄而噬蘆散元咎口苴載於戀霖何元妄元妄之疾勿藥有喜不變為升貞吉升階上九何校滅耳凶
33
在上篇何下互坎桎梏為校坎為耳在噬當朋動之極故滅又傷皇曰也滅耳故凶曰苴豫讎熒御震震緊索視壅憂征凶震不于其躬于其鄰元咎不慶為巽蠱簾床下喪苴虢買饗仕貝卦
34
噬隘皆變為井茶其梗害而后民得相兼也苴雀冬卦御豐故日一辟之典皆叔世也甚矣刑非聖入所得巳也是故於初上為著成畫棗意也於一一四五緬種滅種毒稱艱攝厲罪疑帷輕責祥刑也夫獄之獅詞成于上下之口可以言而生亦可以山旨而死故以噬鹽為獄嗚呼夫人雖甚有口亦安容自白也是故為膚為脂為肺為肉而巴可不恤乎然而滅鼻也遇毒也艱貞貞厲以此是故王者之刑期於元刑且天噬鹽食也食也者何也上古神聖遞興木食而巳苴往加末耨敖民困設闔暑以衛之既又為田獵講武亦所以本苴簟賢八者蓋入物雜居城郭宮室末備以此為衛其有祀者獲之祠何而祭祀燕享用之或其時天少物多聖入責人賤物以除攫噬從之不禁蓋權教也然覆巢慶卵殺胎妖夭有禁蛾喙鮑鮑有禁毒矢射有禁掩量有禁無故用午羊大豕有林寶食珍有禁舉必賊物之生以養吾生殆可矜矣夫雷若飲食之道而其綸卦惟日酒食至噬鹽而燔燈烹割之慘爐之靡遣然則人之殺物也亦以人之受刑者椎之而巴觀聖人之眾豈真賤物乎哉物有毒也物能滅人之皇疆甚而入之受戮於法如物之受戮於人聖人日惡不積不足以滅身以小惡黼元傷而弗去乎是以君子慎之不敢縱口腹之欲而賊物之命蓋有取也召迂互一山瑞貝卦下上
35
翻九賁其趾舍車而徒
36
初故稱趾又在艮為趾初一陽貢焉上互坎為車輪初未之及故舍而徒舍止也艮為止口苴纂川霆曾伏艮其趾尤咎利永貞不變為兌和兌吉
37
六一貢其須
38
於山陰陽相須為須白其於變寫大畜輿說輕不變為萃引吉元咎字乃利用福几一豆貝如霜如永貞吉
39
互坎玉坎為水故濡變篇拂願故永貞吉飲食以禮為重願中有一陽細賁故主持賴之曰其於變焉頊拂頊貞凶十年勿用兀攸利不變為大過棟橈凶
40
六四貫如蟠如白村幹如匪冠婚講艮止故幡又陰晝虛故稱幡稱白互震緬州互坎有飛州之象又艮為滿喙之屬故稱翰坎為盜故稱冠震乾坤始交為婚構繇坎互震故禰匪寇婚婦口其於變焉離突如其來如焚如死如棄如不變篇故樵酒簋貳用壺納約自牖終尤咎六五賁干丘園束帛箋妾吝輅吉巨亹甲山坎焉水山水之間見丘園焉坤為帛艮止之為束坤體不全故束帛箋箋變繇王假有家而為丘園之貢故吝禮奢寧儉故絡吉口苴獸於緣糞尉家人王假有家勿恤吉不變篇解君于維有解吉有李于小

八》

1
2
上九白二元咎
3
白如幡又艮為光輝共下有黃離之火故艮之光形而白變繇明夷而為白賁故元咎口其於變篇明夷不明晦初登于天後入于地不變刺訟或錫之鑿帶格朝一孺二
4
5
貢皆變為困共交封為旅旅不親也故文而不情乃至于旅是以貢以得宜篇貴二賁其須不言吉凶唯其隨時而酌之故口須一濡部永貞矣初四五上雖有不及不以駕蘆蔽奢斯借借斯困是故夫文者所以形吾質也昭文章朋貴賤別等威著廢數而君臣父干天婦朋友兄弟之道斯各得殿山見美而遷其勢必至于奸而上逼故君予憂之憂之亦唯是著明其義使人知所安面巴則亦舍丈仰能然也矧其所駕趨美而奸者乃其所以能尊名教之權而朝廷之爵賞錫予可以行其榮辱而化導之者也故日匪冠婚嫌是以君子居身
6
範俗則主忠信而得位立激必辨文物辨而當乃止舂筐翼以日止故日觀乎入文以化成天下不然使去其文是謂同人道干午呵此大易之旨所以異於老莊丘園而東帛猶或吝之然白賁之變是篇明夷是
7
以虎豹之交來田雞有見入自斷其羽君予慎之而巳
8
旨巨一日卜坤下
9
一三最圭艮上
10
仞六利床以足荒貞凶
11
剝之卦體象床初篇足又震為足一陽牛于下今陰剝之追言之見常分也兄不鑄篇貞宜陽居之乃為其常本陰變之故圖茂貞又內卦為貞陰居勾則否矣故著其凶四故不古丑茂自乃他口苴載府變篇圃奢爾靈龜圍我梁圖凶不變篇大過藉用目茅元咎
12
六一利床以辨蔑貞凶
13
剛床蔑貞凶如初至一其上未剝猶可辨也故為辨是故州陰之卦篇遯坤初六之丈言日繇辨之不早辨也又床幹為辦口其於變為蒙包蒙吉納婦吉于克家不變篇革巳日乃章之征吉元咎
14
六一誣之克咎
15
應上篇之變繇艮不自止而能應上故荒咎小入知應君于此小人之福也不言君于之幸恐其恃故否之一篇包羞小人圍不可測白其於變篇艮艮其限列苴營貢園薰沁不變篇兌來兌凶
16
六四剝床以膚百什
17
四盥半山同圖故譙膚父互入重坤之腹為膚葵歸四其膚也口苴戰脫變篇普普如麓見貞癘不凌篇雷雷于血出目穴六五貫魚以宮人寵元不利
18
諸爻連陰篇貫坤數六魚之長篇鱗六六故陰為魚艮喬園寺五人畫故稱宮入五君位宮入在喬篇寵魚可篇龍陰極變陽宮人園可以得困故元不利承陽也夫世惡之利未有不繇宮圖者故剝之為卦不園其君宮人而巴雖然以利訓之冀轉其灑也宮入而可以元君小入而可以元君子是魚可元龍雲雨不作魚涸而不濡何利口其於變為觀觀我生君于元咎不變為大壯喪羊于易元每
19
辰九碩果不食君子得輿小入剝廬艮為果刪艮體長上實蓋碩下乘坤篇大輿艮為門闕故孺廬輿所以駕君于廬所以疵小人陽秉陰故得輿使陰居之是屬剝廬惟不食恐其食也臼其於變篇坤龍戰于野其血玄黃不變為乾亢龍有海剝眥變篇夫其交卦篇謙謙日君子有絡至于剝尤絡矣有如謙尊而光何患不得輿乎故日謙以制禮禮者體也君子不尚氣而稱體體朋而篇足篇看小人亦自知之惜之何至于剝夫小人之害君予適以自害故諸爻之利與元咎與凶皆自當之不言君子也上井不言凶咎小入每不恤后患故切言乎廬
20
口一盲吏菲震下
21
三一毛彗坤丘
22
初九不違復尤祗梅元言
23
繇剝而復方上窮又下生故稱不遠變繇坤初蔭始凝而得復故禾祗悔元乾元掘散葱瑩毒重故稱元吉臼其於變袖坤履雲堅冰至不變為乾潛龍勿用
24
穴一休復吉
25
震之一畫屬乾之亨為休復而休故吉剝復友一即五此相休復彼篇宮入其美不黎美周爻一工經復一一同口苴金於變為臨咸臨言尤不利不變新遯執之用昔牟之章莫之勝說六一正頗復厲元咎
26
二居一卦之成凡小咸之卦陽從一至雌又初起故稱頻又重卦之交為頻一非復斯獨明夷其厲可知復故元咎包苴纂難奮柯明夷朋夷干南狩得其大首不可疾貞不變為訟食舊德貞厲輅吉或從王事尤戒六四巾行獨復
27
四互重坤之中袖中下震勤篇行獨應郡為獨復曰苴戰於變袖震震逐泥不變絡罪悔亡田獲二品
28
八五敦復死悔
29
互坤厚極為敦變繇屯膏而復故元悔何其於宴篇屯冠苴慧甲小占至巳木貞凶不戀辟拘鼎體黃耳金鉉利貞
30
上六迷復凶有災青用行師絡有大敗以其塵君凶至于十年不克征
31
復至是元所復之則剝矣故迷而凶又陰隋故迷坤稱光迷曆書以湯九百六為突周制削其封疆之酉隅日青陽至是窮餘巴極故有奭青坤待眾加震動緬行師窮極故絡有大敗坤土故稱國坤體尤主故國君凶復主初在下五不能以初面初以五也十數之貉元所復之故不克征又卦五陰凡十畫獅十年口其於變為頤繇願厲吉利涉大川不變為大過過涉減頂凶元咎
32
復皆變篇擁其交卦篇豫故冬至為復雷出地為豫復貢了起至上則非復矣故緯爻唯上為凶是故君子養德幅沖然若虛一使其可以日益日長故孟予福美大聖神一孔子自志學至不踰矩夫神圖也矩方也一至是仙後形上之道形下之器睢所變化一其庶幾元利復之虞乎是故人能不受制一干陰陽者聖不可知從心所欲圃而神也一小踰矩也其下焉者眥理興數相篇倚伏吉凶秉之故日吉凶者貞勝者也君子之學禾至于神則帷力守其變桑有凶可變焉吉故復之上凶也變而繇願厲吉利涉大川君子知之又得養正之道矣豈患於迷乎故復圃妨數也蓋顧之變變而吉肥雄之眥然
33
科一血尤妄封儼
34
初九兀妄往吉
35
震為足故往元妄之初往故吉曰其於戀駕否技茅茹以苴金案貞士丘予不變篇泰祐茅茹以其橐征吉
36
六一不耕護不菑舍則利有攸往震於稼為友生故為耕護菑奮互艮止故稱不震陽方上故利往口其於變為履履道坦坦閏入貞吉不變為謙鳴謙貞吉六一元妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
37
震極為災坤為牛下卦坤體變震為行人之得牛襄動為行牛當震木篇繫又上互艮止篇繫一人畫或之者本不音剛笙暮人牛則否故災否于坤故稱邑又一本同人而元妄故稱人稱災非所災失元妄者誠也盟公八誠者或以誠致災不以為凶斯所以異干伏戎于莽也似其於變薦同人伏戎干莽升其高陵則歲不興不變篇師師或輿尸凶
38
几四可貞光咎
39
乾體之初元妄也又虞苴縛孳刪之益故可貞亢咎夫趨益而妄生矣可與立米可與權誣權者妾小人之中庸也小入而元忌憚也誠者不思而中不勉面得從容中道聖入也誠之者擇善而回執之者也故可貝曰苴谷臉變為益中行告公從利用篇優遷國不變寫恬田元禽
40
九五元妾之疾勿藥有喜
41
乾健加震動互有巽風仙疾元妄故勿藥又變為噬噎食也為藥互艮止富勿喜本兌五乾之一畫於卦篇兌故有喜元妄禰災稱疾以共乾健加震動耶天行之數陽餘為庖如堯水湯旱聖人惟知而備之故不能為害孟子日周于利者凶年不能殺周于德者邢世不能亂居身固宜然曰其於變篇噬噎噬乾肉得晉釜貞厲元咎不變為并并列寒果食
42
上九元妄行有青兀攸利
43
在封極又舉全體震動乾健于乾為亢故行有青行元所故利元攸曰苴金於變寫歸妹女承筐元寶壬到羊元血禾攸利不變為蠱不事王侯高尚其事
44
于畫範日變為升妄乃升耶作易者其篇後世正入君子憂矣其交卦篇大壯又何憂乎是故傳日元妄災也初故吉一則利四貞元咎一五上災焉疾焉青焉剛直之取戾比比而馮也踐愈于陰險者多矣唯上克利冢傳日其匪正有青上變而歸妹雖悅以勤亦元攸利大壯之絡亦元攸利艱則吉矣是故君子寧元妄其道在艱故日可貞元答
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一了人畜卦睡忤
46
初九有厲利巳
47
乾如互震篇厲上艮止篇巳在畜故利尸口苴範汾變為蠱幹父之蠱有子考尤咎厲絡吉不變為頤官有愉貞全品山門交有功九一鹽軾醜輟
48
炊柄輸一互四坎體不全為說較又互兌毀折遣乂坤為大輿其上坤體說故恥畜指坎言輻此加坤言馥大壯大輿之轅寫壯者彼壯故又以乙陽宴入輿為壯此畜寫說口其於髮為貢貢其須不變為困困于酒食朱級方來利用享祀征凶克答九一良馬逐利艱貞日閉輿衛利有斂往乾為良驢互震起為逐變則篇損故利艱貞輿如一艮止為衛為閉閉故雖畜利往馬牛豕皆畜之大者以象中一爻口苴戰於繕蓬扁損一丁人行則損人一人行則得共友不變篇咸咸其股執其隨往吝六四童牛之梏元吉
49
坤為子母牛艮禰童本坤體而為艮故潤梏豬故吉卦初焉元口其於變喬大有匪其彭元咎不變為此外此之貞吉穴五頹豕之牙吉
50
坎為豕五興上得坎之半為豕之牙艮化故稱須豬故吉白其於變為小畜有久蠻如富以其鄰不變篇豫貞疾幅不死上九何夭之衢亨
51
乾為夭艮為徑路畜極變而為泰故篇何夭之衢泰故亨曰其於變為泰城復于惶勿用師自邑告命貞吝不變為否傾否先否後喜
52
大畜皆變為萃其交卦為遯皆世道之係也下卦一爻受畜者訓巳訓說訓艱危君子也上封一爻畜之者精豬故吉天衢故亨慶君予之不終於畜也本純陽之乾忽而有四之小畜又忽而有五之大畜故于一爻切言之然其始在四四而梏則依欣乾元矣故四視五吉加之元又無已乃重干上之篇泰然小畜宴筆田忻鯉手者五之焦陰為陽人主耆可不慎哉
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一買震下
54
一慍圭艮土
55
初丸奢爾靈龜觀我朵頤凶
56
離為龜封中虛似離而朵上艮止篇合難為目故補觀奢故凶曰苴舉伯糞仲剝剝床以足蔑貞凶不變焉夫壯于前趾往不驛篇咎
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六一顛頤拂經于丘圍征凶
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封友之皆可為圍故稱顛經於諸卦元園故顛為拂一顛之則震呵艮艮焉山故稱丘艮止故征凶曰苴慕川甕寤醴他貝征凶悶橫益之不變為威咸其酢凶居吉左一拂圃貞凶十年勿用元攸利園極又圓上下之際故拂變為貢有乘貞船宰回故拂而貞為凶上艮止故勿用兀攸利旨四陰一暢凡十畫焉十年曰其於變理因圓責如濡如永貞吉不憂為翼困于石棟于藻藜入于其宮不見其妻凶六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐元咎顛如一艮篇虎離為目卦似離而開其下故稱視耽耽二則為震而動故疆欲逐逐願為卦下動上止上養入宜動下受養不宜止故上卦顛拂而得吉下卦顛拂而凶上亦不宜止故耽腕逐逐為元咎變繇噬監而耽逐也末君予養入之澤慎苴辭川以壅而不下究者借叢陽灶生干不察曰其於園腎噬噫噬乾肺得金矢利艱貞吉不變為井井釐元咎
59
穴五拂麗居貞吉不可涉犬川排圖如圍酬五有上下之常分故皆稱徑困則五居二體崖鯉頑故居貞吉互坤重陰之中為川艮止故不可涉口其於變為蓋有孚惠心勿問元吉有季惠我德不變喬梧梧苴釐害壅嫌入士豆木子凶上九由願厲吉利涉大川
60
卦繇上稱順故為繇煩然上非得初易剛亦為剝故厲而吉陽浮于重陰之上誰石涉丈列五不可涉以尚在雲中鬱竟註變屬復迷復凶有災青用行師絡有大敗以其國君凶至于十年不克征不變為婦始苴富門吝尤咎
61
頤緯變為大過其交封利小過是故君千旨養勝也天頤以上下一陽篇主故以養道歸之養宜從上及下故初梁而凶上不宜求養于下故干一亦凶上之養宜下故四五顛拂則吉上繇願則吉以顛拂言之象外之象也聖人之觀象也其體甚變故填中虛似離鮮龜大畜太壯非坤為輿噬醢三陽合之得乾為全坎似小過有飛烏之象几坎可為鳥頤反覆皆園稱顛矣夭過如之故又日大過頤也周公之觀願若此
62
63
具以喟拙大過卦下一翻六籍用白茅元咎
64
墨益碧口故稱白為風為木故稱茅在下鶯籍變繇夫決而富太過故籍茅光咎臼其於變寫夫壯干前趾往不勝為咎不變駕剝剝床以足蔑貞凶
65
九一枯楊生梯老夫得苴谷垂女元不利里衾小柯澤滅一於互及之故稱枯楊下開而柔故為生梯巽長女上互乾故為老夫女妻以惕過而得巽故元不利口苴金於變為成咸其麟凶居吉不變篇損利貞征凶弗損益之
66
九一棟棲凶
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澤減之木殿棟巽又篇畏而當卦上下之間故橈而凶白其於變篇困困干石據于裝藜入干其宮不兄共妻凶不變篇貢貢郊膚如永貞吉
68
几四棟隆吉有宅吝
69
四上一爻又非巽體不取乎澤滅互乾既木果之木故稱棟堅而吉然本典一相轅而付棟使一變而困恐四過而倩之有掩徐之吝故稱有宅則吝象所謂不撓乎下一之象日不可以有輔此也曰苴戰於變為井井釐元咎不變蠅噬藍噬乾脾得金午利艱貞吉
70
充五枯楊生華老婦得其士夫元答元譽枯楊如一五卦孟故舉全體也上悅為鑿兌少女當過之時故為老婦互乾篇士夫變繇幅其德貞故士天篇元咎然糟而貞婦人滿士房冷變故元譽口苴憲變焉幅怕其德貞婦入吉夫子凶不變篇益有字惡心勿問元吉有字惠我德
71
上六過涉滅頂凶禾咎
72
乾御首上鈇御滅頂兌御澤互加乾之上故稱過涉滅故凶變繇媒其角丕滅頂則有媒角之吝故滅而充咎口其於變袖媚媚其角吝尤咎不變為復迷復凶有災菁用行師輅有大敗以其國君凶至干十年不克征
73
大過皆變為願其交卦呵中竽是故濟炎過者宜巷舊傑犬過者宜字不懼元悶之謂也大過頻典夭之兵始也故兩禰男女之妻然下得女順詭土得夫而夫一利而玉元舉荷出虺君干有以惕夫陽之盛也日夫仙後袖婦斯巴遲矣故不如得而妻之瓜躍美周交勁嘗鬚上經遼一
74
陰之毒女陽亦有利疏婦老而后典之斯元譽矣蓋盧五半小早篇之妻也陽之不可過審矣是以初之尤咎二之凶四之士口上之凶皆以過也是故媚日女壯勿用取女日包有魚元咎不利賓夫不包斯壯壯則勿用故不如取之于早也是以君子得御小人之道焉養性剛渠之道呵張弛進退之術焉是故玉老婦得苴壬夫元咎元譽變為幅其德貞婦入吉夫子凶孔予日夫子制義從婦凶也夫婦得夫則醜其失節柔帕德則從婦袖凶亦斷之以義而已是詐君子於是乎知變化之道是以過而不溫亦帷適而後能不過也故日可以元火醒矣
75
叩一習坎卦下上
76
璽人習坎入于坎醫凶
77
重坎之下御富初故稱入坎險入之故凶口其於變焉節不出尹庭元咎不變為旅旅瑣瑣斯其所取災
78
几一坎有險求小得
79
坎中為發互震之盂故將出而得上互于艮故得而小震乾坤始交故稱束臼其於變為此比之自內貞吉不變篇太有大皇以載有攸往元咎
80
六一來之坎坎險且枕入于坎習勿用毒靈乏間故稱來之坎坎為險為枕篇入一如之又互艮止故稱勿用口其於變篇井井漂不食篇我心圓可用汲王明並受其福不變為噬隘噬腦肉遇毒小吝尤咎六四樽酒簋貳用鉅納約目牖絡元咎坎有酒食之稱一陽承陰如一簋卦體中虛如鉅互艮門闕加坎恭牖坤為吝嗇八坤體不全故約良為成貉變繇困吝有級一故絳元咎鄧苴金於戀釜扁困來徐徐困于今車吝有絡不變為貢貢如幡如白馬幹如匪寇婚婦
81
九五坎不盈祗既平死咎
82
坎中故不盈上平則出矣故稱祗稱既戀繇師而能出險故元咎曰苴家變緬師田有禽利執言長千師師弟于輿宏貝凶不戀蘧霄門人同人先號挑而後笑大師克相田巴
83
84
上牛公繁用轍緯冥于叢棘山歲不得凶坎為桎梏坎之極故有徽塵之繫又坎為叢棘極而在艮山之外故稱置艮止故不緯思詰閏坎變而坤順斯得喜矣繇坎六至坤八几一位故稱一歲曰其於變為渙渙苴今血去逃出元答不變為豐豐其屋隸其家闚其戶間其尤入一歲不覿凶坎皆變灼離天惟離中虛故可濟險觀之舟揖良然驪坎惟一陽元虞則非才莫濟固矣又豈徒以苴佳捫之得出已哉乃四陰也而稱克咎君千於是知所以自處孔子日以約失之者鮮矣
85
加一加離卦讎
86
初九履錯然敬之元咎
87
上互巽緬股故初篇履在離故錯然變籬旅瑣璜取奭故數之亢咎曰苴弁於變為族旅瑣頊斯其所取灰不變篇節不出豆旌元咎
88
六一黃驅元吉
89
驅之盂得坤之一喬黃至哉坤元故稱元吉口苴寂府韋為大有大車以載有攸往元咎不變為比此之自內貞吉
90
九一日衰之難不鼓豈而敗則大晝之嗟凶離為日下卦之盡篇爰卦中虛篇筮一陽橫之或疑于兌疑于坎故不鼓面歌則嗟而凶坎加憂篇嗟兌口舌之悅為歌離于人君大腹互巽為寡髮故稱大畫口其於變篇噬隘噬胎肉遇毒小吝元咎不變篇井井漂不食緬我心惻可用汲王朋並受其福
91
九四突如苴余八久如焚如死如棄如前明方盡後明忽來故為突來焚死棄花烈人望而畏之故稱如口苴狀門蠹董瞽如幡如白馬幹如匪寇婚嫌不變篇困來徐徐圖于金車容有絳
92
六五出涕沱若臧嗟若吉
93
五于卦位篇坎坎蠶水出于謹目篇涕沱虛致之中晝篇圍故也又艮為鼻下有寒之為涕其互兌兌扁口舌又坎篇加憂故讎墻厄宰呂使平以當明盛故吉口苴逾肝變為同入同人先號馳而後笑大師克相遇不變篇師田有禽利執言長子帥師弟子輿井貞凶
94
上九王用由征有嘉析首獲匪共醜元咎誰篇甲胃戈兵重離在外故為王用出征成明之極故躡有嘉又後天封位南方於時為亨嘉卦兩目篇首上一陽繫其全篇析又下互兌為毀析離麗也析之故獲匪苴醜變繇豐屋靜家而能出征析首故先咎口苴丑僻變為豐豐共屋諫其家闚其戶閒共尤人一歲不覿凶不變篇渙波其血去邀出元咎
95
離皆變為坎火能變水以火鋸企得水之類是也坎之變離大海水中有火是也然水常魁火故坎之卦尤火離之卦則有水涕沱是也離也者離也故初錯一日景而嗟四突來焚死棄五戚嗟出涕沱上出征細剽鳳蠡新當名上經離一
96
比旨以頤耶其誡用光耶惟一之吉得坤道焉為能有其光故火光之昔金眉士口君子朋察而用柔者吉火於土從苴為立肥制苴鮮以受社是故火為外景離外陽其體陰也歸干黃故能題其用以居圈是故生生之道則坎離庶幾盡之矣統一卦之位凡得坎離之晝故以坎離為上經之絡坎比而雕匕牟固不易也又乾坤之嫌見於坎取之
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