《卷十五》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	周礼述注卷十五
3	安溪李光坡撰
4	○大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注曰兆者灼龟𤼵于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以来作其灋可用者有三原原田也杜子舂云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆　疏曰大卜所掌先三兆后三易次三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次赵商问杜子春所云并下子春云连山宓戏归蔵黄帝敢问子春何由知之郑答云此数者非无眀文改之无据故著子春说而已近师皆以为夏殷周○其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注曰颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅　坡谓疏云龟兆有五而为百二十者则兆别分为二十四分此言是也盖以木火土金水与春夏秋冬相乘一嵗有二十四气五行运于其间各有生死以此视其衰死王相以决吉凶也　璺音问罅火嫁反宓戏读伏羲坼勅白反圛音亦蟊音蒙
5	掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易注曰易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山以山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓戏归藏黄帝
6	○其经卦皆八其别皆六十有四注曰三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数　坡伯兄曰龟象也筮数也求象于兆求数于变其灋不同体有百二卦有六十其道亦异盖卜书之亡久矣学者因莫之见遂曰卜筮皆出于易而援易系卜筮蓍龟之言以证之考之春秋内外𫝊先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语絶无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书隂阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行尅胜之义占之卜之畧例于此可见　溷音混
7	掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注曰梦者人精神所寤可占者　郑刚中曰有心而梦出于有所因故曰致觭从角从竒盖角出竒异所谓怪异之梦无心感物谓之咸升而有至者谓之陟咸陟言无心所感精神升降有所致而得梦也○其经运十其别九十
8	注曰运或为緷当为辉是眂祲所掌十辉也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十辉每辉九变此术今亡　坡伯兄曰三梦旧注亦分三代其说无据且直云其经运十其别九十异于前文则知三梦一灋致梦者有以致之如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为竒竒梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣　觭居绮反緷辉同音运
9	以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
10	注曰国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也郑司农云征谓征伐人也象谓灾变云物如衆赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也𤣥谓征亦云行廵守也与谓所与共事也果谓以勇决为之　坡谓八命之序征者存亡所系象者休咎所关国之大故也次以曰与曰谋事之从内出而未决者也曰果曰至事之从外来而未决者也次以曰雨曰瘳则一时一身事耳盖以大小内外为序也
11	○以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
12	疏曰以上文八事命龟之辞赞佐也佐明三兆三易三梦之占辞将此辞演出其意以观国家之吉凶诏告也凶则告凶救其政使王改过自新
13	凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作龟注曰卜立君君无冢适卜可立者卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也眡高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜因龟之腹骨骨近足者其部高贞问也问于正者必先正之乃从问焉作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右士丧礼曰宗人受卜人龟示高涖卜受视反之又曰卜人坐作龟　疏曰贞正也凡国家有大事正问于龟之事有二则卜立君卜大封是也云则眡髙作龟者凡卜灋在襧庙庙门阈外闑西南北面有席先陈龟于庙门外之西塾上又有贞龟谓正龟于阈外席上又有涖卜命龟眡髙作龟六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作龟眂髙二者劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其馀陈龟贞龟皆小宗伯为之也适丁歴反竟音境郓音运
14	大祭祀则眂髙命龟
15	注曰命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命龟
16	凡小事涖卜
17	注曰代宗伯　疏曰小事既大卜涖卜则陈龟贞龟命龟眂髙皆卜师为之其作龟则卜人也
18	国大迁大师则贞龟
19	注曰正龟于卜位也士丧礼曰卜人抱龟燋先奠龟西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻于大祭祀也疏曰贞龟上有涖卜亦大宗伯为之陈龟亦宜小宗伯也其眡髙命龟卜师作龟卜人　燋哉约反凡旅陈龟
20	注曰陈龟于馔处也士丧礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也　疏曰涖卜仍是大宗伯贞龟命龟眂髙皆卜师亦卜人作龟
21	凡丧事命龟
22	注曰重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂髙其他以差降焉　疏曰命龟之上有陈龟贞龟亦小宗伯涖卜还是大宗伯眂髙作龟卜师也
23	○卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
24	注曰方功义弓之名未闻　黄文叔曰卜师扬火作龟开龟之四兆正谓作龟其兆有四方功义弓璺坼之象龟厕𫝊首足俯仰开跲盖其馀灋　坡伯兄曰旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作龟而不在于占龟所谓开龟者盖若凿龟之义云耳四兆者凿龟之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实　厕策同
25	凡卜事眂髙
26	疏曰凡卜眂髙者谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙以龟髙处示涖卜也
27	○扬火以作龟致其墨
28	注曰扬犹炽也致其墨者爇灼之明其兆　坡伯兄曰墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓愚谓卜盖有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣火过而隂则不食矣
29	凡卜辨龟之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之注曰所卜者当各用其龟也大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪○龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之
30	注曰属言非一也色谓天龟𤣥地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在隂象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟郤西龟左北龟右各从其耦也杜子春读果为羸　果鲁火反
31	凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注曰六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时乾解不发伤也　疏曰六龟各入于一室以其蓍龟嵗易秋取春攻讫即欲易去前龟也解音懈
32	上春衅龟祭祀先卜
33	注曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟策相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅龟耳
34	若有祭事则奉龟以往
35	注曰奉犹送也送之所当于卜○旅亦如之丧亦如之
36	○菙氏掌共燋契以待卜事注曰士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火
37	凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注曰杜子春云眀火以阳燧取火于日𤣥谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之　王光逺曰焌者契之鋭头也　焌音俊鐏存闷反
38	○占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶
39	占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之八颂者八事之将卜诸颂也簭人职所谓大事先筮而后卜也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也
40	凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉　疏曰此已下皆据卜言兼云筮者凡下皆先筮故连言之体谓金木水火土五种之兆兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正衅处坼就正墨傍有竒衅罅者
41	凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注曰谓既卜筮史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命龟书中丁仲反
42	○簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶
43	注曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮衆心欢否也式谓筮制作灋式也目谓事衆筮其要所当也易谓民衆不说筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也　刘公是曰此乃前世通于占者九人其遗灋存于书可𫝊者也古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜昜古阳字所谓巫阳也其它则未闻虽未闻不害其有也　坡谓汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一徵
44	凡国之大事先簭而后卜注曰当用卜者先簭之即事渐也于簭之凶则止不卜
45	上春相簭
46	注曰相谓更选择其蓍也蓍龟歳易者与　相息亮反
47	○凡国事共簭
48	○占梦掌其歳时观天地之㑹辨隂阳之气注曰其嵗时今嵗四时也天地之㑹建厌所处之日辰隂阳之气休王前后　疏曰建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建于戍○以日月星辰占六梦之吉凶
49	注曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八㑹其遗象也用占梦则亡
50	一曰正梦
51	注曰无所感动平安自梦二曰噩梦
52	注曰杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦
53	注曰觉时所思念之而梦四曰寤梦
54	注曰觉时道之而梦　坡谓寤寐觉也寤梦者谓如觉所见而实梦也如狐突遇太子申生然
55	五曰喜梦
56	注曰喜悦而梦
57	六曰惧梦
58	注曰恐惧而梦　噩愕同王于况反倮鲁火反郢以井反适直革反
59	季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注曰聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦衆维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦　坡伯兄曰古者占梦必参以天地隂阳谓人感天地隂阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之㑹隂阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣春秋传赵简子之事详自注中史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣元绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔壬子宿在牵牛河水大㑹鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚元服辎车其名为龟王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之灋也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦竒梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所修省可知
60	乃舎萌于四方以赠恶梦
61	注曰舍读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶
62	遂令始难驱疫
63	注曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬盾师百隶为之驱疫厉鬼也　疏曰始难文承季冬之下是据季冬大难而言　难傩同
64	○眂祲掌十辉之灋以观妖祥辨吉凶注曰妖祥善恶之徵郑司农云辉谓日光炁也　坡伯兄曰眂祲盖赞占梦以观日月星辰之气即史记所谓晕者是也大卜注以此十辉为十运愚意谓经运十者日之经运固有十耳辉气以赞经运之占而占固不止于辉也
65	○一曰祲二曰象三曰䥴四曰监五曰暗六曰瞢七曰弥八曰叙九曰跻十曰想
66	注曰郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也䥴谓日旁气四面反向如辉状也监云气临日也暗日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序叙如山在日上也跻者升气也想者辉光也𤣥谓䥴读如童子佩䥴之䥴谓日旁气刺日也监冠珥也弥气贯日也跻虹也诗云朝跻于西想杂气有似可形想　辉音运本亦作晕音同䥴音携瞢音梦跻子兮反炁音气
67	掌安宅叙降
68	注曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶旤所下谓禳移之　疏曰人见妖祥则不安此官主安宅故叙次凶旤所下之地禳移之其心则安
69	正嵗则行事
70	注曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民
71	○嵗终则弊其事
72	注曰弊断也谓计其吉凶然否多少○大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰厕祝
73	注曰永长也贞正也求多福歴年得正命也　徐氏曰顺祝者天人和同纳于大顺也年祝者谓五气时若常大有年也吉祝者敛时五福吉无不利也化祝者谓化被六极以为和气也瑞祝者不爱道寳而形为上瑞也厕祝者龟筮不违于人是谓大同也　坡谓顺祝年祝天地之福祥也吉祝化祝人之福祥也瑞祝厕祝物之福祥也故其序如此
74	掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说
75	注曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之𤣥谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝禜社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰照照大眀瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻说用币而已项平甫曰六祝所以求福六祈所以禳祸造七报反嘄音祷见贤遍反照章摇反
76	作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰㑹五曰祷六曰诔
77	注曰郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疎远迎㑹谓王官之伯命事于㑹胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传铁之战卫太子祷曰之属诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞𤣥谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也㑹谓㑹同盟誓之辞　坡谓辞与命所●者广五礼皆有焉诰与㑹则各因一事而𤼵祷与诔则事起无常此其序也辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号
78	注曰号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合　齍音咨鬛力辄反芗音乡萁音姬
79	辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭
80	注曰郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭𤣥谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼曰淆之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也主祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授　坡谓凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭见其周矣命衍炮周列祭食之式其别有四也振擩絶缭列祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆共之故终焉　炮百交反擩音㽔缭音了共音恭挼音堕辨九 一曰䭫首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉 六曰凶 七曰竒 八曰襃 九曰肃 以享右祭祀
81	注曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者𤣥谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏曰此九拜之中四种是正拜稽首顿首空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以其不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下拜肃拜但屈膝鞠躬以为礼惟军中有此妇人亦以肃拜为正其馀五者附此四种振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首此九拜不专为祭祀以祭事重故举以言坡谓六祝候善气六祈弭变气所以交于神六辞所以交于人此治神人之文辞也六号者祭先祝祝有号既祝迎尸入食则有祭故辨九祭食必拜送拜受故辨九拜而凡生人祭拜之礼仿焉此治神人之威仪也此其序也　䭫稽同音启襃音报撎于至反凡大禋祀肆享祭示则执眀水火而号祝
82	注曰眀水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也　疏曰号祝执眀水火眀主人圭洁之徳
83	○隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之
84	注曰隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　坡谓逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟膋隋于主前之礼盖以自下向上为立言之序也
85	○来瞽令臯舞
86	注曰臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入○相尸礼
87	注曰延其出入诏其坐作○既祭令彻
88	隋许规反臯户髙反相息亮反恒况晚反膟音律膋音聊
89	大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注曰肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯尸疏曰浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰赞含玉此故不言赞敛者冬官主敛事大祝赞之奠始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之
90	○言甸人读祷付练祥掌国事注曰言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨䕶之疏曰辨䕶者供时用相礼仪　渳弥尔反饭扶晚反
91	国有大故天烖弥祀社稷祷祠注曰大故兵宼也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
92	大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝
93	注曰郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也𤣥谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　郑刚中曰大师必载社主与迁庙主以行故有宜社造祖之祭此二者国内之礼及军之所在必设军社于其地以事类而告上帝此二者国外之礼国有事于四望则将战地之四望与夫军有功献㨗于社凡此六事皆大祝前辞　祓芳弗反
94	大㑹同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠注曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓告大山川与㑹子问曰凡告必用牲币反亦如之　疏曰反行舍奠者王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭七庙非时而祭曰奠　舍音释
95	建邦国先告后土用牲币注曰后土社神也　疏曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也
96	禁督逆祀命者
97	注曰督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则形罚焉　王光逺曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督
98	颁祭号于邦国都鄙
99	注曰祭号六号　王介甫曰颁其所得用之祭号○小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾
100	注曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　王光远曰非祀大神享大鬼祭大示皆祭祀之小者侯以候福之将至禳以却祸之方来者祷以先事而求之祠以后事报之言小祭祀将事而继之以侯禳祷祠之祝号则小祭祀所奉事者亦祝号而已　敉亡尔反
101	大祭祀逆齍盛送逆沃尸盥赞隋赞彻赞奠注曰隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者眀所佐大祝非一　疏曰逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢尸入庙门盥于𥂟其时小祝沃水赞隋者按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于盐以祭于豆间小祝其时赞尸以授之赞彻者诸宰君妇彻时小祝赞之也赞奠者大祝酌酒奠于鉶南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之　坡谓论礼之先后则逆齍盛当在沃尸盥之后赞奠当在赞隋之上今如此者恐或文错至上三者小祝専职下三下三者则赞为之各以其类不可以后先言矣○凡事佐大祝
102	注曰唯大祝所有事　隋许规反大丧赞渳
103	注曰杜子春云渳谓浴尸○设熬置铭
104	注曰铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赬末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥馀饭盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重𤣥谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂
105	○及葬设道赍之奠分祷五祀注曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告　熬五羔反赍音咨赬勅贞反杠音江重直龙反粥之六反鬲音歴幂音觅蚍音毗蜉音浮
106	大师掌衅祈号祝
107	注曰郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓杜衅鼓祝奉以从
108	○有冦戎之事则保郊祀于社注曰保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　黄文叔曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已
109	凡外内小祭祀小丧纪小㑹同小军旅掌事焉疏曰林泽四方百物是外小祭祀其内小祭祀谓宫中七事之等小丧纪者王后以下之丧小㑹同诸侯遣臣来王王使卿大夫与之行㑹同之礼小军旅者王不自行遣卿大夫征伐　坡谓所掌之事如大祝所掌大祭大丧大师大㑹同之事但礼有等差耳○丧祝掌大丧劝防之事
110	注曰郑司农云劝防引柩也杜子春云防当为披𤣥谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏　疏曰劝即下经御柩一也执披六军之士
111	○及辟令啓
112	注曰郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
113	○及朝御匶乃奠
114	注曰郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也𤣥谓乃奠朝庙奠　疏曰言及朝者谓侵夜启殡昧爽朝庙御匶者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正匶也乃奠者按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西故云乃奠
115	○及祖饰棺乃载遂御
116	注曰郑司农云祖谓将𦵏祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也𤣥谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后饰既饰当旋车向外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度
117	○及葬御匶出宫乃代
118	注曰丧祝二人相与更也○及圹说载除饰
119	注曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之𤣥谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰　疏曰说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺○小丧亦如之
120	注曰小丧王后世子已下之丧亦有劝防以下之事故云亦如之
121	○掌丧祭祝号
122	注曰丧祭虞也檀弓曰𦵏日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭辟音辟朝直遥反说吐活反戏音亏菆才官反翿音道歰所甲反本亦作翣错七故反
123	王吊则与巫前
124	注曰郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也　疏曰桃者鬼所恶茢菼帚所以扫不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也檀弓言恶之也所以异于生也死者之傍有凶邪之气故须桃茢以恶之是异于生　厉记作茢音列恶乌路反
125	掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注曰胜国邑所诛讨者社稷者若毫社是矣存之者重神也盖庵其上而栈其下为北牖　栈才産反凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
126	注曰言掌事者虽礼有隆杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉　杀音晒
127	○甸祝掌四时之田表貉之祝号
128	注曰杜子春读貉为百尔所思之百书亦或为禡貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是禡尔雅曰是类是禡师祭也𤣥谓田者习兵之礼故亦禡祭祷气势之十百而多获　陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后故谓之表貉　貉莫驾反禡同矟音朔舎奠于祖庙祢亦如之
129	注曰舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢竝言　舎音释下同师甸致禽于虞中乃属禽及郊饁兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号
130	注曰师田谓大起衆以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类饁馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也𤣥谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　坡谓郊饁与司马同祖庙惟言舎奠更无四仲社方礿烝文则注言因田有此四祭漏矣　属音烛禂音祷又音诛礿音药
131	○诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅疏曰类造以下即大祝六祈大祝不掌祝
132	号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此兼言之者司盟直掌盟载之灋不掌祝号与
133	载辞
134	作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　疏曰人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者邦国之剂谓要劵故对神成正之使不犯　王氏曰诅必大声声感气气感神也人无所不至惟天不容伪故诅盟以辅政而省刑古圣王不废焉
135	○司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神国有大烖则帅巫而造巫恒
136	注曰杜子春云司巫帅巫官之属㑹聚常处以待命也
137	祭祀则共匰主及道布及蒩馆注曰杜子春云匰器名主谓木主也𤣥谓道布者为神所设巾中溜礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者眀共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩　邱氏曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于庙则以匰盛而至　匰音丹蒩子都反刌音寸祏音石
138	凡祭祀守瘗
139	注曰瘗谓若祭地示有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之
140	凡丧事掌巫降之礼
141	注曰降下也巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼　坡谓巫降者神降巫身也左传所谓将有巫者而见我焉盖申生欲冯巫身而见也近今多有之但不眀不正惟滛诬耳　禓音商冯音平
142	○男巫掌望祀望衍授号旁招以茅
143	注曰杜子春云授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥谓衍读延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫谓之招　疏曰望祀者类造禬禜遥望而祀之望衍者是攻说之礼遥望延其神以言语责之　衍音延
144	冬堂赠无方无算
145	注曰杜子春云无方四方为可也无算道里无数远益善也𤣥谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数　坡谓方者如所谓兆山川邱陵等各因其方此不祥之气非可以方拘也故曰无方算者秩祀之神名号有数不祥之气非可以衆寡计故无算也
146	○春招弭以除疾病
147	注曰招招福也杜子春读弭如弥兵之弥𤣥谓洱读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼
148	王吊则与祝前
149	注曰巫祝前王也故书前为先郑司农云为先非是也
150	○女巫掌嵗时祓除衅浴注曰嵗时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴
151	○旱暵则舞雩
152	注曰使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎　上已词上声缪音穆
153	若王后吊则与祝前
154	注曰女巫与祝前后如王礼　疏曰与天官女祝前后
155	凡邦之大烖歌哭而请
156	注曰有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　疏曰歌者忧愁之歌若云汉之诗是也
157	周礼述注卷十五