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《一:序~v1周易上五十四條》[View] [Edit] [History]

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《經義述聞》
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佛弟子文獻學者孫守真任真甫按:仁者志士義民菩薩請多利用賢超法師《古籍酷AI》OCR事半功倍也。感恩感恩讚歎讚歎南無阿彌陀佛

經義述聞序》

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昔郢人遺燕相書,夜書,曰:「舉燭」,因而過書「舉燭」,燕相受書說之,曰:「舉燭者,尚明也;尚明者,舉賢也。」國以治,治則治矣,非書意也。鄭人謂玉未理者「璞」,周人謂鼠未腊者「璞」,周人曰:「欲買璞乎?」鄭賈曰:「欲之。」出其璞,乃鼠也。夫誤會「舉燭」之義,幸而治;誤解「鼠璞」,則大謬。由是言之,凡誤解古書者,皆「舉燭、鼠璞」之類也。
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古書之最重者莫逾於經,經自漢晉、以及唐宋,固全賴古儒解注之力,然其閒未發明而沿舊誤者尚多,皆由於聲音、文字、假借、轉注未能通徹之故。
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朝小學訓詁,遠邁前代,至乾隆閒,惠氏定宇、戴氏東原大明之,高𨞄王文肅公以淸正立朝,以經義敎子,故哲嗣懷祖先生家學特為精博,又過於惠、戴二家。先生經義之外,兼覈諸古子、史。哲嗣伯申,繼祖又居鼎甲,幼奉庭訓,引而申之,所解益多,著《經義述聞》一書,凡古儒所誤解者,無不㫄徵曲喻,而𢔶其本義之所𡉈,使古聖賢見之,必解頥曰:「吾言固如是!數千𭘾誤解之,今𢔶明矣。」嘉慶二十𭘾,南昌盧氏宣旬讀其書而慕之,旣而伯申又從京師以手訂全帙寄余,余授之盧氏,盧氏於刻《十三經注疏》之暇,付之刻工,伯申亦請余言序之。
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昔余初入京師,嘗問字於懷祖先生,先生頗有所授;旣而伯申及余門,余平日說經之意,與王氏喬梓投合無閒。是編之出,學者當曉然於古書之本義,庶不致為成見舊習所膠固矣。雖然,使非究心於聲音、文字以通訓詁之本原者,恐終以燕說為大寶,而嚇其腐鼠也。
嘉慶二十二𭘾春,阮元序於荆州舟中
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引之受性檮昧,少從師讀經,裁能絕句,而不𢔶其解。旣乃習舉子業,旦夕不輟,雖有經訓,未及搜討也。𭘾廿一,應順天鄕試,不中式而歸,亟求《爾雅》《說文》《音學五書》讀之,乃知有所謂聲音、文字、詁訓者。越四𭘾,而復入都,以已所見,質疑於大人前。大人則喜曰:「乃今可以傳吾學矣!」遂語以古韻廿一部之分合,《說文》諧聲之義例,《爾雅》《方言》及漢代經師詁訓之本原。大人曰:「詁訓之指,存乎聲音。字之聲同、聲近者,經傳往往假𠎥,學者以聲求義,破其假𠎥之字,而讀以本字,則渙然冰釋。如其假𠎥之字而強為之解,則詰𥷚為病矣。故毛公《詩傳》多易假𠎥之字,而訓以本字,已開改讀之先。至康成箋《詩》、注《禮》,婁云『某讀為某』,而假𠎥之例大明。後人或病康成破字者,不知古字之多假𠎥也。」
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大人又曰:「說經者期於𢔶經意而已,前人傳注不皆合於經,則擇其合經者從之;其皆不合,則以已意逆經意、而參之他經、證以成訓,雖別為之說,亦無不可;必欲專守一家,無少出入,則何邵公之墨守見伐於康成者矣。」故大人之治經也,諸說竝列,孫守真按:「列」原作「●缺字:歺刂」。則求其是;字有假𠎥,則改其讀。葢孰於漢學之門戶,而不囿於漢學之藩籬者也。
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引之過庭之日,謹錄所聞於大人者,以為圭臬。日積月累,遂成卷帙。旣又由大人之說,觸類推之,而見古人之詁訓,有後人所未能發明者,亦有必當補正者;其字之假𠎥,有必當改讀者,不揆愚陋,輒取一隅之見附於卷中,命曰《經義述聞》,以志義方之訓。凡所說《易》《書》《詩》《周官》《儀禮》《大小戴記》《春秋內外傳》《公羊》《穀梁傳》《爾雅》,皆依類編次,附以通說。其所未竟,歸之「續編」,亦欲當世大才通人糾而正之,以袪煩惑云爾。嘉慶二𭘾三月二日,高𨞄王引之敘。合《春秋名字解詁》《大歲攷》凡三十二卷。道灮七𭘾十二月重刋於京師覀江米巷壽藤書屋。孫守真按:「覀」字不清,攷北京有覀江米巷。

經義述聞弟一》

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高𨞄王引之

周易上五十四條》

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乾師頥坎旣濟言勿用。 夕惕若厲。 巛。 後𢔶主 利覀南𢔶朋東北𠷔朋。 女子貞不字。 童蒙求我 苞蒙。 灮。 卽命。 師出以律。 師或與尸。 田有禽利執言。 復自道。 輿說輹。 𡳐虎尾。 幽人。 包𮎰。 𢔶尚于巾行。 勿恒其孚于倉有福。 大人否。 遲有悔。 明益簪。 蠱。 先甲三日後甲三日。 至于八月有凶。 剝牀以辨。 七日來復。 无衹悔。 大過。 樽酒簋贰用缶。 衹旣平。 壯于大輿之輹。 𠷔羊于易 康矦 用錫馬蕃庶 王假有家 匪躬之故 十朋之龜 有孚惠心 亦未繘井 舊井无禽 井谷射鮒 竝受其福 小人革面 覆公餗 匕鬯 鴻漸于磐 遲歸有時 豚魚吉 鳴鶴𡉈陰 繻有衣袽 爻辰 虞氏釋貞以之正

乾師頤坎旣濟言勿用》

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乾初九:潛龍勿用。惠氏定宇《周易述》曰:大衍之數,虛一不用,謂此爻也。引荀爽注大衍之數五十云:潛龍勿用,故用四十九。《正義》引荀曰:卦各有六爻六八四十八并乾、坤二用凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也。家大人曰:有意謂乾之初爻言勿用故不𡉈所用之列。案:〈坎〉之六三亦八純卦之一爻其辭曰來之坎坎險且枕入于坎萏勿用與乾之初爻言勿用同何以不𡉈不用之列荀說殆不可通引之謹案:荀以用九用六僃四十九之數亦不可通用九用六統乾坤六爻言之昭二十九𭘾《左傳》《周易》有之𡉈乾之坤曰見羣龍無首吉杜《注》曰乾六爻皆變是也何𢔶以用九用六與每卦之六爻竝數乎惠氏不能釐正而承用之非也引之謹案:用者施行也《說文》用,可施行也。勿用者無所施行也支言曰潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也正謂君子不施行也孔穎達《正義》曰:聖人雖有龍德於此唯宐潛藏勿可施用引張氏曰:以道未可行故稱勿用以誡之其說是也竊嘗由是而推之師上六大君有命開國承家小人勿用言小人處上六之位惟當自守,不宐有所施行有所施行則必至於亂邦也據李鼎祚《周易集解》所引干寶注。故〈𧰼傳〉曰小人勿用必亂邦也旣濟九三高宗伐鬼方三𭘾克之小人勿用言小人處九三之位不宐有所施行有所施行則必至於惑亂也大有九三曰公用亨于天子小人弗克文義與此正相近也〈𧰼傳〉公用亨于天子小人害也《正義》曰:小人德劣不能勝其位必致禍害〈頤·六三〉十𭘾勿用无攸利言拂養正之義則不能有所施行至於十𭘾之久而猶然也·〈坎·六三〉來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。言當重險之地,進退皆危,唯當靜以待之,不可有所施行,猶〈洪範〉言用靜吉用作凶耳。解者或謂小人勿用為勿用小人,〈師·正義〉十𭘾勿用為見棄王《注》。入于坎窞勿用為不出行《正義》皆與〈乾·初九〉之勿用義例參差,葢未嘗比物醜類、以求之也

夕惕若厲》

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九三:君子終曰乾乾夕惕若厲无咎。《周易述》於「惕若」下增「夤」字,其說曰:「《說文·夕部》引《易》曰『夕惕若夤』。」案許慎〈敘〉曰:其偁《易》,孟氏,古文也。是古文《易》有「夤」字。虞翻傳其家五世孟氏之學,以乾有夤敬之義,故其注《易》以乾為敬,俗本脫夤,今從古增入也。家大人曰:經文本無夤字,請列五證以明之:《文言》曰:故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。言惕而不言夤,則經文本無夤字,其證一也。李鼎祚《集解》所列鄭、荀諸家之說,皆不為夤字作解,則是諸家本皆無夤字,其證二也。荀爽注《文言》脩辭立其誠曰:立誠,謂夕惕若厲,則無夤字明矣。若謂虞翻以乾有夤敬之義,故注《易》以乾為敬,案《說文》曰:惕,敬也。乾有夕惕若厲之文,故虞翻以乾為敬,敬謂惕,非謂夤也。且翻注《文言》曰:夕惕若厲,故不驕也。注《繫辭傳》「其辭危」曰:危,謂乾三,夕惕若厲,故辭危也。則是翻本亦無夤字,其證三也。惠氏所據者,《說文》也。案《說文》「夤,敬惕也,從夕寅聲。《易》曰:夕惕若夤。」此「夤」字本作「厲」,今作「夤」者,因正文「夤」字而誤也。《說文》引《易》夕惕若厲者,以證夤字從夕之義,非以其有夤字而引之也。如「祝」字解曰:或曰從兌省,《易》曰:兌為口為巫,此是證祝從兌省之義。而所引無祝字。「壻」字解曰:詩曰女也不爽,土貳其行。士者,夫也。此證壻從士之義而所引無壻字。「庸」字解曰:《易》曰先庚三日,此證庸從庚之義,而所引無庸字。「相」字解曰:《易》曰「地可觀者,莫可觀于木」,此證相從木之義、而所引無相字皆其例也又案陸阴《釋文》每別《說文》引解異字此處出若厲二字而不言《說文》顧作夤則唐初《說文》本猶作夕惕若厲。《說文》䯜字解曰:讀若《易》曰:夕惕若厲,足證夤字之誤。則是許氏所見本亦無夤字其證四也《淮南·人閒篇》《漢書·王莽傳》《風俗通義》竝引《易》曰:夕惕若厲《乾元序制記》曰三聖首乾德夕惕若厲班固為第五倫薦謝夷吾表曰尸祿負乘夕惕若厲張衡〈思元賦〉曰夕惕若厲以省諐兮則是兩驥相囿之本皆睡貨宅其證五也。

巛》

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坤《釋文》:「坤,本又作『巛』。巛,今字也。」毛居正《六經正誤》曰:「巛字三畫作六段,𧰼小成坤卦。巛,古『坤』字;陸氏以為今字,誤矣。」鄭樵〈六書略〉曰:「坤卦之☷,必縱寫而後成『巛』字。」
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引之謹案:《說文》:「坤,地也,《易》之卦也。從土、從申,土位𡉈申。」是「乾、坤」字正當作「坤」,其作「巛」者,乃是𠎥用「川」字。考漢〈孔龢碑〉〈堯廟碑〉〈史晨奏銘〉、魏〈孔羨碑〉之乾坤,〈衡方碑〉之剝坤,〈郙閣頌〉之坤兌,字或作●,或作●,或作「𫶧」,皆隸書「川」字,是其𠎥「川」為「坤」,顯然明白。「川」為「坤」之假𠎥,而非「坤」之本字,故《說文》「坤」字下無重文作「巛」者。《玉篇·坤》下亦無「巛」字,而於〈川部〉「巛」字下注曰:「注瀆曰川也,古為『坤』字。」然則本是「川」字,古人𠎥以為「坤」耳。《家語·執轡篇》:「此乾巛之美也。」王肅注曰:「巛,古『坤』字。」亦謂古字假𠎥,如〈小雅·鹿鳴〉鄭箋曰:「視,古『示』字。」謂古𠎥為「示」字也。〈樂記〉鄭注曰:「古以能為三台字。」謂古𠎥為「三『台』」字也,豈謂「告示」之「示」必當作「視」?「三台」之「台」必當作「能」邪?《廣韵·二十二魂·坤》下列「巛」,注曰:「古文。」古文。四聲二十四魂,坤下列巛,曰古文;又列巛,曰王存乂切韵。始誤以假𠎥之字為本字,而《集韵》《類篇》竝沿其誤矣!
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「坤」𢔶𠎥用「川」字者,古「坤、川」之聲,竝與「順」相近,〈說卦傳〉:「乾,健也;坤,順也。」「乾」與「健」聲近,「坤」與「順」聲近。〈乾·𧰼傳〉:「天行健」,健卽是乾,〈坤·𧰼傳〉:「地勢坤」,坤即是順。王弻曰:地形不順,其勢順。是「坤」與「順」聲相近也。〈大雅·雲漢篇〉:「滌滌山『川』」,與「焚、熏、聞、遯」為韵,《說文》「順」訓「馴」,「紃、䡅、巡」等字皆從川聲。是「川」與「順」聲亦相近也。「坤、順、川」聲竝相近,故𠎥「川」為「坤」。「川」字篆文作「巛」,故隸亦作「巛」。淺學不知,乃謂其𧰼坤卦之畫,且謂當六段書之。夫坤以外尚有七正卦,卦皆有畫,豈嘗𧰼之以為「震、巽、離、坎」等字乎?甚矣其鑿也!盧氏紹弓《周易音義考證》謂「巛」六畫中不連,連者是「川」字,殆為曲說所惑。

後𢔶主 主人有言 遇主于巷 遇其配主 遇其夷主》

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〈坤·彖辭〉:「君子有攸往,先迷後𢔶主《周易述》曰:震為王,〈序卦〉曰:主器者莫若長子故受之以震是震為主也剝窮上反下為復復初體震,故後𢔶主。引之謹案:長子主器,但可謂之器主耳,豈𢔶便謂之主?〈坤〉之六爻皆可變而為陽,何獨舉初爻之變言之乎?惠說非也。細繹《經》文,上言有攸往,下言𢔶主,葢謂往之他國𢔶其所主之家也。《大戴禮·曾子制言上篇》曾子門弟子或將之晉,曰:吾無知焉。曾子曰:何必然往矣有知焉謂之友無知券謂之主。盧《注》曰:且客之而已。昭三𭘾《左傳》:豐氏故主韓氏杜《注》曰:豐氏至晉舊以韓氏為主人定六𭘾傳曶吾主范氏今子主趙氏《孟子》萬章篇孔子於衛主顏讎由微服而過宋主司城貝子。又曰:吾聞觀近臣以其所為主觀遠臣以其所主趙《注》曰遠臣自逺而至當主於𡉈朝之臣賢者葢旣有所往則有所主之家明夷初九曰有攸往主人有言是也君子之有攸往也必有所主𢔶其所主則安坤之變而之他也亦必以陽為主𢔶其所主則順故坤之彖曰君子有攸往先迷後𢔶主也先迷者始猶未𢔶所主也後𢔶主者其後乃𢔶之也先後猶言始終民紹言先號咷而後笑先張之弧後說之弧皆是也《正義》謂先為𡉈物之先後為𡉈物之後失之旣𢔶所主則朝夕依之故文言又曰:後𢔶主而有常也又案睽九二遇主于巷亦謂所主之人也所主之人謂六五也二將往歸於五五巳來交於二故不期而相遇於里巷若晏子至中牟覩越石父於塗側載而與之俱歸以為上客也見《晏子春秋·雜篇》。豐初九遇其配主九四遇其夷主亦謂四為初所主初為四所主配也夷也匹敵之稱也以陽適陽故稱配主夷主也主之取𧰼專謂遠適異國所棲止之家故坤與明夷皆承有攸往言之而其他可以類推不然則相識之人多矣經何不言𢔶友遇友而曰𢔶主遇主乎。

利覀南𢔶朋東北𠷔朋 利面南不利東北》

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覀南𢔶朋東北𠷔朋其說有二一曰以否泰之內卦言𢔶𠷔也荀爽曰陰起於午至申三陰𢔶坤一體故曰覀南𢔶朋陽起於子至寅三陽𠷔坤一體故東北嘙朋見李鼎祚周易《集解》謂否泰之內卦也引之謹案易十二月卦無以方位言之者惟八純卦有之〈說卦傳〉曰:坤覀南之卦也,是〈坤〉位本杜覀南何待內坤外乾之否而後覀南𢔶朋乎由否之三陰而為四陰之觀於酉方五陰之剝於戌方六陰之坤於亥方陰之𢔶朋更盛何以不言覀北𢔶朋乎由〈泰〉之三陽而為四陽之大壯於卯方,五陽之夬於辰方六陽之乾於巳方陰之𠷔朋更甚何以不言東南𠷔朋乎卦之六爻皆陰何𢔶但以三陰之消長言之平則荀說非也一曰以坤兌巽離為𢔶朋艮震乾坎為惡朋也崔憬曰:覀方坤兌南方巽離二方皆陰與坤同類故曰:覀南𢔶朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰:東北𠷔朋見《集解》。案巽𡉈東南不𢔶但謂之南乾𡉈覀北不𢔶但謂之北經言覀南𢔶朋何𢔶雜以東南之巽言東北惑朋何𢔶雜以覀北之乾乎則崔說亦非也今案蹇彖辭利覀南不利東北《傳》曰:利覀南往𢔶中也不利東北其道窮也荀爽曰覀南謂坤升二往居坤五故𢔶中東北艮也艮𡉈坎下見險而止故其道窮也見《集解》。三覀南謂坤東北謂艮此亦當與之同《易通卦驗》曰艮東北也主立春艮氣不至應𡉈其衝坤覀南也主立秋坤氣不至應𡉈其衝艮之衝卽坤坤之衝卽艮也坤處覀南而主立秋立秋陽消陰長又卦之六爻皆陰故曰𢔶朋艮處東北而主立春立春陽長陰消又卦之三上兩爻陰變為陽故曰卷朋不取正東之震正北之坎者正東正北不與坤維相𡭊也覀南東北坤艮所居蹇卦已有義例說經者不此之據而奚據哉唐史徵《周易口訣義》曰覀南𢔶朋者覀南坤位是陰也東北𠷔朋者東北艮位為陽也則𢔶經意矣一曰覀南未方東北丑方也《漢書·律厤志》曰:林鍾未之衝丑為地正継於陽東北丑位《易》曰:東北𠷔朋乃終有慶荅應之道也魏博士秦靜議曰坤為土土為覀南盛德𡉈未《易》曰:坤利覀南𢔶朋東北鑒朋丑者土之終終而復始乃終有慶《通典·禮四》引。證丑方亦艮位也〈說卦〉曰艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也《正義》曰東北𡉈寅丑之閒丑為前歲之末寅為後歲之初則是萬物之所成終而所成始也是也又案虞翻曰月三曰變而成震出庚至月八曰成兌見丁《參同契》所謂三曰出為爽震庚受覀方八曰兌受丁上弦平如繩庚覀丁南故覀南𢔶朋謂二陽為朋故兌君子以朋友講習二十九日消乙入坤滅藏於癸《參同契》所謂坤乙三十日東北𠷔其測壬癸配甲乙乾坤括始終〇乙東癸北故東北𠷔朋見《集解》案如虞說二陽為朋則一陽猶不𢔶為朋月之出丁成兌已𢔶二陽可謂朋矣若出庚成震甫𢔶一陽未可謂之朋也經文但云南𢔶朋可矣何𢔶云覀乎消乙入坤可謂鑒朋矣若納氣於癸則與日同躔為陽精復生之本不𢔶仍謂之鑒經文但云東𠷔朋可矣何𢔶云北乎十六曰之旦明初退於辛方《參同契》所謂七八道巳訖屈折低下降十六轉就流巽下見平明二十三曰之月半消於丙方《參同契》所謂民直於丙南下必二十三皆鑒朋之𧰼覀南亦有𠷔朋之時何以獨云𢔶朋乎望夕夜半月盈於甲方納其氣於壬方《參同契》所謂十五乾體就盛滿印東方壬癸納甲乙乾坤括始終〇三陽竝箸乃𢔶朋之最盛者東北亦有𢔶朋之時何以獨云𠷔朋乎坎為月而坤則否卦為坤卦何為取𧰼於月乎出庚方則為震出丁方則為兌於坤何涉乎〈彖傳〉曰覀南𢔶朋乃與類行謂欲陰為朋也今乃云二陽為朋不與〈彖傳〉相戾乎虞說殆不可通虞氏又說蹇利覀南不利東北曰坤覀南卦五𡉈坤中坎為月月生覀南故利覀南往𢔶中謂覀南𢔶朋也艮東北之卦月消於艮饕乙滅癸故不利東北其道窮也則東北愍朋矣案上弦與下弦相𡭊望與晦相𡭊論上弦生魄始於庚方丁方下弦死魄始於辛方丙方則覀南有利有不利論望夕灮盈於甲左納氣於壬方晦夕灮淪於乙左納氣於癸方則東北亦有利有不利何𢔶於生魄但言其始於死魄但言其終而云利覀南不利東北乎且坤覀南卦謂坤之方位也而云月生覀南故利覀南則又以月所𡉈之庚方丁《方言》之而非卦位矣艮東北之卦謂艮之方位也而云𠷔乙滅癸,故不利東北則又以月所𡉈之乙方癸《方言》之而非卦位矣意義混淆莫此為甚且月消於艮乃下弦於丙方之時其位南而非北月消於丙方則是南亦不利與所謂不利東北者相抵梧矣月體納甲見於魏伯陽《參同契》乃丹家傅會之說原非易之《本義》而虞氏乃用之以注經固宐其說之多謬也。

女子貞不字》

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屯六二女子貞不字十𭘾乃字虞翻訓字為妊娠後人多不用其說引之謹案《說文》曰:字乳也《廣雅》曰:字乳生也《墨子》節用篇十𭘾若純三𭘾而字子生可以二三𭘾矣大元事次四男女事不代之宇范望《注》曰:男而女事猶為不宐況於字育故不代也《中山經》苦山有木名曰黄棘其實如蘭首之不字郭璞《注》曰:字生也《易》曰:女子而後字字非許嫁明矣雜記女雖未許嫁𭘾二十而筓禮之婦人執其禮女子之箕猶男子之冠男子之冠有字辭則女子亦當然未許嫁者𭘾二十而亦筓而字之則不𢔶以不字為未許嫁也內則曰女子十有五𭘾而筓縱使十五之𭘾尚未筓而字之再五𭘾而當二十之𭘾亦無不笄而字者矣豈𢔶遲至十𭘾之久乎徧考經傳及唐以前書無以字為許嫁者而自南宋至今相承謂許嫁為許字甚矣其謬也然其說之所以多誤者葢有二券一曰女子未嫁之稱可言受愛可言許嫁不可言孕妊也案內則曰道路男子由右女子由左《大戴禮》而後字字非許嫁明矣雜記女雖未許嫁𭘾二十而筓禮之婦人執其禮女子之箕猶男子之冠男子之冠有字辭則女子亦當然未許嫁者𭘾二十而亦筓而字之則不𢔶以不字為未許嫁也內則曰女子十有五𭘾而筓縱使十五之𭘾尚未筓而字之再五𭘾而當二十之𭘾亦無不笄而字者矣豈𢔶遲至十𭘾之久乎徧考經傳及唐以前書無以字為許嫁者而自南宋至今相承謂許嫁為許字甚矣其謬也然其說之所以多誤者葢有二券一曰女子未嫁之稱可言受愛可言許嫁不可言孕妊也案內則曰道路男子由右女子由左《大戴禮》本命篇男子謂之丈夫女子謂之婦人是婦人亦稱女子也一曰上言昬媾故以為受愛又以為許嫁也案一爻數𧰼類相近而事則殊貫六四曰匪寇昬媾而其上曰白馬翰如睽上九曰匪寇昬媾而其下曰往遇雨則吉不必皆為一事也自解者承上昬媾言之而其義始不可通矣又案虞翻曰字妊娠也三失位變復體離離為女子為大腹故稱字今失位為坤離𧰼不見故女子貞不字坤數十三動反正離女大腹故十𭘾反常乃字案二至四互坤坤為母為腹故有妊娠之𧰼二乘剛則難故不字應五則順故反常乃字《九家易》曰陰出于坤今還為坤故曰反常也李鼎祚解之曰謂二從初卽逆應五順也去逆就順陰陽道正乃能長養故曰十𭘾乃字是也何必三變成離而後稱字乎。

童蒙求我》

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蒙《釋文》童蒙求我一本作來求我惠氏《周易》古義引吕氏《春秋》勸學篇注《易》曰:匪我求童蒙童蒙來求我以證經文本有來字家大人曰王弼《注》曰童蒙之來求我欲決所惑也又蔡邕處士圈叔則碑童蒙來求彪之用文是漢魏時經文皆有來字唐釋慧苑《華嚴經音義》卷下引易亦作童蒙來求我興《釋文》所載一本同。

苞蒙》

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九二苞蒙。鄭《注》曰苞當作彪彪文也家大人曰:吕祖謙《周易》音訓引晁說之曰京房鄭陸績一行皆作彪文也鄭說葢本於京房《藝文類聚》引漢胡廣徵士法高卿碑曰彪童蒙作世師蔡邕處士圈叔則碑曰童蒙來求彪之用文張華〈勵志詩〉彪之以文。又司徒袁公夫人馬氏靈表曰俾我小子蒙昧以彪皆用蒙卦之辭。

灮》

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引之謹案:《易》言灮者有二義:有訓為灮煇者,〈觀·六四〉觀國之灮〈未濟·六五〉君子之灮〈𡳐·彖傳〉灮明也〈大畜·彖傳〉輝灮日新是也。有當訓為「廣大」者,「灮」之為言猶「廣」也。〈大雅·皇矣〉《毛傳》及《左傳》昭二十八𭘾杜《注》、〈周語〉韋《注》竝曰:灮大也。〈周頌〉敬之傳及問詔性也曰灮廣也〈堯典〉灮被四表漢成陽靈黪碑灮作廣《荀子》禮論積厚者流澤廣《大戴禮·禮三本篇》廣作灮。〈需·彖辭〉有孚灮亨灮亨猶大亨也〈坤·彖傳〉含宏灮〈大𧰼傳〉知灮大也泰〈𧰼傳〉以灮大也〈咸·𧰼傳〉未灮大也〈渙·𧰼傳〉灮大也灮大猶廣大也《大戴禮·曾子疾病篇》高明廣大《漢書·董仲舒傳》作高明灮大〈謙·彖傳〉謙尊而灮言謙德樽節而廣大也說見後謙尊而灮下〈夬·彖傳〉其危乃灮也言唯其危厲是以廣大也坤〈𧰼傳〉地道灮也言地道廣大也頤〈𧰼傳〉上施灮也言上之所施廣大也坤文言含萬物而化灮言其化廣大也屯〈𧰼傳〉施未灮也義與未灮大同噬嗑震兌〈𧰼傳〉未灮也晉〈𧰼傳〉道未灮也夬〈𧰼傳〉中未灮也〈坎·𧰼傳〉中未大也萃〈𧰼傳〉志未灮也皆言未廣大也諸家易說唯干寶深𢔶其指故注其危乃灮曰德大卽以心小功高而意下故曰:其危乃灮也注知灮大曰位彌高德彌廣也注含萬物而化灮曰灮大也由干氏之說可以類推矣若荀爽注其危乃灮曰危去上六陽乃灮明注道未灮曰動入冥逸故道未灮巳失詁訓之本意至虞翻注灮亨謂離曰為灮注上施灮謂上巳反三成離故上施灮也注覓未灮謂二四巳變而體𡉈上三未為離故未灮也注渙灮大謂三已變成離故曰:灮大也其失也鑿矣孔穎達《正義》說有孚灮亨含宏灮大謙尊而灮其危乃灮也上施灮也亦誤以灮為顯明之義故具論之。

卽命》

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〈訟·九四〉不克訟復卽命渝安貞吉虞《注》曰失位故不克訟渝變也不克訟故復位變而成巽巽為命令故復卽命渝王《注》曰反從本理變前之命《正義》曰:反從本理者釋復卽之義復反也卽從也本理謂原本不與初訟之理變前之命者解命渝也藏變也前命謂往前共初相訟之命引之謹案:王讀復卽為句文義未安虞以復卽命渝為句而謂變乾成巽以復其位九四變則上體成巽亦以迂囘失之三五互而成巽何待變乾而後成巽乎九四巽之中畫巽者順也施命者也復猶歸也九二不克訟歸而逋。卽就也歸而順以及物就初六而命之故曰:復卽命以剛就柔以順化險則𡉈下者亦變而不訟矣故曰:愉渝者初爻受命而變其志也否九四有命无咎王《注》曰夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初志𡉈君處乎窮下故可以有命《正義》曰:初六志𡉈於君守正不進處於窮下今九四有命命之故无咎亦謂九四命初六也與此卽命正同義凡易言王三錫命大君有命自邑告命有孚攺命皆謂命合也或謂命為正理失之王《注》反從本理是釋復卽二字非釋命也世〈金縢〉曰:今我卽命于元龜謂就元龜而命之也〈洪範〉所謂乃命卜筮也某氏傳謂就受三王之命失之〈雒誥〉曰:今王卽命曰記功宗謂就雒邑而命之也可為四爻卽命於初爻之證。

師出以律》

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《周易述》曰律者同律也《周禮》大師執同律以聽軍聲而詔吉凶《史記·律書》曰:王者制事立法壹稟于六律六律為萬事根本其於兵械灮重是師出以律之事也引之謹案:此《史記索隱》《正義》之說也《索隱》曰:易稱師出以律是於兵械灮重也見〈律書〉。《正義》曰:古者師出以律凡軍出皆吹律聽聲見〈自序〉葢唐人說易有以律為六律者案爾雅曰律常也法也《九家易》曰坎為法律見《集解》王《注》曰律以齊衆葢律者軍之常法若進退有度左右有局之類是也〈𧰼傳〉曰失律凶也正謂不循常法以致敗也豈失六律之謂乎宣十二𭘾《左傳》引易師出以律否臧凶而釋之曰有律以如已也故曰:律否臧且律竭也盈而以竭天且不整所以凶也亦未嘗以為六律《索隱》《正義》之說殆不可通惠氏襲用之非也。

師或輿尸》

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師六三師或輿尸凶虞《注》曰同人離為戈兵為折首故輿尸凶矣《集解》誤作盧氏說張氏舉聞計為虞翻說引之謹案:此謂師與同人㫄通也案同人上乾下離師則上坤下坎剛柔相反不𢔶取𧰼於同人也如相反者而亦可取𧰼則乾之初九亦可取𧰼於坤而曰𡳐霜坤之初六亦可取𧰼於乾而曰潛龍矣而可乎夫聖人設卦觀𧰼𧰼本卽卦而具所謂視而可識察而可見也今乃舍本卦而取於㫄通剛爻而從柔義消卦而以息解不適以滋天下之惑乎虞仲翔以㫄通說易動輒支離所謂大道以多歧亡羊者也虞說不可枚舉略舉一爻以例其餘有識者必能推類以盡之。

田有禽利執言》

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〈師·六五〉:田有禽,利執言。无咎。荀爽曰:田,獵也。謂二帥師禽五五利度二之命執行其言,故无咎也。虞翻曰:田為二陽,稱禽。震為言,五失位變之正,艮為執案此說非是。五若變而五艮則為少男,何以弟子輿尸不謂五而謂三?故利執言,无咎。竝見《集解》。王弼曰:陰不先唱柔不犯物,犯而後應,往必𢔶直,故田有禽也。物先犯已,故可以執言,而无咎也。《正義》曰:猶如田中有禽而來犯苗,若往獵之,則无咎過也。又曰:已不直則有咎,今𢔶直,故可以執此言往問之而无咎也。引之謹案:荀解「田」字是也,解「禽」字非也。禽者,獸也,非擒之謂。虞解「禽」字是也,解「田」字非也。田者,獵也。與見龍𡉈田之田異。王注則愈失其義矣。田有禽者田獵而獲獸也葢師衆也大田之禮所以𥳑微故師之六五取𧰼於田员經凡言田无禽《正義》曰:田獵而无所獲田獲三狐王《注》曰田而獲三狐《正義》曰田獵而獲窟中之狐田獲三品據王《注》一曰乾豆二曰寅客三曰充君之庖則謂田獵也皆以田獵言之此田有禽不應獨異田无禽為獵而无所獲則田有禽為獵而有所獲矣六五所以田有禽者案與本爻相𡭊之爻為陰爻則占失禽无禽為陽爻則占有禽比之九五下當六二而曰失前禽恆之九四下當初六井之初六上當六四而曰无禽皆遇陰爻也師之六五下當九二而曰有禽則遇陽爻也陰體虛故遇之者无所𢔶陽體實故有所𢔶也凡卦一爻之中兼取數𧰼者不必同為一事田有禽自謂田獵利執言自謂秉命從荀說長子帥師弟子輿尸自謂行軍三者各為一事而王以為物先犯巳故可以執言則以田有禽與執言誤合為一荀以為二帥師禽五則又與帥師誤合為一矣。

復自道》

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小畜初九復白道何其咎吉王《注》曰處乾之始以升巽初以陽升陰復自其道《正義》曰:反復於上自用已道引之謹案:外卦為巽巽為入見〈說卦〉〈序卦〉為伏見〈雜卦〉初九應巽之初入而伏藏畜之𧰼也入伏則前無所往惟有來後而巳故稱復道如𡳐道坦坦之道,道者路也。初九震爻〈陳風·宛邱〉篇《正義》引鄭《注》離九三曰艮爻也文選吳都賦注引鄭《注》〈井·九二〉曰九二坎爻也由是推之則初九為震爻震為大塗見〈說卦〉。故稱道道者所以行也九三與說軟九二牽復皆有不行之𧰼則初九亦出無所往自塗而復故曰:復自道也易凡言出自穴告自邑納約自牖有隕自天下一字皆實指其地復自道亦然也王《注》失之。

輿說輹 大車以載》

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九三大畜九二竝曰輿說輹。虞翻輿作車,輹作腹。注小畜九三曰:豫坤為車為腹小畜與豫㫄通至三成乾坤𧰼不見故車說腹馬君及俗儒皆以乾為車非也注大畜九一曰萃坤為車為腹大畜與萃㫄通坤消乾成故車說腹腹或作輹也引之謹案:坤消乾成至三乃成何以大畜九二便云輿說輹且坤已消矣則不應更有輿𧰼何以尚云與說輹況腹為輹之借字輹車不縛也何𢔶以坤為腹解之車上之物多矣今不言其物而但云車說腹則不知以何物為腹虞說非也今案大有離上乾下其九二曰大車以載葢陽爻稱大車動𧰼乾乾之為車明甚馬君及俗儒之言是也乃虞氏解大有之大車以載又謂比坤為大車〈大有〉與〈比〉㫄通如其說則大車之𧰼經當於比之六二言之方合坤為大車之義何乃不繫於比之坤而繫於大有之乾乎卦為火天而義則水地無是理也。
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王弼《注》小畜九三與說頓曰上為畜盛不可牽征以斯而進故必說頓也注大畜九二與說頓曰五處畜盛不可犯也遇斯而進故與說頓也案輹以縛軸而輿乃行說頓則不行矣僖十五𭘾《左傳》晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰震之離亦離之震為雷為火為處敗姬車說其輹火焚其旗杜《注》曰輹車下縛也震為車上六爻𡉈震則無應謂歸妹上六故車脫輹,《正義》曰:三亦陰爻謂歸妹六三是無應也由是推之小畜九三陽爻上九亦陽爻是無應也無應則行將安往故惟說其與之輹而不行非為其畜盛不可壶征也大畜九二可與六五相應矣而外卦為艮六五艮之中爻艮以止之故亦說輹而不行〈彖傳〉所謂止健也非為其畜盛不可犯也。

𡳐虎尾 虎視眈眈 大人虎變 風從虎》

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引之謹案:虞翻注《易》謂坤為虎一注於𡳐之彖辭二注於頤之六四三注於革之九五或取於㫄通或取於互體或取於勿通之互體固自以為長於舊說矣虞注〈𡳐·彖辭〉曰俗儒皆以兌為虎,非也。及以經文考之則不當如仲翔所說𡳐彖辭𡳐虎尾不咥人亨謂貨𡳐乾三𡳐四也故〈彖傳〉曰𡳐柔𡳐剛也說而應乎乾是以𡳐虎尾不咥人亨而常曰謙坤為虎𡳐與謙㫄通謙艮下坤上艮為尾震足蹈艮謙三至五互震故𡳐虎尾如其說則是止而應乎坤非說而應乎乾矣其可通乎頤六四虎視眈耽葢六四居艮之初艮為虎故云虎視《九家易》曰艮為虎是也良為山故又為虎〈說卦〉艮為黔喙之爾《正義》曰:取其山居之獸鄭《注》曰謂虎豹之屬《乾鑿度》觀表出於虎鄭《注》曰:艮為离喙之屬而當兌之上兄為口虎脣乂𧰼焉謂觀三五互艮口為虎也惠氏《周易述》謂艮無虎𧰼《九家易》艮為虎虎當為膚字之誤失之而虞以二四互坤乃曰坤為虎案外卦之艮本有虎𧰼何𢔶取𧰼於互體乎革九五大人虎變葢九五處兌之中兌為虎故曰:虎變宋衷曰兌為白虎見《集解》是也而虞曰:蒙坤為虎革與蒙㫄通蒙三五互坤案外卦之兌本有虎𧰼何𢔶取於㫄通之互體乎然猶可曰卦𧰼則然也至乾之〈文言〉曰:水流濕火就燥雲從龍風從虎特以物之各從其類喻萬物之歸聖人耳《正義》曰:廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩。非論卦𧰼也而虞曰:乾為龍雲生天故從龍也坤為虎風生地故從虎也以泛論物情之文而求其卦以實之已失古人立言之指且文言所論者乾之九五也何𢔶取𧰼於坤乎以龍虎為乾坤則上文之燥濕又將取𧰼於何卦乎荀爽曰陽動之坤而為坎坤純陰故曰:濕也隂動之乾而成離乾純陽故曰:燥也案傳下文曰:物各從其類坤隂而陽動之坤乾陽而陰動之乾則非其類矣荀說非仲翔旣誤解文言又用之以說〈彖辭〉爻辭斯所謂重紕黜繆者矣又案申未為虚見於《魏志·管輅傳》葢當時術士有此說故仲翔竊取之而云坤為虎以申未之閒坤所位也然非易之《本義》輅傳注引輅別《傳》曰:蛇者協辰巳之位而易無巽為蛇之文又曰:雞者兌之畜而易不言兌為雞又曰:坎為棺槨兌為愍車而易皆無之術士所言與易殊指未可以說經也。

幽人》

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〈𡳐·九二〉𡳐道坦坦幽人貞吉虞翻《注》曰:訟時二𡉈坎獄中虞謂𡳐自訟來又注噬嗑卦曰坎為獄故稱幽人之正𢔶位震出兌說幽人喜笑故貞吉也《周易述》曰幽人幽繫之人《尸子》曰:文王幽於菱里《太平御覽·人事部一百》二十七引《荀子》曰公矦失禮則幽〈王霸篇〉俗謂高士為幽人非也家大人曰:惠從虞說是也〈𧰼傳〉言中不自亂則幽人非謂隱士明矣歸妹〈𧰼傳〉曰利幽人之貞未變常也義亦與此同《易林》剝卦曰執田束縛拘制於吏幽人有喜是漢時說易者以幽人為幽曰之人也引之謹案:虞謂訟時二𡉈坎獄中非也訟𧰼已不見何𢔶仍以訟言之今案中孚上巽下化其𧰼《傳》曰:君子以議獄緩死則兌有議獄之𧰼兌為口舌故議獄謂拘囚之而議其罪也〈隨卦〉下震上兌其上六覓之三爻也。曰拘係之乃從維之則兌之三爻有拘係之象九二居兌之中而為六三所拘係有幽於獄中待議之象故曰:幽人歸妹之卦亦下兌故九二曰利幽人之貞幽人者兌象非坎象也睽卦上離下兌《京氏易傳》說睽曰文明上照幽暗分矣陸績《注》曰:兄處下為積陰暗之象也

包𮎰》

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〈泰·九二〉包𮎰《釋文》𮎰本亦作𮎰鄭《注》禮曰穢也《說文》水廣也又大也鄭讀為康曰虚也《集解》載虞翻注與《說文》同翟子元注與鄭同引之謹案:大元大次五包𮎰以中克測曰自𮎰以中督九夷也范望《注》曰:五君位也包有四𮎰故曰:包𮎰《周禮》有𮎰服朝是無常數也子雲大元倣易而作竊意〈泰·九二〉包𮎰前漢經師必有訓為包四𮎰者故大元用之葢泰內卦為乾乾九二有君德文言曰《易》曰:見龍𡉈田利見大人君德也九二居內卦之中以外包六五六五居外卦之中以內應九二則中國有聖人而𮎰服來享之𧰼矣故曰:包𮎰正大元所謂包𮎰以中下文所謂𢔶尚于中行也揆其文義較許鄭諸家之說為允。

𢔶尚于中行 行有尚 往有尚》

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引之謹案:《爾雅》右助勵也亮介尚右也郭《注》曰紹介勸尚皆相右助《廣韻》尚佐也佐亦助也〈大雅·抑篇〉肆皇天弗尚謂皇天不右助之也說見〈大雅〉〈泰·九二〉𢔶尚于中行尚者右也助也中行謂六五二應于五五來助二是𢔶其助于六五故曰:𢔶尚于中行也坎〈彖辭〉行有尚謂二往應五五往應二以陽適陽二五皆九同類相助是往而有助故曰:行有尚也往而有助乃克有成故《傳》曰:行有尚往有功也豐初九節九五皆言往有尚謂豐初應四節五應二以陽適陽豐初四皆九節二五皆九。同類相助是往而有助也故皆曰:往有尚而王弼解泰之𢔶尚則以尚為配尚之為配古訓無徵顏師古《注》《漢書·張耳傳》尚魯元公主以尚為配引此經王《注》為證案《史記·張耳傳》《索隱》引韋昭曰:尚奉也不敢言取崔浩云:奉事公主此說是也公主尊名故以奉事為言〈王吉傳〉云漢家列矦尚公主諸矦則國人承翁主使男事女夫詘於婦則所謂尚者乃奉事之稱國人承翁主承亦奉也不𢔶以尚為配故奈悟以顏注為非孔穎達解坎之行有尚則以為事可尊尚解豐與節之往有尚則以為往有嘉尚同一尚字而前後異訓殆失之矣又案虞翻解𢔶尚以尚為上謂二𢔶上居五如虞說則是變為旣濟矣經文無此意也其解節之往有尚謂二失正變往應五故往有尚也案九五徃應九二以陽助陽則謂之往有尚豐之初九應九四而云往有尚是也何必變而後有尚乎其說亦失之。

勿恤其孚于𠊊有福》

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何楷《周易》訂詁曰泰之九三六四坎𧰼半見坎為加憂以其半見故勿恤也坎中實為孚泰九三卽坎中畫故稱孚陽實者𠊊人陰虛者𠊊於人二三四互兌為口𠊊𧰼其孚于𠊊者言三往孚四也引之謹案:易言勿恤者皆以勿恤為句此亦當然易又言孚于嘉孚于剝有孚于小人有孚于飲酒文義竝與其孚于𠊊同何氏句讀洵長於舊讀矣但以勿恤為坎𧰼半見孚于𠊊為三往孚四則非也坎𧰼已半見則憂將至矣何以云勿恤今案二四互兌兌為說三五互震震為笑皆無憂𧰼九三處兌之中為震之主故勿恤也三與上為正應《乾鑿度》曰上為宗廟《京氏易傳》說〈泰卦〉曰三公立九三為世上六宗廟為應九三應上六有享于宗廟之𧰼三五互震震為稼又為長子主祭有奉黍稷以祭之𧰼上六兌爻〈檀弓〉《正義》引鄭《注》賁卦曰六四巽爻也〈考工記〉藏人疏引鄭《注》損卦曰六五離爻也由是推之則上六為兌爻兌為口有鬼神來會之𧰼故以𠊊言之春官大宗伯曰以饋𠊊享先王《中庸》曰:脩其祖廟薦其時𠊊鄭《注》曰時𠊊四時祭也鬼神來饗亦謂之𠊊特牲少牢皆有佐𠊊佐神𠊊也九三以乾元體信文言君子體仁譯文二京房荀爽董遇本作體信故稱孚焉莊十𭘾《左傳》曰:小信未孚神弗福也〈小雅〉楚茨篇曰以為酒𠊊以享以祀以介景福故曰:其孚于𠊊有福〈萃·六二〉〈升·九二〉皆曰:孚乃利用禴義亦同也。

大人否》

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〈否·六二〉包承,小人吉,大人否亨。荀爽《注》曰:小人〈二〉也,大人謂〈五〉,坤乾分體、天地否隔,故曰:大人否也。二、五相應否義𢔶通,故曰:否亨矣。〈𧰼傳〉:大人否亨,不亂羣也。虞翻《注》曰:否不也物三稱羣謂坤三陰亂弑君大人不從,故不亂羣也。引之謹案:虞解亂羣非也。其訓否為不則𢔶經意。葢〈六二〉包承於〈五〉,小人之道也;〈九五〉之大人若與〈二〉相包承,則以君子而入小人之羣,是亂羣也,故必不與包承而其道乃亨。故曰:大人否亨,不亂羣也。〈遯·九四〉好遯君子吉小人否。〈𧰼傳〉曰:君子好遯,小人否也。謂小人不能好遯也然則包承小人吉大人否亨亦謂大人不與包承也解者以卦名是否遂以否隔解之夫大人旣否隔矣尚安𢔶亨乎九五休否大人吉上九傾否先否後喜是否必休而後吉必傾而後喜若但言否則閉塞不通何亨之有苟謂二五相應否義𢔶通,則不𢔶其解而為之辭也。王弼《注》曰小人路通內柔外剛大人否之其道乃亨《正義》曰:大人能否閉小人之吉其道乃亨亦失之。

遲有悔 曰動悔有悔》

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〈豫·六三〉:盱豫悔,遲有悔。
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引之謹案:此與他卦言「有悔」者不同。他卦「有悔」𡭊「无悔」言之也。此「有」字則當讀為「又」。古字「有」與「又」通。言盱豫旣悔,遲又悔也。正義曰:居豫之時,若遲停不求於豫,亦有悔也。則是讀為「有無」之「有」,失之矣!𧰼傳曰:「盱豫有悔,位不當也。」此釋「盱豫悔」三字,而加「有」字以足之,猶〈蒙之〉上九「利禦寇」而〈𧰼傳〉曰:「利用禦寇也。」非釋「遲有悔」之義。《正義》謂「不言『遲』者略其文」,亦失之。
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又案:〈困〉上六:「困于葛藟、于臲卼」,曰「動悔、有悔征吉」。王《注》曰:曰者思謀之辭也。言將何以通至困乎?曰動悔令生有悔以征則濟矣。故曰動悔有悔,征吉也。《正義》曰:為之謀曰:必須發動其可悔之事,令其有悔可知。然後處困求通,可以行而獲吉。案:「曰」之言「聿」,語助也,見《釋詞》。「有」亦當讀「又」。〈上六〉:處困之極,動輒𢔶咎,故已悔又悔,當以「曰動」二字連讀,「悔有悔」三字連讀。王說非

朋𥁋簪》

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朋盍簪
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九四,朋𥁋簪。王注曰:「𥁋,合也;簪,疾也。」《釋文》:「簪,徐:側林反,鄭云『速也。』王肅:又祖感反。京作撍,蜀才本依京義,從鄭。」
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引之謹案:作「撍」者正字,作「簪」者借字也。《玉篇》:「撍,側林切,急疾也。」《廣韻》:「撍,使也。」孫守真按:今所見之《廣韻》作「速」非「使」。葢此版形誤也。《廣韻》:「撍,速也。」《集韻》:「撍,疾也。通作簪。」是也。
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撍之言寁也。《爾雅》曰:「寁,速也。」《釋文》:「寁,子感反。」「子感」與「祖感」同是撍即寁也。又通作憯。《墨子·明鬼篇》:鬼神之珠,若是之憯遫也。憯與撍通,遫即速字,撍亦速也。〈震〉為躁卦、又為決躁決躁謂急疾也。說見本條。故有急疾之𧰼而矦果乃云朋從火合若以簪簪之固括也見《集解》篸下葢脫冠字。如其說則經當云朋𥁋若簪冠,其義始明,豈𢔶徑省其文而云朋𥁋簪乎?葢矦氏不知簪為撍之假𠎥,故臆說橫生、而卒不可通矣。王應麟曰:朋𥁋簪,簪疾也,至矦果始有冠簪之訓,晁景迂云:古者禮冠未有簪名。

蠱》

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〈蠱〉《正義》引梁褚仲都講《疏》曰:蠱者惑也物旣惑亂當須有事也。故〈序卦〉云:蠱者事也。謂物蠱必有事,非謂訓蠱為事。《集解》引伏曼容注亦曰:「蠱,惑亂也。萬事從惑而起故以蠱為事也。」曼容亦梁人。
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引之謹案:訓話之體,一字兼有數義,蠱為疑惑。《爾雅》曰:「蠱,疑也。」昭元𭘾《左傳》曰:「女惑男謂之蠱。」此一義也。
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蠱又為事:《釋文》曰:「『蠱』一音『故』。」蠱之言故也。《周官·占人》「以八卦占筮之八故」,鄭《注》曰:「八故謂八事。」襄二十六𭘾《左傳》「問晉故焉」,昭三十𭘾《公羊傳》「習乎邾婁之故」,杜預、何休注竝曰:「故,事也。」「蠱」訓為「事」,故《大元》有〈事首〉以𧰼〈蠱卦〉。此又一義也。
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二義各不相因,褚氏伏氏不解訓「蠱」為「事」之意,乃謂「事生於惑」,且曰「非謂訓蠱為事。」是不達訓詁之體也。且如其說,則榦父之蠱、榦母之蠱,亦將以為榦親之惑亂,其可乎?《正義》《集解》及史徵《口訣義》皆沿其誤。葢古訓之湮久矣。《尚書大傳》曰:「乃命五史以書五帝之蠱事。」「蠱事」猶「故事」也。說者不𢔶其解,乃曰:「時旣漸澆,物情惑亂,故事業因之而起。」失之遠矣!見《周易集解》。

先甲三日後甲三日 先庚三日後庚三日》

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蠱:「先甲三日,後甲三日」,鄭注曰:「甲者,造作新令之日。甲前三日,取改通自新,故用辛也。甲後三日,取丁甯之義,故用丁也。見《正義》。王《注》曰:甲者,創制之令也;創制不可責之以舊故先之三曰後之三曰使令治而後乃誅也又巽九五先庚三曰後庚三日吉王《注》曰申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三曰合著之後復申三曰然後誅而无怨咎矣甲庚皆申命之謂也引之謹案:甲庚乃十日之名非命令之名遍考書傳無以甲庚為命合者經若果言命合則當言先令三曰後令三曰文義始明何為不言命合而但稱甲與庚乎王說誠未安矣鄭以甲為造作新令之曰差為近之然創作新令不聞當擇曰且甲曰始造新令前此三曰天下猶未知有令也何由化之而攺過自新乎今案先甲三曰後甲三曰先庚三曰後庚三曰皆行事之吉曰也蠱為有事之卦巽為申命行事之卦而事必一諏曰以行故蠱用先後甲之辛與丁巽用先後庚之丁與癸也古人行事之曰多有用辛與丁癸者〈郊特牲〉曰郊之用辛也周之始郊日以至《春秋》宐八𭘾六月辛巳有事于大廟昭二十五𭘾秋七月上辛大雩季辛又雩〈夏小正〉曰二月丁亥萬用大學〈召誥〉曰丁巳用牲于郊〈少牢饋𠊊禮〉曰曰用丁巳《春秋》隱三𭘾冬十有二月癸未葬宋穆公桓十七𭘾秋八月癸巳葬蔡桓矦莊二十二𭘾春王正月癸丑葬我小君文姜古者葬必十日孫守真按:葬,原作●缺字:⿳艹𣦹廾,餘同不贅。是辛也丁也癸也皆行事之吉日也先庚三日後庚三日吉正謂用丁癸則吉耳先甲後甲必繫之蠱先庚後庚必繫之巽者蠱之互體有震三至五互成震震主甲乙故言行事之日而以近於甲者言之巽之互體有凭三至四互成兌兌主庚辛故言行事之日而以近於庚者言之也蠱之互體亦有兌二至四互成兌而不言先庚後庚者蠱之義終則有始甲者曰之始也癸者曰:之終也若用先庚三曰後庚三曰則由庚下推而至癸上推至下而不至甲非終則有始之義矣故不言先庚三曰後庚三曰也巽之互體又有離三至五互成離離主丙丁而不言先丙後丙者巽之九五无初有終甲者日之初也癸者口之終也若用先丙三曰後丙三曰則上推由乙而甲而癸乙癸之閒巳有甲非无初之義矣下推至巳而不至癸非有終之義矣故不言先丙三曰後丙二曰也巽之二三四爻互成兌兌主庚辛而先庚後庚不言於二三四而言於九五者蠱之六五變為九五則成巽不變則用先甲後甲變則用先庚後庚故於九五言之也先甲三曰後甲三曰先庚三曰後庚三曰皆行事之吉曰故卦之行事者取男《漢書·武帝紀》詔曰望見泰一脩天文禮辛卯夜若景灮十有二明《易》曰:先甲三曰後甲三曰朕甚𫝹𭘾歲未咸登餝躬齋戒丁酉拜況于郊顏《注》曰:辛夜有灮是先甲三曰也丁曰拜況是後甲三曰也此辛與丁為吉曰而檡以行事之明證覀漢時古義猶未亾矣。
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虞翻《注》:先甲三曰後甲三曰曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為曰謂乾三爻𡉈前故先甲三曰變三至四體離至五成乾乾三爻𡉈後故後甲三曰又注先庚三曰後庚三曰曰庚震也謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻往𡉈前故先庚三曰動四至五成離終上成震震三爻𡉈後故後庚三曰也巽究為躁卦躁卦謂震也乾成于甲震成于庚竝見《集解》。案:天有十,曰甲與庚各居其一若以乾為甲震為庚而分𡉈前者為先甲先庚𡉈後者為後甲後庚則是𡉈先之曰惟甲與庚𡉈後之曰亦惟甲與庚經當云先甲一曰後甲一曰先庚一曰後庚一曰矣安𢔶有三曰乎其謬一也三曰之曰謂歲時月曰之曰離為日之曰謂曰:月星辰之曰二者絕不相同而據離為曰以釋經之三曰其謬二也蠱初變成乾猶未為離也不可便謂之曰至二成離巳非復乾矣何以仍謂之用巽變初至二成離猶未為震也不可便謂之庚至三成震巳非復離矣何以仍謂之曰其云動四至五成離終止成震故後用三曰謬與此同。其謬三也蠱變三至四體〈離〉至五成乾乾三爻𡉈後故後甲三曰夫四爻居後三爻之始而二爻三爻則居前三爻之太半去二爻三爻言之則離𧰼不成不可謂之曰連二爻三爻言之則又雜以前三爻之兩爻不可謂之後甲三曰矣其謬四也初變成乾則前三爻皆陽爻矣而又云:變三至四體離則前三爻之弟三爻又變為陰爻而不𢔶為乾因之不𢔶為甲矣欲附會後甲之三曰而不能竝所謂先甲者而亦失之其謬五也虞說殆不可從。

至于八月有凶》

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引之謹案:八月之說有三:以為建未之月,卦為遯者。鄭康成、虞翻之說也。以為建申之月卦為否者,蜀才之說也。以為建酉之月,卦或為〈兌〉、或為〈觀〉者,荀爽、褚仲都之說也。諸說見《正義》及《集解》。案《傳》曰:「至于八月有凶,消不久也。」〈臨〉為建丑之月,至于建未之月,相距不過半𭘾,而初、二之陽全消,故曰「消不久也」。若建申、建酉之月,則久矣,非《傳》意也。且《傳》曰:「長曰消」,皆指陽剛而言;若謂〈臨〉之六四、六五變而為〈兌〉,則是陰消而非陽消,不失其指乎?〈否〉與〈觀〉雖陽消之卦,然〈否〉所消者,〈泰〉之初、二、三爻;〈觀〉所消者,〈大壯〉之初、二、三、四爻。皆不與〈臨卦〉相當,不𢔶執彼以說此也。況《易》為《周易》,當為周之八月,其義甚明。〈玉藻〉曰:「至于八月不雨,君不舉。」鄭《注》曰:「此謂建子之月不雨,盡建未月也。」彼文「至于八月」與此同,而亦謂周之八月,可以為證。虞翻曰:「〈臨〉消於〈遯〉,六月卦也。於周為八月。」荀公以〈兌〉為八月,於周為十月,失之甚矣。今因虞說而申明之如是。

剝牀以辨》

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鄭《注》曰足上稱辨謂近膝之下詘則相近申則相還故謂之辨辨分也虞曰指閒稱辨剝剝二成良艮為指二𡉈指閒故剝牀以辨竝見《集解》王曰:剝牀以足猶云剝牀之足也辨者足之上也《正義》曰:辨謂牀身之下牀足之上足與床身分辨之處也引之謹案:以猶與也及也說見《釋詞》七曰𢔶旣濟之六二曰婦𠷔其弗勿逐七曰𢔶𠷔而復𢔶皆以七曰為期葢曰之數十五曰而𢔶其半不及半則稱三曰過半則稱七曰欲明失而復𢔶多不至十曰則云七曰𢔶此卦之七曰來復亦猶是也復為剛反有去而復來之𧰼占者𢔶此則凡已去者可以來復至多不過七曰故云七曰來復七曰者人事之遲速非卦氣之遲速也何須承坤計之而云六日七分又何須承姤計之而云七月乎必欲連坤與姤計之則夫震與旣濟之七曰又將連何卦以成數乎〈𧰼傳〉天行也乃統釋反復其道七曰來復之故言占者所以如是者剝盡而復天之道也說見前乾行也下。豈謂積累卦氣以成七日乃合於天道乎蠱之〈彖傳〉曰:先甲三日後甲三日終則有始天行也文義與此相似又將連何卦以計日乎解經者不考全經之例宐乎多方推測而卒無一當矣。

无祇悔》

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初九:不遠復,无祇悔。《釋文》:祇音支,辭也。馬同,音之是反。韓伯:祁支反,云:大也。鄭云:病也。王肅作禔。,時支反。陸云:禔,安也。九家本作㩼字,音支。引之謹案:九家作㩼,是也。《廣雅》:㩼,多也。〈覀京賦〉曰:炙炰夥淸酤㩼。无祗悔者,无多悔也。有不善未嘗不知,知之未嘗復行,故雖有悔而不至於多也。〈益〉知有不善則必悔知而復行則又多一悔矣今不遠復者知而不行則但有不善之悔而無復行之悔是其悔無多也戮字以多為意以支為聲古音支歌二部相通故支聲與多相近《說文》变字從艸支聲或從多聲作茗是其例也故多謂之䫂祇從氏聲古音氏𡉈支部亦與多聲相近《說文》妙字尺氏切從女多聲或從氏聲作妣是其例也故多亦謂之祇襄二十九𭘾《左傳》祇見疏也《正義》祇作多云晉宋杜本皆作多祇祇同音祇與多通猶祇與多通也多則大少則小高誘《注》《呂氏春秋·知度篇》曰多大也是也故韓注又訓為大義與九家相表裏也若馬、鄭、王、陸四家之說,皆於文義未安殆非達詁或又讀祗為抵案祗從氏聲古音𡉈支部抵從氏聲古音𡉈脂部二部絕不相通未可以抵易祗也。

大過 過涉 小過 過其祖 弗過防之 弗過遇之 弗遇過之 遇以相與也 臣不可過也》

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引之謹案:過者,差也,失也。兩爻相失也,陽爻相失,則謂之大過;陰爻相失,則謂之小過。故大元有差首以𧰼小過,有失首以𧰼大過也。凡卦爻相應則相遇,不相應則相失,故不遇謂之過。大過二五皆陽,不相應而相失。故〈彖傳〉曰大過大者過也陽稱大陰稱小大者過也者陽爻與陽爻兩相失也傳又曰:剛過而中言二五皆剛兩爻不相應而相失虞翻《注》曰:剛過而中謂二失位无應縱五失二之應亦為過也但所處之位尚𢔶中也不曰剛中而應而曰剛過而中則過者不相應之謂也小過二五皆陰亦不相應而相失故〈彖傳〉曰小過小者過小者過者陰爻與陰爻兩相失也荀爽《注》曰:陰稱小謂初應四過二而去三應上過五而去二五處中見過不見應案三四皆陽爻而云四應初過二而去三應上過五而去則是大者過而非小者過矣再以大過例之大過《傳》曰:剛過而中專謂二五兩爻若謂九四過二而應初六九三過五而應上六則失其中矣何云剛過而中乎荀說非大過為剛過而中則小過為柔過而中皆二五𢔶中而不相應之謂也小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣過不遇也不及亦不遇也皆彼此相失之謂也二與五相應五爻若為陽爻則為祖為君今六五是陰爻則為妣為臣六二失九五之應而應六五故曰:過其祖遇其妣不及其君遇其臣謂不遇其祖而遇其妣不遇其君而遇其臣也虞《注》曰祖謂祖母初也母故稱妣案祖謂大父非謂大母也不𢔶以為祖也上言祖下言妣則妣為祖母矣又不𢔶以妣為母也王弼《注》曰祖始也祖謂初父過而不至於僭盡於臣位而已案初六隂柔居下不𢔶謂之諦祖於臣位亦不𢔶謂之遇二家之藏皆失之〈𧰼傳〉曰不及其君臣不可過也謂已不遇其君不可又不遇其臣也臣不可過乃釋經文遇其臣三字猶九四往厲必戒勿用永貞傳曰往閬必戒終不可長也終不可長卽釋勿用永貞也《正義》謂臣不可自過其位失之不及也過也皆不遇之謂也九三弗過防之防當也秦風黄鳥篇箋防猶當也禦也黃烏篇百夫之防百夫之樂防猶禦也謂當上六也虞以防為防四非言不與相失而與相當故曰:弗過防之王謂以陽當位而不能先過防之葢以過防連讀失之剛柔異類而失中相當則或相害故又曰:從或戕之也猶言又從而戕之也虞以從或連讀王讀從字為句皆失之九四弗過遇之謂遇初六也虞謂遇五失之《九家易》曰四體震動上居五故曰:弗過遇之案此說亦失之經云:弗過遇之未嘗云:弗過居之也不與相失而與相逢故曰:弗過遇之也王曰:失位𡉈下不能過故𢔶合於无咎之宐案遇之謂此爻遇彼爻非合宐之謂也或謂過遇為加意待之案過遇一字不連讀九三弗過防之上六弗遇過之過防遇過皆不連讀剛柔異類而失正相逢者未必相𢔶故又曰:往厲必戒也上六弗遇逗。過之處過之極一無所遇雖以可與相應者亦必相失故上六與九三若可剛柔相應而驕亢之勢已成終於不相遇而相失也虞曰:謂四巳變之坤上𢔶之三故弗遇過之虞意葢謂四已變隂父上不遇九四故𢔶過之而遒三以此為弗遇過之之義案上與四原不相應何待四變陰爻而後弗遇乎且〈𧰼傳〉曰山上有雷小過若四爻變而之坤則是地中有山而為謙不𢔶謂之小過矣眞說殊謬王謂過而不知限亦誤以過為過越之過或謂遇過當作過遇義同九四案經文過離為散非誤倒也且上爻處過之極當僞過之不當僞愧之故《傳》曰:弗遇過之已亢也過與遇相反而云弗過遇之弗遇過之者猶明與晦相反而〈明夷〉之〈上六〉云:不明晦損與益相反而損之九二上九云弗損逗。益之也大過上六處過之極與小過上六同故其辭曰過涉滅頂凶過者失也誤也鄭注〈樂記〉高《注》〈秦策〉竝云:過誤也過涉者誤涉也王謂涉難過故失之《後漢書·趙典傳》載趙過《書》曰:於易一為過,再為涉三而弗改滅其頂凶強分過涉為二亦失之涉水必自淺處誤涉則以深為淺勢必陷於淵而滅頂矣其九二《傳》曰:老夫女妻過以相與也謂九二不與九五相應而應初六此老彼少𭘾不相當而相與為夫婦故曰:過以相與也虞曰:謂二過初與五五過上與一案九二九五皆陽爻九二不可謂之婦九五不可謂之妻不𢔶以為二五相與也王曰:老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也案老不可以分少少不可以分老王說殆不可通過者差也誤也不相當之謂也以猶而也泰六四不戒以𦊱謂不戒而孚也《大戴禮》〈曾子制言篇〉富以苟不如貧以舉生以辱不如𣦸以榮,謂富而苟貧而譽生而辱死而榮也昭十一𭘾《左傳》桀克有辯以𠷔其國紂克東夷而隕其身謂桀克有相而𠷔其國也莊二十四𭘾《公羊傳》戎覆以無巖謂覆而無義也餘見釋大過小過本取兩爻相失不相應之義而解者或以為過甚之過或以為過越之過過甚之過已與〈彖辭〉爻辭諸過字無當惟〈小過·象傳〉行過乎恭𠷔過乎貞用過平儉作過甚解至謂本爻過越某爻而應某爻則尤非經意夫初之過三應四二之過四應五三之過五應上以及過初為二過二為三過三為四過四為五過五為上六十四卦無不皆然何獨於大過小過言之乎斯不察之甚矣。

樽酒簋貳用缶》

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坎六四樽酒簋貳用缶鄭虞二家皆以樽酒簋為句貳用缶為句鄭《注》曰六四上承九五又互體𡉈震上天子大臣以王命出會諸矦尊於簋副設元酒而用缶也見〈禮器·正義〉虞《注》曰震主祭器故有樽簋坎為酒質黍稷器三至五有傾口𧰼震獻𡉈中故為簋坎為木震為足坎酒𡉈上樽酒之𧰼貳副也坤為缶禮有副尊故貳用缶耳王以樽酒為句豈貳為句用缶為句《注》曰:雖復一樽之酒一笪之𠊊瓦缶之器納此至約自進於牗乃可羞之於王公薦之於宗廟引之謹案:簋非盛酒之器何𢔶云尊於簋正尊與副尊同一尊也何以此用筐而彼用缶凡禮言尊于房戸之閒兩無有禁元酒𡉈覀〈士冠禮〉尊兩壺于房戸閒斯禁有元酒𡉈覀鄕飲順禮皆不聞元酒之尊異器鄭說非也虞以樽酒與簋竝列而貳用缶則但承樽言之而不及質若然則經當云樽酒貳用缶文義乃通何為隔以簋字使上下不相屬乎副尊用缶而正尊所用之器又何以略而不言乎虞說亦非也晁說之訓貳為益而引《周禮》大祭三貳〈弟子職〉周旋而貳為證然貳無用缶之文其說亦未確今案〈象傳〉曰樽酒簋貳剛柔際也則貳字當上屬為句簋貳猶〈士𠷔禮〉下傳舶言一也一也王《注》以為一樽之酒二簋之𠊊其說𢔶之惟於用缶之義尚未實指其事案〈禮器〉曰:五獻之尊門外缶門內壺是缶可為尊也又曰:夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶《正義》曰:盛𠊊於盆謂粢盛也盆謂缶也《爾雅》盎謂之缶郭《注》曰盆也盛於盆者盛黍稷於缶以代簠簋也然則用缶云者以缶為尊又以缶為簋也故曰:樽酒簋貳用缶《墨子》〈節用篇〉古者堯治天下飯於土㙧啜於土形與鉶同《漢書·司馬遷傳》㙧作簋,顏《注》曰:簋所以盛飯也土謂燒土為之卽瓦器也土簋葢卽缶矣。

祇旣平》

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九五坎不盈祇旣平《釋文》祇音支又祁支反祇京作禔音支又上支反《說文》同安也鄭云當為坻小邱也竝見《釋文》。王云:祗辭也為坎之主盡平乃无昝引之謹案:經凡言𠷔亂旣平原隰旣平上二字皆實指其事此云祇旣平祇字亦當實有所指王《注》以為語辭非也京作視而訓安與平意相近如其說則當云視且平文義方安不𢔶云觀旣平也鄭云小邱則以為水中坻之坻然祇從氏聲古音𡉈支部京本作禔古音亦𡉈支部坻從氏聲古音𡉈脂部二部絕不相通不𢔶以祗為坻也或讀祗為抵誤與鄭同祗從氏聲抵從氏聲古音各為部也且抵旣平,文義亦未安。今案:祗讀當為藏《爾雅》藏病也《釋文》藏所支反又音支孫炎曰:潛之病也《說文》藏病不翅也字或作庚《爾雅釋文》藏本作疲字《書》曰:疲病也《聲類》猶以為病字又通作祇〈小雅〉〈何人斯篇〉俾我祇也《毛傳》曰祇病也《釋文》祇祈支反藏是也病旣平者病巳平復也《說苑》辨物篇苗父之為毉也諸扶而來舉而來者皆平復如故《漢書·王褒傳》孫守真按:褒,原作●缺字:「褒」从「𠈃」不从「保」,餘同不贅。疾平復迺歸。是病愈為平也〈說卦傳〉曰坎為心病為耳痛故稱病作祇作𡳐皆僭字耳三至五成艮坎為疾病艮以止之故其病平復也坎不盈一事也戕旣平又一事也分而釋之其義乃明。

壯于大輿之輹》

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大壯九四:壯于大輿之輹,虞翻輿作車,輹作腹。《注》曰:坤為大車為腹竝〈說卦〉文今本車作與輿。四之五折坤,故壯于大車之腹見《集解》引之謹案:〈晉語〉曰:震車也韋《注》曰易坤為大車震為動為雷今云車者車亦動聲𧰼雷其為小車乎案大車亦動聲亦𧰼雷不必小車而後為震也閔元𭘾《左傳》畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬杜《注》曰:震變為坤震為車坤為馬僖十五𭘾傳晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰震之離亦離之震車說其輹火焚其旗服虔《注》曰:震為車見《正義》是震有為車之𧰼大壯外卦震震為車九四陽爻陽稱大故取𧰼於大與也輪車下縛也見僖十五𭘾傳注。九四震之下畫故取𧰼於輹也易之取𧰼多有𡉈〈說卦〉之外者不𢔶以坤為大車及為腹之文而曲為穿鑿。

𠷔羊于易 𠷔牛于易》

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六五𠷔羊于易,《釋文》易陸作埸,謂壃場也。《朱子語類》曰:𠷔羊于易,不若解作疆埸之場。《漢·𠊊貨志》疆埸之埸正作易,後有𠷔牛于易旅上九亦同此義。家大人曰:凡易言同人于野同人于門同人于宗伏戎于莽同人于郊拂經于邱遇主于巷未一字皆實指其地鑒羊于易鑒牛于易文義亦同《荀子·富國篇》觀國之治亂臧否至於疆易而端巳見矣〈周頌〉〈載芟〉《傳》曰:畛易也《漢書·禮樂志》安世房中歌吾易久遠晉灼曰:易疆易也漢沛相楊統碑疆易不爭魏橫海將軍呂君碑慎守畺易是古興場字多作易故《說文》無埸字。

康矦 離王公也》

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晉康矦荀爽《注》曰:陰進居五處用事之位陽中之陰矦之𧰼也陰性安靜故曰:康矦虞翻《注》曰:坤為康康安也初動體也震為矦故曰:康矦引之謹案:荀說是也卦自觀來〈彖傳〉曰柔進而上行謂六四進五也則所謂矦者當指此爻,葢六五離之中晝也僖二十五𭘾《左傳》說晉矦納王事曰筮之遇大有三三杜《注》乾下離上大有之睽三三杜注兌下離上睽大有九三變而為睽曰吉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎是以離曰為公矦也晉上體離故謂之矦何必初爻動而後為矦乎杜預解《左傳》曰:日之𡉈天𡍮曜𡉈澤。天子𡉈上說心𡉈下是降心逆公之象夫傳以曰為公杜乃以曰為天子失之矣成十六𭘾傳南國踐射其元王中厥目杜《注》曰南國勢䠞則離受其咎,離為諸矦又為目是離為諸矦舊有此說又離象傳六五之吉離王公也《正義》曰:五為王位而言公者此連王而言公取其便文以會韻也案離有諸矦之象六五以陰居尊猶晉之六五為矦也故曰:公非以會龍而言公也。

用錫馬蕃庶》

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虞《注》曰初動體也震為馬謂初動成震引之謹案:〈彖〉曰:順而麗乎大明柔進而上行是以康矦用錫馬蕃庶畫日三接也則本卦自有錫馬之𧰼何須變坤為震乎今案馬謂坤也坤卦辭曰利牝馬之貞《京氏易傳》說坤𧰼曰:於類為馬引易云行地无彊閔元𭘾《左傳》畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬杜《注》曰震變為坤震為車坤為馬是其明證也。

王假有家 王假之》

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家人九五王假有家陸績《注》曰:假古雅切大也王𢔶尊位據四應二以天下為家故曰:王假有家見《集解》王《注》曰假更白切至也𡳐正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也引之謹案:此假與王假有廟之假不同彼當訓至此當訓大陸以假為大是也而謂以天下為家則與家人之義不合家謂門以內非謂天下也王假有家者王者寬假其家人也〈鄕飲酒義〉曰夏之為言假也養之長之假之仁也《釋名》曰:夏假也寛假萬物使生長也是假有寬大之義〈鄕飲酒義〉又曰:天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也外卦為巽位𡉈東南九五體之而有溫厚之德是以愛其家人而相寛假也故〈𧰼傳〉曰王假有家交相愛也有辭之助也僭以足句而無意義萃〈彖辭〉王假有廟亦與此同而王以有家為有其家又以王假為王至斯道則古訓疏而句讀亦舛矣又案豐〈彖辭〉王假之馬融《注》曰:假大也見《釋文》虞王二家皆曰:至也亦當以訓大為長王假之者王者有以廣大之也假訓為大故〈彖傳〉曰王假之尚大也。

匪躬之故 隨无故也》

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〈蹇·六二〉王臣蹇蹇匪躬之故王《注》曰居不失中以應於五不以五𡉈難中私身遠害執心不囘志匡王室者也《正義》曰:盡忠於君匪以私身之故而不往濟君故曰:匪躬之故引之謹案:如王《注》則遠害之故𡉈於私身經當云匪以私躬之故而遠害文義始明今乃省遠害之文而但曰匪躬之故則所謂躬之故者指何事言之乎恐經文不如是之晦也。今案:故,事也。《廣雅》曰:故事也繋傳又明於憂思與故韓《注》曰:故事故也《正義》曰:使人明曉於憂患并與萬事也又是故知幽明之故感而遂通天下之故是以明於天之道而察於民之故《正義》竝曰故謂事也言王臣不避艱難,盡心竭力者,皆國家之事,而非其身之事也。故曰:王臣蹇蹇,匪躬之故。不言「事」而言「故」者,以韵初爻之譽也。
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〈雜卦傳〉隨,无故也,蠱則飭也。韓注曰:隨時之宐,不繫於故也。隨則有裏,受之以蠱,飭,整治也。蠱所以整治其事也。案:隨〈彖傳〉「天下隨時」,乃「天下隨之」之譌;「隨時之義」,乃「隨之時義」之譌,據王肅本。未可據之以詁經也。今案:故,事也。隨之為道,動靜由人,而已無事,故曰「隨,无故也。」蠱則有事矣,有事則當整治,故曰「蠱則飭也」,玩「則」字文義,與上句正相呼應,明隨無事而蠱則有事也。「蠱」之為言猶「故」也。

十朋之龜》

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損六五「或益之十朋之龜」,正義曰:馬、鄭皆案《爾雅》云十朋之龜者,一曰神龜,二曰靈龜,三曰攝龜,四曰寶龜,五曰文龜,六曰筮龜,七曰山龜,八曰澤龜,九曰水龜,十曰火龜。《集解》引崔憬曰:元龜價直二十大貝,龜之最神貴者雙貝曰朋也引之謹案:《爾雅》龜名有七然無稱朋之文《爾雅》又曰:龜俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若與《周官》六龜相應何以不𡉈此數也馬鄭之說殆不可從崔氏之說本於《漢書·𠊊貨志》王莽所定志曰元龜此丹長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋公龜九寸直五百曰壯貝十開矦龜七寸以上直三百為幺貝十朋子龜五寸以上直百為小貝十朋是為龜寶四品大貝四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚為一門直五十幺貝二寸四分以上二枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一門墮十不盈寸二分漏度不𢔶為朋率枚直錢三是為貝貨五品莽作事多依經說葢當時施孟梁邱諸家有訓朋為兩貝者故莽用之蘇林注〈𠊊貨志〉亦曰:兩貝為朋此與詩七月傳兩樽曰朋同義尋繹文義此說為長〈小雅〉蓄菁者莪篇錫我百朋《箋》曰:古者貨貝五貝為朋《淮南·道應篇》大貝百朋高《注》曰五貝為一朋《廣韻》朋字注五貝曰朋書云:武王悅箕子之𡭊賜十朋也疑出《尚書大傳》五貝曰朋則鄭《注》也古敔敦銘曰:貝五十朋是稱朋者唯貝而巳《韓子》飾邪篇越王句踐恃大朋之龜與吳戰而不勝大朋之龜葢卽元龜直二十大貝者十朋之龜猶言百金之魚耳不當如馬鄭所說虞仲翔亦沿其誤。

有孚惠心 有孚惠我德》

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益九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德王《注》曰為惠之大莫大於心因民所利而利之髣惠而不費惠心者也以誠惠物物亦應之故曰:有孚惠我德也《正義》曰:我旣以信惠被於物物亦以信惠歸於我故曰:有孚惠我德也引之謹案:惠卽德也而云惠我德則文不成義王說非也今案《爾雅》曰:惠順也有孚惠心者言我信於民順民之心也有孚惠我德者言民信於我順我之德也葢卦體上巽巽順也互體下坤坤亦順也五處巽中二居坤首二五相應有上下交相順之𧰼故旣曰惠心又曰:惠我德也〈彖傳〉曰損上益下君順民心之謂也又曰:民說無疆民順君德之謂也。

亦未繘井》

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井汔至亦未繘井王《注》曰巳來至而未出井也《正義》曰:汔幾也綸綆也雖汲水以至井上以與巳同。然綆出猶未離井口而鉤羸其瓶而覆之也家大人曰:《正義》所云非注意也注內出字正釋繘字《廣雅》曰:矞出也矞與繘通矞訓為出故出井謂之矞井作縮者字之假𠎥耳汔至者所汲之水幾至井上也亦未矞井者所汲之水尚未出井口也𧰼曰:汔至亦未繘井未有功也葢水巳出井大𢔶其用而後汲者有功今未出井故未有功也揆之文義王《注》為長葢漢代經師說易有訓縮為出者而輔嗣用之也諸家以縮為綆者失之引之謹案:震為出巽為入井上坎下巽,巽以木入水,而無出𧰼,故云未矞井也。

舊井无禽》

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初六井泥不𠊊,舊井无禽。王弼曰:久井不見渫治禽所不嚮而況人乎。干寶曰:舊井亦皆清潔。无水禽之穢。崔憬曰:久廢之井,不獲以其時舍,故曰舊井无禽。禽古擒字,擒猶獲也。二說見《集解》。引之謹案:《易》爻凡言田有禽、田无禽、失前禽,皆指獸言之。此「禽」字不當有異。井當讀為阱。阱字以井為聲,《說文》阱,大陷也。從𨸏井,井亦聲。故阱通作井,與井泥不𠊊之井不同。井泥不𠊊,一義也;舊阱无禽,又一義也。阱與井相似,故因井而類言之耳。粊誓杜乃擭敜乃穽與阱同。鄭《注》曰:山林之田,春始穿地為宑,或投擭其中以遮獸。見《正義》。〈秋官·雝氏〉:「春令為阱擭溝瀆之利於民者。秋令塞阱杜擭。鄭《注》曰。阱。穿地為塹。所以禦禽獸。其或超踰。則陷焉。世謂之陷阱。又冥氏。為阱擭以攻猛獸。以靈鼓敺之。《注》曰:敺之使驚趨阱擭。〈魯語〉:鳥獸成,於是乎設穽鄂以實廟庖。韋《注》曰:穽,陷也。鄂。柞格,所以誤獸也。謂立夏鳥獸已成,設取獸之物。《廣雅》說𪊺曰:不入陷穽,不羅罘㒺,則他獸固入陷穽矣。是阱所以陷獸也。舊阱,湮廢之阱也。阱久則淤淺,不足以陷獸,故无禽也。所以无禽,由於阱不可用。故曰:舊阱无禽,時舍也。卦體上坎下巽,坎為陷,巽為入,故有禽獸陷入於阱之𧰼。初六陰爻體坤,坤土塞阱,故湮廢而不用也。不然,則久井不見渫治,為禽所不嚮,仍是井泥不𩚁之義。旣云「井泥不𩚁」,其義已足,何須又言舊井无禽乎?井水至㴱,非綆與瓶不能汲,禽則何能取而飲之乎?若干氏之解為水禽,崔氏之讀禽為擒,無論《易》之言禽者從無此例,且井中安𢔶有水禽、又有何物可擒獲乎?直不足辯矣。
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又案:《集解》虞翻說井泥不𩚁云:初下稱泥,巽為不果,无噬㗐𩚁𧰼。下而多泥,故不𩚁也。今本《集解》「不」誤為「木」,而惠氏《周易述》遂據之以解「舊井无禽」,以為古者井樹木果,故《孟子》「井上有李」,禽來𠊊之。井壞不治,故无木果樹於側,亦无禽鳥來也。案〈說卦傳〉云「巽為不果」,不云「巽為木果」,〈乾〉巳為木果矣,豈有〈巽〉又為木果者乎?惠說甚誤。

井谷射鮒》

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九二「井谷射鮒」,王弼注曰:谿谷出水,從上注下,水常射焉。井之為道,以下給上者也,而无應於上反下,與初,故曰井谷射鮒。鮒謂初也。《釋文》:「射,𠊊亦反;徐:𠊊夜反;鄭、王肅皆音亦,云「厭也」。引之謹案:《說文》「壑」字從「谷」,「谷」猶「壑」也。《莊子·秋水篇》說埳井之鼃曰:擅一壑之水,而跨跱埳井之樂。「壑」即「谷」也;井中容水之處也。〈秋水篇〉又曰:井魚不可以語於海者,拘於虗也。俗本改「魚」為「鼃」,辨見《讀書雜志》。《吕氏春秋·諭大篇》曰:井中之無大魚也,新林之無長木也。井中無大魚,故鄭注曰所生魚無大魚,但多鮒魚耳。言微小也。見劉逵〈吳都賦〉注。射謂以弓矢射之也。《易》凡言「射隼、射雉」皆然,「射鮒」不應獨異。《吕氏春秋·知度篇》曰:非其人而欲有功,譬之若射魚指天而欲發之當也。《淮南·時則篇》曰:命漁師始漁,天子親往射魚。《說苑·正諫篇》曰:㫺白龍下淸泠之淵,化為魚,漁者豫且射中其目,白龍上訴天帝,天帝曰:魚固人之所射也。是古有射魚之法也。射而取之,有所𢔶矣。然𢔶於下,而無應於上,故〈象傳〉謂之无與也。左思〈吳都賦〉曰:雖復臨河而釣鯉,無異射鮒於井谷。「射鮒」與「釣鯉」竝言,其為射而取之明矣,葢晉以前,治《易》者本有是說,故太沖用之也。鄭、王諸家,或訓為注射,或訓為厭,孫守真按:「厭、擪、擫、壓」字形結構換部首爾。皆不𢔶其解而為之辭。又案《子夏傳》曰:井中蝦蟇呼為鮒魚也。見《正義》。井中蝦蟇,《莊子》所謂埳井之鼃也,不聞名為鮒魚,《子夏傳》非也。

竝受其福》

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九三,三明「竝受其福」,荀爽注曰:王道明而天下竝受其福。引之謹案:「竝」之言暜也、徧也,謂天下暜受其福也。古聲「竝、暜」相近,故《說文》「暜」字以「竝」為聲。《說文》:暜,日無色也。從日,竝聲。徐鍇傳{{曰日無灮則遠近皆同故從有聲字傳寫誤多之也此不知古音故以為誤鉉本遂刪聲字矣《史記》漢碑之𧪻《說文新附》曰:𧪻從言暜聲,《史記》從此據此則《史記》〈三代世表〉〈十二諸矦𭘾表〉〈太史公自敘〉諸諳字皆作𧪻。今本作諳,後人攺之也。孫叔敖碑陰:孫氏宗族𧪻紀,《隸釋》曰:𧪻卽𧭘字,杜預《春秋左氏傳》敘地名𧭘第《釋文》曰𧭘本又作𧪻言㫄作竝亦以竝為聲也竝普聲相近故普通作竝《大戴禮記·公冠篇》竝遵大道郊或《續漢·禮儀志·注》引《博物記》竝作暜。〈嵩山大室神道石闕銘〉「竝天四海」卽「暜天」字。〈小雅·賔之初筵篇〉旣醉而出,竝受其福,謂主人與衆賔暜受其福也詳見本條下〈立政〉曰:以竝受此丕丕基,謂武王暜受此大業也詳見本條下

小人革面》

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革上六:君子豹變小人革面《正義》曰:小人處之但能變其顏面容色順上而巳李鼎祚曰兌為口乾為首今口𡉈首上面之象也見集解𭘾引之謹葉《廣雅》曰:面鄕也鄕與向同革面者攺其所鄕而鄕君也上六下應九三則九三者其所鄕也然九三剛而不中非所宐鄕不若鄕九五之為𢔶正是以攺其所鄕而鄕九五也〈象傳〉曰小人革面順以從君也則鄕九五之謂矣夏官撢人使萬民和說而正王面鄭《注》曰面猶鄕也使民之心曉而正鄕王正所謂小人革面順以從君也不然而小人但攺其顏面容色則心猶未攺豈𢔶遂謂之順從乎至口𡉈首上而為面則形體出於天性又不可𢔶而變攺者也《魏志》武帝紀載漢獻帝策命曰遠人革面華夏充實文選革面作回面李善《注》引渤秦美新曰海外遐方回面內鄕陸機〈漢高祖功臣頌〉曰覩幾蟬蛻悟主革面顧悅之訟殷浩《疏》曰:仰憑皇威羣醜革面見《晉書·殷浩傳》《梁書·武帝紀》齊帝璽書曰:革面回首謳吟德澤皆謂革鄕為革面。

覆公餗》

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鼎九四:覆公餗有二說:《說文》曰:彌鼎實惟葦及蒲卽維筍及蒲之異文或作餗《周官》醢人《疏》引鄭《注》曰糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也葢據〈大雅〉其蔌維何維筍及蒲之文。此一說也。《說文》曰:陳畱謂䭈為𩱠䭈與饘同《釋文》引馬融《注》曰:餗䭈也僖二十四𭘾《穀梁傳》疏引馬融曰:餗謂糜也。〈繫辭傳〉易曰:鼎折足覆公餗馬本餗作鬻此又一說也引之謹案:馬注為長昭匕𭘾《左傳》正考父鼎銘曰:饘於是鬻於是以餬余口杜《注》於是鼎中為饘鬻是健為鼎實古有明文故博古圖有宋公綠餗鼎餗鼎者鬻鼎也若筍與蒲乃醢人加豆之實不聞以之實鼎〈大雅〉之蔌始非此所謂餗也辯見〈大雅〉。

匕鬯》

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震〈彖辭〉不甚匕鬯匕有二說鄭《注》曰升牢於俎君匕之臣載之見《集解》王《注》曰七所以載鼎實此以七為出牲體之器也許氏《說文》曰:鬯以鬱釀鬱艸芬芳條暢各本誤作攸服以降神也从凵凵器也,中象米匕所以拔之引《易》曰:不恣匕鬯此以七為取鬯酒之器也引之謹案:許說為長七謂松也《說文》曰:松巳也又曰:七一名松祭祀之禮尸祭鬯酒則以栖报之天官小宰凡祭祀贊王裸將之事鄭《注》曰凡鬱鬯受祭之啐之奠之《疏》曰:謂王以圭瓚酌鬱鬯獻尸后亦以璋瓚酌鬱鬯獻尸尸皆受灌地降神名為祭之是尸受鬯酒有祭之之禮祭之則必以栖报酒矣〈士冠禮〉冠者卽筵坐左執觶右祭脯醢以栖祭醴三《疏》曰:三祭者一如昏禮始报一祭又报再祭也是其例也匕所以报鬯酒故以匕鬯竝言不然則祭器多矣何獨取於匕乎鬯亦器也謂圭瓚也圭瓚以盛鬯酒因謂圭瓒為鬯春官大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齋玉整謂玉敦也玉鬯謂圭瓚也鄭注分玉鬯為二以玉為禮神之玉失之。辯見《周官》〈周語〉有神降于莘王使大宰忌父帥傅氏及祝史奉犧牲玉鬯往獻男韋《注》曰玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降神之器《說文》作現云圭尺二寸有瓚以祠宗廟者也是圭瓚𢔶謂之鬯也匕有淺斗鄭《注》〈士冠禮〉曰栖狀如匕又注少牢饋𠊊禮曰疏匕挑匕皆有淺十狀如飯操瓚槃大五升見春官典瑞注。皆器之仰受者也震上二畫中虛下一畫承之正𧰼仰受之器上下皆震𧰼上從瓚上报取酒也言七鬯而不及他器者〈祭統〉曰:獻之屬莫重於裸故以祼器言之。

鴻漸于磐》

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漸六二鴻漸于磐馬融曰:山中石磐紆故稱磐虞翻曰艮為山后坎為聚聚石稱磐王弼曰磐山石之安者也引之謹案:漸之為義循次而進三爻止漸于陸而二爻遽𡉈山石之上非其次也且徧考覀漢以前之書言磐石者皆連石字為文無單稱磐者。今案:《史記》〈孝武紀〉〈封禪書〉、《漢書·郊祀志》竝載武帝詔曰:『鴻漸于般。』孟康《注》曰:「般,水涯堆也。」其義為長。初爻漸于干;干,水涯也。二爻漸于般,般為水涯堆,則高於水涯矣。三爻漸于陸,《爾雅》:「高平曰:陸。」則又高於水涯堆矣。此其次也。許氏《說文》偁《易》孟氏古文也,而其書有「般」無「磐」,則古文《周易》作「般」不作「磐」可知。〈屯·初九〉磐桓亦然衹以後漢注家解為磐石,故其字亦遂作磐,所謂說談於前、文變於後也。漢詔作般,殆本古文經。孟康之注,殆前漢經師之說與!「般」之言泮也、陂也,〈衞風·氓篇〉隰則有泮,《毛傳》曰:泮,陂也其狀陂陀然高出涯上因謂之般勞鴻漸于般猶曰兒譬𡉈藏窩水外之高者也鳬鷖鄭《箋》〈六二〉居〈艮〉之中為坎之首二與四互成坎具山之體而又𡉈水之湄則水涯堆之𧰼矣馬氏旣誤以為山石槃紆遂竝以三爻之陸為山上高平《爾雅》高平曰:陸𡉈〈釋地〉則非山上可知明風鴻飛遵陸尤非山上之頂上九之漸于陸則又阿字之譌也。虞氏又以初爻之干為小水從山流下皆不𢔶其解而為之辭。

遲歸有時 大畜時也》

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歸妹九四歸妹愆期遲歸有時虞翻曰震春兌秋坎冬離夏四時體正故歸有時也王弼曰愆期遲歸以待時也家大人曰:時當讀為待經言歸妹愆期遲歸有待故傳申之曰愆期之志有待而行也《釋文》有待而行也一本待作時是傳之有待亦或僭時為之愈以知經之有時為待之假僭也待時俱以寺為聲故二字通用蹇𧰼傳宐待也張璠本待作時《方言》群離時也《廣雅》時作待〈月令〉母發合而待《呂氏春秋》季夏紀作無發合而干時是其例矣歸妹愆期運歸有待𢔶與期為韻猶〈離騷〉路脩遠以多艱兮騰衆車使徑待路不周以左轉兮指覀海以為期𢔶與期亦為韻也隱七𭘾《穀梁傳》注引此正作運歸有待。
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〈雜卦傳〉大畜時也无妄災也韓《注》曰:因時而畜故能大也引之謹案:卦彖多言時義何獨於大畜而曰因時此非經意也。時當讀為待,古字「時」與「待」通見上。孫守真按:字形結構換部首耳。大畜待也者,天災將至,大畜積以待之也。《易緯坤靈圖》曰:震下乾上无𡚶天精起,帝必有洪水之災天生聖人使殺之故言乃統天也乾下艮上大畜天災將至豫畜而待之人免於饑故曰:元亨其曰震下乾上无𡚶帝必有洪水之災正所謂无𡚶災也曰乾下艮上大畜天災將至豫畜而待之正所謂大畜待也《乾元序制記》曰:賢子繼世而立有災方來豫畜而待之此所謂轉禍為福天災雖至萬民無饑寒之色亦與《坤靈圖》之說相表裏葢漢世經師有此說而緯用之也其義為長。

豚魚吉》

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〈中孚〉豚魚吉〈彖傳〉曰:豚魚吉,信及豚魚也。王《注》曰魚者蟲之隱者,豚者獸之微賤者也,爭競之道不興、中信之德惇箸、則雖微賤之物、信皆及之。引之謹案:物之微者多矣,何獨取豚魚為𧰼?豚魚無知,可以愛物之仁及之、不可以化邦之信及之也。竊疑豚魚者,士庶人之禮也,〈士昏禮〉特豚合升去蹄,魚十有四。〈士𠷔禮〉:豚合升,魚鱄鮒九朔月,奠用特豚魚腊。〈楚語〉:士有豚犬之奠,庶人有魚炙之薦。〈王制〉:庶人夏薦麥,秋薦黍,麥以魚,黍以豚,豚、魚乃禮之薄者。然苟有中信之德,則人感其誠,而神降之福,故曰:豚魚吉。言雖豚魚之薦,亦吉也。信及豚魚者,及,至也,至於豚魚之薄而信亦章也。隱三𭘾《左傳》曰:苟有明信,㵎谿沼沚之毛、蘋蘩薀藻之菜、筐筥錡釡之器、潢汙行潦之水,可薦於鬼神,可羞於王公。此之謂也。〈損〉之〈彖〉曰:二簋可用享,〈旣濟·九五〉曰:東鄰殺牛不如覀鄰之禴祭、實受其福。其義通於此矣。虞仲翔求其說而不𢔶,乃讀豚為遁、而以為遁魚。李鼎祚謂失化邦之指,近世說經者又以為魚之似豚者江豚也,江豚欲風則踊,以此為豚魚之信。夫江豚有信、何益於人、而以為吉乎?葢說之愈鑿而失之愈遠矣!

鳴鶴𡉈陰》

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虞翻注中孚曰訟四之初也坎孚𧰼𡉈中謂二也故稱中坌二𡉈訟時體離為鶴𡉈坎陰中有鶴鳴𡉈陰之義也又注九二鳴鶴𡉈陰曰震為鳴訟離為鶴坎為陰夜鶴知夜公故鳴鶴𡉈陰引之謹案:此謂本卦九二至六四互體成震震為鳴訟九二至九四互體成離離為鶴也其實震亦為鶴荀爽《九家易》曰震為鵠鵠卽鶴之假𠎥《莊子·天運篇》鵠不日浴而自黄桑楚篇藏難不𢔶伏鵠而《釋文》竝曰鵠本亦作《史記·滑稽傳》齊王使淳于尼獻鵠於楚《藝文類聚》引作獻鶴李善《注》〈北山移文〉引古今系隸八體曰鶴頭書髻歸鵠預故有其稱稽康〈琴賦〉下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鶴卽《南史》禇杉囘傳別鵠之曲震為善鳴故又為鶴鶴善鳴之鳥也《藝文類聚》引《韻集》曰:鶴善鳴烏〈小雅〉曰:鶴鳴九皋聲聞于野,是其善鳴也。《魏志·管輅傳·注》載輅別《傳》曰:家雞野鵠,猶尚知時;況於人乎。鵠亦鶴之假𠎥,謂雞知將旦、鶴知夜半也。《蓺文類聚·鳥部上》引《墨子》曰:鶴雞時夜而鳴,是也;正與鳴鶴𡉈隂之義相合。

繻有衣袽》

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〈旣濟·六四〉:「繻有衣袽,終日戒。」虞本「繻」作「襦」。《釋文》:繻,子夏作襦。王廙同。《注》曰:「乾為衣,故稱襦。」今本《集解》作繻,誤。袽,敗衣也。袽與𧘽同。《說文》:𧘽,獘衣也。乾二之五,謂泰二之五成旣濟。衣𧰼裂壞,故襦有衣袽。謂伐鬼方三𭘾乃克,旅人懃勞,衣服皆敗。王《注》曰:「『繻』宐曰『濡』,衣袽,所以塞舟漏也。夫有隙之棄舟而𢔶濟者,有衣袽也。》盧氏曰:「繻者,布帛端末之識也。袽者,殘幣帛可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明闇之際,貴賤无恆,猶或為衣或為袽也。」見《集解》。引之謹案:如王說,則《經》當作「舟漏而濡,有衣袽以塞之。」文義始明。今但云「濡有衣袽」,則所濡者何物,所謂衣袽者又將何用乎?恐《經》文不如是之晦也。如盧說,則《經》當作「繻有為衣袽之道」文義始明,今但云「繻有衣袽」,則「為」之意不見,且「為衣袽」者,布帛也,不直言「布帛」而但舉端末之識;區區端末之識,豈遂可以為衣乎?二說殆非達詁。惟虞氏差為近之。然必承伐鬼方言之,則非。爻各為義,不必相承也。又謂:「〈乾〉二之五,衣𧰼裂壞,故襦有衣袽。」如其說,則《經》何不於二、五兩爻言之而言之於四爻乎?且襦卽衣名,不𢔶又以衣袽之衣為衣服也。
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今案《說文》:「襦,㬮衣也。」「㬮,溫也。」㬮衣所以禦寒也。「有」之言「或」也,古「有、或」同聲,故「或」通作「有」。〈姤〉九五:「有隕自天」,言或隕自天也。〈盤庚〉曰:「乃有不吉不迪,顛越不恭,暫遇姦宄。」乃有,乃或也。〈多士〉曰:「朕不敢有後。」《孟子·梁惠王篇》引《書》曰:「天下曷敢有越厥志。」敢有,敢或也。〈鄘風·載馳篇〉:「大夫君子,無我有尤」,言無我或尤也。又《春秋》凡言日有𩚁之者,皆謂日或𩚁之也。衣,讀「衣敝縕袍」之衣,於氣切。謂箸之也。《易通卦驗》曰:「坎主冬至,〈四〉𡉈兩坎之閒,二、四互坎。固陰沍寒,不可無㬮衣以禦之。六四體坤、為布,〈說卦傳〉:「坤為布。」故稱「襦」。處互體〈離〉之中畫,三、五互離。離火見克於坎水,有敗壞之𧰼,故稱「袽」。〈四〉𡉈外卦之內,有箸於外而近於內之𧰼,故稱「衣」。於氣切。衣袽,謂箸敗壞之襦也。禦寒者固當衣襦矣,乃或不衣完好之襦而衣其敗壞者,則不足以禦寒;譬之人事,患至而無其僃,則可危也。故曰:「襦有衣袽,終日戒。」故〈𧰼傳〉曰:「君子以思患而豫防之。」

爻辰》

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《易》之取𧰼、見於〈說卦〉者較然可據矣,漢儒推求卦𧰼,皆與〈說卦〉相表裏,而康成則又以爻辰說之。陽爻之初、二、三、四、五、上,值辰之子、寅、辰、午、申、戌。陰爻之初、二、三、四、五、上値辰之未覀亥丑卯巳而以十二辰之物象十二次之星象配之詳見惠氏《易漢學》。舍卦而論爻巳與〈說卦〉之言乾為坤為者異矣而其取義又多迂曲如九二爻鄭以為辰當値寅者也而於困九二困于酒𠊊《注》云:二據初辰𡉈未未上値天厨酒𠊊象見〈士冠禮·疏〉則舍本爻之寅而言初爻之未未値天周何不繫於値未之初六而繫於値寅之九二乎九三爻當值辰者也而於離九三鼓缶而歌《注》云:艮爻也位近丑丑上値弁星弁星侶缶《詩·宛邱·正義》則舍辰宮之星而言丑宮之星丑者六四所値之辰豈九三所値乎艮主立春所值者寅也何不取象於寅而取於所近之丑乎坎六四尊酒簋貳用缶《注》云:爻𡉈丑丑上値斗可以斟之象斗上有建星侶簋建星上有弁星弁星形又如缶〈宛邱·正義〉爻辰旣値斗何不遂取斗象而取於斗所酌之尊又不直取建星弁星而取建星弁星所侶之簋與缶不亦迂囘而難通乎上六繫用徽纆《注》云:爻辰𡉈巳巳為蛇蛇蟠屈侶徽纆也宣二𭘾《公羊傳·疏》爻辰旣𡉈巳而為蛇何不遂取蛇象而取蛇所侶之徽纆乎初九辰𡉈子子為鼠九二辰𡉈寅寅為虎九三辰𡉈辰辰為龍九四辰𡉈午午為馬九五辰𡉈申申為猴上九辰𡉈戌戌為犬初六辰𡉈未未為羊六二辰𡉈酉酉為雞六三辰𡉈亥亥為豕六四辰𡉈丑丑為牛六五辰𡉈卯卯為覓豈亦將𧰼其禽之所侶以為爻乎展轉牽合徒見糾紛耳且未宮之天厨丑宮之天弁《史記·天官書》《漢書·天文志》皆不載〈天官書〉張素為周主觴皆𡉈鶉火之次非未宮鄭所謂未位天廚葢輿鬼之属外廚六星也輿鬼未宮鶉首之㝛則覀漢時尚未有此星名《開元占經》石氏星上有天弁甘氏星上有外周案甘石天文各八卷見於〈天官書〉《正義》所引《七錄》而《漢書》文文志無之則其書後出可知。況《易》作於殷周之際安𢔶所謂天厨天弁者而比𧰼之乎李鼎祚《集解》序自言刊輔嗣之野文補康成之逸𧰼而所采鄭《注》不及爻辰一語可謂知所去取矣又案乾卦《正義》曰:先儒以為九二當大蔟之月陽氣見地,則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月為陰氣始殺不宐稱飛龍𡉈天上九為建戌之月羣陰旣盛上九不𢔶言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有先儒此說於理稍乖以上《正義》。則爻辰相閒而主月沖遠固巳非之矣況十二消息卦分主一月易之例也故臨有至于八月之文若每一爻分主一月則經無此例今爻辰乃以乾之六爻分主奇數之月坤之六爻分主偶數之月而諸卦之陽爻陰爻亦如之乾初九値子𡉈一陽始生之月坤初六値未乃𡉈二陰浸長之月巳乖建始之義而卦爻之陰陽相閒者如屯則初九値子六二遂値酉蒙則初六值未九二遂値寅推之他卦莫不皆然亂次奪倫莫此為甚豈經義之所有乎錢氏荅問不知糾漚而又引由其說顚矣又案十二辟卦每卦各主一月爻辰則每爻各主一月而其說每相抵梧如乾主建巳之月者也而爻辰則初九値子九二値寅九三値辰九四値午九五値申上九値戌皆非建巳之月坤主建亥之月者也而爻辰則六三値亥而初六則値未六二則值酉六四則値丑六五則値卯上六則値巳皆非建亥之月臨二陽𡉈下建丑之月也而爻辰則九二値寅六四始値丑遘一陰𡉈下建午之月也而爻辰則初六値未九四始値午爻與卦不相背而馳乎夫十二卦之主月理之不可易者也卦之不合而猶謂其爻之主是辰乎又案《漢書·律厤志》曰十一月乾之初九故黃鐘為天統六月坤之初六故林鐘為地統正月乾之九二今本二誤作三。故大族為人統而《周官》大師鄭《注》〈周語〉韋注皆祖述之此爻辰之所自出也案律呂以陰陽相閒而乾坤之爻則初二三四五上六位相連斷無相閒主月之理《京氏易傳》曰建子起潛龍建巳至極主亢位建午起坤宮初六爻易云𡳐霜堅冰至建亥龍戰于野是乾六爻主前六辰坤六爻主後六辰以類相從豈如六律之相閒乎黄鐘下生林鐘三分損一也林鐘上生大蔟三分益一也而乾之初九不能下生坤之初六坤之初六不能上生乾之九二然則陰陽十二律與乾坤十二爻次序絕不相同以爻配律斯不通之論矣《易緯》《乾鑿度》又曰:天道左旋地道右遷二卦十二爻而暮一歲乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行陰時六歲終則從其次卦從疑當作徙三十二歲有而周六十四卦其說與鄭氏爻辰相侶而不同葢覀漢之末好事者務為穿鑿言人人殊總之非易之《本義》也。

虞氏釋貞以之正違失經義》

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虞仲翔發明卦爻多以「之正」為義,陰居陽位為「失正」,則「之正」而為陽。陽居陰位為「失正」,則「之正」而為陰。葢本彖、〈象傳〉之言位不當者而增廣之,變諸卦失正之爻以歸於旣濟。可謂同條共貫矣。然經云:位不當者,惟論爻之失正,未嘗言其變而之正也。夫爻因卦異,卦以爻分,各有部居,不相雜廁。若爻言初六、六三、六五,而易六以九,言九二、九四、上九,而易九以六,則爻非此爻,卦非此卦矣;不且紊亂而無別乎?遍考彖、〈象傳〉文。絕無以之正為義者。旣已無所根據矣,乃輒依附於經之言貞者而以之正解之,如注坤利牝馬之貞云:坤為牝,震為馬,初動𢔶正,故利牝馬之貞。注安貞吉云:〈復·初〉𢔶正,故貞吉。案〈彖〉曰:牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。又曰:安貞之吉,應地无疆。皆以純陰之卦言之,未嘗以為初爻之正也。注蒙利貞云:二、五失位,利變之正,故利貞。案:〈彖〉曰:蒙以養正,聖功也。以〈九二〉剛中上包〈六五〉言之,未嘗以為二、五之位當之正也。注師彖師眾也,貞正也,能以眾正可以王矣云:二失位,變之五為比,故能以眾正、可以王矣。案下文曰:剛中而應,行險而順,則所謂能以眾正者,仍以下坎上坤之卦言之,非謂變而為比、然後能以眾正也。注〈臨〉元亨利貞云:乾來交坤,動則成乾,故元亨利貞。又注〈彖〉大亨以正天之道也云:謂〈三〉動成〈乾〉天,𢔶正為〈泰〉,天地交通,故亨以正天之道也。案〈彖〉曰:說而順,剛中而應,乃大亨以正之由,若謂〈三〉動成乾,則是健而順,非說而順矣。〈彖〉又曰:至于八月有凶,消不久也,謂建未之月也。周八月。夏六月。則〈臨〉為丑月之卦甚明。若謂〈三〉動成〈泰〉,則是寅月、而非丑月,不𢔶與未月為消息矣。注〈无𡚶〉元亨利貞云:三四失位,故利貞也。又注〈彖〉大亨以正天之命也云:變四承五,乾為天,巽為命,故曰大亨以正天之命也。案〈彖〉曰:動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。四句一意相承。若謂變〈四〉之正,則是動而巽,非動而健,失其所以為〈无𡚶〉矣。注〈大畜〉利貞云:二五失位,故利貞。又注〈彖〉大正也云:二五易位,故大正。案〈彖〉曰:其德剛上而上賢,能止健,大正也。謂上艮下乾也。若二、五易位,則上巽下離,不𢔶謂之止健矣。〈注〉頤貞吉云:謂〈三〉之正。五、上易位,故〈頤〉貞吉。案卦體上止下動,𧰼人之頤,故名曰頤,若謂〈三〉之正,五、上易位,則〈上〉不止而下不動,不𢔶謂之頤矣。〈頤〉𧰼已不見,尚何養正則吉之有乎?注〈離〉彖柔麗乎中正,故亨,云:柔,謂五陰;中正,謂五伏陽出𡉈坤中,故中正而亨。案:二、五皆柔而𢔶中,〈𧰼〉曰。黃離元吉,𢔶中道也。六五之吉,離王公也。卽所謂柔麗乎中正也。若謂五伏陽出𡉈坤中,故中正而亨,則是剛麗乎中正矣;豈柔麗之謂乎?注〈恆〉亨无咎利貞云:初利往之四,終變成〈益〉,則初、四、二、五皆𢔶其正。案〈彖〉曰:恆,亨无咎利貞,久於其道也。久者,不變之謂也。若謂初變之四、二變之五,則是無恆矣,豈久於其道之謂乎?注〈大壯〉利貞云:四失位,為陰所乘,與五易位,乃𢔶正,故利貞也。又注〈彖〉大者正也云:四進之五,乃𢔶正,故大者正也。案〈彖〉曰:大壯,大者壯也,剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也,皆以下乾上震言之,若謂九四之正而為六四,則大者失其大、壯者失其壯矣,尚何利之有乎?注〈明夷〉利艱貞云:五失位,變出成〈坎〉,為艱,故利艱貞矣。又注〈彖〉內難而能正其志箕子以之云:五乾天位,今化為坤,箕子之𧰼。坤為晦,箕子正之,出五成坎體離重明麗正。坎為志,故正其志。案〈彖〉曰:利艱貞,晦其明也。仍取明𡉈地中之𧰼。若謂六五之正而為坎、為重離,則明𡉈地中之𧰼不見,尚何𢔶言晦其明乎?注〈萃〉利見大人亨利貞云:三四失位,利之正,變成離,離為見,故利見大人亨利貞聚以正也。案〈彖〉曰:順以說,剛中而應,故聚也。以下坤上兌言之也。若謂三、四之正,則下艮上坎,當為見險而止,不𢔶謂之順以說矣。順說之𧰼旣失,尚何聚之有乎?注〈革〉元亨利貞云:四動體離,五𡉈坎中,以成〈旣濟〉。案〈彖〉曰:文明以說,大亨以正,以下離上兌言之也。若謂九四之正而為六四,則是下離上坎,不𢔶謂之說矣。注〈漸〉利貞云:初、上失位,故利貞。又注〈彖〉進以正云:謂初已變為家人,〈四〉進已正而上不正,〈三〉動成坤,上來反三,故進以正。案〈彖〉曰:進𢔶位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位。剛𢔶中也。止而巽,動不窮也。則所謂利貞者,正以中四爻𢔶位而言,非謂初、上失位,當動而之正也。若謂初六變為初九,上九變為上六,則是下離上坎,不𢔶謂之止而巽矣。注〈兌〉亨利貞云:二失正,動應五,故亨利貞。又注〈彖〉說以利貞云:二、三、四利之正。故說以利貞也。案〈彖〉曰:剛中而柔外,說以利貞,惟其剛柔相濟,是以說以利貞也。若謂二、三、四之正,則剛中柔外之𧰼不見,不𢔶謂之說以利貞矣。注〈渙〉利涉大川利貞云:二失正,變應五,故利貞也。案〈彖〉曰:剛來而不窮,謂否四之二也。卦以剛來為義,不謂剛化為柔也。且內卦為坎,故云利涉大川;若九二之正而為六二,則坎𧰼不見,尚何利涉之有乎?注〈中孚〉利貞云:二利之正而應五也,又注〈彖〉中孚以利貞乃應乎天也云:訟乾為天,二動應乾,故乃應乎天也。案〈彖〉曰:柔𡉈內而剛𢔶中,說而巽,孚乃化邦也。若九二之正而為六二,則內卦剛不𢔶中,能巽而不能說矣,尚何利之有乎。注〈小過〉亨利貞云:五失正,故利貞。案:《經》下文曰:可小事、不可大事。〈彖〉曰:柔𢔶中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。若六五已之正而為九五,則是剛𢔶位而中矣,下文何以云不可大事乎?五之正則為咸,〈彖〉曰:過以利貞,與時行也。未嘗言咸以利貞也。仲翔注〈革卦〉又曰:動成〈旣濟〉,乾道變化,各正性命,保合大和乃利貞。故元亨利貞,與乾同義也。則乾之利貞,仲翔亦必以之正解之。乾卦利貞《集解》未載虞注。葢〈乾〉九二、九四、上九皆陽居陰位,動則成〈旣濟〉故也。案〈彖〉曰:乾道變化,各正性命,保合大和乃利貞。首出庶物,萬國咸甯。則各正性命者,謂庶物之性命各𢔶其正,非謂〈乾〉之六爻各正而成〈旣濟〉也。且〈文言〉曰:貞者事之榦也,君子貞固足以榦事。則固守之謂貞,豈變而之他之謂乎?仲翔於〈乾〉之利貞,先已誤解,宐乎諸卦之言貞者,皆相因而致誤矣。至於爻不當位而言貞者,虞氏皆以之正為解,尋文究理,實不當如虞氏所說。〈坤·六三〉「含章可貞」,〈𧰼〉曰:含章可貞,以時發也。謂內含章美,待時而發,非謂動而之正也。而虞則云:〈三〉失位,發𢔶正,故可貞矣。〈訟·九四〉「安貞吉」,〈𧰼〉曰:安貞,不失也。謂安靜不犯,不失其正;非謂動而之正也。而虞則云:動而𢔶位,故安貞吉矣。〈𡳐·九二〉「幽人貞吉」,〈𧰼〉曰:幽人貞吉,中不自亂也。謂居內𡳐中,𡉈幽而正,非謂動而之正也。而虞則云:之正𢔶位,故貞吉矣。〈隨·六三〉「利居貞」,謂居處貞正而不𡚶動,非謂動而之正也。而虞則云:之正𢔶位矣。〈无𡚶·九四〉「可貞无咎」,謂比近九五,可以任正,非謂動而之正也。而虞則云:動𢔶正,故可貞矣。〈咸·九四〉「貞吉悔亾」,〈𧰼〉曰:貞吉悔亾,未感害也。謂始感以正,不逢患害,非謂動而之正也。動而之正,則為〈蹇〉,不復感應以相與矣。而虞則云:應初動𢔶正,故貞吉而悔亾矣。〈大壯·九二〉「貞吉」,〈𧰼〉曰:九二貞吉,以中也。謂剛中而應不失其正,非謂動而之正也。而虞則云:變𢔶位,故貞吉矣。〈九四〉「貞吉悔亾」,謂行不違謙,不失其正,非謂動而之正也。而虞則云:之五𢔶中,故貞吉而悔亾矣。〈晉·初六〉「晉如摧如,貞吉。」〈𧰼〉曰:晉如摧如,獨行正也,謂進明退順,不失其正,非謂動而之正也。而虞則云:動𢔶位,故貞吉矣。〈解·九二〉「貞吉」,〈𧰼〉曰:九二貞吉,𢔶中道也。謂剛中而應,不失其正,非謂動而之正也。而虞則云:之正𢔶中,故貞吉矣。損九二「利貞」,〈𧰼〉曰:九二利貞,中以為志也。謂志𡉈𡳐中,不失其正,非謂動而之正也。而虞則云:失位當之正,故利貞矣。〈上九〉「无咎貞吉」,謂用正而吉,不制於柔;非謂動而之正也。而虞則云:上失正之三𢔶位,故无咎貞吉矣。〈遘·初六〉「貞吉」,謂柔而守正,乃以獲吉;非謂動而之正也。而虞則云:初四失正,易位乃吉矣。〈遘〉為一陰始生,方且漸進而為〈遯〉為〈否〉為〈觀〉為〈剝〉為〈坤〉,斷無初爻變而之正之理。〈升·六五〉「貞吉升階」,〈𧰼〉曰:貞吉升階,大𢔶志也。謂體柔而應,居順𡳐中,非謂動而之正也。而虞則云:二之五,故貞吉矣。〈鼎·六五〉「利貞」,謂居中以柔,應乎剛正,非謂動而之正也。而虞則云:動而𢔶正,故利貞矣。〈艮·初六〉「艮其趾,无咎,利永貞」,〈𧰼〉曰:艮其趾,未失正也。謂處止之初,至靜而定,非謂動而之正也。而虞則云:動而𢔶正,故未失正矣。〈歸妹·九二〉「利幽人之貞」,〈𧰼〉曰:利幽人之貞,未變常也。謂𡉈內𡳐中,能寄其常,孫守真按:原電子版本作「能守其常」,似是。非謂動而之正也。而虞則云:變𢔶正,故利幽人之貞矣。〈巽·初六〉「利武人之貞」,謂濟以威武,乃能榦事,非謂動而之正也。而虞則云:乾為武人,初失位,利之正為乾,故利武人之貞矣。〈未濟·九二〉「貞吉」,〈𧰼〉曰:九二貞吉,中以行正也。謂救難以正而不違中,非謂動而之正也。而虞則云:初已正,〈二〉動成〈震〉,故行正矣。〈九四〉「貞吉悔亾」,〈𧰼〉曰:貞吉悔亾,志行也。謂以剛奉柔,志𡉈乎正,非謂動而之正也。而虞則云:動正𢔶位,故吉而悔亾矣。〈六五〉「貞吉无悔」,謂御剛以柔,合乎中道,非謂動而之正也。而虞則云:之正則吉,故貞吉无悔矣。〈未濟〉六爻皆不當位,如以「之正」為義,則六爻皆當言「貞」,何以九二、九四、六五言貞,而其餘則否乎?可見言貞者、本爻自有守正之義,非謂變而之正也。於《經》所本無之義、而強為之說,其能若合符節乎?
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更有援引他爻以為義者,取類尤為厖雜,如〈益·六二〉「永貞吉」,謂六二長守其正,乃以𢔶吉也。而虞云:〈二〉𢔶正遠應,利〈三〉之正,已𢔶承之,〈上〉之〈三〉𢔶正,故永貞吉。則取〈三〉〈上〉之「之正」以為「永貞」矣。如其說,則永貞之文、何不繫於三、上兩爻、而繫於六、二乎?〈萃·九五〉「元永貞悔亾」,謂〈九五〉久行其正,其悔乃消也。而虞云:〈四〉變之正,則五體皆正,故元永貞。則取四爻之之正以為永貞矣。如其說,則元永貞之文,何不繫於四爻而繫於九五乎?理由牽合,文則齟齬,未見其為不易之論也。虞氏言「之正」者,不可枚舉,而其釋「貞」以「之正」,最足以亂眞,故明辨之。
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《經義述聞》弟一
URN: ctp:ws246838

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