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-> -> 卷三·三之二

《卷三·三之二》[View] [Edit] [History]

1 《蝃蝀》,止奔也。衛文公能以道化其民,淫奔之恥,國人不齒也。不齒者,不與相長稚。○蝃蝀,上丁計反,下都動反。《爾雅》作「螮蝀」,音同。長,丁丈反。
2 [疏]「《蝃蝀》三章,章四句」至「不齒」。○正義曰:作《蝃蝀》詩者,言能止當時之淫奔。衛文公以道化其民,使皆知禮法,以淫奔者為恥。其有淫之恥者,國人皆能惡之,不與之為齒列相長稚,故人皆恥之而自止也。
3 蝃蝀在東,莫之敢指。蝃蝀,虹也。夫婦過禮則虹氣盛,君子見戒而懼諱之,莫之敢指。箋云:虹,天氣之戒,尚無敢指者,況淫奔之女,誰敢視之。○虹音洪,一音絳。女子有行,遠父母兄弟。箋云:行,道也。婦人生而有適人之道,何憂於不嫁,而為淫奔之過乎?惡之甚。○遠,於萬反,下同。惡,烏路反,下「惡之」皆同。
4 [疏]「蝃蝀」至「兄弟」。○正義曰:此惡淫奔之辭也。言虹氣見於東方,為夫婦過禮之戒。君子之人尚莫之敢指而視之,況今淫奔之女,見為過惡,我誰敢視之也?既惡淫奔之女,因即就而責之。言女子有適人之道,當自遠其父母兄弟,於理當嫁,何憂於不嫁,而為淫奔之過惡乎?○傳「蝃蝀」至「敢指」。○正義曰:《釋天》云:「螮蝀謂之雩。螮蝀,虹也。」郭璞曰:「俗名為美人。」《音義》云:「虹雙出,色鮮盛者為雄,雄曰虹;闇者為雌,雌曰蜺。」此與《爾雅》字小異,音實同,是為虹也。序云「止奔」,而經云「莫之敢指」,是虹為淫戒,故言夫婦過禮則虹氣盛也。夫婦過禮,謂不以道妄淫行夫婦之事也。《月令》孟冬虹藏不見,則十月以前,當自有虹。言由夫婦過禮者,天垂象,因事以見戒,且由過禮而氣更盛,不謂凡平無虹也。以天見戒,故君子見而懼諱自戒。懼諱,惡此由淫過所致,不敢指而視之。若指而視之,則似慢天之戒不以淫為懼諱然,故莫之敢指也。
5 朝隮于西,崇朝其雨。隮,升。崇,終也。從旦至食時為終朝。箋云:朝有升氣於西方,終其朝則雨,氣應自然。以言婦人生而有適人之道,亦性自然。○隮,子西反,徐又子細反。鄭注《周禮》云:「隮,虹。」應,應對之應。女子有行,遠兄弟父母。
6 [疏]「朝隮」至「父母」。○正義曰:言朝有升氣於西方,終朝其必有雨。有隮氣必有雨者,是氣應自然,以興女子生則必當嫁,亦性自然矣。故又責之,言女子生有適人之道,遠其兄弟父母,何患於不嫁而為淫奔乎?○傳「從旦」至「終朝」。○正義曰:以朝者早旦之名,故《爾雅》「山東曰朝陽」。今言終朝,故至食時矣。《左傳》曰:「子文治兵,終朝而畢,子玉終日而畢。」是終朝非竟日也。○箋「朝有」至「自然」。○正義曰:《視祲》注云:「隮,虹也。《詩》云:『朝隮于西。』」則隮亦虹也。言升氣者,以隮,升也,由升氣所為,故號虹為隮。鄭司農亦云「隮者,升氣」,是也。上「蝃蝀,虹也」,色青赤,因云而見。此言雨征,則與彼同也。《視祲》「掌十輝之法,以觀妖祥」,注云「輝謂日光氣也」,則隮亦日之光氣矣。蝃蝀亦日光氣,但日在東,則虹見西方,日在西方,虹見東方,無在日傍之時。鄭注《周禮》見隮與此同,故引以證,非謂此為妖祥也。
7 乃如之人也,懷昏姻也。乃如是淫奔之人也。箋云:懷,思也。乃如是之人,思昏姻之事乎?言其淫奔之過惡之大。大無信也,不知命也。不待命也。箋云:淫奔之女,大無貞潔之信,又不知昏姻當待父母之命,惡之也。○大音泰。注同。
8 《蝃蝀》三章,章四句。
9 《相鼠》,刺無禮也。衛文公能正其群臣,而刺在位承先君之化無禮儀也。○相,息亮反。篇內同。
10 [疏]「《相鼠》三章,章四句」至「禮儀」。正義曰:作《相鼠》詩者,刺無禮也。由衛文公能正其群臣,使有禮儀,故刺其在位有承先君之化無禮儀者。由文公能化之,使有禮,而刺其無禮者,所以美文公也。《凱風》美孝子而反以刺君,此刺無禮而反以美君,作者之本意然也。在位無禮儀,文公不黜之者,以其承先君之化,弊風未革,身無大罪,不可廢之故也。
11 相鼠有皮,人而無儀。相,視也。無禮儀者,雖居尊位,猶為闇昧之行。箋云:儀,威儀也。視鼠有皮,雖處高顯之處,偷食茍得,不知廉恥,亦與人無威儀者同。○行,下孟反。之處,昌慮反。人而無儀,不死何為?箋云:人以有威儀為貴,今反無之,傷化敗俗,不如其死,無所害也。
12 [疏]「相鼠」至「何為」。○正義曰:文公能正其群臣,而在位猶有無禮者,故刺之。視鼠有皮,猶人之無儀,何則?人有皮,鼠亦有皮,鼠猶無儀,故可恥也,人無禮儀,何異於鼠乎?人以有威儀為貴。人而無儀,則傷化敗俗,此人不死何為?若死,則無害也。○箋「視鼠」至「者同」。○正義曰:大夫雖居尊位,為闇昧之行,無禮儀而可惡,猶鼠處高顯之居,偷食茍得,不知廉恥。鼠無廉恥,與人無禮儀者同,故喻焉。以傳曰「雖居尊位」,故箋言「雖處高顯之居」以對之。
13 相鼠有齒,人而無止。止,所止息也。箋云:止,容止。《孝經》曰:「容止可觀。」無止,則雖居尊,無禮節也。人而無止,不死何俟。俟,待也。
14 相鼠有體,體,支體也。
15 [疏]傳「體,支體」。○正義曰:上云「有皮有齒」,己指體言之,明此言體,非遍體也,故為支體。
16 人而無禮。人而無禮,胡不遄死。遄,速也。○遄,市專反。
17 《相鼠》三章,章四句。
18 《干旄》,美好善也。衛文公臣子多好善,賢者樂告以善道也。賢者,時處士也。○旄音毛。好,呼報反,篇內同。
19 [疏]「《干旄》三章,章六句」至「善道」。○正義曰:作《干旄》詩者,美好善也。衛文公臣子多好善,故處士賢者樂告之以善道也。毛以為,此敘其由臣子多好善,故賢者樂告以善道。經三章皆陳賢者樂告以善道之事。鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬,數往見賢者於浚邑,是好善。見其好善,下二句言賢者樂告以善道也。○箋「賢者,時處士」。○正義曰:以臣子好善,賢者告之,則賢者非臣子,故云處士也。士者,男子之大稱。言處者,處家未仕為官。《鄉飲酒》注云:「賓介,處士賢者,鄉大夫賓之,以獻於君。」是未仕也。
20 孑孑干旄,在浚之郊。孑孑,干旄之貌,注旄於乾首,大夫之旃也。浚,衛邑。古者,臣有大功,世其官邑。郊外曰野。箋云:《周禮》「孤卿建旃,大夫建物」,首皆注旄焉。時有建此旄來至浚之郊,卿大夫好善也。○孑,居熱反,又居列反。浚,蘇俊反。旃,之然反,通帛為旃。素絲紕之,良馬四之。紕,所以織組也。裛紕於此,成文於彼,原以素絲紕組之法御四馬也。箋云:素絲者,以為縷以縫紕旌旗之旒縿,或以維持之。浚郊之賢者,既識卿大夫建旄而來,又識其乘善馬。四之者,見之數也。○紕,毛符至反,鄭毗移反。組音祖。旒音留。縿,所銜反,何、沈相沾反。彼姝者子,何以畀之?姝,順貌。畀,予也。箋云:時賢者既說此卿大夫有忠順之德,又欲以善道與之,心誠愛厚之至。○姝,赤朱反。畀,必寐反,與也。注「予」同。說音悅。
21 [疏]「孑孑」至「畀之」。○毛以為,衛之臣子好善,故賢者樂告之以善道。言建孑孑然之干旄,而食邑在於浚之郊。此好善者,我原告之以素絲紕組之法,而御善馬四轡之數,以此法而治民也。織組者裛紕於此,成文於彼,猶如御者執轡於此,馬騁於彼,以喻治民立化於已,而德加於民,使之得所,有文章也。賢者原以此道告之。賢者既原告以御眾之德,又美此臣之好善,言彼姝然忠順者之子,知復更何以予之?言雖有所告,意猶未盡也。○鄭以為,浚郊處士言,衛之卿大夫建此子孑然之干旄,來在浚之郊,以素絲為縷,縫紕此旌旗之旒縿,又以維持之,而乘善馬,乃四見於己也。故賢者有善道,樂以告之。雲彼姝然忠順之子,好善如是,我有何善道以予之?言心誠愛之,情無所吝。○傳「孑孑」至「曰野」。○正義曰:謂之干旄者,以注旄於乾首,故《釋天》云:「注旄首曰旌。」李巡曰:「旄牛尾著乾首。」孫炎曰:「析五採羽注旄上也。其下亦有旒縿。」郭璞曰:「載旄於竿頭,如今之幢,亦有旒也。」如是則乾之首有旄有羽也,故《周禮·序官·夏採》注云:「夏採,夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽,有虞氏以為綏。後世或無,故染鳥羽象而用之,謂之夏採。」其職注云「綏以旄牛尾為之,綴於幢上,所謂注旄於乾首者」也。言大夫之旃者,以經言干旄,唯言乾首有旄,不言旒縿,明此言干旄者,乃是大夫之旃也。《周禮》「孤卿建旃」,衛侯無孤,當是卿也。大夫者,總名,故《春秋》書諸侯之卿皆曰大夫,是也。天子以下建旃之者,乾首皆注旄,獨以為卿之建旃者,以臣多好善,當據貴者為言,故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊,則此臣子食邑於浚也。所以得食邑者,由古者臣有大功,世其官邑,故《左傳》曰:「官有世功,則有官族。邑亦如之。」是有功之臣得世官邑也。有功世邑,則宜為卿,故舉旃言之。三章皆言在浚,則所論是一人,皆卿也。二章言「干旟」,傳曰:「鳥隼曰旟。」於《周禮》則州里之所建,若卿而得建旟者,《大司馬職》曰:「百官載旟。」注云:「百官,卿大夫也。載旟者,以其屬衛王也。凡旌旗,有軍眾者畫異物。」然則平常建旃,出軍則建旟,是卿有建旟之時。旟亦有旄,二章互文也。言旄則有旒縿,言旟則亦有旄矣。卒章言「干旌」,傳曰:「析羽為旌。」於《周禮》則游車之所載。卿而得建旌者,《鄉射記》注云:「旌,總名也。」《爾雅》云:「注旄首曰旌。」則干旄、干旌一也。既設旒縿,有旃、旟之稱;未設旒縿,空有析羽,謂之旌。卿建旌者,設旒縿而載之,游車則空載析羽,無旒縿也。《釋地》云:「郊外謂之牧,牧外謂之野。」此言「郊外曰野」,略《爾雅》之文,以言在浚之郊,明所食邑在郊外也。下言「在浚之都」,「在浚之城」,言於郊為都邑相兼一也。○箋「周禮」至「好善」。○正義曰:孤卿建旃,大夫建物,《司常》文也。又曰:「通帛為旃,雜帛為物。」注云:「凡九旗之帛皆用絳。」則通帛,大赤也;雜帛,以白為飾絳之側也。知「首皆注旄」者,以《夏採》王崩,以緌復魄,緌有旄牛尾也。注云:「王祀四郊,乘玉輅,建太常。今以之復去其旒,異於此,亦因先王有徒緌。」是太常之乾有旄也。又《出車》云:「設此旐矣,建彼旄矣。」此亦云「干旄」,是九旗之幹皆有旄矣,故知旃、物首皆注旄焉。以序言「多好善」,故卿大夫兼言之。○傳「紕所」至「四馬」。○正義曰:以二章言組,卒章言織,故於此總解之。言「紕所以織組」也。以織組裛紕於此,成文於彼,似禦執轡於此,馬騁於彼,故原以素絲紕組之法御四馬也。言「原以」者,稱賢者之意,欲告文公臣子以此道,故言「原以」也。言「總紕於此,成文於彼」者,《家語》文也。○箋「素絲」至「之數」。○正義曰:以前雲幹旄說旌旗,而此云「素絲紕之」,故知以素絲為線縷,所以縫紕旌旗之旒縿也。縿謂系於旌旗之體,旒謂縿末之垂者,須以縷縫之,使相連。《釋天》云:「纁帛縿。」郭璞曰:「眾旒所著。」孫炎曰:「為旒於縿。」是也。或以維持者,謂旒之垂數非一,故以繯相綴連之。《節服氏》云:「六人,維王之太常。」注云:「維之以縷,王旌十二旒,兩兩以縷綴連之傍,三人持之。禮,天子旌曳地。」諸侯旗九旒。《釋天》又曰:「練旒九,維以縷。」孫炎曰:「維持以縷,不欲其曳地。」然則諸侯以下,旒數少而且短,維之以否,未可知也。經直言「紕之」,不言其所用,故言「或」,為疑辭。前經言「干旄」,是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來。此又云「良馬」,是又識其乘善馬也。「四之」者,四見之數也。
22 孑孑干旟,在浚之都。烏隼曰旟。下邑曰都。箋云:《周禮》州里建旟,謂州長之屬。○旟音餘。隼,荀尹反。長,張丈反。
23 [疏]箋「周禮」至「之屬」。○正義曰:箋以為,賢者見時臣子實建旟而來,此為州長,非卿大夫。若卿大夫,則將兵乃建旟,非賢者所當見也。《周禮》州長,中大夫,天子之州長也。《鄉射目錄》云:「州長射於州序之禮。」經曰:「釋獲者執鹿中。」《記》云:「士則鹿中。」是諸侯之州長,士也。言「之屬」者,見鄉遂官非一,《司常》云:「師都建旗,州里建旟,縣鄙建旐。」注云:「師都,六鄉六遂大夫也。州里、縣鄙,鄉遂之官,互約言之。」如鄭之意,則以鄉、遂同建旗。鄉之下有州,州為第二,黨為第三,族為第四,閭為第五,比為第六。其遂之下有縣,縣為第二,鄙為第三,酂為第四,里為第五,鄰為第六。今雲州里建旟,則六鄉內州長、黨正及六遂內酂長、里宰、鄰長等五人同建旟也。又云「縣鄙建旐」,謂六遂內縣正、鄙師及六鄉內族師、閭胥、比長等五人同建旐,故鄭云「互約言」也。諸侯之鄉亦大夫,故《鄉飲酒目錄》云:「諸侯之鄉大夫三年賓賢能之禮。」是鄉為大夫,則遂亦大夫也。其縣與州長班同,則亦士也。黨、鄙在州、縣之下,或亦為士。酂、族以下卑,則皆非士矣。上章朝臣言卿大夫,則此各亦有大夫兼鄉遂與州縣也。鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑,皆問善道,其可互約,別圖於後:鄉旗,州旟,黨旟,族旐,閭旐,比旐,遂旗,縣旐,鄙旐,酂旟,里旟,鄰旟。
24 素絲組之,良馬五之。總以素絲而成組也。驂馬五轡。箋云:以素絲縷縫組於旌旗以為之飾。五之者,亦為五見之也。○總,子孔反。驂,七南反。
25 [疏]傳「驂馬五轡」。○正義曰:凡馬,士駕二,《既夕禮》云「公賵以兩馬」,是也。大夫以上駕四,四馬則八轡矣。驂馬五轡者,御車之法,驂馬內轡納於觖,唯執其外轡耳。驂馬馬執一轡,服馬則二轡俱執之,所謂六轡在手也。此經有四之、五之、六之,以御馬喻治民,馬多益難御,故先少而後多。傳稱漸多之由為說,從內而出外。上章四之,謂服馬之四轡也。此章加一驂馬益一轡,故言五之也。下章又加一驂,更益一轡,故六之也。據上四之為服馬,此加一驂乃有五,故言五轡也。王肅云:「古者一轅之車駕三馬則五轡,其大夫皆一轅車。夏后氏駕兩謂之麗,殷益以一騑謂之驂。周人又益一騑謂之駟。本從一驂而來,亦謂之驂。」經言驂,則三馬之名。又孔晁云:「作者歷言三王之法,此似述傳,非毛旨也。何則?馬以引重,左右當均。一轅車以兩馬為服,傍以一馬驂之,則偏而不調,非人情也。《株林》曰:『乘我乘駒。』傳曰:『大夫乘駒。』則毛以大夫亦駕四也。且殷之制亦駕四,故王基云:『《商頌》曰:「約軧錯衡,八鸞鏘鏘。」是則殷駕四,不駕三也。』」又《異義》:「天子駕數,《易孟京》、《春秋公羊》說天子駕六,《毛詩》說天子至大夫同駕四,士駕二。《詩》云:『四牡彭彭』,武王所乘;『龍旗承祀,六轡耳耳』,魯僖所乘;『四牡騑騑,周道委遲』,大夫所乘。謹案:《禮·王度記》曰『天子駕六,諸侯與卿同駕四,大夫駕三,士駕二,庶人駕一』,說與《易》、《春秋》同。」玄之聞也,《周禮·校人》「掌王馬之政,凡頒良馬而養乘之,乘馬一師四圉」。四馬為乘,此一圉者養一馬,而一師監之也。《尚書·顧命》諸侯入應門皆布乘黃朱,言獻四黃馬朱鬣也。既實周天子駕六,《校人》則何不以馬與圉以六為數?《顧命》諸侯何以不獻六馬?《王度記》曰「大夫駕三」,經傳無所言,是自古無駕三之制也。○箋「以素」至「之飾」。○正義曰:前云「孑孑干旟」,言旌旗之狀,此云「素絲組之」,為旌旗之飾,可知《周禮》九旗皆不言組飾。《釋天》說龍旗云「飾以組」,而此鄉大夫鄉遂之官亦有組,則九旗皆以組為飾,故郭璞曰「用綦組飾旒之邊」,是也。
26 彼姝者子,何以予之?
27 孑孑干旌,在浚之城。析羽為旌。城,都城也。○析,星歷反。素絲祝之,良馬六之。祝,織也。四馬六轡。箋云:祝當作「屬」。屬,著也。六之者,亦謂六見之也。○祝,毛之六反,鄭之蜀反。著,直略反,沈知略反。彼姝者子,何以告之?
28 《干旄》三章,章六句。
29 《載馳》,許穆夫人作也。閔其宗國顛覆,自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅,國人分散,露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡,傷許之小,力不能救,思歸唁其兄,又義不得,故賦是詩也。滅者,懿公死也。君死於位曰滅。露於漕邑者,謂戴公也。懿公死,國人分散,宋桓公迎衛之遺民渡河,處之於漕邑,而立戴公焉。戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生也。男子先生曰兄。○閔,一本作「愍」,密謹反。唁音彥。吊失國曰唁。
30 [疏]「《載馳》五章,首章六句,二章三章四句,四章六句,卒章八句」至「是詩」。○正義曰:此《載馳》詩者,許穆夫人所作也。閔念其宗族之國見滅,自傷不能救之。言由衛懿公為狄人所滅,國人分散,故立戴公,暴露而舍於漕邑。宗國敗滅,君民播遷,是以許穆夫人閔念衛國之亡,傷己許國之小,而力弱不能救,故且欲歸國而唁其兄。但在禮,諸侯夫人父母終,唯得使大夫問於兄弟,有義不得歸,是以許人尤之,故賦是《載馳》之詩而見己志也。定本、《集注》皆云「又義不得」,則為「有」字者非也。上云「許穆夫人作」,又云「故賦是詩」,作、賦一也。以作詩所以鋪陳其志,故作詩名曰賦。《左傳》曰「許穆夫人賦《載馳》」,是也。此「思歸唁其兄」,首章是也。「又義不得」,二章以下是也。此實五章,故《左傳》叔孫豹、鄭子家賦《載馳》之四章,四猶未卒,明其五也。然彼賦《載馳》,義取控引大國,今控於大邦,乃在卒章。言賦四章者,杜預云:「並賦四章以下。賦詩雖意有所主,欲為首引之勢,並上章而賦之也。」《左傳》服虔注:「《載馳》五章屬《鄘風》。許夫人閔衛滅,戴公失國,欲馳驅而唁之,故作以自痛國小,力不能救。在禮,婦人父母既沒,不得寧兄弟,於是許人不嘉,故賦二章以喻『思不遠』也。『許人尢之』,遂賦三章。以卒章非許人不聽,遂賦四章,言我遂往,無我有尢也。」服氏既云《載馳》五章,下歷說唯有四章者,服虔意以傳稱四章,義取控於大國,此卒章乃是傳之所謂四章也,因以差次章數以當之。首章論歸唁之事,其所思之意。下四章為許人所尢而作之,置首章於外,以下別數為四章也。言許大夫不嘉,故賦二章,謂除首章而更有二章,即此二章、三章是也。凡詩之作,首尾接連,未有除去首章,更為次弟者也。服氏此言,無所案據,正以傳有四章之言,故為此釋,不如杜氏並賦之說也。○「滅者」至「曰滅」。○正義曰:「君死於位曰滅」,《公羊傳》文也。《春秋》之例,滅有二義。若國被兵寇,敵人入而有之,其君雖存而出奔,國家多喪滅,則謂之滅,故《左傳》曰:「凡勝國曰滅。」齊滅譚,譚子奔莒;狄滅溫,溫子奔衛之類是也。若本國雖存,君與敵戰而死,亦謂之滅,故云「君死於位曰滅」,即昭二十三年「胡子髡、沈子逞滅」之類是也。
31 載馳載驅,歸唁衛侯。載,辭也。吊失國曰唁。箋云:載之言則也。衛侯,戴公也。○驅字亦作驅,如字。協韻亦音丘。驅馬悠悠,言至於漕。悠悠,遠貌。漕,衛東邑。箋云:夫人原御者驅馬悠悠乎,我欲至於漕。大夫跋涉,我心則憂。草行曰跋。水行曰涉。箋云:跋涉者,衛大夫來告難於許時。○跋涉,蒲末反。《韓詩》云:「不由蹊遂而涉曰跋涉。」難,乃旦反。
32 [疏]「載馳」至「則憂」。○正義曰:夫人言己欲驅馳而往歸於宗國,以吊唁衛侯,故原御者馳馬悠悠然而遠行,我欲疾至於漕邑。我所以思原如是者,以衛大夫跋涉而告難於我,我心則憂閔其亡,傷不能救,故且驅馳而唁之。鄭唯「載之言則」為異,餘同。○傳「吊失國曰唁」。○正義曰:昭二十五年,「公孫於齊,次於陽州。齊侯唁公於野井」。《穀梁傳》曰「吊失國曰唁。唁公不得入於魯」,是也。此據失國言之。若對,吊死曰吊,則吊生曰唁。《何人斯》云:「不入唁我。」《左傳》曰:「齊人獲臧堅,齊侯使夙沙衛唁之。」服虔云:「吊生曰唁。」以生見獲,故唁之也。○傳「草行曰跋」。○正義曰:《左傳》云「跋涉山川」,則跋者,山行之名也。言草行者,跋本行草之名,故傳曰「反首茇舍以行」。山必有草,故山行亦曰跋。
33 既不我嘉,不能旋反。不能旋反,我思也。箋云:既,盡。嘉,善也。言許人盡不善我欲歸唁兄。視爾不臧,我思不遠。不能遠衛也。箋云:爾,女。女,許人也。臧,善也。視女不施善道救衛。○臧,子郎反。遠,於萬反,注同。協句如字。
34 [疏]「既不」至「不遠」。○正義曰:夫人既欲歸唁,而許大夫不聽,故責之云:汝許人盡不善我欲歸唁其兄,然不能旋反我心中之思,使不思歸也。既不得去,而又責之言:我視汝許大夫不施善道以救衛,由此故我思不遠於衛,恆欲歸唁之爾。既不能救,何以止我也?
35 既不我嘉,不能旋濟。濟,止也。視爾不臧,我思不閟。閟,閉也。○閟,悲位反,徐又方冀反。
36 陟彼阿丘,言採其虻。偏高曰阿丘。虻,貝母也。升至偏高之丘,採其虻者,將以療疾。箋云:升丘採貝母,猶婦人之適異國,欲得力助,安宗國也。○虻音盲,藥名也。療,力照反。女子善懷,亦各有行。行,道也。箋云:善猶多也。懷,思也。女子之多思者有道,猶升丘採其虻也。許人尢之,眾稚且狂。尢,過也。是乃眾幼稚且狂進,取一概之義。箋云:許人,許大夫也。過之者,過夫人之欲歸唁其兄。○尢,本亦作「訧」,音同。稚,本又作「稚」,直吏反。概,古愛反。
37 [疏]「陟彼」至「且狂」。○正義曰:夫人既為許人所止而不得歸,故說巳歸意以非之。言有人升彼阿丘之上,言欲採其虻者,欲得其虻以療疾,猶婦人適於異國,亦欲得力助以安宗國。然我言力助宗國,似採虻療疾。是我女子之多思,亦各有道理也。既不能救,思得暫歸。許人守禮尤我,言此許人之尤過者,是乃眾童稚無知且狂狷之人也,唯守一概之義,不知我宗國今人敗滅,不與常同,何為以常禮止我也?○傳「偏高」至「貝母」。○正義曰:「偏高,阿丘」,《釋丘》文。李巡曰:「謂丘邊高。」「莔,貝母」,《釋草》文。陸機《疏》云:「虻,今藥草貝母也。其葉如栝樓而細小。其子在根下,如芋,子正白,四方連累相著有分解」,是也。○箋「善猶」至「採虻」。○正義曰:夫人思衛,為許所尤。方宜開釋許人,不宜自稱善思,故許人尤之,明嫌其多思,故云善猶多也。此多思有道,自夫人之意,言猶升丘採虻者。以經云「亦各有行」,「亦各」,不一之辭,明採虻與已俱有道理,故云「亦各」也。然則此與上互相明,上言採虻療疾,猶己欲力助宗國;此言已思有理,則採虻亦有理矣。○傳「是乃」至「之義」。○正義曰:《論語》云:「狂者進取。」注云:「狂者進取,仰法古例,不顧時俗。」是進取一概之義。一概者,一端不曉變通,以常禮為防,不聽歸唁,是童蒙而狂也。○箋「許人,許大夫」。○正義曰:下云「大夫君子」,故許人為許大夫。上章「視爾不臧」,箋云:「爾,汝。汝,許人。」大夫亦由此也。大夫而曰人者,眾辭。下箋云「君子,國中賢者」,此獨云大夫者,以言「眾稚且狂」,是責大夫之辭,故不及國中賢者。下以巳情恕而告之,不必唯對國中大夫,故兼言賢者焉。
38 我行其野,芃芃其麥。原行衛之野,麥芃芃然方盛長。箋云:麥芃芃者,言未收刈,民將困也。。○芃,薄紅反,徐又符雄反。長,張丈反。
39 控於大邦,誰因誰極!控,引。極,至也。箋云:今衛侯之欲求援引之力助於大國之諸侯,亦誰因乎?由誰至乎?閔之,故欲歸問之。○控,苦貢反。引,夷忍反,又夷刃反。援,於眷反,又音袁,沈於萬反。
40 大夫君子,無我有尢。箋云:君子,國中賢者。無我有尤,無過我也。
41 百爾所思,不如我所之!不如我所思之篤厚也。箋云:爾,女。女,眾大夫君子也。
42 [疏]「我行」至「所之」。○正義曰:夫人冀得歸唁,說己往意。我所以歸唁於衛者,我比欲行衛之野,觀其芃芃然方盛之麥,時未收刈,明民困苦。閔其國民,故欲往行之。又欲問衛求援引之力助於大國之諸侯,亦由誰因乎?由誰至乎?我之歸唁,為此而已。爾許之大夫及國中君子,無以我為有過,而不聽問。爾之過我,由不思念於衛。汝百眾大夫君子,縱有所思念於衛,不如我所思之篤厚也。由情不及己,故不聽我去耳。○箋「欲求」至「誰至乎」。○正義曰:此時宋桓公迎衛之遺民,立戴公,是夫人所知,不須問矣。又於時十二月也,草木已枯,野無生麥,而雲問所控引,言欲觀麥者,夫人志在唁兄,思歸訪問,非是全不知也。又思欲向衛,得於三月四月,民饑麥盛之時,出行其野,不謂當今十二月也。故《鄭志》答趙商云「狄人入衛,其時明然。戴公廬漕及城楚丘二者,是還復其國也。許夫人傷宗國之滅,又閔其民,欲歸行其野,視其麥,是時之憂思,乃引日月而不得歸,責以冬夏與誰因誰極,未通於許夫人之意」,是也。
43 《載馳》五章,一章六句,二章四句,一章六句,一章八句。
44 鄘國十篇,三十章,百七十六句。 
45 ◎衛淇奧詁訓傳第五
46 ○鄭、王俱云:「紂都之東也。」
47 《淇奧》,美武公之德也。有文章,又能聽其規諫,以禮自防,故能入相於周,美而作是詩也。○淇奧,上音其,下音於六反,一音烏報反。淇,水名。奧,隈也。《草木疏》云:「奧亦水名。」相,息亮反。
48 [疏]「《淇奧》三章,章九句」至「是詩」。○正義曰:作《淇奧》詩者,美武公之德也。既有文章,又能聽臣友之規諫,以禮法自防閑,故能入相於周為卿士,由此故美之而作是詩也。《沔水》箋云:「規者,正圓之器也。」《司諫》注云:「以義正君曰規。」然則方圓者度之準,禮義者德之則。正圓以規,使依度,猶正君以禮,使入德,故謂之規諫。諫,乾也,干君之意而告之。卒章傳曰「重較,卿士之車」,則入相為卿士也。《賓之初筵》云「武公既入而作是詩也」,則武公當幽王之時巳為卿士矣。又《世家》云:「武公將兵佐周平戎,甚有功。平王命為公。」則平王之初,未命為公,亦為卿士矣。此云「入相於周」,不斥其時之王,或幽或平,未可知也。若平王則為公,而雲卿士者,卿為典事,公其兼官,故《顧命》注「公兼官,以六卿為正次」,是也。言「美武公之德」,總敘三章之義也。「有文章」,即「有斐君子」是也。「聽其規諫,以禮自防」,即「切磋琢磨,金錫圭璧」是也。「入相於周」,即「充耳會弁,猗重較兮」是也。其餘皆是武公之德從可知也。序先言聽諫自防,乃言入相於周者,以先說在國之德,乃言入相。經亦先言其德盛聽諫,後陳卿士之車服為事次也。諸言美者,美所施之政教,此則論質美德盛,學問自修,乃言美其身之德,故敘者異其文也。案《世家》云「武公以其賂賂士,以襲攻共伯」,而殺兄篡國,得為美者,美其逆取順守,德流於民,故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立,終建大功,亦皆類也。
49 瞻彼淇奧,綠竹猗猗。興也。奧,隈也。綠,王芻也。竹,篇竹也。猗猗,美盛貌。武公質美德盛,有康叔之餘烈。○綠竹並如字。《爾雅》作「菉」,音同。《韓詩》「竹」作「」,音徒沃反,云「,篇築也」,石經同。猗,於宜反。隈,烏回反,孫炎云「水曲中也」。芻,初俱反,郭璞云:「今呼白腳莎。」莎音蘇禾反,一云即菉蓐草也。蓐音辱。萹竹,本亦作「扁」,四善反,又音篇,郭四殄反,一音布典反。竹音如字,又敕六反,《韓詩》作「築」,音同。郭云:「似小藜,赤莖節,好生道旁,可食,又殺蟲。」《草木疏》云:「有草似竹,高五六尺,淇水側人謂之菉竹也。」「之烈」,一本作「之餘烈」。有匪君子,如切如磋,如琢如磨。匪,文章貌。治骨曰切,象曰磋,玉曰琢,石曰磨。道其學而成也。聽其規諫以自脩,如玉石之見琢磨也。○匪本又作「斐」,同芳尾反,下同。《韓詩》作「邲,美貌也。」磋,七何反。琢,陟角反。磨,本又作「摩」,莫何反。瑟兮僩兮,赫兮咺兮。瑟,矜莊貌。僩,寬大也。赫,有明德赫赫然。咺,威儀容止宣著也。○僩,遐板反,《韓詩》云「美貌」,《說文》云「武貌」。赫,呼白反。咺,況晚反,《韓詩》作「宣」。宣,顯也。有匪君子,終不可諼兮。諼,忘也。○諼,音況元反,又音況遠反。
50 [疏]「瞻彼」至「諼兮」。○正義曰:視彼淇水隈曲之內,則有王芻與篇竹猗猗然美盛以興,視彼衛朝之上,則有武公質美德盛。然則王芻、萹竹所以美盛者,由得淇水浸潤之故。武公所以德盛者,由得康叔之餘烈故。又言此有斐然文章之君子謂武公,能學問聽諫,以禮自脩,而成其德美,如骨之見切,如象之見磋,如玉之見琢,如石之見磨,以成其寶器,而又能瑟兮顏色矜莊,僩兮容裕寬大,赫兮明德外見,咺兮咸儀宣著。有斐然文章之君子,盛德之至如此,故民稱之,終不可以忘兮。○傳「奧隈」至「餘烈」。○正義曰:「隩,隈」,《釋丘》文。孫炎曰:「隈,水曲中也。」又云:「崖內為隩。」李巡曰:「崖內近水為隩。」是也。陸機云「淇、奧,二水名」,以毛云「隩,隈」為誤,此非也。《爾雅》所以訓此,而云「隩,隈」,明非毛誤。《釋草》云:「菉,王芻。」舍人曰:「菉,一為王芻。」某氏曰:「菉,鹿蓐也。」又曰:「竹,萹蓄。」李巡曰:「一物二名。」郭璞曰:「似小藜,赤莖節,好生道傍,可食。」此作「竹,篇竹」,字異音同,故孫炎、某氏皆引此詩,明其同也。陸機云:「綠、竹一,草名,其莖葉似竹,青綠色,高數尺。今淇隩傍生此,人謂此為綠竹。」此說亦非也。《詩》有「終朝採綠」,則綠與竹別草,故傳依《爾雅》以為王芻與篇竹異也。二章「綠竹青青」,傳云「茂盛」。卒章「綠竹如簀」,傳云「積也」,言茂盛似如積聚,亦為美盛也。又云「有康叔之餘烈」者,烈,業也。美武公之質美德盛,有康叔之餘業,即謂以淇水比康叔,以隩內比衛朝,以綠竹美盛比武公質美德盛也。○傳「匪文章」至「琢磨」。○正義曰:《論語》云「斐然成章」,序曰「有文章」,故斐為文章貌也。《釋器》云:「骨謂之切,象謂之磋,玉謂之琢,石謂之磨。」孫炎曰:「治器之名。」則此謂治器加功而成之名也,故《論語》注云「切磋琢磨以成寶器」,是也。此其對例耳。白圭之玷尚可磨,則玉亦得稱磨也,故下箋云「圭璧亦琢磨」。傳既云切磋琢磨之用,乃云「道其學而成也」,指解切磋之喻也。又言而能聽其規諫,以禮自脩飾,如玉石之見琢磨,則唯解琢磨,無切磋矣。此經文相似,傳必知分為別喻者,以《釋訓》云:「如切如磋,道學也。」郭璞曰:「骨象須切磋而為器,人須學問以成德。」又云:「如琢如磨,自脩也。」郭璞曰:「玉石之被琢磨,猶人自脩飾也。」《禮記·大學》文同《爾雅》。是其別喻可知。○傳「瑟矜莊」至「宣著」。○正義曰:此四者,皆言內有其德,外見於貌,大同而小異也。「瑟,矜莊」,是外貌莊嚴也。「僩,寬大」,是內心寬裕。「赫,有明德赫然」,是內有其德,故發見於外也。「咺,威儀宣著」,皆言外有其儀,明內有其德,故《釋訓》與《大學》皆云:「瑟兮僩兮,恂慄也。赫兮咺兮,威儀也。」以瑟、僩者,自矜持之事,故云「恂慄也」,言其嚴峻戰慄也。赫、咺者,容儀發揚之言,故言「威儀也」。其實皆是威儀之事,但其文互見,故分之。
51 瞻彼淇奧,綠竹青青。青青,茂盛貌。○青,子丁反。本或作「菁」,音同。有匪君子,充耳琇瑩,會弁如星。充耳謂之瑱。琇瑩,美石也。天子玉瑱,諸侯以石。弁,皮弁,所以會發。箋云:會,謂弁之縫中,飾之以玉,皪皪而處,狀似星也。天子之朝服皮弁,以日視朝。○琇音秀,沈又音誘,《說文》作「琇」,云「石之次玉」者,弋久反。瑩音榮,徐又音營,又音瑩磨之瑩。會,古外反,注同。鄭注《周禮》則如字,《說文》作「䯤」。弁,皮變反。瑱,天見反。縫,符用反。皪,本又作「礫」,音歷,又音洛。朝,直遙反,下及下篇同。
52 [疏]「有匪」至「如星」。○毛以為,有斐然文章之君子謂武公,其充耳以琇瑩之石,為之會發之弁,文駮如星,言有其德而稱其服,故宜入王朝而為卿相也。○鄭說在箋。○傳「天子」至「會發」。○正義曰:案《冬官·玉人職》云:「天子用全,上公用龍,侯用瓚,伯用將。」鄭注云:「公、侯四玉一石,伯、子、男三玉二石。」由此言之,此傳云「諸侯以石」,謂玉、石雜也。《禮記》云:「周弁,殷哻,夏收。」言收者,所以收發,則此言會者,所以會發可知。○箋「會謂」至「視朝」。○正義曰:《弁師》云:「王之皮弁,會五採玉璂。」注云:「會,縫中也。皮弁之縫中,每貫結五採玉十二以為飾,謂之綦。《詩》云『會弁如星』,又曰『其弁伊綦』,是也。」此云武公所服非爵弁,是皮弁也。皮弁而言會,與《弁師》皮弁之會同,故云「謂弁之縫中」也。《弁師》上云:「王之皮弁,會五採玉璂。」又曰:「諸侯及孤卿大夫之皮弁,各以其等為之。」注云:「皮弁,則侯、伯璂飾七,子、男璂飾五,玉亦三採。」武公本畿外諸侯,入相於周,自以本爵為等,則玉用三採,而璂飾七,故云「飾之以玉,皪皪而處,狀似星」。若非外土諸侯事王朝者,則卿璂飾六,大夫璂飾四,及諸侯孤卿大夫各依命數,並玉用二採,其韋弁飾與皮弁同。此皮弁,天子視朝之服,《玉藻》云「天子皮弁,以日視朝」,是也。在朝君臣同服,故言天子之朝也。諸侯亦皮弁以視朝,以序云「入相於周」,故為在王朝之服。
53 瑟兮僩兮,赫兮咺兮。有匪君子,終不可諼兮。
54 瞻彼淇奧,綠竹如簀。簀,積也。○簀音責。有匪君子,如金如錫,如圭如璧。金、錫練而精,圭、璧性有質。箋云:圭、璧亦琢磨,四者亦道其學而成也。寬兮綽兮,倚重較兮。寬能容眾。綽,緩也。重較,卿士之車。箋云:綽兮,謂仁於施舍。○綽,昌若反。猗,於綺反,依也。重,直恭反,注同。較,古岳反,車兩傍上出軾也。施如字,又詩豉反,又式氏反。善戲謔兮,不為虐兮。寬緩弘大,雖則戲謔,不為虐矣。箋云:君子之德,有張有弛,故不常矜莊,而時戲謔。○謔,香略反。弛,本亦作「施」,同式氏反。
55 [疏]「有匪」至「虐兮」。○正義曰:言有匪然文章之君子,謂武公,器德已成,練精如金錫。道業既就,琢磨如圭璧。又性寬容兮,而情綽緩兮,既外脩飾而內寬弘,入相為卿士,倚此重較之車兮,實稱其德也。又能善戲謔兮,而不為虐兮,言其張弛得中也。○傳「金錫」至「有質」。○正義曰:此與首章互文。首章論其學問聽諫之時,言如器未成之初,須琢磨。此論道德既成之時,故言如圭璧已成之器。傳以金錫言其質,故釋之言,此已練而精。圭璧舉已成之器,故本之言性有質,亦互文也。言金錫有其質,練之故益精,圭璧有其實,琢磨乃成器,故箋云「圭璧亦琢磨,四者亦道其學而成之」。○傳「重較,卿士之車」。○正義曰:序云「入相於周」,而此云「猗重較兮」,故雲卿士之車。《輿人》注云:「較,兩輢上出軾者。」則較謂車兩傍,今謂之平較。案《大車》以子男入為大夫,得乘子男車服,則此重較謂侯伯之車也。但《周禮》無重較、單較之文。○箋「綽兮,謂仁於施舍」。○正義曰:謂有仁心於施恩惠、舍勞役。《左傳》曰「喜有施舍」,是也。俗本作「人」字者,誤。定本作「仁」。
56 《淇奧》三章,章九句。
57 《考槃》,刺莊公也。不能繼先公之業,使賢者退而窮處。窮猶終也。○槃,薄寒反。
58 [疏]「《考槃》三章,章四句」至「窮處」。○正義曰:作《考槃》詩者,刺莊公也。刺其不能繼其先君武公之業,脩德任賢,乃使賢者退而終處於澗阿,故刺之。言先君者,雖今君之先,以通於遠,要則不承繼者皆指其父,故《晨風》云「忘穆公之業」,又曰「棄先君之舊臣」,先君謂穆公也。此刺不能繼先君之業,謂武公也。經三章皆是也。○箋「窮猶終」。○正義曰:不以澗阿為窮處者,以經皆賢者怨君之辭,而言成樂在澗,成其樂之所在,是終處之義,故以窮為終也。
59 考槃在澗,碩人之寬。考,成。槃,樂也。山夾水曰澗。箋云:碩,大也。有窮處,成樂在於此澗者,形貌大人,而寬然有虛乏之色。○澗,古晏反,《韓詩》作「乾」,云「磽埆之處也」。樂音洛,下同。夾,古洽反。獨寐寤言,永矢弗諼。箋云:寤,覺。永,長。矢,誓。諼,忘也。在澗獨寐,覺而獨言,長自誓以不忘君之惡,志在窮處,故云然。○覺,交孝反,又如字。
60 [疏]「考槃」至「弗諼」。○正義曰:此篇毛傳所說不明,但諸言碩人者,《傳》皆以為大德之人。卒章「碩人之軸」,《傳》訓軸為進,則是大德之人進於道義也。推此而言,則寬薖之義,皆不得與箋同矣。王肅之說,皆述毛傳,其注云「窮處山澗之間,而能成其樂者,以大人寬博之德。故雖在山澗,獨寐而覺,獨言先王之道,長自誓不敢忘也。美君子執德弘,信道篤也」。歌所以詠志,長以道自誓,不敢過差,其言或得傳旨。今依之以為毛說。鄭以為,成樂在於澗中而不仕者,是形貌大人,寬然而有虛乏之色,既不為君用,饑乏退處,故獨寐而覺則言,長自誓不忘君之惡。莊公不用賢者,反使至饑困,故刺之。○傳「山夾水曰澗」。○正義曰:《釋山》文也。傳以澗為窮處,下文「阿陸」亦為窮處矣,故《釋地》云「大陸曰阿」,而下傳曰「曲陵曰阿」,以《大雅》云「有卷者阿」,則阿有曲者,於隱遯為宜。《釋地》又云「高平曰陸,大陸曰阜」,則陸與阜類,亦可以隱居也。○箋「成樂」至「之色」。○正義曰:此經言「考槃」,文連「在澗」,明碩人成樂在於此澗,謂成此樂而不去,所謂終處也。以寬、薖及軸言碩人之饑狀,則碩人是其形也,故云「形貌大人」。不以寬為寬德者,以卒章言軸為病,反以類此,故知為虛乏之色也。不論其有德之事者,以怨君不用賢,有德可知,故不言也。○箋「在澗」至「云然」。○正義曰:賢者志欲終處於此澗,而不仕君朝,故云然。若其更有仕心,則不復自誓矣。
61 考槃在阿,碩人之薖。曲陵曰阿。薖,寬大貌。箋云:薖,饑意。○薖,若禾反,《韓詩》作「人過」。人過,美貌。獨寐寤歌,永矢弗過。箋云:弗過者,不復入君之朝也。○過,古禾反,注同,崔古臥反。復,符又反,下同。
62 考槃在陸,碩人之軸。軸,進也。箋云:軸,病也。○軸,毛音迪,鄭直六反。
63 [疏]傳「軸,進」。箋「軸,病」。正義曰:傳「軸」為「迪」,《釋詁》云:「迪,進也。」箋以與陸為韻,宜讀為逐。《釋詁》云:「逐,病。」逐與軸蓋古今字異。
64 獨寐寤宿,永矢弗告。無所告語也。箋云:不復告君以善道。○語,魚據反。
65 《考槃》三章,章四句。
66 《碩人》,閔莊姜也。莊公惑於嬖妾,使驕上僣。莊姜賢而不答,終以無子,國人閔而憂之。○嬖,補惠反。上,時掌反。僣,作念反。
67 [疏]「《碩人》四章,章七句」至「憂之」。○正義曰:嬖妾謂州籲之母。惑者,謂心所嬖愛,使情迷惑,故夫人雖賢,不被答偶。經四章皆陳莊姜宜答,而君不親幸,是為國人閔而憂之。
68 碩人其頎,衣錦褧衣,頎,長貌。錦,文衣也。夫人德盛而尊,嫁則錦衣加褧襜。箋云:碩,大也。言莊姜儀表長麗俊好頎頎然。褧,禪也。國君夫人翟衣而嫁,今衣錦者,在塗之所服也。尚之以禪衣,為其文之大著。○頎,其機反。衣錦,於既反。注「夫人衣翟,今衣錦」同。褧,苦迥反,徐又孔穎反,《說文》作「檾」,枲屬也。襜,昌占反。佼,本又作「姣」,古卯反,下同。禪音丹。為,於偽反。大音泰,下「大子」同,舊音敕賀反。齊侯之子,衛侯之妻。東宮之妹,邢侯之姨,譚公維私。東宮,齊大子也。女子後生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。箋云:陳此者,言莊姜容貌既美,兄弟皆正大。○邢音形,姬姓國。譚,徒南反,國名。
69 [疏]「碩人」至「維私」。○毛以為,有大德之人,其貌頎頎然長美,衣此文錦之服,而上加以褧襜之禪衣,在塗服之,以來嫁者,乃是齊侯之子,嫁為衛侯之妻。又是東宮太子之妹,嫡夫人所生,為邢侯之姨,而譚公又是其私。容貌既美,父母兄弟正大如此,君何為不答之也?○鄭以碩大為形貌碩大為異。○傳「頎長」至「褧襜」。○正義曰:《猗嗟》云「頎而長兮」,《孔世家》云「頎然而長」,故為長貌。下箋云「敖敖猶頎頎也」,與此相類,故亦為長貌。以類宜重言,故箋云「頎頎然」也。《王制》云「錦文珠玉」,《書傳》云「衣文錦」,故知「錦,文衣也」。以碩為大德,錦衣為在塗之服,故云「夫人德盛而尊,嫁則錦衣」。經言「衣錦褧衣」,上「衣」謂衣著,下「衣」為衣服。《豐》云「衣錦褧衣」,對「裳錦褧裳」,裳非著名,故箋云「裳用錦」,與此異也。襜亦禪而在上,故云加之以褧襜。○箋「莊姜」至「大著」。○正義曰:言莊姜儀容表狀乃長大而佳麗,又佼壯美好頎頎然也。《玉藻》云「禪為絅」,故知「褧,禪衣」也。又解國君夫人當翟衣而嫁,今言錦衣非翟衣,則是在塗之所服也。錦衣所以加褧者,為其文之大著也,故《中庸》云「衣錦尚絅,惡其文之大著」,是也。此夫人錦衣為在塗之服,《豐》雲錦衣錦裳,庶人之妻嫁時之服,非為在塗,與夫人異也。《士昏禮》云「女次純衣纁袡」,士禮,故不用錦衣。庶人之妻得與夫人同者,賤不嫌也。○傳「東宮」至「曰私」。○正義曰:太子居東宮,因以東宮表太子,故《左傳》曰「娶於東宮得臣之妹」,服虔云「得臣,齊太子名,居東宮」,是也。系太子言之,明與同母,見夫人所生之貴,故箋云「兄弟皆正大」。經無弟而言弟者,協句也。《釋親》云:「男子謂女子先生為姊,後生為妹。妻之姊妹同出為姨。女子謂姊妹之夫為私。」孫炎曰:「同出,俱已嫁也。私,無正親之言。然則謂吾姨者,我謂之私。邢侯、譚公皆莊姜姊妹之夫,互言之耳。《春秋》譚子奔莒,則譚子爵言公者,蓋依臣子之稱,便文耳。」
70 手如柔荑,如荑之新生。○荑,徒奚反。
71 [疏]傳「如荑之新生」。○正義曰:以荑所以柔,新生故也。若久則不柔,故知新生也。
72 膚如凝脂。如脂之凝。
73 [疏]傳「如脂之凝」。○正義曰:以脂有凝有釋,散文則膏脂皆總名,對例即《內則》注所云:「脂,肥凝者。釋者曰膏。」《釋器》云:「冰,脂也。」孫炎曰「膏凝曰脂」,是也。
74 領如蝤蠐,領,頸也。蝤蠐,蠍蟲也。○蝤,似脩反,徐音曹。𧓉,本亦作「蠐」,又作「齊」,同音齊,沈又音茨。《爾雅》云:「蟦蠐,螬。蝤蠐,蠍。」郭云「蠐螬在糞土中,蠍在木中。蠍,桑蠹」,是也。蟦,音肥分反。蠹音妒,蠍也,音曷,或音葛。
75 [疏]傳「領,頸。蝤蠐,蠍蟲」。○正義曰:領一名頸,故《禮記》曰:「其頸七寸。」又名項,《士冠禮》云「緇布冠頍項」,是也。《釋蟲》云「蟦蠐,螬。蝤蠐,蠍。」孫炎曰:「蠐螬謂之蟦蠐,關東謂之蝤蠐,梁益之間謂之蠍。」又曰:「蠍,蛣𧌑。」孫炎曰:「蠍,木蟲也。」又曰:「蠍,桑蠹。」孫炎曰:「即蛣𧌑也。」然則蟦蠐也,蠐螬也,蝤蠐也,蛣𧌑也,桑蠹也,蠍也,一蟲而六名也。以在木中,白而長,故以比頸。今定本云「蝤蠐,蠍也」,無「蟲」字,與《爾雅》合。
76 齒如瓠犀。瓠犀,瓠瓣。○瓠,戶故反。犀音西。瓣,補遍反,又蒲莧反,沈又蒲閑反。
77 [疏]傳「瓠犀,瓠瓣」。○正義曰:《釋草》云:「瓠,棲瓣也。」今定本亦然。孫炎曰:「棲瓠,中瓣也。」棲與犀,字異音同。
78 螓首蛾眉,螓首,顙廣而方。箋云:螓謂蜻蜻也。○螓音秦。蛾,我波反。顙,蘇黨反。蜻,郭、徐子盈反,沈又慈性反,方頭有文。王肅云「如蟬而小」。
79 [疏]箋「螓謂蜻蜻」。○正義曰:《釋蟲》云:「蚻,蜻蜻。」舍人曰:「小蟬也。」青青者,某氏曰:「鳴蚻々者。」孫炎曰:「《方言》云『有文者謂之螓』。郭氏曰『如蟬而小,有文』,是也。」此蟲額廣而且方,此經手、膚、領、齒,舉全物以比之,故言「如」,「螓首蛾眉」,則指其體之所似,故不言「如」也。
80 巧笑倩兮,倩,好口輔。○倩,本亦作「蒨」,七薦反,《韓詩》云:「蒼白色。」
81 [疏]傳「倩,好口輔」。○正義曰:以言巧笑之狀,故知好口輔也。《左傳》曰:「輔車相依。」服虔云:「輔,上頷車也,與牙相依。」則是牙外之皮膚,頰下之別名也,故《易》云:「咸其輔頰舌。」明輔近頰也,而非頰也。笑之貌美,在於口輔,故連言之也。
82 美目盻兮。盻,白黑分。箋云:此章說莊姜容貌之美,所宜親幸。○盻,敷莧反,徐又膚諫反。《韓詩》云:「黑色也。」《字林》云:「美目也。」匹間反,又匹莧反。
83 碩人敖敖,說於農郊。敖敖,長貌。農郊,近郊。箋云:「敖敖」猶「頎頎」也。「說」當作「禭」。《禮》、《春秋》之禭,讀皆宜同。衣服曰禭,今俗語然。此言莊姜始來,更正衣服於衛近郊。○敖,五刀反。說,本或作「稅」,毛始銳反,舍也。鄭作「禭」,音遂。四牡有驕,朱幩鑣鑣,翟茀以朝。驕,壯貌。幩,飾也。人君以朱纏鑣扇汗,且以為飾。鑣鑣,盛貌。翟,翟車也。夫人以翟羽飾車。茀,蔽也。箋云:此又言莊姜自近郊既正衣服,乘是車馬以入君之朝,皆用嫡夫人之正禮。今而不答。○驕,起橋反。幩,孚云反,又符云反,《說文》云:「馬纏鑣扇汗也。」鑣,表驕反,馬銜外鐵也,一名扇汗,又曰排沫。《爾雅》云:「鑣謂之钀。」钀,音魚列反。沫音末。茀音弗。朝,直遙反,注皆同。適,丁歷反,本亦作「嫡」。大夫夙退,無使君勞。大夫未退,君聽朝於路寢,夫人聽內事於正寢。大夫退,然後罷。箋云:莊姜始來時,衛諸大夫朝夕者皆早退,無使君之勞倦者,以君夫人新為妃耦,宜親親之故也。○夙退,《韓詩》「退,罷也」。案《禮記》云:「朝廷曰退。妃曰配。」
84 [疏]「碩人」至「君勞」。○毛以為,言有大德之人,敖敖然其形貌長美,其初來嫁,則說舍於衛之近郊,而整其車飾,則乘四牡之馬,驕驕然壯健,以朱飾其鑣,則鑣鑣然而盛美。又以翟羽為車之蔽。其車馬之飾如此,乃乘之以入君之朝。既入朝,而諸大夫聽朝者皆為早退,以君與夫人新為妃耦,宜相親幸,無使君之勞倦。此言莊姜容貌之美,皆用嫡夫人之正禮,君何為不答之乎?○鄭以為,形貌大人而佼好長麗敖敖然,欲至於國,舍其在塗之服,而更正衣服於近郊,乃馳車馬以入國。餘同。○傳「農郊,近郊」。○正義曰:以下云「翟茀以朝」,明此在國近郊。毛於《詩》皆不破字,明此說為舍。孫毓述毛云:「說之為舍,常訓也。」○箋「說當」至「近郊」。○正義曰:類前章「衣錦褧衣」,謂在塗之服。明至近郊,更正翟衣而入國,故為襚。不言聲之誤,從可知。《士喪禮》云:「兄弟不以襚進。」《雜記》云:「襚者曰:寡君使某襚。」此《禮》之襚。《春秋》文九年,「秦人來歸僖公成風之襚」。隱元年《公羊傳》曰:「衣被曰襚。」《穀梁傳》曰:「衣衾曰襚。」此《春秋》之遂也。襚於農郊之襚,與《禮》及《春秋》之襚,讀皆同也。《禮》與《春秋》之襚謂之衣服,曰「襚贈死者」,故何休云:「襚猶遺也,以衣服可以遺人,因謂衣服為襚。雖遺吉之衣服,亦謂為襚。今俗語猶然。」以《禮》文施於死者,故引俗語以證之。傳云衣被、衣衾,此云衣服者,以夫人所更正而服之,不必為衾也,故云服。服,總名也。前「衣錦褧衣」,在塗之服,則此為夫人所嫁之服,所嫁之服,褕翟之等也。以近郊服之而入國,故為「更正衣服於衛近郊」。又下言夫人車馬之飾,明此為正其所著之正服也。○傳「幩,飾」至「茀,蔽」。○正義曰:以言朱幩,朱為飾之物,故幩為飾。又解朱所飾之狀,故言「人君以朱纏鑣扇汗」,且因以為馬之飾。此纏鑣之鑣,自解飾之所施,非經中之鑣也,故又云:「鑣鑣,盛貌。」言既以朱飾其鑣,而四牡之馬鑣鑣而盛,非謂唯鑣之盛。《清人》云:「駟介麃麃。」傳曰「盛貌」,與此同也。車之所以有翟者,夫人以翟羽飾車。茀,車蔽也。婦人乘車不露見,車之前後設障以自隱蔽,謂之茀,因以翟羽為之飾。《巾車》注引《詩》乃云「此翟茀,蓋厭翟也。厭翟,次其羽,使相迫也。重翟、厭翟,謂蔽」,是也。○傳「大夫」至「然後罷」。○正義曰:釋大夫所以早退之意,而兼言天人者,以君聽外治,夫人聽內職,事與君皆同。大夫退,然後罷,故連言之。《玉藻》云「君日出而視朝,退適路寢聽政。使人視大夫,大夫退,然後適小寢。」釋服適小寢即是罷也。又《昏義》曰:「天子聽外治,後聽內職。」夫人之於國與後同,故知聽內事於正寢。《雞鳴箋》云:「蟲飛薨薨,所以當起者,卿大夫朝者旦罷歸。」則似早退由君者。以國之政事,君與大夫之所謀,若君早朝,事早畢,若晚朝,事晚畢,故雲卿大夫旦罷歸,是早晚由君也。君出視朝,事畢乃之路寢,以待大夫之所諮。決事之多少,大夫所主,故使人視大夫,大夫退,然後罷。明非由於大夫,要事畢否大夫。
85 河水洋洋,比流活活。施罛濊濊,鱣鮪發發,葭菼揭揭。庶姜孽孽,庶士有朅。洋洋,盛大也。活活,流也。罛,魚罟。濊,施之水中。鱣,鯉也。鮪,鮥也。發發,盛貌。葭,蘆。菼,𦯠也。揭揭,長也。孽孽,盛飾。庶士,齊大夫送女者。朅,武壯貌。箋云:庶姜,謂侄娣。此章言齊地廣饒,士女佼好,禮儀之備,而君何為不答夫人?○洋音羊,徐又音祥。活,古闊反,又如字。罛音孤。濊,呼活反,馬云:「大魚網目大豁豁也。」《韓詩》云:「流貌。」《說文》云:「凝流也。」鱣,陟連反,大魚,口在頷下,長二三丈,江南呼黃魚,與鯉全異。鮪,於軌反,似鱣,大者名王鮪,小者曰叔鮪。沈云:「江淮間曰叔。伊洛曰鮪。海濱曰鮥。」發,補末反,馬云:「魚著罔尾發發然。」《韓詩》作「鱍」。葭音加。菼,他覽反,《玉篇》通敢反。揭,其謁反,徐居謁反。孽,魚竭反,徐五謁反,《韓詩》作「䡾」,牛遏反,長貌。朅,欺列反,徐起謁反,《韓詩》作「桀」,云:「健也。」罛音孤。罟音古。鮥音洛。蘆音盧。𦯠,五患反,江東呼之烏蓲。蓲音丘。
86 [疏]傳「罛,魚罟」至「送女者」。○正義曰:《釋器》云:「魚罟謂之罛。」李巡曰:「魚罟,捕魚具也。」鱣,鯉;鮪,鮥,謂魚有二名,《釋魚》有「鯉」、「鱣」。舍人曰:「鯉一名鱣。」郭璞曰:「鯉,今赤鯉魚也。鱣,大魚,似鱘而短鼻,口在頷下,體有邪行甲,無鱗,肉黃,大者長二三丈。今江東呼為黃魚。」即是也。《釋魚》又有「鰋」,「占」。孫炎曰:「鰋一名占。」郭璞曰:「鰋,今鰋額白魚。占別名鯷,江東通呼占為鮧。」舍人以鱣、鯉為一魚,孫以鰋、占為一魚,郭璞以四者各為一魚。陸機云:「鱣、鮪出江海,三月中,從河下頭來上。鱣身形似龍,銳頭,口在頷下,背上腹下,皆有甲,縱廣四五尺。今於盟津東石磧上釣取之,大者千餘斤,可烝為𦞦,又可為鮓,魚子可為醬。鮪,魚形,似鱣而青黑,頭小而尖,似鐵兜鍪,口亦在頷下。其甲可以摩姜,大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者為王鮪,小者為鯥鮪。一名鮥,肉色白,味不如鱣也。今東萊遼東人謂之尉魚,或謂之仲明。仲明者,樂浪尉也,溺死海中,化為此魚。」如陸之言,又以今語驗之,則鯉、鮪、鱣、鮥皆異魚也,故郭璞曰:「先儒及《毛詩訓傳》皆謂此魚有兩名,今此魚種類形狀有殊,無緣強合之為一物。」是郭謂毛傳為誤也。「葭,蘆」、「菼,𦯠」,《釋草》文。李巡曰:「分別葦類之異名。」郭璞曰:「蘆,葦也。𦯠,似葦而小。」如李巡云,蘆、𦯠共為一草。如郭云,則蘆、𦯠別草。《大車》傳曰:「菼,鵻也,蘆之初生。」則毛意以葭、菼為一草也。陸機云:「𦯠或謂之荻,至秋堅成則謂之萑。其初生三月中,其心挺出,其下本大如箸,上銳而細,揚州人謂之馬尾。」以今語驗之,則蘆、𦯠別草也。桓三年《左傳》曰:「凡公女嫁於敵國公子,則下卿送之。」於時齊、衛敵國,莊姜,齊侯之子,則送者下卿也。大夫,卿之總名。士者,男子之大稱,故云:「庶士,齊大夫送女者。」○箋「庶姜」至「廣饒」。○正義曰:此為莊姜不見答而言,則非目國中之女,故為侄娣。二者非一,故稱眾也。齊所以得有河者,《左傳》曰:「賜我先君之履,西至於河。」是河在齊西北流也。衛境亦有河,知此是齊地者,以庶姜、庶士類之,知不據衛之河也。
87 《碩人》四章,章七句。
URN: ctp:ws256893

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