《卷四十九》[View] [Edit] [History]

1	欽定四庫全書
2	通典卷四十九
3	唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂禮九　吉八
4	時享薦新附魏宋　虞齊　夏梁　殷陳　周魏漢北後漢後後齊周　隋　大唐先王制禮依四時而祭者時移節變孝子感而思親故奉薦味以申孝敬之心愼終追逺之意故禮記云霜露既降君子履之必有悽愴之心雨露既濡君子履之必有怵惕之感皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之敬之至也○有虞氏四時之祭名春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥爓祭用氣也尚謂先薦之也法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首○夏氏時祭之名因有虞其祭貴心○殷禴禘嘗烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋嘗冬烝鄭𤣥云此夏殷之法其祭尚聲郊特牲云臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也滌蕩猶揺動也其祭貴肝○周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵既灌然後迎牲致隂氣也灌謂以珪瓉酌鬱鬯始獻神已乃迎牲於庭殺之其祭貴肺行九獻之禮其禮備陳於下祭之日王服袞冕而入廟工則奏以王夏王入立於東序后則副禕而入立於西序尸入之後乃就於西房轉就西房者所以放隂陽之義禮器云大眀生於東月生於西隂陽之分夫婦之位也尸服袞冕而入工則奏肆夏王及於室而不迎尸祭統云君迎牲而不迎尸所以別嫌也於是王以珪瓉酌雞彜之鬱鬯以獻尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此為祼神之一獻也后乃以璋瓉酌鳥彛之鬱鬯以獻尸尸祭之奠之啐之此為二獻也王乃袒而迎牲於門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭云博碩肥腯王乃麗牲於碑親執鸞刀啓其毛血以授於祝祝入告於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢公羊𫝊曰周公白牡魯公騂剛群公不毛朝踐之事尸出於室坐於戶西南面主在西東面郊特牲云詔祝於室坐尸於堂鄭𤣥注云謂朝踐時迎尸於外時尸主之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室於時王親洗肝於鬱鬯而燔之以隳於主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北墉下尊首尚氣之義也時又薦腥於尸主之前謂之朝踐於時王乃以玉爵酌獻后獻及下同罇中醴齊以獻此三獻也后於是薦朝事之籩豆時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射之調作大武之樂后於是亦以玉爵酌獻罇醴齊以獻尸此四獻也時堂下之樂亦然也於時王自阼階而西酌獻后從西階東酌獻所謂禮交動乎上樂交應乎下至薦熟之時謂之饋食先薦熟於堂視陳此設饌之禮非謂即食設饌之時王及尸皆有倚住之處設机於傍故云變机也設席之後更設尸主之席於堂在戶內西方東面尸在其北布尸主席訖乃遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚又取腸間脂焫之蕭合羶薌鄭云羶當為馨字之誤燎於爐炭所謂臭陽逹於墻屋乃迎尸主入室即席舉奠斚将祭之時祝則詔王拜妥尸郊特牲云舉斚角詔妥尸是也拜訖尸遂祭酒以菁茅謂之縮酒左𫝊云爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒尸遂啐之奠之尸乃坐於是王以玉爵酌象罇盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之籩豆又以玉爵酌象罇醴齊以獻尸此六獻也王及后每獻皆作樂如初尸食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳尸謂之朝獻亦罇相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王可以獻公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設酢席於户內尸少祭饌黍稷并假福王王乃以出量人與鬱人受之周禮宗伯職云量人與鬱人受舉斚之卒爵后以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻尸曰再獻亦罇之相因尸酢后如王之法后飲酢酒此八獻也尸飲八王可以獻卿諸侯為賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及后各四諸侯為賔者一也尸飲九王可以獻大夫士取恵均於下之義尸飲訖又酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕而撫干舞大武之樂以樂尸祭統云君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸九獻之後更為嗣子舉奠與諸臣進獻更行三爵皆謂之加爵則用璧散璧角眀堂位云用璧角即行旅酬無算之爵樂作亦然旅酬既訖則尸出尸出之後則嗣子餕之文王世子云登飲受爵以上嗣尊祖之道鄭𤣥注云上嗣祖之上厥眀更以一牢繹於祊於廟門之外而行其禮其四時新物皆先薦寝廟而後食二月獻羔開氷春分方溫獻羔以祭司寒而後開氷左𫝊曰北陸而藏氷西陸朝覿而出之先薦寢廟而後食四月以彘嘗麥麥之新氣方盛以彘食之散其熱七月登榖黍稷之屬於是月始熟而先薦八月甞麻九月甞稻皆初熟而薦之十二月甞魚此時魚得陽氣潔羙○漢恵帝時叔孫通曰古者有春甞果方今櫻桃熟可獻遂獻宗廟顔師古曰禮記仲夏月羞以含桃先薦寢廟即此櫻桃也諸果之獻由此興○後漢光武建武二年正月立髙廟於雒陽漢舊儀曰故孝武廟古今注曰於雒陽校官立之四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一歳五祀●帝時京都四時所祭髙廟五主世祖廟七主成帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也說者以為古宗廟前制廟後制寢以象人君之居前有朝後有寢月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來闗西諸陵以轉久逺但四時特牲祠帝每幸長安謁諸陵乃太牢祠自雒陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠廟日上飯大官送用物園令食監典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具○魏初髙堂隆云按舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則惟其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四之日其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開氷季春之月天子始乘舟薦鮪季冬之月天子乃甞魚先薦之寢廟此則仲春季月薦新之禮也蜀譙周禮祭集志曰天子之廟始祖及髙曽祖考皆月朔加薦以象平生朔食也謂之月祭祧之廟無月祭也凡五榖成熟珍物新成天子以薦宗廟禮未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臘薦薦新皆奠無尸故羣廟皆一朝之間盡畢○宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留守填先置者各依宣攝従事上水一刻皇帝著平冕龍袞服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光祿勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脫舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光祿勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光祿勲終獻○齊永眀元年正月詔太廟四時祭薦宣皇帝麪起餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵脯醬炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也此皆當時所上無典禮之制先是世祖夢太祖曰宋祖諸帝甞太廟従我求食可別為吾祠帝乃勅章郡王妃庾氏四時還青溪宮舊宅處內合甞奉二后牲牢服章用家人禮○梁武帝宗廟四時及臘一歳五享天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西隣禴祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累㝠道自今四時烝甞外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝従之又詔今雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽眀義猶未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代脯餘悉用蔬菜帝従之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鈃羮蓋祭祀之禮應有兩羮相承止於一鈃即禮為乖請加熬油蓴羮一鈃帝従之於是至敬殿景陽臺立七廟座月中再設净饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食○陳制一歳五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已○後魏孝文皇帝太和六年十一月將親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠𤼵中思親執祀稽合古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法别集為親拜之儀制可於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之十六年詔曰夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑之君祭以首時無田之祀薦以仲月況七廟之重而用中節者哉自頃烝甞之禮頗違舊義今將仰遵逺式以此孟月時禴於太廟但朝典初改衆務殷凑無遑齋潔遂及於今又接神饗祖必湏擇日今禮律未宣有司或不知此可勅太常令尅日以聞○北齊制春祠夏禴秋甞冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭燎二所○後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兎醢冡宰終獻訖皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉○隋四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祔祫之禮並准時享○大唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔净仍以滋味與新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟卿及少卿有故即差五品以上攝有司行事不出神主仲春薦冰亦如之
5	祫禘上虞晉　夏　殷　周　後漢　魏　晋　東古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之○虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特甞冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫甞冬祫烝每間歳皆然以終其代髙堂隆云喪以竒年畢則祫亦常在竒年偶年畢則祫亦常在偶年○殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫甞冬祫烝間歳竒偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘為禴按郊特牲春禘秋甞則殷祭○周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟祫毁廟未毀廟皆合升於太祖禘則不及親廟但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟祭之知先祫後禘者按春秋魯僖公宣公定公皆八年而禘以再殷祭推之爾後五年再殷祭一禘一祫所以喪必有此禘祫者為後再殷之祭本也喪畢之祫祫之本眀年之禘禘之本也従此後各自数每至二年則各為之故得五年再殷祭因以法五歳再閠天道大成也禘以夏祫以秋詩閟宮𫝊云諸侯夏禘則不礿秋祫則不甞唯天子兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之祫者合也将祫祭前期十日之前夕肆師告其太宰太宗太史帥執事而卜日既卜司𨽻𨽻僕脩除糞灑其廟將祭前夕於太廟南門之外展牲庖人告牷太宰眂滌濯祭器掌次於廟門外之東設主人及公卿以下次幕其尸次兼設幄掌次云凡祭祀張其旅幕張尸次鄭𤣥曰旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以侍事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次尸所居更衣帳次百司所供之物皆至廟門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一牢按公羊𫝊周公白牡魯公騂剛羣公不毛是各牲也司烜氏以夫燧取眀火於日以照饌以鍳取眀水於月以加五齊欲得隂陽之潔氣也加謂於上陳之籩人陳四籩之實朝事之籩有䵄熬麥也音豊蕡熬枲實白熬稲黒熬黍形鹽鹽之似虎形者膴膴生魚為大臠火吴反鮑魚鱐鮑者於●室中糗乾之魚鱐者析乾之魚鱐音所求反饋食之籩其實有●栗桃乾䕩乾梅也音老榛實似栗而小加籩之實菱芡栗脯四物各二籩凡八籩也羞籩之實糗餌粉餈謂粉稲米黍米合烝之為餌餅之則為餈恐餌餈粘著故以糗粉藉之糗熬大豆也醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭葅醓醢醓音毯肉汁也昌本麋臡昌本昌蒲根也切之四寸為葅醢之有骨者為臡音泥菁葅鹿臡茆葅麋臡菁蔓菁茅鳬葵饋食之豆其實葵葅蠃音騾醢脾㭊蠯蒲佳切醢脾㭊牛百葉蠯蛤也蜃蚳醢蜃大蛤也豚拍魚醢豚膊骨加豆之實芹葅兎醢深蒲醓醢深蒲蒲始生水中子箈葅鴈醢箈箭●甘臺反筍葅魚醢筍竹萌也羞豆之實酏食糁食酏𩜾也小切狼臅膏以與稲米為𩜾糁取牛羊豕之肉三如一小切之與稲米二肉一合以為餌煎之酏音移臅昌欲反醢人共音供下同五韲七葅醢醤等鹽人共苦鹽顆鹽散鹽今海鹽也小史叙昭穆之俎簋酒正共五齊三酒以實八罇司罇彜共牢斚彜黄彜司罇彛云秋甞冬烝祼用斚彛黃彜注斚彛畫禾稼黃彛黄目罇也謂以黄金為目設於罇上以祫在秋故用羃人共畫布巾以羃之烹人共鼎鑊及大羮鈃羮鑊所以煑肉及魚腊之器既熟乃升於鼎舍人共簠簋甸師氏共齍盛及蕭茅蕭茅則納於鄉師鄉師得而束之長五寸切之以藉祭凡后所陳薦玉齍玉敦音對等物皆九嬪共之獻尸之瑤爵等內宰共之天府陳國之玉鎮大寳器陳於東西序即尚書顧命者是也九服內諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭共几筵司几筵云吉事變几祼於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新也席皆以莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几紛如綬有文而狹者繅席則削蒲蒻展之編以五綵若今合歡矣畫謂雲氣次席桃枝席有次列成文司服共享先王則袞冕享先公則鷩冕尸服亦然凡百司所共之物皆太史校数之及教所當置處太史職云祭之日執書以次位常是王所乘輅雞人呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳眀水眀水之南室户之內陳泛齊醴齊盎齊室戶之外堂上陳醍齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳𤣥酒𤣥酒之南陳事酒昔酒清酒於是大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室之奥西壁下東面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸七尸者逸禮文按禮器云周旅酬六尸鄭𤣥云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞冕而入奏王夏后服副褘従王而入則奏齊夏次尸入奏肆夏祭統曰君迎牲而不迎尸別嫌也王乃珪瓉酌斚彛鬱鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為求神之始也此為一獻樂章歌九功之徳詩用清廟次后以璋瓉酌黄彜之鬱鬯以亞獻尸亦祭之啐之奠之此為二獻次奏黃鍾為宫大呂為角太蔟為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣人鬼則主后稷先奏是樂以致其神然後合樂而祭焉路鼗四面鼓也九徳之歌春秋所謂六府三事也九功之徳皆可歌樂隂竹生山北者龍門山名九韶當為大韶前祼及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏郊特牲云既灌然後迎牲王親牽牲大夫賛執幣而従禮器註云納牲於庭時也當用幣以告神而殺牲乃以牲告庭云博碩肥腯禮器云納牲詔於庭是也王乃親執鸞刀啓其血毛謂耳傍毛也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽謂血全謂色純也乃延太祖尸主坐於室戶外之西南面主在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其右王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於戶西南面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隳於主隳謂分減肝膋以祭主隳音許規反次乃升牲首於室中置於北牗下尊者尚氣乃薦腥肉於尸主前謂之朝踐之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡三獻后於是薦朝事之籩豆時堂上以大吕之調歌清廟之詩堂下以黄鍾之調作大武之樂奏大武之時則歌維清及大武之詩詩序云維清奏象舞也武奏大武也獻后稷尸時樂同降神樂章則歌思文詩序云思文后稷配天也獻先王先公則大司樂云奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖先王先公樂章則歌天作詩序云天作祀先王先公獻文王尸歌清廟詩序云清廟祀文王獻武王尸歌執競詩序云執競祀武王樂同先王先公凡歌皆大司樂帥瞽人登歌之時小師先擊拊堂下管奏時先鼓𣌾音允后薦之後遂以瑶爵酌著罇之醴齊以亞獻凡四獻也於是堂下樂亦作時王従東階而西酌以獻尸后則従西而東酌獻尸按禮器云君西酌犧象夫人東酌罍樽禮交動乎上樂交應乎下至將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告尸主禮器云設祭於堂鄭𤣥云設饌於堂人君禮時祝以斚爵酌奠於饌之右鄭𤣥注郊特牲云天子奠斚此時又取膟膋及黍稷𤋲於薌蒿令臭陽逹於墻屋既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠斚爵將祭之祝乃詔王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又以玉爵酌壺罇盎齊以獻尸謂之再獻凡五獻也時后薦饋食之籩豆薦訖乃以瑤爵酌壺罇醍齊以亞獻凡六獻也每獻作樂如初尸乃食食訖王以玉爵酌朝踐著罇之泛齊以酳尸謂之朝獻凡七獻也司罇彜云朝獻用兩著罇𤣥云變朝踐為朝獻罇相因后乃薦加事豆籩尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王乃設酢席於户內司几筵云祀先王酢席亦如之鄭𤣥注云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸以酢王於是席王於戶內后及諸臣已下致爵乃設席於是后以瑤爵酌壺罇醍齊以獻尸謂之再獻凡八獻也鄭𤣥注司罇彛云王酳尸之後后酌亞獻大祝乃設饌於廟門外之西室以索祭名為祊郊特牲云索祭祝於祊是也縁此處生平待賔客之處故廣求既九獻王乃冕而摠干戚率羣臣王在東舞大武樂皇尸所謂八佾又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行加爵為旅酬之始禮器云周旅酬六尸是也加爵者謂太子所謂上嗣舉奠及三公之長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行一加爵按少牢特牲之祭加爵但止於三通前凡十二獻亦得倣天数也眀堂位云加以璧散璧角也然後煇胞上許春反下音炮翟閽等皆有所賜予於來日又祭名為繹亦謂之祊爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶繹杜注云先日辛巳有事於太廟是也又鄭𤣥注禮器云祊祭眀日之繹祭也謂之祊者以於廟門之傍因名焉其禮先設饌於廟門外之西室而事尸於堂其祭室之禮簡而事尸禮大以孝求神非一處也不知神之所在於彼乎於此乎其禘祭前期十日肆師太宰以下卜日之儀如祫祭其典祀糞洒充人展牲太宰眡濯前夕告期掌次設次三公奉牲牢司烜共眀水及籩人等共醯醢羃人共羃烹人陳鼎鑊舍人共簠簋甸師氏共齍盛蕭茅九嬪內宰共后玉齍玉敦典瑞共祼珪璋天府陳國寳司几筵陳几席司服共祭服典輅出玉輅司樂宿懸王及牲尸等用樂王后副褘九獻之節廟堂之樂所用樂章祼獻之儀璧角之加爵朱干玉戚之親舞血腥爓熟之先後告堂告室之差次膟膋制祭祊室繹堂一如祫祭所異者但祭毀廟以上不及親廟詩周頌云雍禘太祖也鄭箋云禘大祭也大於四時而小於祫也又逸禮記禘於太廟禮云毁廟之主皆升合食而立一尸又韓詩內𫝊云禘取毀廟之主皆升合食於太廟是也其神主位按鄭𤣥禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之祖無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一逸禮稱二尸圖據文武之廟及太祖昭穆而言也其實太祖文武廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮其五齊自醴齊而下四齊而已無泛齊酒亦三酒所陳設之處所加之眀水𤣥酒等一如禘祭於文王之廟無降神之樂故大司樂云黃鍾為宮以下等樂云若九變人鬼可得而禮矣鄭𤣥云人鬼謂后稷也迭奏是樂以致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也其祼罇用雞彜鳥彜司罇彜云春祠夏礿祼用雞彜鳥彜以禘在夏故也朝踐用兩犧罇再獻用兩象罇其迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主於室中之左右也謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文王以下穆主在西東面武王以下昭主在東西面也合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟中每廟各一日凡祭之禮質眀行祼謂之晨祼次朝踐次乃饋熟以下是每廟各行上禮以其禮煩難可一日而畢又乖朝踐之義繹祭則同一日以其禮畧故可同日而畢○議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝敬之心用盡事終之禮禘祫二禮俱是大祭先賢所釋義各有殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降數家之說非無典據至於𢎞通經訓鄭義為長甞試論之以禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊𫝊云大事於太廟大事者祫也祫者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖至於禘則云禘於荘公禘於僖公既不於太祖則小於祫也又按禮記禘於太廟之禮云毀廟之主升合食而立二尸又按韓詩內𫝊云禘取毁廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主悉升於太祖廟禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毀主禘之時文王以上毀主自在后稷廟而祭文王以下毀主自在二祧之廟而祭禘之以祫用得為殷禘則小於祫而大於四時也曽子問主夫子云自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘小於祫眀矣其祫則偹五齊三酒禘惟四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也○後漢光武建安二十六年詔問張純禘祫之禮不行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未甞合元始中始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父决疑要注曰始祖東面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也禘之為言諦也是審諦之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東面恵文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭也○魏明帝太和六年尚書難王肅以曽子問唯祫於太祖羣主皆従而不言禘知禘不合食肅答曰以為祫禘殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也袁凖正論曰先儒或為同或為異然祫及壇墠禘及郊宗石室此所及近逺之殺也大𫝊曰禮不王不禘諸侯不禘降扵天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰今宜以崩年數按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚𦵏除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮湏到禫月乃禘趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃得祫禘王肅又奏如鄭𤣥言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衍備具為殷之者夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不備無縁儉於其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以祖宗並陳昭穆皆列故也設以為毀廟之主皆祭謂殷者夫毁廟祭扵太祖而六廟獨在其前所不合宜非事之理近尚書難臣以曽子問唯祫於太祖羣主皆従而不言禘知禘不合食臣答以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其成禮也禘祫大祭獨舉禘則祫亦可知也於禮記則以祫為大於論語則以禘為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以禘者毀廟之主皆合於太祖祫者惟未毀之主合而已矣鄭𤣥以為禘者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商頌長發是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟為殷祭之名周公以聖徳用殷之禮故魯人亦遂以禘為夏祭之名是以左𫝊所謂禘於武宮又曰烝甞禘於廟是四時祀非祭之禘也鄭斯失矣至於經所謂禘者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖按太和八年用王肅議袁凖曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大𫝊曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禘郊不過繭栗烝不過把握眀禘最大與郊同也公羊𫝊曰大事者何祫也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫禘及壇墠則毀廟也俱祭毀廟但所及異耳所及則異毁與未毀則同此論者所惑鄭謂不同是也謂禘不及毀廟則非也劉歆賈逵同毀與未毀是也不别禘祫逺近則非也○晉武帝太始中尚書杜元凱議稱易曰上古之代喪期無數自殷髙宗諒闇三年不稱服喪三年而稱諒闇三年此釋服心喪之謂大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰攝政眀年六月既𦵏周公冠成王而朝於祖以見諸侯命祝雍作頌是三年之內時眀矣故今礿祀烝甞於是行焉昔仲尼之制春秋也因魯史以眀王法喪中之祥祫譏貶之文著焉徐禪按杜議行武皇盛眀之朝其左𫝊解云亦三年之喪禮畢而禘○東晉昇平五年五月穆帝崩十月殷興寜三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩廢帝海西公后也十月殷此哀皇帝再周之內庾氏既𦵏之後殷也太元二十一年十月應殷其年九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃循殷事元興三年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時孔安國云自太和四年已後殷祭皆用冬夏復詳徐乾議用孟秋非失也安帝義熙三年當殷御史中丞范泰議以章后喪未一周不應殷祠時従太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮泰議曰今雖既祔之後得以烝嘗而無殷祭之禮有喪薦廢吉祭祭新主於寢今不設别寢既祔遂祭於廟故四時烝甞以寄追逺之思三年一禘以習昭穆之序義本各異三年喪畢則合食太祖過時而殷無取於限三十月也隆安之初以喪而廢矣瑾議曰臣尋昇平已後殷祭皆在周內永和十年至今五十餘載三十月輙殷是依禮五年再殷而泰言非當若臣啓不允則責失奏彈初元帝元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始謐議曰有非常之慶必有非常之禮殷祭舊准不差至於義熙之慶經古莫二雖曰反正理同受命愚謂履運惟新於是乎始宜用四月太常劉瑾議殷無定月考時致敬其禮意尚簡去年祠雖於日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議三年一祫五年一禘經𫝊記籍不見補殷之文著作郎徐廣議若用三十月今則應用四月扵時有殷而遷在冬從太元元年十月殷祠若用常三十月今則應用二年四月是追計辛未歳十月未合六十月而再殷劉澗之等議太元元年四月應殷而禮官堕失遂用十月本非正朝以失為始尚書奏従謐議博士陳舒表三歳一閠五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其議合矣博士徐襌議春秋左氏𫝊曰歳祫及壇墠終禘及郊宗石室許愼稱舊說曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘祫雖有定年而文無定月按眀堂位夏六月以禘禮祀周公則今之七月日至至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事於太廟則今之六月邈答曰五年再殷象再閠無取三年喪也祫三時皆可者盖䘮終則吉而祫服終無常故祫隨所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝甞以時况祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀賀循祫祭圖太祖東向昭北行南向穆南行北向
6	通典卷四十九