《內篇》[View] [Edit] [History]

《逍遙遊第一》
1	言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。
2	北冥有魚，釋文「本一作溟，北海也。」其名為鯤。釋魚：「鯤，魚子。」方以智云：「鯤本小魚、莊子用為大魚之名。」鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。玉篇：「運，行也。」案：行於海上，故曰「海運」。下云「水擊」，是也。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」案：言物之大者，任天而遊。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：「齊諧，人姓名。」簡文云：「書名。」諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，崔譔云：「將飛舉翼，擊水踉蹌。」摶扶搖而上者九萬里，崔云：「拊翼徘徊而上。」爾雅：「扶搖謂之飈。」郭注：「暴風從下上。」去以六月息者也。」成云：「六月，半歲，至天池而息。」引齊諧一證。野馬也，司馬云：「野馬，春月澤中游氣也。」成云：「靑春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。」塵埃也，成云：「揚土曰塵。塵之細者曰埃。」生物之以息相吹也。成云：「天地之間，生物氣息，更相吹動。」案漢書揚雄傳注：「息，出入氣也。」言物之微者，亦任天而遊。入此義，見物無大小，皆任天而動。「鵬」下不言，於此點出。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略如此，故曰「則已矣」，非謂遂止也。借人視天喩鵬視下，極言摶上之高。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，支遁云：「謂堂有坳垤形也。」則芥為之舟，李頤云：「芥，小草。」置杯焉則膠，崔云：「著地。」水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：「培，馮也。周禮馮相氏注：『馮，乘也。』鵬在風上，故言馮。培、馮聲近義通。漢書周緤傳，緤封蒯城侯，顏注：『呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。』是培、馮音近之證。」背負靑天而莫之夭閼者，司馬云：「夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。」而後乃今將圖南。謀向南行。借水喩風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。蜩與學鳩笑之曰：釋文：「學，本又作鷽。本或作鸒，音預。司馬云：『學鳩，小鳩。』」兪樾云：「文選江淹詩『鸒斯高下飛』，李注引莊子此文說之。又引司馬云：『鸒鳩，小鳥。』是司馬注作鸒，不作鷽。」「我決起而飛，李云：「決，疾貌。」槍榆、枋，支云：「槍，突也。」李云：「猶集也。」榆、枋，二木名。枋，音方，李云：「檀木。」時則不至而控於地而已矣，王念孫云：「則，猶或也。」司馬云：「控，投也。」奚以之九萬里而南為？」借蜩鳩之笑，為惠施寫照。適莽蒼者三飡而反，釋文：「蒼，七蕩反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，猶言竟日。腹猶果然；適百里者宿舂糧；隔宿擣米儲食。適千里者三月聚糧。之二蟲謂蜩、鳩。又何知！借人為二蟲設喩。小知不及大知，釋文：「音智，本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上語明顯，設喩駢列，以掩其迹。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子湯問篇：「朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。」晦謂夜。釋文：「朔，旦也。」惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：「惠，本作蟪。司馬云：『惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。「楚之南」下，全引列子湯問篇。「楚」，彼作「荊」。而彭祖乃今以久特聞，李云：「彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。」衆人匹之，言壽者必舉彭祖為比。不亦悲乎！此段從「小年」句演出。湯之問棘也是已。湯問篇「殷湯問於夏革」，張湛注：「湯大夫。」棘、革古同聲通用。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：「終髮北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。」按：列子不言鯤化為鵬。又此下至「而彼且奚適也」，皆列子所無，而其文若相屬為義。漆園引古，在有意無意之間，所謂「洸洋自恣以適己」者，此類是也。摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬云：「風曲上行若羊角。」絕雲氣，負靑天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：「斥，小澤。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文選七啟注：「鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。」案：雀飛何止一尺？下文明言「數仞」矣。「彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」又借斥鴳之笑，為惠施寫照。此小大之辨也。點明。
3	故夫知效一官，行比一鄉，李云：「比，合也。」德合一君而徵一國者，郭慶藩云：「而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。」司馬云：「徵，信也。」其自視也亦若此矣。此謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：「榮子，宋國人。」崔云：「賢者。」謂猶以為笑。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象云：「審自得也。」定乎內外之分，郭云：「內我而外物。」辨乎榮辱之境，郭云：「榮己而辱人。」斯已矣。成云：「榮子智德，止盡於斯。」彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。雖然，猶有未樹也。司馬云：「樹，立也。至德未立。」案：言宋榮子不足慕。夫列子御風而行，成云：「列禦寇，鄭人，與鄭繻公同時。」案列子黃帝篇：「列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。」下又云：「隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？」泠然善也，郭云：「泠然，輕妙之貌。」旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。成云：「致，得也。得風仙之福。」案：言得此福者，亦不數數見也。此雖免乎行，猶有所待者也。難免步行，猶必待風。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，司馬云：「六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。」郭慶藩云：「辯讀為變，與正對文。辯、變古字通。」以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而遊於無窮，方是逍遙遊一篇綱要。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：「己音紀。」成云：「至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。」案：不立功名，不以己與，故為獨絕。此莊子自為說法，下又列四事以明之。
4	堯讓天下於許由，司馬云：「潁川陽城人。」曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，成云：「尸，主也。」吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；李云：「鷦鷯，小鳥。」郭璞云：「桃雀。」偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：「偃鼠，鼷鼠也。」李楨云：「偃，或作鼴。俗作鼹。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。」說文「鼢」下云：「地行鼠，伯勞所化也。」李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」釋文：「傳鬼神言曰祝。」案：引不受天下之許由，為己寫照。言非此不能獨全其天。
5	肩吾問於連叔成云：「並古之懷道者。」曰：「吾聞言於接輿，釋文：「皇甫謐云：『接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。』」大而無當，釋文：「丁浪反。」案：當，底也。往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，成云：「猶上天河漢，迢遞淸高，尋其源流，略無窮極。」大有逕庭，宣穎云：「逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。」不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，釋文：「藐音邈，簡文云：『遠也。』姑射，山名，在北海中。」有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，李云：「淖約，好貌。」釋文：「處子，在室女。」不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。「乘雲氣」三句，又見齊物論篇，「御飛龍」作「騎日月」。其神凝，三字喫緊。非遊物外者，不能凝於神。使物不疵癘而年穀熟。司馬云：「疵，毀也。」癘音癩，惡病。列子黃帝篇：「姑射山在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘。」漆園本此為說。吾是以狂而不信也。」狂，李又九況反。案：音讀如誑。言以為誑。連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。司馬云：「猶處女也。」案：時，是也。云是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。之人也，之德也，將磅礡萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李云「磅礡，猶旁礡。」李楨云：「亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之迹！老子曰：『我無為而民自化。』亂，治也。」簡文云：「弊弊，經營貌。」案：蘄同期。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：「稽，至也。」大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，說文「粃」作「秕」。釋文：「秕穅，猶繁碎。」案：言於煩碎之事物，直以塵垢視之。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。宋人資章甫適諸越，李云：「資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。」司馬云：「諸，於也。」越人短髮文身，無所用之。為無所用天下設喩。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：「四子，王倪、齧缺、被衣、許由。」李楨云：「四子本無其人，徵名以實之，則鑿矣。」汾水之陽，窅然喪其天下焉。」汾水之陽，堯都。宣云：「窅然，深遠貌。」案：言堯亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。
6	惠子謂莊子曰：司馬云：「姓惠名施，為梁相。」「魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫蘆瓜。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成云：「樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。」剖之以為瓢，則瓠落無所容。簡文云：「瓠落，猶廓落也。」成云：「平淺不容多物。」非不呺然大也，釋文：「呺，本亦作号。李云：『虛大貌。』」兪樾云：「呺，俗字，當作枵，虛也。」吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，向秀云：「龜，拘坼也。」釋文：「徐音舉倫反。」李楨云：「此以龜為皸之叚借。玄應音義皸下引通俗文：『手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。』下引此文為證。」世世以洴澼絖為事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」盧文弨云：「洴澼，擊絮之聲。」客聞之，請買其方百金。李云：「金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。」聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，司馬云：「慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。」案：所謂腰舟。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不暢，曲士之謂。」案：言惠施以有用為無用，不得用之道也。
7	惠子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。」猶言棄而不取。莊子曰：「子獨不見狸狌乎？成云：「狌，野貓。」卑身而伏，以候敖者；司馬云：「遨翔之物，鷄鼠之屬。」東西跳梁，成云：「跳梁，猶走擲。」不辟高下；辟音避。中於機辟，辟，所以陷物。鹽鐵論刑法篇「辟陷設而當其蹊」，與此同義。亦作「臂」。楚詞哀時命篇：「外迫脅於機臂兮。」機臂，即機辟也。玉篇王注，以為弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬云：「旄牛。」其大若垂天之雲。成云：「山中遠望，如天際之雲。」此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文云：「莫，大也。」彷徨乎無為其側，釋文：「彷徨，猶翱翔。」逍遙乎寢臥其下？郭慶藩云：「逍遙，依說文，當作『消搖』。」又引王瞀夜云：「消搖者，調暢悅豫之意。」不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：「是不材之木也，無所可用。」又云：「予求無所可用久矣。」又山木篇：「無所可用。」文意並與此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無用，不知莊之遊於無窮，所謂「大知」「小知」之異也。
8	內篇
《齊物論第二》
1	天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：「天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其眞宰，照以本明，游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書，辯多而情激，豈眞忘是非者哉？不過空存其理而已。
2	南郭子綦隱机而坐，司馬云：「居南郭，因為號。」釋文：「隱，馮也。李本机作几。」案：事又見徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「机」作「几」。仰天而噓，荅焉似喪其耦。向云：「噓，息也。」釋文：「荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」兪云：「偶當讀為寓，寄也。即下文所謂『吾喪我』也。」案：徐无鬼篇「噓」下無此句。顏成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓顏名偃，謚成，字子游。」案：徐无鬼篇作「顏成子入見」。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？《文子·道原篇》引《老子》曰：「形若槁木，心若死灰。」〈徐无鬼篇〉與此二句同，「木」作「骸」。〈知北遊篇〉：「形若槁骸，心若死灰。」〈庚桑楚篇〉亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。〈達生篇〉亦云：「吾執臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」郭云：「籟，簫也。」子游曰：「敢問其方。」成云：「方，術也。」子綦曰：「夫大塊噫氣，兪云：「塊，凷或體，大地。」成云：「噫而出氣。」其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：「翏翏，長風聲。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，獸之闌圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣云：「激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，譹下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲淸。皆狀竅聲。」釋文：「謞音孝。司馬云：『譹，哭聲。』」案：「交交黃鳥」，三家詩作「咬咬」。前者唱于而隨者唱喁。李云：「于、喁，聲之相和。」成云：「皆風吹樹動，前後相隨之聲。」泠風則小和，飄風則大和，李云：「泠，小風也。」爾雅：「回風為飄。」和，胡臥反。厲風濟則衆竅為虛。向云：「厲，烈也。濟，止也。」風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎？」郭云：「調調、刁刁，皆動搖貌。」子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」宣云：「待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。」案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪！悟其為誰，則衆聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！「怒者其誰」，使人言下自領，下文所謂「眞君」也。
3	大知閒閑，小知閒閒；釋文：「知音智。下同。」成云：「閑閑，寬裕也。」兪云：「廣雅釋詁：『閒，覗也。』閒閒，謂好覗察人。」此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣燄。成云：「詹詹，詞費也。」此議、論之異。其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接為搆，成云：「搆，合也。」日以心鬭。宣云：「心計相角。」縵者，窖者，密者。簡文云：「縵，寬。」司馬云：「窖，深也。」宣云：「密，謹也。」成云：「略而言之，有此三別。」此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「縵縵，迷漫失精。」此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：「機，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天眞日喪。」其溺之所為之，不可使復之也；溺，沈溺。宣云：「『為之』之『之』，猶往。言一往不可復返。」其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：「厭然閉藏。緘，祕固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使復陽也。宣云：「陰鷙無復生意。」喜怒哀樂，慮歎變慹，宣云：「慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖，音執。」姚佚啟態；成云：「姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情欲開張，態則嬌淫妖冶。」案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣云：「本虛器，樂由此作。」蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，於何萌生？上句又見德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟眞理。此者，生之根也。非彼無我，宣云：「彼，即上之此也。」非我無所取。成云：「若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非遠。」而不知其所為使。宣云：「究竟使然者誰邪？」案：與上「怒者其誰邪」相應。必有眞宰，而特不得其眹。崔云：「特，辭也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有眞為主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。百骸、成云：「百骨節。」九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨云：「難經三十九難：『五藏，心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。」賅而存焉，成云：「賅，備。」吾誰與為親？成云：「豈有親疏？」汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治也。其遞相為君臣乎，其有眞君存焉。成云：「臣妾，士女之賤職。」案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有眞君在焉。即上「眞宰」也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其眞。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，順也。」眞君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待盡」，又見田子方篇，「亡」作「化」。終身役役而不見其成功，𦬼然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：「𦬼，當作苶。」司馬作「薾」。簡文云：「疲，困貌。」人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：「縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，闇昧也。」夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以為若者是道，若者非道，猶未行而自夸已至。此「是非」與下「是非」無涉。天下篇「今日適越而昔來」，惠施與辯者之言也，此引為喩。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！無而為有，雖禹之智，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。
4	夫言非吹也。應上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以為言邪？抑以為無此言邪？抑以為與初生鳥音果有別乎，無別乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有眞僞？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有眞有僞？言何以蔽而至於有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：「觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。」道隱於小成，小成，謂各執所成以為道，不知道之大也。宣云：「偏見之人，乃致道隱。」成引老子云：「大道廢，有仁義。」言隱於榮華。成云：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂羣之帥。是知道喪言隱，方督是非。」案：儒、墨事，見列禦寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：「彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。是以聖人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之於天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之於自然之天，無所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿云：「猶言職是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦為彼所彼，彼亦自以為此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云：「偶，對。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得會其玄極，得道樞要。」樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾云：「是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以游乎環中。中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。游乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。」唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：「以圓環內空體無際，故曰環中。」案則陽篇亦云：「冉相氏得其環中以隨成。」是亦一無窮，非亦一無窮也。郭云：「天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。
5	以指喩指之非指，不若以非指喩指之非指也；以馬喩馬之非馬，不若以非馬喩馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。為下文「物謂之而然」立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喩之，不能明也。以非指非馬者喩之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。為下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人為是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？「惡乎然」以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可」四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。釋文：「為，于僞反。」成云：「為是故略舉數事。」兪云：「說文：『莛，莖也。』漢書東方朔傳：『以莛撞鐘。』司馬云：『楹，屋柱也。厲，病癩。』莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。」成云：「恢，寬大之名。恑，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。」案：自知道者觀之，皆可通而為一，不必異視。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成云：「於此為成，於彼為毀。如散毛成氈，伐木為舍等也。」凡物無成與毀，復通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，復可通而為一，不必異視。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣云：「無用之用。」用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣云：「已者，既通為一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂『適得而幾』也。」案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與「朝三」之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：「宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐衆狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。名實不虧，使其喜怒哉！」張湛注：「好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，栗也。」案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：「鈞，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：「始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」此作「鈞」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造極之名。」惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。」其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：「果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。」有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合眞者也。」昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。」案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬云：「梧，琴也。」成云：「檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧几而據之談說。」案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：「今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。」案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：「書之於今也。」案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以為異於人，且欲以曉於人。」成云：「彼，衆人也。」案：「唯其好之」四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如「堅石」「白馬」之辯，欲衆共明，而終於昧，故曰「以堅白之昧終」。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。」而其子又以文之綸終，終身無成。郭云：「昭文之子，又乃終文之緖。」成云：「昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。」案：終文之緖，猶禮中庸云「纘太王、王季、文王之緖」也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：「我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以為成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。」若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：「滑疑，亂也。」案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。聖人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。
6	今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：「是，我也。」雖然，請嘗言之。成云：「嘗，試也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，猶未曾也。」案：事端未露。有未始有夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰「未知有無之果孰有孰無也」。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：「殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。」案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰「莫大於豪末，而太山為小」。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰「莫壽於殤子，而彭祖為夭」。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆眞性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！」故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：「自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，纔言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！」無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道無不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非無定。」為是而有畛也。為言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：「物物有理，事事有宜。」釋文：「崔本作『有論有議』。」兪云：「崔本是。下文云『存而不論』，『論而不議』。又曰：『故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。』彼所謂分、辯，即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議，即此『有論有議』矣。」案：上言「有畛」，倫義非畛也。當從兪說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者羣爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。」六合之內，聖人論而不議。成云：「六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。」春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成云：「春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳迹。」案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。衆人辯之以相示也。相夸示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣云：「無可名。」大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒羣品，汎愛無心，譬彼靑春，非為仁也。」大廉不嗛，釋文：「徐音謙。」成云：「知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？」大勇不忮。宣云：「無客氣害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非眞道。言辯而不及，宣云：「不勝辯。」仁常而不成，郭云：「有常愛，必不周。」廉淸而不信，宣云：「外示皦然，則中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂。」五者园而幾向方矣。釋文：「园，崔音圓，司馬云：『圓也。』」成云：「幾，近也。」宣云：「五者本渾然圓通，今滯於迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。」孰知不言之辯，不道之道？不道，即上「不稱」。若有能知，此之謂天府。宣云：「渾然之中，無所不藏。」注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：「至理之來，自然無迹。」此之謂葆光。成云：「葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。」
7	故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：「宗一，膾二，胥敖三國。」案人間世篇：「堯攻叢枝、胥敖，國為虛厲。」是未從舜言矣。南面而不釋然。成云：「釋然，怡悅貌也。」案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三國君。」猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：「蓬艾，賤草。」若不釋然，何哉？昔者十日並出，淮南子：「堯時十日並出，使羿射落其九。」故援以為喩。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」成云：「進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！」堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：「倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：『王倪，堯時賢人也。』天地篇云：『齧缺之師。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭云：「所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即為有知，有知則不能任羣才之自當。」「然則物無知邪？」汝既無知，然則物皆無知邪？曰：「吾惡乎知之！成云：「豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：「庸，用也。詎。何也。」案：小知仍未為知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，司馬云：「偏枯。」鰌然乎哉？案：言物則不然。成云：「泥鰌。」木處則惴慄恂懼，釋文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猨猴然乎哉？三者孰知正處？民、鰌、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：「芻豢之悅我口。」麋鹿食薦，說文：「薦，獸之所食。」蝍且甘帶，釋文：「蝍且，字或作蛆。廣雅云：『蜈公也。』崔云：『帶，蛇也。』」鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味為正？猨，猵狙以為雌，釋文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬云：『猵狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猨交。』」麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔云：「決驟，疾走不顧。」四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」釋文：「樊音煩。」說文：「殽，雜錯也。」成云：「行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，於我為非，何能知其分別！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「至者，妙極之體；神者，不測之用。」大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，向云：「沍，凍也。」疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭云：「寄物而行，非為動也。」騎日月，郭云：「有晝夜而無死生。」而遊乎四海之外。三句與逍遙遊篇同，「騎日月」作「御飛龍」。死生無變於己，郭云：「與變為體，故死生若一。」而況利害之端乎！」齧缺、王倪二證。
8	瞿鵲子問於長梧子曰：「吾聞諸夫子，長梧子，李云：「居長梧下，因以為名。」崔云：「名丘。」兪云：「瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文『丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也』，予者，長梧子自謂。既云『丘與女皆夢』，又云『予亦夢』，則安得即以丘為長梧之名乎？」聖人不從事於務，郭云：「務自來而理自應，非從而事之也。」不就利，不違害，成云：「違，避也。」不喜求，不緣道，郭云：「獨至。」無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，向云：「孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。」宣云：「無畔岸貌。」李云：「猶較略也。」成云：「猶率略也。」案：率略即較略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，「黃」，元作「皇」，釋文：「本又作黃。」盧文弨云：「黃、皇通用。今本作黃。」成云：「聽熒，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文：「大音泰。」成云：「方聞此言，便謂妙道，無異下云云也。」見卵而求時夜，崔云：「時夜，司夜，謂雞。」見彈而求鴞炙。司馬云：「鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏云：『大如斑鳩，綠色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鳥，賈誼所賦。」案：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成云：「何如？」旁日月，釋文：「旁，薄葬反，司馬云：『依也。』」郭云：「以死生為晝夜之喩。」挾宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今來曰宙。」說文：「舟輿所極覆曰宙。」成云：「挾，懷藏也。」郭云：「以萬物為一體之譬。」為其脗合，脗，司馬云：「合也。」向音脣，云：「若兩脣之相合也。」成云：「無分別貌。」置其滑湣，成云：「置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。」以隸相尊。成云：「隸，賤稱，皁僕之類。」案：此貴賤一視。衆人役役，聖人愚芚，芚，徐徒奔反。司馬云：「渾沌不分察。」成云：「忘知廢照，芚然若愚。」參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。萬物盡然，而以是相蘊。釋文：「蘊，積也。」案：言於萬物無所不然，但以一是相蘊積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：「六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公為王也。」與王同筐牀，釋文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食芻豢，而後悔其泣也。又借喩。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：「蘄，求也。」夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死為大覺，則生是大夢。而愚者自以為覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰眞為君上之貴乎？孰眞為牧圉之賤乎？可謂固陋哉！丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。釋文：「弔音的，至也。詭，異也。」蘇輿云：「言衆人聞此言，以為弔詭，遇大聖則知其解矣。」萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：「言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。」案：此二十五字，在後「亦無辯」下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。」何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。」忘年忘義，成云：「年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。」振於無竟，故寓諸無竟。」成云：「振，暢。竟，窮。寓，寄也。」案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。
9	岡兩問景曰：郭云：「罔兩，景外之微陰也。」釋文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？」成云：「獨立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待眞宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：「蚹音附。司馬云：『蛇腹下齟齬，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？」成云：「待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。」罔兩、景四證。
10	昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻暢貌。」自喩適志與！李云：「喩，快也。」自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，驚動之貌。」不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。
《養生主第三》
1	順事而不滯於物，冥情而不攖其天，此莊子養生之宗主也。
2	吾生也有涯，而知也無涯。生有窮盡，知無畔岸。以有涯隨無涯，殆已；向云：「殆，窮困。」已而為知者，殆而已矣。已，止也。事過思留，其殆更甚。言以物為事，無益於性命。為善無近名，為惡無近刑。王夫之云：「聲色之類，不可名為善者，即惡也。」二語淺說。緣督以為經，李頤云：「緣，順。督，中。經，常也。」李楨云：「人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。」王夫之云：「身後之中脈曰督。緣督者，以淸微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。」深說。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。可以盡年。天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無盡。從正意說入，一篇綱要，下設五喩以明之。
3	庖丁為文惠君解牛，釋文：「丁其名。崔、司馬云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，蘇輿云：「說文：『踦，一足也。』膝舉則足單，故曰踦。」砉然嚮然，奏刀騞然，司馬云：「砉，皮骨相離聲。」崔云：「砉音畫。騞音近獲，聲大於砉也。」成云：「砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。」莫不中音。釋文：「中，丁仲反。下同。」合於桑林之舞，司馬云：「桑林，湯樂名。」崔云：「宋舞樂名。」釋文：「左傳『舞師題以旌夏』是也。」乃中經首之會。向、司馬云：「經首，咸池樂章也。」即堯樂。宣云：「會，節也。」文惠君曰：「譆！李云：「歎聲。」善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。成云：「進，過也。」始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。成云：「操刀既久，頓見理間，纔覩有牛，已知空郤。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。」方今之時，臣以神遇，向云：「暗與理會。」而不以目視，官知止而神欲行。成云：「官，主司也。」案：「官」承上，專以目言。目方覩其迹，神已析其形。依乎天理，成云：「依天然之腠理。」批大郤，字林：「批，擊也。」成云：「大郤，間郤交際之處。」郭音卻。道大窾，郭慶藩云：「窾當為款。漢書司馬遷傳注：『款，空也。』謂骨節空處。」因其固然。技經肯綮之未嘗，兪云：「技蓋枝之誤。枝，枝脈；經，經脈。枝經，猶言經絡。素問王注引靈樞經云：『經脈為裏，支而橫者為絡。』支、枝通作。經絡相連處，必有礙於游刃，庖丁因其固然，故無礙。」釋文：「肯，著骨肉。司馬云：『綮，猶結處也。』音啟。」言枝經肯綮，皆刃所未到。嘗，試也。而況大軱乎！軱音孤。崔云：「槃結骨。」良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，眾也。」兪云：「謂折骨，非刀折。左傳曰：『無折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。釋文：「磨石。」彼節者有間，節，骨節。而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，郭云：「交錯聚結為族。」吾見其難為，怵然為戒，視為止，郭云：「不屬目他物。」行為遲。郭云：「徐其手。」動刀甚微，謋然已解，謋與磔同，解脫貌。如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，郭云：「逸足容豫自得之謂。」案：田子方篇亦云：「方將躊躇，方將四顧。」善刀而藏之。」釋文：「善，猶拭。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」牛雖多，不以傷刃，物雖雜，不以累心，皆得養之道也。一喩。
4	公文軒見右師而驚曰：司馬云：「公文姓，軒名，宋人。」簡文云：「右師，官名。」「是何人也？惡乎介也？介，一足。天與，其人與？」司馬云：「為天命與，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，司馬云：「獨，一足。」案此與德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有與也。郭云：「兩足並行。」以是知其天也，非人也。」形殘而神全也。知天則處順。二喩。
5	澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。蘄同期。猶言不期而遇。下同。李云：「樊，藩也，所以籠鳥。」神雖王，不善也。釋文：「王，于況反。」不善，謂不自得。鳥在澤則適，在樊則拘；人束縛於榮華，必失所養。三喩。
6	老耼死，司馬云：「老子。」案：老子不知其年，此借為說。秦失弔之，釋文：「失音逸。」三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以為其人也，謂眞人不死。而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。所謂「不言而信，不比而周」也。會，交際。言，稱譽。言老子誠能動物，我之不哭，自有說也。是遯天倍情，忘其所受，釋文：「遯，又作遁。」是，謂老耼。情，乃惠子所謂情，見德充符篇。受者，受其成形。古者謂之遁天之刑。語又見列御寇篇。德充符以孔子為天刑之，則知「遁天刑」是贊語。舊解並誤。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」釋文：「縣音玄。」成云：「帝，天也。」案：大宗師篇云：「得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。」與此文大同。來去得失，皆謂生死。德充符郭注亦云：「生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散也。天生人而情賦焉，縣也。冥情任運，是天之縣解也。」言夫子已死，吾又何哀！四喩。
7	指窮於為薪，以指析木為薪，薪有窮時。火傳也，不知其盡也。形雖往，而神常存，養生之究竟。薪有窮，火無盡。五喩。
《人間世第四》
1	人間世，謂當世也。事暴君，處汙世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：「來世不可待也，往世不可追也。」此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。
2	顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，釋文：「司馬云：『衛莊公蒯聵。』案左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。」姚鼐云：「衛君，託詞，以指時王糜爛其民者。」其年壯，其行獨，宣云：「自用。」輕用其國，役民無時。而不見其過，郭云：「莫敢諫。」輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』，班固賓戲作『焦瘁』。廣雅：『蕉，黑也。』」民其無如矣。無所歸往。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，宣云：「無所事。」亂國就之，宣云：「欲相救。」醫門多疾。』入喩。願以所聞思其則，崔、李云：「則，法也。」庶幾其國有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：「道在純粹，雜則事緖繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？」古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：「存，立也。」所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。成云：「德所以流蕩喪眞者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。」名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。成云：「軋，傷也。」案：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：「瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰凶器。」此淺言之，下復深言。雖無用智爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可游亂世而免於菑，況懷凶器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：「矼，慤實貌。」案：雖愨厚不用智，而未孚乎人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：「強，其兩反。」術同述。郭嵩燾云：「祭義『而術省之』，鄭注：『術當作述。』」案：人若如此，則是自有其美，人必惡之。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！成云：「命，名也。」釋文：「菑音災。」且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷。成云：「詔，言也。王公，衛君。」言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬭。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：「熒，䁝之借字。說文：『䁝，惑也。從目，熒省聲。』」成云：「形，見也。」言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。若殆以不信厚言，宣云：「未信而深諫。」案：此「若」字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：「傴拊，謂憐愛之。」宣云：「人，謂君。」以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。國為虛厲，宣云：「地為丘墟，人為厲鬼。」身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：「龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：『是皆求名、實者也。』」而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：「端而虛，端肅而謙虛。勉而一，黽勉而純一。則可乎？」曰：「惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽為充孔揚，衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。因案人之所感，以求容與其心。成云：「案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。」名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！將執而不化，宣云：「自以為是。」外合而內不訾，宣云：「外即相合，而內無自訟之心。」姚鼐云：「訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。」其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。「然則」下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：「內心誠直，共自然之理而為徒類。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。」若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。」人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：「忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比於古。」其言雖教，讁之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，郭云：「寄直於古，無以病我。」是之謂與古為徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可？大多政，釋文：「大音泰。」郭云：「當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。」案：政、正同。法而不諜，兪云：「四字為句。列禦寇篇：『形諜成光。』釋文：『諜，便僻也。』此諜義同。言有法度，而不便僻。」雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。猶師心者也。」成云：「師其有心。」
3	顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齊，吾將語若！釋文：「齊，本亦作齋。」有而為之，其易邪？郭云：「有其心而為之，誠未易也。」易之者，皞天不宜。」成云：「爾雅：『夏曰皓天。』言其氣皓汗也。」案：與虛白自然之理不合。蘇輿云：「易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。」於義亦通。顏回曰：「囘之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齊乎？」成云：「葷，辛菜。」曰：「是祭祀之齊，非心齊也。」囘曰：「敢問心齊。」仲尼曰：「一若志，宣云：「不雜也。」無聽之以耳而聽之以心，成云：「耳根虛寂，凝神心符。」無聽之以心而聽之以氣。成云：「心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。」聽止於耳，宣云：「止於形骸。」兪云：「當作『耳止於聽』，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之為用，止於聽而已，故無聽之以耳也。」心止於符。兪云：「此申說無聽之以心之義，言心之用，止於符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。」氣也者，虛而待物者也。兪云：「此申說氣。」宣云：「氣無端，即虛也。」唯道集虛。虛者，心齊也。」成云：「唯此眞道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。」顏回曰：「回之未始得使，未得使心齊之教。實自回也；自見有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。成云：「心齊之妙盡矣。」吾語若！若能入遊其樊而無感其名，汝入衛，能遊其藩內，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無門無毒，宣云：「不開一隙，不發一藥。」郭云：「使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。」李楨云：「門、毒對文，毒與門不同類。《說文》：『毒，厚也。害人之草，往往而生。』義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云：『保也，亦曰高土也，讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑云：『壔者，累土為臺以傳信，即《呂覽》所謂「為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞」是也。』禱是壔之譌。壔者，保衛之所，故借其義為保衛。《周易》『以此毒天下，而民從之』，《老子》『亭之毒之』，與此『無門無毒』，三『毒』字，皆是此義。《廣雅》：『毒，安也。』亦即此訓。楨案：壔為毒本字，正與門同類，所以『門、毒』對文，讀『都皓切』，音之轉也。」案：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以望為標的。无門无毒，使人无可窺尋指目之意。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：「宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。」
4	絕迹易，無行地難。宣云：「人之處世，不行易，行而不著迹難。」為人使，易以僞；為天使，難以僞。成云：「人情驅使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯。」聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。釋文：「上音智，下如字。」宣云：「以神運，以寂照。」瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：「闋，空也。室，喩心。心能空虛，則純白獨生也。」成云：「彼，前境也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照眞源。」吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致善應也。」兪云：「『止止』連文，於義無取。淮南俶眞訓：『虛室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『虛室生白，吉祥止耳』，亦可證『止止』連文之誤。」案：下「止」字，或「之」之誤。夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之於內；心智在內，而黜之於外。」成云：「虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。」是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況凡散之人，有不為所化乎！成云：「几蘧，三皇以前無文字之君。」蘇輿云：「言知此可為帝王，可以宰世，而況為支離之散人乎！」於義亦通。
5	葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：「貌敬而緩於應事。」匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。懼也。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事無大小，鮮不由道而以懽然成遂者。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：「喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。」若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』成云：「任成敗於前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿云：「謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德為能。」案：成說頗似張浚符離之敗，未可為訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：「甘守粗糲，不求精善。」爨無欲淸之人。成云：「淸，涼也。然火不多，無熱可避。」今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事實處。」而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云：「戒，法也。」其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之於天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成云：「天下未有無君之國。」是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：「事無夷險，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫云：「施讀為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虛之相易也』，漢書衛綰傳『人之所施易』，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也。」宣云：「事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不為移易於其前。」知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。何暇至於悅生而惡死！宣云：「尚何陰陽之患！」夫子其行可矣！丘請復以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必相靡以信，宣云：「相親順以信行。」遠則必忠之以言，宣云：「相孚契以言語。」言必或傳之。宣云：「必託使傳。」夫傳兩喜兩怒之言，宣云：「兩國君之喜怒。」天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：「溢，過也。喜怒之言，常過其當。」凡溢之類妄，成云：「類，似也。似使人妄構。」妄則其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」莫則傳言者殃。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。『傳其常情，宣云：「但傳其平實者。」無傳其溢言，郭云：「雖聞臨時之過言而勿傳。」則幾乎全。』宣云：「庶可自全。」案：引法言畢。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：「大音泰，本亦作泰。」案：鬭力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：「諒，信。鄙，詐。」兪云：「諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地『宋有孟諸』，史記夏本紀作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓『故始於都者，常大於鄙』，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜志。」其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。行者，實喪也。郭嵩燾云：「實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。」風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰「易以危」。故忿設無由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。於其時，且生於心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。剋求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。苟為不知其然也，孰知其所終！宣云：「必罹禍。」故法言曰：『無遷令，成云：「君命實傳，無得遷改。」無勸成。』成云：「弗勞勸獎，強令成就。」再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益語言。遷令、勸成殆事，事必危殆。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。可不愼與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。宣云：「隨物以遊寄吾心，託於不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。」何作為報也！郭云：「任齊所報，何必為齊作意於其間！」莫若為致命。此其難者。」但致君命，而不以己與，即此為難。若人道之患，非患也。顏闔將傅衛靈公太子，釋文：「顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。」而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。天性嗜殺。與之為無方，則危吾國；宣云：「縱其敗度，必覆邦家。」與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：「其知，音智。」但知責人，不見己過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之愼之，正汝身也哉！先求身之無過。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示親附之形，內寓和順之意。」雖然，之二者有患。宣云：「猶未盡善。」就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，仆也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：「自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。」彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喩無知識。彼且為無町畦，亦與之為無町畦；無界限。喩小有踰越。彼且為無崖，亦與之為無崖。不立崖岸。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之愼之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喩。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先為分決，不使用力。」時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喩教人不可怒之。再喩。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」愛馬之至者。適有蚉䖟僕緣，王念孫云：「僕，附也。言蚉䖟附緣於馬體也。詩『景命有僕』，毛傳：『僕，附也。』」而拊之不時，成云：「拊，拍也。不時，掩馬不意。」則缺銜、毀首、碎胸。成云：「銜，勒也。」馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不愼邪！」亡，猶失也。欲為馬除蚉䖟，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當愼也。三喩。
6	匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。石，匠名。之，往也。司馬云：「曲轅，曲道。」成云：「如轘轅之道也。社，土神。櫟樹，社木。」其大蔽數千牛，絜之百圍，文選注引司馬云：「絜，匝也。」李云：「徑尺為圍，蓋十丈。」其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。兪云：「旁、方古通。方，且也。言可為舟者且十數。」觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：「匠石，字伯。」弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，體重。以為棺槨則速腐，多敗。以為器則速毀，疏脆。以為門戶則液樠，李楨云：「廣韻：『樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此義。」以為柱則蠹。蟲蝕。是不材之木也，無所可用，已見逍遙遊諸篇。故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？郭云：「凡可用之木為文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，成云：「蓏，瓜瓠之類。」實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。兪云：「泄，當讀為抴。荀子非相篇『接人則用抴』，楊注：『抴，牽引也。』小枝抴，謂見牽引也。」此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成云：「掊，打。」物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，幾伐而死。乃今得之，郭云：「數有睥睨己者，唯今匠石明之。」為予大用。成云：「方得全身，為我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」而，汝。幾，近也。匠石覺而診其夢。王念孫云：「診讀為畛。爾雅：『畛，告也。』告其夢於弟子。」弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」既急取無用以全身，何必為社木以自榮？曰：「密！猶言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女無言！』達生篇：『公密而不應。』」若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。彼亦特寄於社，以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云：「厲，病也。」不為社者，且幾有翦乎！如不為社木，且幾有翦伐之者，謂或析為薪木。且也，彼其所保，與衆異，保於山野，究與俗衆異，非城狐、社鼠之比。以義譽之，不亦遠乎！」宣云：「義，常理。」案：彼非託社神以自榮，而以常理稱之，於情事遠也。南伯子綦遊乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，長也。」司馬云：「商之丘，今梁國睢陽縣。」見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。向云：「藾，蔭也。」崔云：「隱，傷於熱也。」成云：「駟馬曰乘。言連結千乘，熱時可庇於其蔭。」子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」言必可為材也。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而見其大根，則軸解而不可為棺槨；成云：「軸，如車軸之轉，謂轉心木也。案：解者，文理解散，不密綴。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。成云：「不材為全生之大材，無用乃濟物之妙用，故能不夭斧斤，而庇蔭千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不見其材，故無用於世，而天獨全也。」宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：「荊氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；司馬云：「兩手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，繫橛也。」三圍四圍，求高名之麗者斬之；崔云：「環八尺為一圍。」郭慶藩云：「名，大也。」（詳天下「名山三百」下。）成云：「麗，屋棟也。」七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。釋文：「樿，本亦作檀。」成云：「棺之全一邊而不兩合者，謂之樿傍。其木極大，當斬取大板。」故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。郭云：「解，巫祝解除也。」成云：「顙，額也。亢，高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。」此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝於此，亦知不材者全也。」所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。宣云：「可全生，則祥莫大焉。」
7	支離疏者，司馬云：「支離，形體不全貌。疏其名。」頤隱於臍，肩高於頂，司馬云：「言脊曲頭縮也。」淮南曰：「脊管高於頂也。」會撮指天，司馬云：「會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。」崔云：「會撮，項椎也。」李楨云：「崔說是。大宗師篇：『句贅指天。』李云：『句贅，項椎也，其形如贅。』亦與崔說證合。素問刺熱篇：『項上三椎，陷者中也。』王注：『此舉數脊椎大法也。』沈彤釋骨云：『項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』難經四十五難云：『骨會大杼。』張注：『大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。』會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰『項椎』也。初學記十九引撮作樶。玉篇：『樶，木樶節也。』與脊節正相似。從木作樶，於義為長。」五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，並在人背。」李楨云：「頤、肩屬外說，會撮、五管屬內說。」兩髀為脇。司馬云：「脊曲脾豎，故與脇肋相並。」挫鍼治繲，足以餬口；司馬云：「挫鍼，縫衣也。繲，浣衣也。」鼓筴播精，足以食十人。司馬云：「鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。」成云：「播，揚土。」上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；郭云：「恃其無用，故不自竄匿。」上有大役，則支離以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上與病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：「六斛四斗曰鐘。」夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」成云：「忘形者猶足免害，況忘德者乎！」
8	孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！成云：「何如，猶如何。」來世不可待，往世不可追也。郭云：「當盡臨時之宜耳。」天下有道，聖人成焉；宣云：「成其功。」蘇輿云：「莊引數語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。」天下無道，聖人生焉。宣云：「全其生。」方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：「亟當止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，畫地而趨！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」迷陽迷陽，謂棘刺也，生於山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼「迷陽踢」也。迷音讀如麻。無傷吾行！吾行卻曲，宣云：「卻步委曲，不敢直道。」無傷吾足！」
9	山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：「木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱為才能，夭於斤斧。」人皆知有用之用，而莫知無用之用也。喩意點淸結局，與上接輿歌不連，歌有韻，此無韻。
《德充符第五》
1	魯有兀者王駘，李云：「刖足曰兀。」從之遊者，與仲尼相若。郭云：「弟子多少敵孔子。」常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。釋文：「常季，或云：孔子弟子。」或云：魯賢人。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。弟子皆有所得。固有不言之教，无形而心成者邪？宣云：「默化也。」是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。直，特也。未及往從。丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其與庸亦遠矣。固當與庸人相遠。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。成云：「遺，失也。」言不隨之而遺失。審乎无假，而不與物遷，郭慶藩云：「假是瑕之誤。淮南精神訓正作『審乎無瑕。』謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。左傳『傅瑕』，鄭世家作『甫假』，禮檀弓『公肩假』，漢書人表作『公肩瑕』。瑕、假形近，易致互誤。」命物之化，而守其宗也。」宣云：「主宰物化，執其樞紐。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；本一身，而世俗異視之。自其同者視之，萬物皆一也。皆天地間一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。而游心於德之和，郭云：「放心於道德之間，而曠然無不適也。」物視其所一，而不見其所喪，宣云：「視萬物為一致，無有得喪。」視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，言駘但能修己耳。以其知得其心，以其眞知，得還吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何為最之哉？」最，聚也。衆人何為羣聚而從之哉？仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止衆止。成云：「鑑，照也。」宣云「水不求鑑，而人自來鑑。唯自止，故能止衆之求止者。」受命於地，唯松柏獨也在，句。冬夏靑靑；受命於天，唯舜獨也正，郭云：「下首唯有松柏，上首唯有聖人，故凡不正者皆來求正。若物皆靑全，則無貴於松柏；人各自正，則無羡於大聖而趨之。」成云：「人頭在上，去上則死；木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首蟲獸。」幸能正生，以正衆生。宣云：「舜能正己之性，而物性自皆受正。」夫保始之徵，保守本始之性命，於何徵驗？不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。崔云：「天子六軍，諸侯三軍，通為九軍。」將求名而能自要者，而猶若此，將求功名而能自必者，猶可如此。而況官天地，府萬物，成云：「綱維二儀，苞藏宇宙。」直寓六骸，宣云：「直，猶特。以六骸為吾寄寓。」成云：「六骸，身首四肢也。」象耳目，宣云：「以耳目為吾迹象。」一知之所知，上知謂智，下知謂境。純一無二。而心未嘗死者乎！宣云：「得其常心，不以死生變。」彼且擇日而登假，假，徐音遐。宣云：「曲禮：『天王登假。』此借言遺世獨立。擇日，猶言指日。」案：言若黃帝之遊於太淸。人則從是也。宣云：「人自不能舍之。」彼且何肯以物為事乎！」因常季疑駘有動衆之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人。雜篇作「瞀人」。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。」郭云：「羞與刖者並行。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？郭云：「質而問之，欲使必不並己。」且子見執政而不違，子齊執政乎？」執政，子產自稱。違，避。也齊，同也。斥其不遜讓。申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？言伯昏先生之門，以道德相高，固有以執政自多如此者哉？子而說子之執政而後人者也！子乃悅愛子之執政，而致居人後者也！聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則无過。』止，猶集也。明鏡無塵，親賢無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」宣云：「取大，求廣見識。」案：取大，猶言引重。子產曰：「子既若是矣，既已殘形。猶與堯爭善，宣云：「堯乃善之至者，故以為言。」計子之德不足以自反邪？」宣云：「計子之素行，必有過而後致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。狀，猶顯白也。自顯言其罪過，以為不至亡足者多矣；不顯言其罪過，而自反以為不當存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：「以兀為自然之命而不介意，非有德者不能。」遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喩刑網。言同居刑網之中，孰能自信無過？其不為刑罰所加，亦命之偶値耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。郭云：「廢向者之怒而復常。」不知先生之洗我以善邪！以善道淨我心累。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。未聞先生以殘形見擯。今子與我遊於形骸之內，以道德相友。而子索我於形骸之外，以形迹相繩。不亦過乎！」子產蹵然改容更貌曰：「子无乃稱！」蹵然起謝。乃者，猶言如此。子無乃稱，謂子毋如此言也。大宗師篇「不知其所以乃」，亦謂不知其所以如此也。
2	魯有兀者叔山无趾，李云：「叔山，氏。」宣云：「无足趾，遂為號。」踵見仲尼。崔云：「无趾，故踵行。」仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，宣云：「有尊於足者，不在形骸。」吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞！」无趾出。宣云：「徑去。」孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」前惡虧德，求學以補之，況無惡行而全德者乎！无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪！彼何賓賓以學子為？兪云：「賓賓，猶頻頻也。賓聲、頻聲之字，古相通。廣雅釋訓：『頻頻，比也。』」郭云：「怪其方復學於老聃。」彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」李云：「諔詭，奇異也。」案：呂覽傷樂篇作「俶詭」。木在足曰桎，在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之名聞於天下，不知至人之於名，視猶己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通為一，何不使以死生是非為一條貫者，解其迷惑，庶幾可乎！无趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。
3	魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。釋文：「惡，醜。李云：『哀駘，醜貌。它其名。』」丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。未嘗先人，感而後應。无君人之位以濟乎人之死，宣云：「濟猶拯也。」无聚祿以望人之腹。李楨云：「說文：『望，月滿也。』腹滿為飽，猶月滿為望，故以擬之。」又以惡駭天下，非以美動人。和而不唱，未嘗招引人。知不出乎四域，知名不出四境之遠。且而雌雄合乎前。宣云：「婦人、丈夫，皆來親之。」是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；郭云：「未經月，已覺其有遠處。」不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉。成云：「國無良宰，傳以國政。」釋文：「傳，丈專反。」悶然而後應，悶然不合於其意，而後應焉。氾而若辭。氾然不係於其心，而若辭焉。寡人醜乎，李云：「醜，慚也。」卒授之國。无幾何也，去寡人而行，成云：「俄頃之間，逃遁而去。」寡人卹焉若有亡也，宣云：「卹，憂貌。」若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，釋文：「㹠，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆棄之而走。釋文：「眴，本亦作瞬，司馬云：『驚貌。』」兪云：「眴若，猶眴然。徐无鬼篇：『衆狙恂然棄而走。』眴、恂，並𠣬之叚借。說文：『𠣬，驚辭也。』始就其母食，少焉，覺其死，皆驚走也。」不見己焉爾，不得類焉爾。郭云：「生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。」案：言㹠子以母之不顧見己而驚疑，又不得其生之氣類而捨去也。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。成云：「使其形者，精神也。」戰而死者，其人之葬也，不以翣資，郭云：「翣者，武所資也。戰而死者，無武也，翣將安施！」成云：「翣者，武飾之具，武王為之，或云周公作也。其形似方扇，使車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者，武之所資，無武則翣無所資，以喩無神則形無所愛也。」李云：「資，送也。」刖者之屨，无為愛之，釋文：「為，于僞反。」郭云：「愛屨者，為足故耳。」皆无其本矣。翣本於武，屨本於足。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修飾，使其質全。娶妻者止於外，不得復使。匹夫娶妻，休止於外，官不役之，使其形逸。形全猶足以為爾，上二事，皆全其形。而況全德之人乎！宣云：「德全則有本，人豈能不愛乎！」今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，成云：「並事物之變化，天命之流行。」日夜相代乎前，語又見齊物論篇。而知不能規乎其始者也。宣云：「雖有智者，不能詰所自始。」故不足以滑和，不可入於靈府。成云：「滑，亂也。」郭云：「靈府，精神之宇。」宣云：「惟其如是，故當任其自然，不足以滑吾之天和，不可以擾吾之靈府。」使之和豫通而不失於兌，使日夜无郤而與物為春，李云：「兌，悅也。郤，間也。」宣云：「使和豫之氣流通，不失吾怡悅之性，日夜無一息間隙，隨物所在，同遊於春和之中。」是接而生時於心者也。宣云：「是四時不在天地，而吾心之春，無有間斷，乃接續而生時於心也。」是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭云：「天下之平，莫盛於停水。」其可以為法也，郭云：「無情至平，故天下取正焉。」內保之而外不蕩也。蕩，動也。內保其明，外不動於物。德者，成和之修也。宣云：「修太和之道既成，乃名為德也。」德不形者，物不能離也。」含德之厚，人樂親之。哀公異日以告閔子曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，成云：「執持綱紀，憂於兆庶，飲食教誨，恐其夭死。」吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，宣云：「孔子之言哀駘它者。」恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」
4	闉跂支離无脤成云：「闉，曲也。謂攣曲企踵而行。脤，脣也。謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。」釋文：「脤，徐市軫反。又音脣。」說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。上說言說，下說音悅。其下同。釋文：「脰，頸也。李云：『肩肩，羸小貌。』」李楨云：「攷工梓人文『數目顅脰』，注云：『顅，長脰貌。』與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。」案：衛君悅之，顧視全人之脰，反覺其羸小也。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。說文：「癭，瘤也。」李云：「甕㼜，大癭貌。」
5	故德有所長，而形有所忘，總上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃眞忘也。故聖人有所遊，遊心於虛。而知為孽，智慧運動，而生支孽。約為膠，禮信約束，而相膠固。德為接，廣樹德意，以相交接。工為商。工巧化居，以通商賈。聖人不謀，惡用知？心無圖謀，故不用智。不斲，惡用膠？質不雕琢，何須約束？无喪，惡用德？德之言得也。本無喪失，何用以德相招引？不貨，惡用商？不貴貨物，無須通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。釋文：「鬻，養也。」知、約、德、工四者，天所以養人也。天養者，天所以食之也。既受食於天，又惡用人？既受食於天矣，則當全其自然，不用以人為雜之。有人之形，无人之情。屏絕情感。有人之形，故羣於人；成云：「和光混迹。」无人之情，故是非不得於身。絕是非之端。眇乎小哉！所以屬於人也。謷乎大哉！獨成其天。崔云：「類同於人，所以為小；情合於天，所以為大。」成云：「謷，高大貌也。」惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，成云：「虛通之道，為之相貌；自然之理，遺其形質。」惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。宣云：「言惠子先誤認情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」宣云：「本生之理，不以人為加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成云：「若不資益生道，何以有其身乎？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。有其身者如此。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。成云：「槁梧，夾膝几也。言惠子疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，形勞心倦，疲怠而瞑。」天選子之形，選，解如孟子「選擇而使子」之選。子以堅白鳴！」言子以此自鳴，與公孫龍「堅白」之論何異？齊物論所謂「以堅白之昧終」也。解見前。
《大宗師第六》
1	本篇云：「人猶效之。」效之言師也。又云：「吾師乎！吾師乎！」以道為師也。宗者，主也。
2	知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不强知，則智得所養。郭云：「知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。」雖然，有患。成云：「知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。」夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：「知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。」庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：「知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。」且有眞人，而後有眞知。郭云：「有眞人，而後天下之知皆得其眞而不可亂。」何謂眞人？古之眞人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成云：「虛夷而士衆自歸，非謀謨招致。」若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：「天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。」若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。古之眞人，其寢不夢，成云：「絕思想，故寢寐寂泊。」其覺無憂，郭云：「隨所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」其息深深。李云：「內息之貌。」眞人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通於湧泉。」衆人之息以喉。宣云：「止於厭會之際。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。其耆欲深者，其天機淺。情欲深重，機神淺鈍。古之眞人，不知說生，不知惡死；郭云：「與化為體。」其出不訢，其入不距；釋文：「距，本又作拒。李云：『欣出則營生，拒入則惡死。』」翛然而往，翛然而來而已矣。成云：「翛然，無係貌。」不忘其所始，不求其所終；宣云：「知生之源，任死之歸。」受而喜之，宣云：「受生之後，常自得。」忘而復之。宣云：「忘其死，而復歸於天。」是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂眞人。郭云：「物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。眞人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。」兪云：「據郭注，捐疑偝之誤。」若然者，其心志，宣云：「志當作忘。無思。」其容寂，宣云：「無為。」其顙頯，宣云：「顙，額也。」頯，大朴貌，宣云：「恢，上聲。」淒然似秋，煖然似春，郭云：「殺物非為威，生物非為仁。」喜怒通四時，宣云：「喜怒皆無心，如四時之運。」與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：「亡敵國而得其人心。」利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。有親，非仁也；至仁則無私親。天時，非賢也；宣云：「擇時而動，有計較成敗之心。」利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不眞，非役人也。宣云：「徒棄其身，而無當眞性，為世所役，非能役人。」若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。」務光、成云：「夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沈於廬水。」伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：「胥餘，箕子名。尸子曰：『箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。』」紀他、成云：「湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。」申徒狄，釋文：「殷時人，負石自沈於河。」是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼傷我者。」宣云：「為人用，快人意，與眞性何益！」古之眞人，其狀義而不朋，郭云：「與物同宜，而非朋黨。」兪云：「郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峩。天道篇『而狀義然』，即峩然也。朋讀為崩。易『朋來無咎』，漢書五行志引作『崩來無咎』，是也。義而不朋，言其狀峩然高大而不崩壞也。」若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」與乎其觚而不堅也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，棱也。」李楨云：「觚是孤借字。釋地『觚竹』，釋文：『本又作孤。』此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。『與乎其觚』，與『張乎其虛』對文，與當是𧾚之借字。說文：『𧾚，安行也。』」案：不堅，謂不固執。張乎其虛而不華也，成云：「張，廣大貌。」案：廓然淸虛，而不浮華。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人無喜，暢然和適，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向云：「崔，動貌。」成云：「迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。」滀乎進我色也，簡文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。」與乎止我德也，與，相接意。宣云：「寬閒之德，使我歸止。」厲乎其似世乎！崔本「厲」作「廣」，當從之。兪云：「世乃泰之借字。廣與泰義相應。」郭慶藩云：「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成云：「謷然高遠，超於世表，不可禁制。」連乎其似好閉也，李云：「連，綿長貌。」郭云：「綿邈深遠，莫見其門。」成云：「默如關閉，不聞見也。」釋文：「好，呼報反。」悗乎忘其言也。釋文：「悗，忘本反。」成云：「悗，無心貌。以上言眞人德行，下明其利物為政之方。」以刑為體，郭云：「刑者治之體，非我為。」以禮為翼，郭云：「禮者，世所以自行，非我制。」以知為時，郭云：「知者時之動，非我唱。」以德為循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：「任治之自殺，故雖殺而寬。」以禮為翼者，所以行於世也；郭云：「順世所行，故無不行。」以知為時者，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。以德為循者，言其與有足者至於丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。」案：無意於行，自然而至，故曰「與有足者至」也。而人眞以為勤行者也。宣云：「人視眞人為勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。」其一也一，其不一也一。成云：「其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。」其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：「同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。」天與人不相勝也，是之謂眞人。成云：「雖天無彼我，人有是非，確然諭之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負，體此趣者，可謂眞人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足係戀也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！人特以有君為愈乎己，宣云：「勢分勝乎己。」而身猶死之，宣云：「效忠。」而況其眞乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。喩貪生懼死，不如相忘於自然。「泉涸」四語，又見天運篇。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：「此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。」案：二語又見外物篇，下三字作「閉其所譽」。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。」案：六語又見後。列子天瑞篇：「人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。」夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：「造化默運，而藏者猶謂在其故處。」藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：「遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。」案：恆物之大情，猶言常物之通理。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與笵同。見笵人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣云：「聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！釋文：「妖，本又作夭。」成云：「壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足為物師傅，人倣效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，無為無形；宣云：「情者，靜之動也；信者，動之符也。」成云：「恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。」可傳而不可受，郭云：「古今傳而宅之，莫能受而有之。」可得而不可見；成云：「方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。」自本自根，宣云：「道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以淸，地得一以寧。』」在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：「道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。」先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：「長，丁丈反。」案：此語又見後。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。」伏戲氏得之，以襲氣母；成云：「襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。」維斗得之，終古不忒；成云：「北斗為衆星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。」日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崐崘；釋文：「崔坏作邳。司馬云：『堪坏，神名，人面獸形。』淮南作『欽負』。」成云：「崐崘山神名。襲，入也。」馮夷得之，以遊大川；司馬云：「淸泠傳曰：『馮夷，華陰潼鄉隄首（成疏有「里」字。）人也。服八石，得水仙，是為河伯。』一云：以八月庚子浴于河，溺死。」肩吾得之，以處大山；司馬云：「山神，不死，至孔子時。」成云：「得道，處東岳，為太山之神。」黃帝得之，以登雲天；崔云：「黃帝得道而上天也。」顓頊得之，以處玄宮；李云：「顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：『其帝顓頊，其神玄冥。』」成云：「得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。」禺強得之，立乎北極；釋文：「海外經云：『北方禺強，黑身手足，乘兩龍。』郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：『北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。』」西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：「山海經：『西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。』漢武內傳云：『西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少廣，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：「東維箕、斗之間，天漢津之東維也。星經：『傅說一星，在尾上。』」崔云：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。」釋文：「崔本此下更有『其生無父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無能名者也』。」案：下引七事以明之。
3	南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵當為綦，聲之誤也。」釋文：「偊，徐音禹。一云：是婦人也。」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李云：「卜梁姓，倚名。」宣云：「倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。」吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄復。參日而後能外天下；成云：「心既虛寂，萬境皆空。」已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己難忘。」成云：「天下疏遠易忘，資身之物親近難忘，守經七日，然後遺之。」已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成云：「隳體離形，坐忘我喪。」已外生矣，而後能朝徹；成云：「死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟，故謂之朝徹。」宣云：「朝徹，如平旦之淸明。」朝徹，而後能見獨；見一而已。見獨，而後能無古今；成云：「任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。」無古今，而後能入於不死不生。宣云：「生死一也。至此，則道在我矣。」殺生者不死，生生者不生。蘇輿云：「『殺生』二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。」為物，無不將也，無不迎也；成云：「將，送也。道之為物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量之死。」無不毀也，無不成也。成云：「不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。」其名為攖𡩬。攖𡩬也者，攖而後成者也。」郭嵩燾云：「孟子趙注：『攖，迫也。』物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰『攖而後成』。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，成云：「副，貳也。」宣云：「文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：「羅洛誦之。」案：謂連絡誦之，猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰「洛誦之孫」。古書先口授而後著之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：「需，須。役，行也。須勤行勿怠者。」需役聞之於謳，釋文：「於音烏。王云：『謳，歌謠也。』」宣云：「詠歎歌吟，寄趣之深。」於謳聞之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥聞之參寥，宣云：「參悟空虛。」參寥聞之疑始。」宣云：「至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。」
4	子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰：崔云：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病傴僂。」顧千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喩篇：『子永歎天倫之偉。』」案：據此，下「祀」「輿」字當互易。「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」成云：「人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死最居後，故以死為尻。死生離異，同乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間，誰能知是，我與為友也。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！成云「子輿自歎。」司馬云：「拘拘，體拘攣也。」曲僂發背，成云：「傴僂曲腰，背骨發露。」上有五管，五藏之管向上。頤隱於齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。」李云：「句贅，項椎。其形似贅，言其上向。」陰陽之氣有沴，郭云：「沴，陵亂也。」同戾。其心閒而無事，宣云：「不以病攖心。」跰而鑑於井，成云：「跰，曳疾貌。曳疾力行，照臨於井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！」重歎之。子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；司夜也。「雞」疑是「卵」字之誤。時夜，即雞也。既化為雞，何又云因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論云：「見卵而求時夜，見彈而求鴞炙」，與此文大同，亦其明證矣。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：「無往不因，無因不可。」且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成云：「得者，生也；失者，死也。」案養生主篇：「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。」與此文證合。而不能自解者，物有結之。郭云：「一不能自解，則衆物共結之矣。」且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成云：「喘喘，氣息急也。」子犂往問之曰：「叱！避！叱令其妻子避。無怛化！」釋文：「怛，驚也。」勿驚將化人。倚其戶與之語曰：「偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」王云：「取微蔑至賤。」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，成云：「陰陽造化，何啻二親乎！」彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！彼，陰陽。悍，不順。宣云：「近，迫也。」夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我必且為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛鄭重，以為異於衆物，則造化亦必以為不祥。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」鼠肝、蟲臂，何關念慮！成然寐，蘧然覺。成然為人，寐也；蘧然長逝，覺也。
5	子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？成云：「如百體各有司存，更相御用，無心於相與，無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無為而相為交友者，其意亦然。」孰能登天游霧，宣云：「超於物外。」撓挑無極，李云：「撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。」相忘以生，無所終窮？」宣云：「不悅生，不惡死。」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有閒，崔云：「莫然，定也。閒，頃也。」而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成云：「供給喪事。」或編曲，李云：「曲，蠶薄。」或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其眞，而，汝。而我猶為人猗！」成云：「猗，相和聲。」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑，曰：「是惡知禮意！」是，謂子貢。子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，無自修之行。而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。崔云：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之內者也。成云：「方，區域也。」外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：「為人，猶言為偶。中庸『仁者人也』，鄭注：『讀如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫禮注：『每曲揖，及當碑揖，相人偶。』是人與偶同義。淮南原道篇：『與造化者為人。』義同。齊俗篇『上與神明為友，下與造化為人』，尤其明證。」而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：「氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。」以死為決𤴯潰癰。釋文：「𤴯，胡亂反。」宣云：「疽屬。」成云：「氣散而死，若𤴯癰決潰，非所惜。」夫若然者，又惡知死生先後之所在！宣云：「一氣循環。」假於異物，託於同體，宣云：「即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。」忘其肝膽，遺其耳目，宣云：「外身也，視死偶然耳。」反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。成云：「芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於淸曠之鄉。」彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！」成云：「憒憒，煩亂。」釋文：「觀，示也。」子貢曰：「然則夫子何方之依？」成云：「方內方外，未知夫子依從何道？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成云：「聖迹禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」雖然，吾與汝共之。」宣云：「己之所得不欲隱。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文：「池，本亦作地。」案：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」宣云：「愈大則愈適，豈但養給、生定而已。」子貢曰：「敢問畸人。」司馬云：「畸，不耦也。」郭云：「問向所謂方外而不偶於俗者安在？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。司馬云：「侔，等也。」成云：「率其本性，與自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘禮法，不知性命之情，而人稱為有禮。」人之君子，天之小人也。」案：各本皆同。疑複語無義，當作「天之君子，人之小人也」。成云：「子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。」案不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文義甚明。蘇輿云：「以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈眞不知禮者哉！」
6	顏回問仲尼曰：「孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陸、成本「喪」字絕句。李楨云：「文義未完。『蓋魯國』三字當屬上句，與應帝王篇『功蓋天下』義同。釋言：『弇，蓋也。』釋名：『蓋，加也。』並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成云：「進，過也。」宣云：「其盡道過於知喪禮者。」唯簡之而不得，宣云：「簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。」夫已有所簡矣。宣云：「然已無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。」蘇輿云：「二語泛言，不屬孟孫氏說。」姚云：「常人束於生死之情以為哀痛，簡之而不得，不知於性命之眞，已有所簡矣。」似較宣說為優。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：「生死付之自然，此其進於知也。」不知就先，不知就後，成云：「先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。」若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：「順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。」案：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：「四語正不知之化，總非我所能與。」吾特與汝其夢未始覺者邪！宣云：「未能若孟孫之進於知也。」且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。有旦宅而無情死。成云：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳。」姚云：「情，實也。言本非實有死者。」孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿云：「『孟孫氏特覺』句絕。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。」且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣云：「人但知笑為適意，不知當其忽造適意之境，心先喩之，不及笑也。及忽發為笑，又是天機自動，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也。」安排而去化，乃入於寥天一。」宣云：「由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。」
7	意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」成云：「意而，古之賢人。」郭云：「資者，給濟之謂。」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義，而明言是非。』」成云：「必須己身服行，亦復明言示物。」許由曰：「而奚為來軹？而，汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：「如加之以刑然。」汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？」成云：「恣睢，縱任也。轉徙，變化也。」案：言汝既為堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」宣云：「言雖不能遵途，願涉其藩籬。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎靑黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫无莊之失其美，成云：「无莊，古之美人，為聞道，故不復莊飾，而自忘其美色。」據梁之失其力，成云：「據梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。」黃帝之亡其知，成云：「黃帝有聖知，亦為聞道，故能亡遣其知。」皆在鑪捶之間耳。釋文：「捶，本又作錘。」成云：「鑪，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契眞，如器物假鑪冶打鍛，以成用耳。」庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」宣云：「乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，復完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！䪢萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，司馬云：「䪢，碎也。」盧文弨云：「說文作䪢，亦作𩐓。隸省作𩐋。」成云：「素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而為義。靑春和氣，生育萬物，非有情恩愛而為仁。」長於上古而不為老，成云：「萬象之前，先有此道，而日新不窮。」案：語又見前。覆載天地、刻彫衆形而不為巧。成云：「天覆地載，以道為原，衆形彫刻，鹹資造化，同稟自然，故巧名斯滅。」此所遊已。」宣云：「應上遊。」
8	顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」司馬云「坐而自忘其身。」仲尼蹵然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，成云：「墮，毀廢。黜，退除。」離形去知，宣云：「總上二句。」同於大通，成云：「冥同大道。」此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，宣云：「無私心。」化則無常也。宣云：「無滯理。」而果其賢乎！丘也請從而後也。」爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。
9	子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔云：「不任其聲，憊也。」成云：「趨，卒疾也。」子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」成云：「歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。」曰：「吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」知命所為，順之而已。
《應帝王第七》
1	郭云：「無心而任乎自化者，應為帝王也。」
2	齧缺問於王倪，四問而四不知。見齊物論。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。釋文：「尸子云：『蒲衣八歲，舜讓以天下。』崔云：『即被衣，王倪之師也。』淮南子曰：『齧缺問道於被衣。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：「懷仁心以結人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，猶擊於物，是未能超出於物之外。」泰氏，其臥徐徐，其覺于于，司馬云：「徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。」一以己為馬，一以己為牛，成云：「或馬或牛，隨人呼召。」其知情信，成云：「率其眞知，情無虛矯。」其德甚眞，郭云：「任其自得，故無僞。」而未始入於非人。」宣云：「渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。」
3	肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」李云：「日中始，人姓名，賢者也。」崔本無「日」字，云：「中始，賢人也。」兪云：「日，猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出經式義度，司馬云「出，行也。」王念孫云：「經式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。」人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物喪其眞，是欺誑之德，非實道。」其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。確乎能其事者而已矣。李云：「確，堅也。」宣云：「不強人以性之所難為。」且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：「矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。」宣云：「物尚有知如此。」而曾二蟲之無知！」曾是人之無知不如二蟲乎！
4	天根遊於殷陽，崔云：「地名。」至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！兪云：「釋詁：『豫，厭也。』楚詞惜誦『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厭也。』此怪天根之多問，猶云何不憚煩也！」予方將與造物者為人，人，偶也，詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：「莽眇，深遠。」案：謂淸虛之氣若鳥然。以出六極之外，成云：「六極，猶六合。」而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：「壙埌，猶曠蕩也。」汝又何帠以治天下感予之心為？」帠，徐音藝，未詳何字。崔本作「為」，當從之。又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣。」
5	陽子居見老耼曰：成云：「姓陽，字子居。」案：即楊朱，見寓言篇注。「有人於此，嚮疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。學道不勌。如是者，可比明王乎？」老耼曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之係，徒役其形心者也。郭慶藩云：「胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技係，若王制『凡執技以事上者，不貳事，不移官』，是為技所係也。」且也虎豹之文來田，以文致獵。猨狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬云：「藉，繫也。」案：猴、狗以能致繫。二語亦見天地篇。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老耼曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：「聖人功成不居，似非己為之。」化貸萬物而民弗恃，宣云：「貸，施也。」成云：「百姓謂不賴君之能。」有莫舉名，宣云：「似有，而無能名。」使物自喜，成云：「物各自得。」立乎不測，宣云：「所存者神。」而遊於無有者也。」宣云：「行所無事。」
6	鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：「有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸。」知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。鄭人見之，皆棄而走。宣云：「惟恐言其不吉。」列子見之而心醉，向云：「迷惑於其道也。」歸以告壺子，列子作「壺邱子」。司馬云：「名林，鄭人，列子師。」曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」郭云：「謂季咸之至，又過於夫子。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？成云：「與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？」案：列子「既其文」作「無其文」，張湛注引向秀云：「實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。」衆雌而無雄，而又奚卵焉！郭云：「喩列子未懷道。」而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窺測之。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」宣云：「言無氣燄。」列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，列子注引向云：「塊然若土也。」萌乎不震不正。兪云：「列子作『罪乎不誫不止』，當從之。罪讀為㠑，說文作𡽕，云：『山貌。』震即誫之異文。不誫不止者，不動不止也，故以㠑乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作『不誫不止』，與列子同，可據以訂正。」案：列子注引向云：「不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。」是殆見吾杜德機也。成云：「杜，塞也。」列子「機」作「幾」，下同。注引向云：「德幾不發，故曰杜。」嘗又與來。」嘗，亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾見其杜權矣。」宣云：「杜閉中覺有權變。」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！」案：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？名實不入，列子注引向云：「任自然而覆載，則名實皆為棄物。」案：郭注「則」下，作「天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣」。而機發於踵。宣云：「一段生機，自踵而發。」是殆見吾善者機也。宣云：「善即生意。」嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，釋文：「側皆反，本又作齋。下同。」吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。列子「勝」作「眹」，當從之。注引向云：「居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。」案：郭注「莫見其迹」作「故勝負莫得厝其間也」。是殆見吾衡氣機也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「無往不平，混然一之。」案：郭注同。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子「鯢桓之審」作「鯢旋之潘」，張注以為當作「蟠」，云：「鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成深泉。」淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：「水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。」嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及也。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。吾與之虛而委蛇，成云：「委蛇，隨順貌。」郭云：「無心而隨物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，義同。不知其誰何，向云：「汎然無所係。」案：郭注同。因以為弟靡，釋文：「弟音頹。弟靡，不窮之貌。」盧文弨云：「正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音，云：『弟靡，不窮貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以為波流，崔本作「波隨」，云：「常隨從之。」王念孫云：「崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。」故逃也。」成云：「因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。」案：列子注引向云：「至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不為而自然，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！」然後列子自以為未始學而歸，成云：「始覺壺丘道深，自知未學。」三年不出。為其妻爨，向云：「遺恥辱。」食豕如食人。釋文：「食音祀。」郭云：「忘貴賤也。」於事無與親，不近世事。彫琢復朴，成云：「彫琢華飾之務，悉皆屏除，復於朴素。」塊然獨以其形立。塊然無偶。紛而封哉，釋文：「紛而，崔云：『亂貌。』哉，崔本作戎，云：『封戎，散亂也。』」李楨云：「崔本是也。列子作『然而封戎』。六句人、親，朴、立，戎、終，各自為韻。」一以是終。宣云：「道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無為，立于不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微渺無倫。」以上引五事為證。
7	無為名尸，成云：「尸，主也。無為名譽之主。」無為謀府，無為謀慮之府。無為事任，郭云：「付物使各自任。」無為知主。釋文：「知音智。」成云：「不運智以主物。」體盡無窮，體悟眞源，冥會無窮。而遊無朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韜光，故無朕。」盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以為得之見。亦虛而已。郭云：「不虛，則不能任羣實。」至人之用心若鏡，郭云：「鑒物而無情。」不將不迎，應而不藏，成云：「將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！」故能勝物而不傷。成云：「用心不勞，故無損害。」此段正文。
8	南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡文云：「儵、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。」崔云：「渾沌，無孔竅也。」儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：「為者敗之。」此段喩意。