2 | 北冥有鱼,释文「本一作溟,北海也。」其名为鲲。释鱼:「鲲,鱼子。」方以智云:「鲲本小鱼、庄子用为大鱼之名。」鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。玉篇:「运,行也。」案:行于海上,故曰「海运」。下云「水击」,是也。南冥者,天池也。成玄英云:「大海洪川,原夫造化,非人所作,故曰天池。」案:言物之大者,任天而游。齐谐者,志怪者也。司马彪云:「齐谐,人姓名。」简文云:「书名。」谐之言曰:「鹏之徙于南冥也,水击三千里,崔撰云:「将飞举翼,击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里,崔云:「拊翼徘徊而上。」尔雅:「扶摇谓之飈。」郭注:「暴风从下上。」去以六月息者也。」成云:「六月,半岁,至天池而息。」引齐谐一证。野马也,司马云:「野马,春月泽中游气也。」成云:「靑春之时,阳气发动,遥望薮泽,犹如奔马,故谓之野马。」尘埃也,成云:「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」生物之以息相吹也。成云:「天地之间,生物气息,更相吹动。」案汉书扬雄传注:「息,出入气也。」言物之微者,亦任天而游。入此义,见物无大小,皆任天而动。「鹏」下不言,于此点出。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也亦若是,则已矣。其,谓鹏。是,谓人视天。鸟在九万里上,率数约略如此,故曰「则已矣」,非谓遂止也。借人视天喩鹏视下,极言抟上之高。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,支遁云:「谓堂有坳垤形也。」则芥为之舟,李颐云:「芥,小草。」置杯焉则胶,崔云:「著地。」水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风;王念孙曰:「培,冯也。周礼冯相氏注:『冯,乘也。』鹏在风上,故言冯。培、冯声近义通。汉书周緤传,緤封蒯城侯,颜注:『吕忱蒯音陪,楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」背负靑天而莫之夭阏者,司马云:「夭,折也。阏,止也。言无有折止使不行者。」而后乃今将图南。谋向南行。借水喩风,唯力厚,故能负而行,明物非以息相吹不能游也。蜩与学鸠笑之曰:释文:「学,本又作鷽。本或作鸒,音预。司马云:『学鸠,小鸠。』」兪樾云:「文选江淹诗『鸒斯高下飞』,李注引庄子此文说之。又引司马云:『鸒鸠,小鸟。』是司马注作鸒,不作鷽。」「我决起而飞,李云:「决,疾貌。」枪榆、枋,支云:「枪,突也。」李云:「犹集也。」榆、枋,二木名。枋,音方,李云:「檀木。」时则不至而控于地而已矣,王念孙云:「则,犹或也。」司马云:「控,投也。」奚以之九万里而南为?」借蜩鸠之笑,为惠施写照。适莽苍者三飡而反,释文:「苍,七荡反,或如字。崔云:『草野之色。』」三餐,犹言竟日。腹犹果然;适百里者宿舂粮;隔宿擣米储食。适千里者三月聚粮。之二虫谓蜩、鸠。又何知!借人为二虫设喩。小知不及大知,释文:「音智,本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上语明显,设喩骈列,以掩其迹。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,列子汤问篇:「朽壤之上,有菌芝者,生于朝,死于晦。」晦谓夜。释文:「朔,旦也。」惠蛄不知春秋,此小年也。释文:「惠,本作蟪。司马云:『惠蛄,寒蝉也,一名蝭蟧,春生夏死,夏生秋死。』」楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。「楚之南」下,全引列子汤问篇。「楚」,彼作「荆」。而彭祖乃今以久特闻,李云:「彭祖,名铿,尧臣,封彭城,历虞、夏至商,年七百岁,故以久寿见闻。」衆人匹之,言寿者必举彭祖为比。不亦悲乎!此段从「小年」句演出。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」,张湛注:「汤大夫。」棘、革古同声通用。穷发之北,有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,背若泰山,翼若垂天之云,汤问篇:「终发北之北,有溟海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,其长称焉,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,翼若垂天之云,其体称焉。」按:列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」,皆列子所无,而其文若相属为义。漆园引古,在有意无意之间,所谓「洸洋自恣以适己」者,此类是也。抟扶摇羊角而上者九万里,司马云:「风曲上行若羊角。」绝云气,负靑天,然后图南,且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰:司马云:「斥,小泽。鴳,鴳雀也。斥,本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑:「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注:「鷃雀飞不过一尺,言其劣弱也。」案:雀飞何止一尺?下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也?彼,鹏。我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。而彼且奚适也?」又借斥鴳之笑,为惠施写照。此小大之辨也。点明。 |
6 | 惠子谓庄子曰:司马云:「姓惠名施,为梁相。」「魏王贻我大瓠之种,瓠,瓜也,即今葫芦瓜。我树之成而实五石,以盛水浆,其坚不能自举也。成云:「树,植。实,子也。虚脆不坚,故不能自胜举。」剖之以为瓢,则瓠落无所容。简文云:「瓠落,犹廓落也。」成云:「平浅不容多物。」非不呺然大也,释文:「呺,本亦作号。李云:『虚大貌。』」兪樾云:「呺,俗字,当作枵,虚也。」吾为其无用而掊之。」庄子曰:「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者,向秀云:「龟,拘坼也。」释文:「徐音举伦反。」李桢云:「此以龟为皲之叚借。玄应音义皲下引通俗文:『手足坼裂曰皲,经文或作龟坼。』下引此文为证。」世世以洴澼纩为事。成云:「洴,浮。澼,漂。纩,絮也。」李云:「漂絮水上。」卢文弨云:「洴澼,击絮之声。」客闻之,请买其方百金。李云:「金方寸重一斤为一金。百金,百斤也。」聚族而谋曰:『我世世为洴澼纩,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。』客得之,以说吴王。越有难,吴王使之将。冬,与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手一也,或以封,或不免于洴澼纩,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮于江湖,司马云:「虑,犹结缀也。樽如酒器,缚之于身,浮于江湖,可以自渡。」案:所谓腰舟。而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!」向云:「蓬者,短不畅,曲士之谓。」案:言惠施以有用为无用,不得用之道也。 |
2 | 南郭子綦隐机而坐,司马云:「居南郭,因为号。」释文:「隐,冯也。李本机作几。」案:事又见徐无鬼篇,「郭」作「伯」,「机」作「几」。仰天而嘘,荅焉似丧其耦。向云:「嘘,息也。」释文:「荅,解体貌,本又作嗒。耦,本亦作偶。」兪云:「偶当读为寓,寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」案:徐无鬼篇「嘘」下无此句。颜成子游立侍乎前,李云:「子綦弟子,姓颜名偃,谥成,字子游。」案:徐无鬼篇作「颜成子入见」。曰:「何居乎?徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?《文子·道原篇》引《老子》曰:「形若槁木,心若死灰。」〈徐无鬼篇〉与此二句同,「木」作「骸」。〈知北游篇〉:「形若槁骸,心若死灰。」〈庚桑楚篇〉亦有二句,「槁骸」作「槁木之枝」。〈达生篇〉亦云:「吾执臂也,若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸,亦槁枝也。以下异。今之隐机者,非昔之隐机者也。」子綦曰:「偃,不亦善乎而问之也!而同尔。今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫!」郭云:「籁,箫也。」子游曰:「敢问其方。」成云:「方,术也。」子綦曰:「夫大块噫气,兪云:「块,凷或体,大地。」成云:「噫而出气。」其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎?之,犹其。下同。释文:「翏翏,长风声。李本作飂。」山林之畏佳,即崔,犹崔巍。大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;字林云:「枅,柱上方木。」成云:「圈,兽之阑圈。」宣云:「洼,深池。污,窊也。三象身,三象物,二象地,皆状木之窍形。」激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,穾者,咬者,宣云:「激如水激声,謞如箭去声;叱出而声粗,吸入而声细;叫高而声扬,譹下而声浊;穾深而声留,咬鸣而声淸。皆状窍声。」释文:「謞音孝。司马云:『譹,哭声。』」案:「交交黄鸟」,三家诗作「咬咬」。前者唱于而随者唱喁。李云:「于、喁,声之相和。」成云:「皆风吹树动,前后相随之声。」泠风则小和,飘风则大和,李云:「泠,小风也。」尔雅:「回风为飘。」和,胡卧反。厉风济则衆窍为虚。向云:「厉,烈也。济,止也。」风止则万窍寂然。而独不见之调调、之刁刁乎?」郭云:「调调、刁刁,皆动摇貌。」子游曰:「地籁则衆窍是已,人籁则比竹是已。以竹相比而吹之。敢问天籁。」子綦曰:「夫吹万不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其谁邪!」宣云:「待风鸣者地籁,而风之使窍自鸣者,即天籁也。引子綦言毕。」案:此文以吹引言。风所吹万有不同,而使之鸣者,仍使其自止也。且每窍各成一声,是鸣者仍皆其自取也。然则万窍怒呺,有使之怒者,而怒者果谁邪!悟其为谁,则衆声之鸣皆不能无所待而成形者,更可知矣,又何所谓得丧乎!「怒者其谁」,使人言下自领,下文所谓「眞君」也。 |
3 | 大知闲闲,小知闲闲;释文:「知音智。下同。」成云:「闲闲,宽裕也。」兪云:「广雅释诂:『闲,覗也。』闲闲,谓好覗察人。」此智、识之异。大言炎炎,小言詹詹。炎炎,有气焰。成云:「詹詹,词费也。」此议、论之异。其寐也魂交,其觉也形开,此寐、觉之异。与接为构,成云:「构,合也。」日以心鬭。宣云:「心计相角。」缦者,窖者,密者。简文云:「缦,宽。」司马云:「窖,深也。」宣云:「密,谨也。」成云:「略而言之,有此三别。」此交、接之异。小恐惴惴,大恐缦缦。李云:「惴惴,小心貌。」宣云:「缦缦,迷漫失精。」此恐、悸之异。其发若机栝,其司是非之谓也;释文:「机,弩牙。栝,箭栝。」成云:「司,主也。」案:发言即有是非,荣辱之主也。其留如诅盟,其守胜之谓也;留不发,若诅盟然,守己以胜人。此语、默之异。其杀若秋冬,以言其日消也;宣云:「琢削,使天眞日丧。」其溺之所为之,不可使复之也;溺,沈溺。宣云:「『为之』之『之』,犹往。言一往不可复返。」其厌也如缄,以言其老洫也;宣云:「厌然闭藏。缄,秘固。洫,深也。老而愈深。」近死之心,莫使复阳也。宣云:「阴鸷无复生意。」喜怒哀乐,虑叹变慹,宣云:「虑多思,叹多悲,变多反覆,慹多怖,音执。」姚佚启态;成云:「姚则轻浮躁动,佚则奢华纵放,启则情欲开张,态则娇淫妖冶。」案:姚同佻。动止交接,性情容貌,皆天所赋。以上言人。乐出虚,无声而有声。宣云:「本虚器,乐由此作。」蒸成菌。无形而有形,皆气所使。以上言物。日夜相代乎前,而莫知其所萌。日与夜代,于何萌生?上句又见德充符篇。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!既无可推求,不如其已乎。然俯仰旦暮间,自悟眞理。此者,生之根也。非彼无我,宣云:「彼,即上之此也。」非我无所取。成云:「若非自然,谁能生我?若无有我,谁禀自然乎?」是亦近矣,成云:「我即自然,自然即我,其理非远。」而不知其所为使。宣云:「究竟使然者谁邪?」案:与上「怒者其谁邪」相应。必有眞宰,而特不得其眹。崔云:「特,辞也。」李云:「眹,兆也。」案:云若有眞为主宰者使然,而其眹迹不可得见。可形已信,而不见其形,可运动者,已信能之,而不见运动我之形。有情而无形。与我有相维系之情,而形不可见。百骸、成云:「百骨节。」九窍、眼、耳、鼻、口七窍,与下二漏而九。六藏,李桢云:「难经三十九难:『五藏,心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者,肾有两藏也。左肾,右命门。命门者,谓精神之所舍也。其气与肾通,故言藏有六也。」赅而存焉,成云:「赅,备。」吾谁与为亲?成云:「岂有亲疏?」汝皆说之乎?其有私焉?将皆亲而爱悦之乎?或有私于身中之一物乎?如是皆有,为臣妾乎,其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎,其有眞君存焉。成云:「臣妾,士女之贱职。」案:谓役使之也。言皆悦不可,有私不可。既如是矣,或皆有之,而贱为役使之臣妾乎,然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎,然有眞君在焉。即上「眞宰」也。此语点醒。如求得其情与不得,无益损乎其眞。一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!成云:「刃,逆。靡,顺也。」眞君所在,求得不加益,不得不加损。惟人自受形以来,守之不死,坐待气尽,徒与外物相撄,视岁月之行尽如驰,而莫之能止,不可悲乎!案:「一受其成形,不亡以待尽」,又见田子方篇,「亡」作「化」。终身役役而不见其成功,𦬼然疲役而不知其所归,可不哀邪!所有皆幻妄,故无成功,疲于所役,而不知如何归宿。卢文弨云:「𦬼,当作苶。」司马作「薾」。简文云:「疲,困貌。」人谓之不死,奚益?其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?宣云:「纵生何用?及形化而心亦与之化,灵气荡然矣。」人之生也,固若是芒乎!其我独芒,而人亦有不芒者乎!成云:「芒,暗昧也。」夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉。心之所志,随而成之。以心为师,人人皆有,奚必知相代之理而心能自得师者有之?即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。未成凝一之心,妄起意见,以为若者是道,若者非道,犹未行而自夸已至。此「是非」与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」,惠施与辩者之言也,此引为喩。是以无有为有。无有为有,虽有神禹,且不能知,吾独且奈何哉!无而为有,虽禹之智,不能解悟。自夸自欺,吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。 |
5 | 以指喩指之非指,不若以非指喩指之非指也;以马喩马之非马,不若以非马喩马之非马也。天地,一指也;万物,一马也。为下文「物谓之而然」立一影子。近取诸身,则指是;远取诸物,则马是。今曰指非指,马非马,人必不信,以指与马喩之,不能明也。以非指非马者喩之,则指之非指,马之非马,可以悟矣。故天地虽大,特一指耳;万物虽纷,特一马耳。可乎可,不可乎不可。郭云:「可乎己者,即谓之可;不可于己者,即谓之不可。」道行之而成,宣云:「道,路也。」案:行之而成,孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬,与理道无涉。物谓之而然。凡物称之而名立,非先固有此名也。故指、马可曰非指、马,非指、马者亦可曰指、马。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。何以谓之然?有然者,即从而皆然之。何以谓之不然?有不然者,即从而皆不然之,随人为是非也。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。论物之初,固有然有可,如指为指,马为马是也。论物之后起,则不正之名多矣,若变易名称,无不然,无不可,如指非指,马非马,何不可听人谓之?「恶乎然」以下,又见寓言篇。此是非可否并举,以寓言篇证之,「不然于不然」下,似应更有「恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可」四句,而今本夺之。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。释文:「为,于僞反。」成云:「为是故略举数事。」兪云:「说文:『莛,茎也。』汉书东方朔传:『以莛撞钟。』司马云:『楹,屋柱也。厉,病癞。』莛、楹,以大小言;厉、西施,以美丑言。」成云:「恢,宽大之名。恑,奇变之称。憰,矫诈之名。怪,妖异之称。」案:自知道者观之,皆可通而为一,不必异视。其分也,成也;分一物以成数物。其成也,毁也。成云:「于此为成,于彼为毁。如散毛成毡,伐木为舍等也。」凡物无成与毁,复通为一。如此成即毁,毁即成,故无论成毁,复可通而为一,不必异视。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之,为是不用己见而寓诸寻常之理。庸也者,用也;宣云:「无用之用。」用也者,通也;无用而有用者,以能观其通。通也者,得也。观其通,则自得。适得而几已。适然自得,则几于道矣。因是已。因,任也。任天之谓也。已而不知其然,谓之道。宣云:「已者,既通为一,不知其然,未尝有心也。谓之道,所谓『适得而几』也。」案:此言非齐是非不能得道,以下又反言以明。劳神明为一,而不知其同也,谓之朝三。若劳神明以求一,而不知其本同也,是囿于目前之一隅,与「朝三」之说何异乎?何谓朝三?狙公赋芧,曰:「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰:「然则朝四而暮三。」衆狙皆悦。名实未亏,而喜怒为用,亦因是也。列子黄帝篇:「宋有狙公者,爱狙,养之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。损其家口,充狙之欲。俄而匮焉,将限其食,恐衆狙之不驯于己也,先诳之曰:『与若芧,朝三而暮四,足乎?』衆狙皆起而怒。俄而曰:『朝四而暮三,足乎?』衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼,皆犹此也。圣人以智笼群愚,亦犹狙公之以智笼衆狙也。名实不亏,使其喜怒哉!」张湛注:「好养猿猴者,因谓之狙公。芧音序,栗也。」案:漆园引之,言名实两无亏损,而喜怒为其所用,顺其天性而已,亦因任之义也。是以圣人和之以是非,而休乎天钧,是之谓两行。释文:「钧,本又作均。」成云:「均,自然均平之理。」案:言圣人和通是非,共休息于自然均平之地,物与我各得其所,是两行也。案寓言篇亦云:「始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。」此作「钧」,用通借字。古之人,其知有所至矣。成云:「至,造极之名。」恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣。郭云:「此忘天地,遗万物,外不察乎宇宙,内不觉其一身,故能旷然无累,与物俱往,而无所不应。」其次以为有物矣,以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封,界域也。其次见为有物,尚无彼此。其次以为有封焉,而未始有是非也。虽见有彼此,尚无是非。是非之彰也,道之所以亏也。见是非,则道之浑然者伤矣。道之所以亏,爱之所以成。私爱以是非而成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?成云:「果,决定也。道无增减,物有亏成。是以物爱既成,谓道为损,而道实无亏也。故假设论端,以明其义。」有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。宣云:「故,古也。」成云:「姓昭名文,古善琴者。鼓商则丧角,挥宫则失徵,未若置而不鼓,五音自全。亦犹存情所以乖道,忘智所以合眞者也。」昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,成云:「枝,柱也。策,打鼓枝,亦言击节枝。旷妙解音律,晋平公乐师。」案:枝策者,拄其策而不击。惠子之据梧也,司马云:「梧,琴也。」成云:「检典籍,无惠子善琴之文。据梧者,止是以梧几而据之谈说。」案:今从成说。德充符篇庄谓惠子云:「今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。」案据梧而瞑,善辩者有不辩之时,枝策者有不击之时。上昭文鼓琴,亦兼承不鼓意。三子之知几乎!皆其盛者也,故载之末年。崔云:「书之于今也。」案:言昭善鼓琴,旷知音律,惠谈名理,三子之智,其庶几乎!皆其最盛美者也,故记载之,传于后世。唯其好之,以异于彼,其好之也,欲以明之彼。宣云:「惟自以为异于人,且欲以晓于人。」成云:「彼,衆人也。」案:「唯其好之」四语,专承善辩者言。非所明而明之,故以坚白之昧终。非人所必明,而强欲共明之,如「坚石」「白马」之辩,欲衆共明,而终于昧,故曰「以坚白之昧终」。坚白,又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云:「公孙龙,赵人。当六国时,弟子孔穿之徒,坚执此论,横行天下,服衆人之口,不服衆人之心。」而其子又以文之纶终,终身无成。郭云:「昭文之子,又乃终文之緖。」成云:「昭文之子,倚其父业,卒其年命,竟无所成。」案:终文之緖,犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之緖」也。所谓无成者,不过成其一技,而去道远,仍是无成。若是而可谓成乎,虽我亦成也。成云:「我,衆人也。若三子异于衆人,遂自以为成,而衆人异于三子,亦可谓之成也。」若是而不可谓成乎,物与我无成也。若是而不可谓成乎?则天下之无成者多矣。当知以我逐物,皆是无成也。是故滑疑之耀,圣人之所图也。为是不用而寓诸庸,此之谓以明。司马云:「滑疑,乱也。」案:虽乱道,而足以眩耀世人,故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之,为其有害大道也。为是不用己智,而寓诸寻常之理,此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物,得物之一端以为道,不可谓成。 |
6 | 今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见,今且有言如此,不知其与我类乎?与我不类乎?若务求胜彼,而引不类者为类,则与彼之不类有异乎?宣云:「是,我也。」虽然,请尝言之。成云:「尝,试也。」有始也者,有未始有始也者,成云:「未始,犹未曾也。」案:事端未露。有未始有夫未始有始也者。并无事端,仅具事理。有有也者,有无也者,言之有无。有未始有无也者,言未曾出。有未始有夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。忽而有有言者,有无言者,然有者或情已竭,无者或意未尽。是有者为无,无者为有,故曰「未知有无之果孰有孰无也」。今我则已有谓矣,既显有言矣。而未知吾所谓之果有谓乎,其果无谓乎?未知吾所言之果为有言乎,其果为无言乎?合于道为言,不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。释文:「殇子,短命者也。或云:年十九以下为殇。司马云:『兔毫在秋而成。』」成云:「秋时,兽生毫毛,其末至微,故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡,谓之殇子。物之生也,形气不同,有小有大,有夭有寿。若以性分言之,无不自足。故以性足为大,天下莫大于豪末,莫小于太山。太山为小,则天下无大;豪末为大,则天下无小。小大既尔,夭寿亦然。是以两仪虽大,各足之性乃均;万物虽多,自得之义唯一。」案:此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说,则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、豪末皆区中之一物,既有相千万于太山之大者,则太山不过与豪末等,故曰「莫大于豪末,而太山为小」。彭祖、殇子,皆区中之一人,彭祖七八百年而亡,则彭祖不过与殇子等,故曰「莫寿于殇子,而彭祖为夭」。我能与天地无极,则天地与我并生;我不必与万物相竞,则万物与我为一也。漆园道术精妙,唤醒世迷,欲其直指最初,各葆眞性。俗子徒就文章求之,止益其妄耳。既已为一矣,且得有言乎?何所容其言?既已谓之一矣,且得无言乎?谓之一,即是言。一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!成云:「夫以言言一,而一非言也。一既一矣,言又言焉,有一有言,二名斯起。复将后时之二名,对前时之妙一,有一有二,不谓之三乎?从三以往,虽有善巧算历之人,亦不能纪得其数,而况凡夫之类乎!」故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!成云:「自,从也。适,往也。至理无言,言则名起。从无言以之有言,才言则至于三。况从有言适有言,枝流分派,其可穷乎!」无适焉,因是已。若其无适,惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之,得因任之妙。夫道未始有封,成云:「道无不在,有何封域?」言未始有常,郭云:「彼此言之,故是非无定。」为是而有畛也。为言无常,而后有畛域。请言其畛:有左,有右,或袒左,或袒右。有伦,有义,郭云:「物物有理,事事有宜。」释文:「崔本作『有论有议』。」兪云:「崔本是。下文云『存而不论』,『论而不议』。又曰:『故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。』彼所谓分、辩,即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议,即此『有论有议』矣。」案:上言「有畛」,伦义非畛也。当从兪说。有分,有辩,分者异视,辩者剖别。有竞,有争,竞者对竞,争者羣争。此之谓八德。德之言得也。各据所得,而后有言。此八类也。六合之外,圣人存而不论;成云:「六合,天地四方。妙理希夷,超六合之外,所以存而不论。」六合之内,圣人论而不议。成云:「六合之内,谓苍生所禀之性分。圣人随其机感,陈而应之。既曰凭虚,亦无可详议。」春秋经世,先王之志,圣人议而不辩。成云:「春秋者,时代。先王,三皇、五帝。志,记也。祖述轩、顼,宪章尧、舜,记录时代,以为典谟。圣人议论,利益当时,终不取是辩非,滞于陈迹。」案:春秋经世,谓有年时以经纬世事,非孔子所作春秋也。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。以不分为分,不辩为辩。曰:何也?圣人怀之,存之于心。衆人辩之以相示也。相夸示。故曰:辩也者,有不见也。不见道之大,而后辩起。夫大道不称,宣云:「无可名。」大辩不言,使其自悟,不以言屈。大仁不仁,成云:「亭毒羣品,泛爱无心,譬彼靑春,非为仁也。」大廉不嗛,释文:「徐音谦。」成云:「知万境虚幻,无一可贪,物我俱空,何所逊让?」大勇不忮。宣云:「无客气害人之心。」道昭而不道,以道炫物,必非眞道。言辩而不及,宣云:「不胜辩。」仁常而不成,郭云:「有常爱,必不周。」廉淸而不信,宣云:「外示皦然,则中不可知。」勇忮而不成。成云:「舍慈而勇,忮逆物情,衆共疾之,必无成遂。」五者园而几向方矣。释文:「园,崔音圆,司马云:『圆也。』」成云:「几,近也。」宣云:「五者本浑然圆通,今滞于迹而近向方,不可行也。」故知止其所不知,至矣。成云:「智不逮,不强知。知止其分,学之造极也。」孰知不言之辩,不道之道?不道,即上「不称」。若有能知,此之谓天府。宣云:「浑然之中,无所不藏。」注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,郭云:「至理之来,自然无迹。」此之谓葆光。成云:「葆,蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道,反复以明之。」 |
8 | 瞿鹊子问于长梧子曰:「吾闻诸夫子,长梧子,李云:「居长梧下,因以为名。」崔云:「名丘。」兪云:「瞿鹊,必七十子之后人。夫子,谓孔子。下文『丘也何足以知之』,即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也,予谓女梦亦梦也』,予者,长梧子自谓。既云『丘与女皆梦』,又云『予亦梦』,则安得即以丘为长梧之名乎?」圣人不从事于务,郭云:「务自来而理自应,非从而事之也。」不就利,不违害,成云:「违,避也。」不喜求,不缘道,郭云:「独至。」无谓有谓,谓,言也。或问而不答,即是答也。有谓无谓,有言而欲无言。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,向云:「孟浪,音漫澜,无所趋舍之谓。」宣云:「无畔岸貌。」李云:「犹较略也。」成云:「犹率略也。」案:率略即较略。谓言其大略。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?」长梧子曰:「是黄帝之所听荧也,「黄」,元作「皇」,释文:「本又作黄。」卢文弨云:「黄、皇通用。今本作黄。」成云:「听荧,疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之!且汝亦大早计,释文:「大音泰。」成云:「方闻此言,便谓妙道,无异下云云也。」见卵而求时夜,崔云:「时夜,司夜,谓鸡。」见弹而求鴞炙。司马云:「鴞,小鸠,可炙。毛诗草木疏云:『大如斑鸠,绿色,其肉甚美。』」成云:「即鵩鸟,贾谊所赋。」案:二句又见人间世篇。予尝为女妄言之,女亦以妄听之,奚?成云:「何如?」旁日月,释文:「旁,薄葬反,司马云:『依也。』」郭云:「以死生为昼夜之喩。」挟宇宙,尸子云:「天地四方曰宇,古往今来曰宙。」说文:「舟舆所极覆曰宙。」成云:「挟,怀藏也。」郭云:「以万物为一体之譬。」为其脗合,脗,司马云:「合也。」向音唇,云:「若两唇之相合也。」成云:「无分别貌。」置其滑泯,成云:「置,任也。滑,乱也。向本作汨。涽,暗也。」以隶相尊。成云:「隶,贱称,皂仆之类。」案:此贵贱一视。衆人役役,圣人愚芚,芚,徐徒奔反。司马云:「浑沌不分察。」成云:「忘知废照,芚然若愚。」参万岁而一成纯。参糅万岁,千殊万异,浑然汨然,不以介怀,抱一而成精纯也。万物尽然,而以是相蕴。释文:「蕴,积也。」案:言于万物无所不然,但以一是相蕴积。予恶乎知说生之非惑邪!说音悦。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!丧,失也。弱龄失其故居,安于他土。丽之姬,艾封人之子也。成云:「艾封人,艾地守封疆者。」晋国之始得之,涕泣沾襟;及其至于王所,崔云:「六国诸侯僭称王,因谓晋献公为王也。」与王同筐牀,释文:「筐,本亦作匡,崔云:『方也。』」食刍豢,而后悔其泣也。又借喩。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎!郭云:「蕲,求也。」梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。觉、梦之异。且有大觉而后知此其大梦也,死为大觉,则生是大梦。而愚者自以为觉,窃窃然知之。自谓知之。君乎,牧乎,固哉!其孰眞为君上之贵乎?孰眞为牧圉之贱乎?可谓固陋哉!丘也,与女皆梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。释文:「吊音的,至也。诡,异也。」苏舆云:「言衆人闻此言,以为吊诡,遇大圣则知其解矣。」万世之后,而一遇大圣知其解者,是旦暮遇之也。解人难得,万世一遇,犹旦暮然。既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?若、而,皆汝也。其或是也,其或非也邪?有是有非。其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正之?使我各执偏见,不能相知,则旁人亦因之不明,是受其黮暗也。我欲正之,将谁使乎?黮暗,不明之貌。使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?同彼,我不信;同我,彼不服。别立是非,彼我皆疑,随人是非,更无定论,不能相知,更何待邪?极言辩之无益。化声之相待,若其不相待。郭嵩焘云:「言随物而变,谓之化声。若,与也。是与不是,然与不然,在人者也。待人之为是为然,而是之然之,与其无待于人,而自是自然,一皆无与于其心,如下文所云也。」和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。成云:「天,自然也。倪,分也。曼衍,犹变化。因,任也。穷,尽也。和以自然之分,任其无极之化,尽天年之性命。」案:此二十五字,在后「亦无辩」下,今从宣本移正。又寓言篇亦云:「卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。」何谓和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。成云:「是非然否,出自妄情,以理推求,举体虚幻,所是则不是,所然则不然。何以知其然邪?是若定是,是则异非;然若定然,然则异否。而今此谓之是,彼谓之非;彼之所然,此以为否。故知是非然否,理在不殊,彼我更对,妄为分别,故无辩也矣。」忘年忘义,成云:「年者生之所禀,既同于生死,所以忘年。义者裁于是非,既一于是非,所以忘义。」振于无竟,故寓诸无竟。」成云:「振,畅。竟,穷。寓,寄也。」案:理畅于无穷,斯意寄于无穷,不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。 |
3 | 庖丁为文惠君解牛,释文:「丁其名。崔、司马云:『文惠君,梁惠王。』」成云:「解,宰割。」手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,苏舆云:「说文:『踦,一足也。』膝举则足单,故曰踦。」砉然向然,奏刀騞然,司马云:「砉,皮骨相离声。」崔云:「砉音画。騞音近获,声大于砉也。」成云:「砉然向应,进奏鸾刀,騞然大解。」莫不中音。释文:「中,丁仲反。下同。」合于桑林之舞,司马云:「桑林,汤乐名。」崔云:「宋舞乐名。」释文:「左传『舞师题以旌夏』是也。」乃中经首之会。向、司马云:「经首,咸池乐章也。」即尧乐。宣云:「会,节也。」文惠君曰:「嘻!李云:「叹声。」善哉!技盖至此乎?」庖丁释刀对曰:「臣之所好者道也,进乎技矣。成云:「进,过也。」始臣之解牛之时,所见无非牛者。三年之后,未尝见全牛也。成云:「操刀既久,顿见理间,才覩有牛,已知空郤。亦犹服道日久,智照渐明,所见尘境,无非虚幻。」方今之时,臣以神遇,向云:「暗与理会。」而不以目视,官知止而神欲行。成云:「官,主司也。」案:「官」承上,专以目言。目方覩其迹,神已析其形。依乎天理,成云:「依天然之腠理。」批大郤,字林:「批,击也。」成云:「大郤,间郤交际之处。」郭音却。道大窾,郭庆藩云:「窾当为款。汉书司马迁传注:『款,空也。』谓骨节空处。」因其固然。技经肯綮之未尝,兪云:「技盖枝之误。枝,枝脉;经,经脉。枝经,犹言经络。素问王注引灵枢经云:『经脉为里,支而横者为络。』支、枝通作。经络相连处,必有碍于游刃,庖丁因其固然,故无碍。」释文:「肯,著骨肉。司马云:『綮,犹结处也。』音启。」言枝经肯綮,皆刃所未到。尝,试也。而况大軱乎!軱音孤。崔云:「盘结骨。」良庖岁更刀,割也;族庖月更刀,折也。崔云:「族,众也。」兪云:「谓折骨,非刀折。左传曰:『无折骨。』」今臣之刀十九年矣,所解数千牛矣,而刀刃若新发于硎。释文:「磨石。」彼节者有间,节,骨节。而刀刃者无厚,以无厚入有闲,恢恢乎其于游刃必有馀地矣,是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然,每至于族,郭云:「交错聚结为族。」吾见其难为,怵然为戒,视为止,郭云:「不属目他物。」行为迟。郭云:「徐其手。」动刀甚微,謋然已解,謋与磔同,解脱貌。如土委地。提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,郭云:「逸足容豫自得之谓。」案:田子方篇亦云:「方将踌躇,方将四顾。」善刀而藏之。」释文:「善,犹拭。」文惠君曰:「善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。」牛虽多,不以伤刃,物虽杂,不以累心,皆得养之道也。一喩。 |
2 | 颜回见仲尼请行。曰:「奚之?」曰:「将之卫。」曰:「奚为焉?」曰:「回闻卫君,释文:「司马云:『卫庄公蒯聩。』案左传,庄公以鲁哀十五年冬入国,时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云:「卫君,托词,以指时王糜烂其民者。」其年壮,其行独,宣云:「自用。」轻用其国,役民无时。而不见其过,郭云:「莫敢谏。」轻用民死,视用兵易。死者以国量乎泽,若蕉,国中民死之多,若以比量泽地,如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云:「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』,班固宾戏作『焦瘁』。广雅:『蕉,黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰:『治国去之,宣云:「无所事。」乱国就之,宣云:「欲相救。」医门多疾。』入喩。愿以所闻思其则,崔、李云:「则,法也。」庶几其国有瘳乎!」李云:「瘳,愈也。」仲尼曰:「嘻!若殆往而刑耳!成云:「若,汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。成云:「道在纯粹,杂则事緖繁多,事多则心扰乱,扰则忧患起。药病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?」古之至人,先存诸己,而后存诸人。成云:「存,立也。」所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!至,犹逮及也。暴人,谓卫君。且若亦知夫德之所荡,而知之所为出乎哉?德荡乎名,知出乎争。成云:「德所以流荡丧眞者,矜名故也。智所以横出逾分者,争善故也。」名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也。成云:「轧,伤也。」案:言皆凶祸之器,非所以尽乎行世之道。苏舆云:「瘳国,美名也;医疾,多智也。持是心以往,争轧萌矣,故曰凶器。」此浅言之,下复深言。虽无用智争名之心,而持仁义绳墨之言以讽人主,尚不可游乱世而免于灾,况怀凶器以往乎!且德厚信矼,未达人气;名闻不争,未达人心。简文云:「矼,慤实貌。」案:虽悫厚不用智,而未孚乎人之意气;虽不争名,而未通乎人之心志,人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者,是以人恶有其美也,释文:「强,其两反。」术同述。郭嵩焘云:「祭义『而术省之』,郑注:『术当作述。』」案:人若如此,则是自有其美,人必恶之。命之曰灾人。灾人者,人必反灾之,若殆为人灾夫!成云:「命,名也。」释文:「灾音灾。」且苟为悦贤而恶不肖,恶用而求有以异?下而,汝也。且卫君苟好善恶恶,则朝多正人,何用汝之求有以自异乎?若唯无诏,王公必将乘人而鬭其捷。成云:「诏,言也。王公,卫君。」言汝唯无言,卫君必将乘汝之隙,而以捷辩相鬭。而目将荧之,而色将平之,口将营之,容将形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,顺始无穷。郭庆藩云:「荧,䁝之借字。说文:『䁝,惑也。从目,荧省声。』」成云:「形,见也。」言汝目将为所眩,汝色将自降,口将自救,容将益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼恶既多,汝又从而益之。始既如此,后且顺之无尽。若殆以不信厚言,宣云:「未信而深谏。」案:此「若」字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢,纣杀王子比干,是皆修其身以下伛拊人之民,李云:「伛拊,谓怜爱之。」宣云:「人,谓君。」以下拂其上者也,故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖,禹攻有扈,三国名。国为虚厉,宣云:「地为丘墟,人为厉鬼。」身为刑戮,其用兵不止,其求实无已。求实,贪利。三国如此,故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也,再证。苏舆云:「龙、比修德,而桀、纣以为好名,因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美,而自耻为辟王,是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求实也,尧、禹因而攻灭之,亦未始非求实也。故曰:『是皆求名、实者也。』」而独不闻之乎?名、实者,圣人之所不能胜也,而况若乎!夫子又举所闻告之。言人主据高位之名,有威权之实,虽以圣人为之臣,亦不能不为所屈,况汝乎!虽然,若必有以也,尝以语我来!」以者,挟持之具。尝,试也。颜回曰:「端而虚,端肃而谦虚。勉而一,黾勉而纯一。则可乎?」曰:「恶!恶可?上恶,惊叹词。下恶可,不可也。夫以阳为充孔扬,卫君阳刚之气充满于内,甚扬于外。采色不定,容外见者无常。常人之所不违,平人莫之敢违。因案人之所感,以求容与其心。成云:「案,抑也。容与,犹快乐。人以箴规感动,乃因而挫抑之,以求放纵其心意。」名之曰日渐之德不成,而况大德乎!虽日日渐渍之以德,不能有成,而况进于大德乎!将执而不化,宣云:「自以为是。」外合而内不訾,宣云:「外即相合,而内无自讼之心。」姚鼐云:「訾,量也。闻君子之言,外若不违,而内不度量其义。」其庸讵可乎!」「然则我内直而外曲,成而上比。「然则」下,颜子又言也。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,蕲乎而人不善之邪?成云:「内心诚直,共自然之理而为徒类。」宣云:「天子,人君。」郭云:「人无贵贱,得生一也。故善与不善,付之公当,一无所求于人也。」若然者,人谓之童子,是之谓与天为徒。依乎天理,纯一无私,若婴儿也。外曲者,与人之为徒也。擎、跽、曲拳,宣云:「擎,执笏。跽,长跪。曲拳,鞠躬。」人臣之礼也,人皆为之,吾敢不为邪!为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒。成云:「忠谏之事,乃成于今;君臣之义,上比于古。」其言虽教,讁之实也。所陈之言,虽是古教,即有讽责之实也。古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,郭云:「寄直于古,无以病我。」是之谓与古为徒。若是,则可乎?」仲尼曰:「恶!恶可?大多政,释文:「大音泰。」郭云:「当理无二,而张三条以政之,所谓大多政也。」案:政、正同。法而不谍,兪云:「四字为句。列御寇篇:『形谍成光。』释文:『谍,便僻也。』此谍义同。言有法度,而不便僻。」虽固,亦无罪。虽未宏大,可免罪咎。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!不足化人。犹师心者也。」成云:「师其有心。」 |
3 | 颜回曰:「吾无以进矣,敢问其方。」仲尼曰:「齐,吾将语若!释文:「齐,本亦作斋。」有而为之,其易邪?郭云:「有其心而为之,诚未易也。」易之者,皞天不宜。」成云:「尔雅:『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」案:与虚白自然之理不合。苏舆云:「易之者,仍师心也。失其初心,是谓违天。」于义亦通。颜回曰:「囘之家贫,唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此,则可以为齐乎?」成云:「荤,辛菜。」曰:「是祭祀之齐,非心齐也。」囘曰:「敢问心齐。」仲尼曰:「一若志,宣云:「不杂也。」无听之以耳而听之以心,成云:「耳根虚寂,凝神心符。」无听之以心而听之以气。成云:「心有知觉,犹起攀缘;气无情虑,虚柔任物。故去彼知觉,取此虚柔,遣之又遣,渐阶玄妙。」听止于耳,宣云:「止于形骸。」兪云:「当作『耳止于听』,传写误倒也。此申说无听之以耳之义,言耳之为用,止于听而已,故无听之以耳也。」心止于符。兪云:「此申说无听之以心之义,言心之用,止于符而已,故无听之以心也。符之言合,与物合也,与物合,则非虚而待物之谓矣。」气也者,虚而待物者也。兪云:「此申说气。」宣云:「气无端,即虚也。」唯道集虚。虚者,心齐也。」成云:「唯此眞道,集在虚心。故虚者,心齐妙道也。」颜回曰:「回之未始得使,未得使心齐之教。实自回也;自见有回。得使之也,未始有回也。既得教令,遂忘物我。可谓虚乎?」夫子曰:「尽矣。成云:「心齐之妙尽矣。」吾语若!若能入游其樊而无感其名,汝入卫,能游其藩内,而无以虚名相感动。入则鸣,不入则止。入吾言则言,不入则姑止。无门无毒,宣云:「不开一隙,不发一药。」郭云:「使物自若,无门者也;付天下之自安,无毒者也。」李桢云:「门、毒对文,毒与门不同类。《说文》:『毒,厚也。害人之草,往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云:『保也,亦曰高土也,读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云:『壔者,累土为台以传信,即《吕览》所谓「为高保祷于王路,置鼓其上,远近相闻」是也。』祷是壔之譌。壔者,保卫之所,故借其义为保卫。《周易》『以此毒天下,而民从之』,《老子》『亭之毒之』,与此『无门无毒』,三『毒』字,皆是此义。《广雅》:『毒,安也。』亦即此训。桢案:壔为毒本字,正与门同类,所以『门、毒』对文,读『都皓切』,音之转也。」案:宣说望文生义,不如李训最合。门者,可以沿为行路;毒者,可以望为标的。无门无毒,使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已,则几矣。成云:「宅,居处也。处心至一之道,不得已而应之,非预谋也,则庶几矣。」 |
4 | 绝迹易,无行地难。宣云:「人之处世,不行易,行而不著迹难。」为人使,易以僞;为天使,难以僞。成云:「人情驱使,浅而易欺;天然驭用,为而难矫。」闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。释文:「上音智,下如字。」宣云:「以神运,以寂照。」瞻彼阕者,虚室生白,司马云:「阕,空也。室,喩心。心能空虚,则纯白独生也。」成云:「彼,前境也。观察万有,悉皆空寂,故能虚其心室,乃照眞源。」吉祥止止。成云:「吉祥善福,止在凝静之心,亦能致善应也。」兪云:「『止止』连文,于义无取。淮南俶眞训:『虚室生白,吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『虚室生白,吉祥止耳』,亦可证『止止』连文之误。」案:下「止」字,或「之」之误。夫且不止,是之谓坐驰。若精神外骛而不安息,是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!李云:「徇,使也。」宣云:「耳目在外,而徇之于内;心智在内,而黜之于外。」成云:「虚怀任物,鬼神将冥附而舍止。人伦归依,固其宜矣。」是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏羲、几蘧之所行终,而况散焉者乎!」此禹、舜应物之纲纽,上古帝王之所行止,而况凡散之人,有不为所化乎!成云:「几蘧,三皇以前无文字之君。」苏舆云:「言知此可为帝王,可以宰世,而况为支离之散人乎!」于义亦通。 |
5 | 叶公子高将使于齐,问于仲尼曰:「王使诸梁也甚重,成云:「委寄甚重。」齐之待使者,盖将甚敬而不急。宣云:「貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动,而况诸侯乎!吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也,曰:『凡事若小若大,寡不道以欢成。事无大小,鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成,则必有人道之患;王必降罪。事若成,则必有阴阳之患。宣云:「喜惧交战,阴阳二气将受伤而疾作。」若成若不成而后无患者,唯有德者能之。』成云:「任成败于前涂,不以忧喜累心者,唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云:「谓事无成败,而卒可无患者,惟盛德为能。」案:成说颇似张浚符离之败,未可为训。苏说是也。吾食也,执粗而不臧,宣云:「甘守粗粝,不求精善。」爨无欲淸之人。成云:「淸,凉也。然火不多,无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰,我其内热与!忧灼之故。吾未至乎事之情,宣云:「未到行事实处。」而既有阴阳之患矣;事若不成,必有人道之患。是两也,为人臣者不足以任之,子其有以语我来!」仲尼曰:「天下有大戒二:成云:「戒,法也。」其一,命也;其一,义也。子之爱亲,命也,不可解于心;受之于天,自然固结。臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。成云:「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,不论境地何若,惟求安适其亲。孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,成云:「事无夷险,安之若命。」忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,王念孙云:「施读为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』,荀子儒效篇『哀虚之相易也』,汉书卫绾传『人之所施易』,义皆同。正言之则为易施,倒言之则为施易也。」宣云:「事心如事君父之无所择,虽哀乐之境不同,而不为移易于其前。」知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,情,实也。何暇至于悦生而恶死!宣云:「尚何阴阳之患!」夫子其行可矣!丘请复以所闻:更以前闻告之。凡交,交邻。近则必相靡以信,宣云:「相亲顺以信行。」远则必忠之以言,宣云:「相孚契以言语。」言必或传之。宣云:「必托使传。」夫传两喜两怒之言,宣云:「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。郭云:「溢,过也。喜怒之言,常过其当。」凡溢之类妄,成云:「类,似也。似使人妄构。」妄则其信之也莫,成云:「莫,致疑貌。」莫则传言者殃。故法言曰:引古格言。扬子法言名因此。『传其常情,宣云:「但传其平实者。」无传其溢言,郭云:「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云:「庶可自全。」案:引法言毕。且以巧鬭力者,始乎阳,常卒乎阴,大至则多奇巧;释文:「大音泰,本亦作泰。」案:鬭力属阳,求胜则终于阴谋,欲胜之至,则奇谲百出矣。以礼饮酒者,始乎治,常卒乎乱,大至则多奇乐。礼饮象治,既醉则终于迷乱,昏醉之至,则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅,常卒乎鄙;宣云:「谅,信。鄙,诈。」兪云:「谅与鄙,文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』,史记夏本纪作『明都』,是其例。『始乎都,常卒乎鄙』,都、鄙正相对。因字通作诸,又误而为谅,遂失其恉矣。淮南诠言训『故始于都者,常大于鄙』,即本庄子,可据以订正。彼文大字,乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简,其将毕也必巨。夫言者,风波也;如风之来,如波之起。行者,实丧也。郭嵩焘云:「实者,有而存之;丧者,纵而舍之。实丧,犹得失也。」风波易以动,实丧易以危。得失无定,故曰「易以危」。故忿设无由,巧言偏辞。忿怒之设端,无他由也,常由巧言过实,偏辞失中之故。兽死不择音,气息茀然,于是并生心厉。兽困而就死,鸣不择音,而忿气有馀。于其时,且生于心而为恶厉,欲噬人也。以兽之心厉,譬下人有不肖之心。克核大至,则必有不肖之心应之,而不知其然也。克求精核太过,则人以不肖之心起而相应,不知其然而然。苟为不知其然也,孰知其所终!宣云:「必罹祸。」故法言曰:『无迁令,成云:「君命实传,无得迁改。」无劝成。』成云:「弗劳劝奖,强令成就。」再引法言毕。过度,益也。若过于本度,则是增益语言。迁令、劝成殆事,事必危殆。美成在久,恶成不及改,成而善,不在一时;成而恶,必有不及改者。可不愼与!且夫乘物以游心,托不得已以养中,至矣。宣云:「随物以游寄吾心,托于不得已而应,而毫无造端,以养吾心不动之中,此道之极则也。」何作为报也!郭云:「任齐所报,何必为齐作意于其间!」莫若为致命。此其难者。」但致君命,而不以己与,即此为难。若人道之患,非患也。颜阖将傅卫灵公太子,释文:「颜阖,鲁贤人。太子,蒯聩。」而问于蘧伯玉曰:「有人于此,其德天杀。天性嗜杀。与之为无方,则危吾国;宣云:「纵其败度,必覆邦家。」与之为有方,则危吾身。制以法度,先将害己。其知适足以知人之过,而不知其所以过。释文:「其知,音智。」但知责人,不见己过。若然者,吾奈之何?」蘧伯玉曰:「善哉问乎!戒之愼之,正汝身也哉!先求身之无过。形莫若就,心莫若和。宣云:「外示亲附之形,内寓和顺之意。」虽然,之二者有患。宣云:「犹未尽善。」就不欲入,和不欲出。附不欲深,必防其纵;顺不欲显,必范其趋。形就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。颠,坠。灭,绝。崩,坏。蹶,仆也。心和而出,且为声为名,为妖为孽。郭云:「自显和之,且有含垢之声;济彼之名,彼且恶其胜己,妄生妖孽。」彼且为婴儿,亦与之为婴儿;喩无知识。彼且为无町畦,亦与之为无町畦;无界限。喩小有逾越。彼且为无崖,亦与之为无崖。不立崖岸。达之,入于无疵。顺其意而通之,以入于无疵病。汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以当车辙,不知其不胜任也,是其才之美者也。戒之愼之!积伐而美者以犯之,几矣。而,汝也。伐,夸功也。美不可恃,积汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳蜋矣。一喩。汝不知夫养虎者乎?不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒也。成云:「以死物投虎,亦先为分决,不使用力。」时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。虎逆之则杀人,养之则媚人。喩教人不可怒之。再喩。夫爱马者,以筐盛矢,以蜄盛溺。成云:「蜄,大蛤也。」爱马之至者。适有蚉䖟仆缘,王念孙云:「仆,附也。言蚉䖟附缘于马体也。诗『景命有仆』,毛传:『仆,附也。』」而拊之不时,成云:「拊,拍也。不时,掩马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云:「衔,勒也。」马惊至此。意有所至,而爱有所亡,可不愼邪!」亡,犹失也。欲为马除蚉䖟,意有偏至,反以爱马之故,而致亡失,故当愼也。三喩。 |
6 | 匠石之齐,至乎曲辕,见栎社树。石,匠名。之,往也。司马云:「曲辕,曲道。」成云:「如轘辕之道也。社,土神。栎树,社木。」其大蔽数千牛,洁之百围,文选注引司马云:「洁,匝也。」李云:「径尺为围,盖十丈。」其高临山十仞而后有枝,其可以为舟者旁十数。兪云:「旁、方古通。方,且也。言可为舟者且十数。」观者如市,匠伯不顾,遂行不辍。遂,竟也。文选注引司马云:「匠石,字伯。」弟子厌观之,厌,饱也。走及匠石,曰:「自吾执斧斤以随夫子,未尝见材如此其美也。先生不肯视,行不辍,何邪?」曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以为舟则沈,体重。以为棺椁则速腐,多败。以为器则速毁,疏脆。以为门户则液樠,李桢云:「广韵:『樠,松心,又木名也。』松心有脂,液樠正取此义。」以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也,无所可用,已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归,栎社见梦曰:「女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?郭云:「凡可用之木为文木,可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属,成云:「蓏,瓜瓠之类。」实熟则剥,剥则辱,大枝折,小枝泄。兪云:「泄,当读为拽。荀子非相篇『接人则用拽』,杨注:『拽,牵引也。』小枝拽,谓见牵引也。」此以其能苦其生者也,故不终其天年而中道夭,自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云:「掊,打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣,几死,几伐而死。乃今得之,郭云:「数有睥睨己者,唯今匠石明之。」为予大用。成云:「方得全身,为我大用。」使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若与予也皆物也,奈何哉其相物也?而几死之散人,又恶知散木!」而,汝。几,近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云:「诊读为畛。尔雅:『畛,告也。』告其梦于弟子。」弟子曰:「趣取无用,则为社何邪?」既急取无用以全身,何必为社木以自荣?曰:「密!犹言秘之。姚鼐云:「密、默字通。田子方篇仲尼曰:『默!女无言!』达生篇:『公密而不应。』」若无言!彼亦直寄焉,以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社,以听不知己者诟病之而不辞也。司马云:「厉,病也。」不为社者,且几有翦乎!如不为社木,且几有翦伐之者,谓或析为薪木。且也,彼其所保,与衆异,保于山野,究与俗衆异,非城狐、社鼠之比。以义誉之,不亦远乎!」宣云:「义,常理。」案:彼非托社神以自荣,而以常理称之,于情事远也。南伯子綦游乎商之丘,李云:「即南郭也。伯,长也。」司马云:「商之丘,今梁国睢阳县。」见大木焉有异,结驷千乘,隐将芘其所藾。向云:「藾,荫也。」崔云:「隐,伤于热也。」成云:「驷马曰乘。言连结千乘,热时可庇于其荫。」子綦曰:「此何木也哉?此必有异材夫!」言必可为材也。仰而视其细枝,则拳曲而不可以为栋梁;俯而见其大根,则轴解而不可为棺椁;成云:「轴,如车轴之转,谓转心木也。案:解者,文理解散,不密缀。咶其叶,则口烂而为伤;嗅之,则使人狂酲三日而不已。李云:「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰:「此果不材之木也,以至于此其大也。成云:「不材为全生之大材,无用乃济物之妙用,故能不夭斧斤,而庇荫千乘也。」嗟夫!神人以此不材!」由木悟人。宣云:「神人亦以不见其材,故无用于世,而天独全也。」宋有荆氏者,宜楸、柏、桑。司马云:「荆氏,地名。」宜此三木。其拱把而上者,求狙猴之杙者斩之;司马云:「两手曰拱,一手曰把。」宣云:「杙,系橛也。」三围四围,求高名之丽者斩之;崔云:「环八尺为一围。」郭庆藩云:「名,大也。」(详天下「名山三百」下。)成云:「丽,屋栋也。」七围八围,贵人富商之家求樿傍者斩之。释文:「樿,本亦作檀。」成云:「棺之全一边而不两合者,谓之樿傍。其木极大,当斩取大板。」故未终其天年,而中道已夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白颡者,与豚之亢鼻者,与人有痔病者,不可以适河。郭云:「解,巫祝解除也。」成云:「颡,额也。亢,高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭,西门豹为邺令,方断之,即其类是也。」此皆巫祝以知之矣,以、已同。郭云:「巫祝于此,亦知不材者全也。」所以为不祥也,此乃神人之所以为大祥也。宣云:「可全生,则祥莫大焉。」 |
2 | 鲁有兀者叔山无趾,李云:「叔山,氏。」宣云:「无足趾,遂为号。」踵见仲尼。崔云:「无趾,故踵行。」仲尼曰:「子不谨,前既犯患若是矣。虽今来,何及矣?」无趾曰:「吾唯不知务而轻用吾身,吾是以亡足。今吾来也,犹有尊足者存,宣云:「有尊于足者,不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆,地无不载,吾以夫子为天地,安知夫子之犹若是也!」孔子曰:「丘则陋矣。夫子胡不入乎?请讲以所闻!」无趾出。宣云:「径去。」孔子曰:「弟子勉之!夫无趾,兀者也,犹务学以复补前行之恶,而况全德之人乎!」前恶亏德,求学以补之,况无恶行而全德者乎!无趾语老聃曰:「孔丘之于至人,其未邪!彼何宾宾以学子为?兪云:「宾宾,犹频频也。宾声、频声之字,古相通。广雅释训:『频频,比也。』」郭云:「怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻,不知至人之以是为己桎梏邪?」李云:「諔诡,奇异也。」案:吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎,在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下,不知至人之于名,视犹己之桎梏邪?老聃曰:「胡不直使彼以死生为一条,以可不可为一贯者,解其桎梏,其可乎?」言生死是非,可通为一,何不使以死生是非为一条贯者,解其迷惑,庶几可乎!无趾曰:「天刑之,安可解?」言其根器如此,天然刑戮,不可解也。 |
3 | 鲁哀公问于仲尼曰:「卫有恶人焉,曰哀骀它。释文:「恶,丑。李云:『哀骀,丑貌。它其名。』」丈夫与之处者,思而不能去也。妇人见之,请于父母曰『与为人妻,宁为夫子妾』者,十数而未止也。未尝有闻其唱者也,常和而已矣。未尝先人,感而后应。无君人之位以济乎人之死,宣云:「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云:「说文:『望,月满也。』腹满为饱,犹月满为望,故以拟之。」又以恶骇天下,非以美动人。和而不唱,未尝招引人。知不出乎四域,知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云:「妇人、丈夫,皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之,果以恶骇天下。与寡人处,不至以月数,而寡人有意乎其为人也;郭云:「未经月,已觉其有远处。」不至乎期年,而寡人信之。国无宰,寡人传国焉。成云:「国无良宰,传以国政。」释文:「传,丈专反。」闷然而后应,闷然不合于其意,而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心,而若辞焉。寡人丑乎,李云:「丑,惭也。」卒授之国。无几何也,去寡人而行,成云:「俄顷之间,逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也,宣云:「恤,忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也?」仲尼曰:「丘也,尝使于楚矣,适见㹠子食于其死母者,释文:「㹠,本又作豚。」郭注:「食,乳也。」少焉眴若,皆弃之而走。释文:「眴,本亦作瞬,司马云:『惊貌。』」兪云:「眴若,犹眴然。徐无鬼篇:『衆狙恂然弃而走。』眴、恂,并𠣬之叚借。说文:『𠣬,惊辞也。』始就其母食,少焉,觉其死,皆惊走也。」不见己焉尔,不得类焉尔。郭云:「生者以才德为类,死而才德去矣,故生者以失类而走也。」案:言㹠子以母之不顾见己而惊疑,又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者,非爱其形也,爱使其形者也。成云:「使其形者,精神也。」战而死者,其人之葬也,不以翣资,郭云:「翣者,武所资也。战而死者,无武也,翣将安施!」成云:「翣者,武饰之具,武王为之,或云周公作也。其形似方扇,使车两边。军将行师,陷阵而死,及其葬日,不用翣资。是知翣者,武之所资,无武则翣无所资,以喩无神则形无所爱也。」李云:「资,送也。」刖者之屦,无为爱之,释文:「为,于僞反。」郭云:「爱屦者,为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武,屦本于足。为天子之诸御,不爪翦,不穿耳;御女不加修饰,使其质全。娶妻者止于外,不得复使。匹夫娶妻,休止于外,官不役之,使其形逸。形全犹足以为尔,上二事,皆全其形。而况全德之人乎!宣云:「德全则有本,人岂能不爱乎!」今哀骀它未言而信,无功而亲,使人授己国,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何谓才全?」仲尼曰:「死生存亡,穷达贫富,贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行也,成云:「并事物之变化,天命之流行。」日夜相代乎前,语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云:「虽有智者,不能诘所自始。」故不足以滑和,不可入于灵府。成云:「滑,乱也。」郭云:「灵府,精神之宇。」宣云:「惟其如是,故当任其自然,不足以滑吾之天和,不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑,使日夜无郤而与物为春,李云:「兑,悦也。郤,间也。」宣云:「使和豫之气流通,不失吾怡悦之性,日夜无一息间隙,随物所在,同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云:「是四时不在天地,而吾心之春,无有间断,乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形?」曰:「平者,水停之盛也。郭云:「天下之平,莫盛于停水。」其可以为法也,郭云:「无情至平,故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡,动也。内保其明,外不动于物。德者,成和之修也。宣云:「修太和之道既成,乃名为德也。」德不形者,物不能离也。」含德之厚,人乐亲之。哀公异日以告闵子曰:「始也,吾以南面而君天下,执民之纪,而忧其死,成云:「执持纲纪,忧于兆庶,饮食教诲,恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言,宣云:「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实,轻用吾身而亡其国。吾与孔丘,非君臣也,德友而已矣。」 |
2 | 知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;凡物皆自然而生,则当顺其自然。知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。两其知,音智。不强知,则智得所养。郭云:「知人之所为者有分,故任而不强也;知人之所知者有极,故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然,有患。成云:「知虽盛美,犹有患累,不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当,其所待者特未定也。成云:「知必对境,非境不当。境既生灭不定,知亦待夺无常。唯当境、知两忘,然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?成云:「知能运用,无非自然。是知天之与人,理归无二,故谓天即人,谓人即天。所谓吾者,庄生自称。此则泯合天人,混同物我也。」且有眞人,而后有眞知。郭云:「有眞人,而后天下之知皆得其眞而不可乱。」何谓眞人?古之眞人,不逆寡,虚怀任物,虽寡少,不逆忤。不雄成,不以成功自雄。不谟士。成云:「虚夷而士衆自归,非谋谟招致。」若然者,过而弗悔,当而不自得也。成云:「天时已过,曾无悔吝之心;分命偶当,不以自得为美。」若然者,登高不栗,入水不濡,入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死,不以介怀。其能登至于道,非世之所为知也。古之眞人,其寝不梦,成云:「绝思想,故寝寐寂泊。」其觉无忧,郭云:「随所寓而安。」其食不甘,成云:「不耽滋味。」其息深深。李云:「内息之貌。」眞人之息以踵,成云:「踵,足根。」宣云:「呼吸通于涌泉。」衆人之息以喉。宣云:「止于厌会之际。」屈服者,其嗌言若哇。屈服,谓议论为人所屈。嗌,喉咽也。嗌,声之未出;言,声之已出。吞吐之际,如欲哇然,以状无养之人。其耆欲深者,其天机浅。情欲深重,机神浅钝。古之眞人,不知说生,不知恶死;郭云:「与化为体。」其出不欣,其入不距;释文:「距,本又作拒。李云:『欣出则营生,拒入则恶死。』」翛然而往,翛然而来而已矣。成云:「翛然,无系貌。」不忘其所始,不求其所终;宣云:「知生之源,任死之归。」受而喜之,宣云:「受生之后,常自得。」忘而复之。宣云:「忘其死,而复归于天。」是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓眞人。郭云:「物之感人无穷,人之逐欲无节,则天理灭矣。眞人知用心则背道,助天则伤生,故不为也。」兪云:「据郭注,捐疑偝之误。」若然者,其心志,宣云:「志当作忘。无思。」其容寂,宣云:「无为。」其颡頯,宣云:「颡,额也。」頯,大朴貌,宣云:「恢,上声。」凄然似秋,暖然似春,郭云:「杀物非为威,生物非为仁。」喜怒通四时,宣云:「喜怒皆无心,如四时之运。」与物有宜,而莫知其极。随事合宜,而莫窥其际。故圣人之用兵也,亡国而不失人心;崔云:「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物,不为爱人。由仁义行,非行仁义。故乐通物,非圣人也;不求通物,而物情自通,为圣人。有亲,非仁也;至仁则无私亲。天时,非贤也;宣云:「择时而动,有计较成败之心。」利害不通,非君子也;利害不观其通,故有趋避。行名失己,非士也;成云:「必所行求名而失己性,非有道之士。」亡身不眞,非役人也。宣云:「徒弃其身,而无当眞性,为世所役,非能役人。」若狐不偕、成云:「姓狐,字不偕,尧时贤人,不受尧让,投河而死。」务光、成云:「夏时人,饵药养性,好鼓琴,汤让天下,不受,负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥馀、司马云:「胥馀,箕子名。尸子曰:『箕子胥馀,漆身为厉,被发佯狂。』」纪他、成云:「汤时逸人,闻汤让务光,恐及乎己,遂将弟子,蹈于窾水而死。申徒狄闻之,因以踣河。」申徒狄,释文:「殷时人,负石自沈于河。」是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。郭云:「斯皆舍己效人,徇彼伤我者。」宣云:「为人用,快人意,与眞性何益!」古之眞人,其状义而不朋,郭云:「与物同宜,而非朋党。」兪云:「郭注非也。此言其状,非言其德。义读为峩。天道篇『而状义然』,即峩然也。朋读为崩。易『朋来无咎』,汉书五行志引作『崩来无咎』,是也。义而不朋,言其状峩然高大而不崩坏也。」若不足而不承,宣云:「卑以自牧,而非居人下。」与乎其觚而不坚也,王云:「觚,特立不群也。」崔云:「觚,棱也。」李桢云:「觚是孤借字。释地『觚竹』,释文:『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者,方而有棱,故字亦借觚为之。『与乎其觚』,与『张乎其虚』对文,与当是𧾚之借字。说文:『𧾚,安行也。』」案:不坚,谓不固执。张乎其虚而不华也,成云:「张,广大貌。」案:廓然淸虚,而不浮华。邴邴乎其似喜乎!向云:「邴邴,喜貌。」郭云:「至人无喜,畅然和适,故似喜也。」崔乎其不得已乎!向云:「崔,动貌。」成云:「迫而后动,非关先唱,故不得已而应之也。」滀乎进我色也,简文云:「滀,聚也。」宣云:「水聚则有光泽。言和泽之色,令人可亲。」与乎止我德也,与,相接意。宣云:「宽闲之德,使我归止。」厉乎其似世乎!崔本「厉」作「广」,当从之。兪云:「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云:「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也,成云:「謷然高远,超于世表,不可禁制。」连乎其似好闭也,李云:「连,绵长貌。」郭云:「绵邈深远,莫见其门。」成云:「默如关闭,不闻见也。」释文:「好,呼报反。」悗乎忘其言也。释文:「悗,忘本反。」成云:「悗,无心貌。以上言眞人德行,下明其利物为政之方。」以刑为体,郭云:「刑者治之体,非我为。」以礼为翼,郭云:「礼者,世所以自行,非我制。」以知为时,郭云:「知者时之动,非我唱。」以德为循。郭云:「德者自彼所循,非我作。」以刑为体者,绰乎其杀也;郭云:「任治之自杀,故虽杀而宽。」以礼为翼者,所以行于世也;郭云:「顺世所行,故无不行。」以知为时者,不得已于事也;知以应时,不得已于世事,随宜付之。以德为循者,言其与有足者至于丘也,宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特与同登耳,非自立异。」案:无意于行,自然而至,故曰「与有足者至」也。而人眞以为勤行者也。宣云:「人视眞人为勤行不怠,岂知其毫末以我与乎!」故其好之也一,其弗好之也一。成云:「既忘怀于美恶,亦遗荡于爱憎。故好与弗好,出自凡情,而圣智虚融,未尝不一。」其一也一,其不一也一。成云:「其一,圣智也;其不一,凡情也。凡、圣不二,故不一皆一之。」其一,与天为徒;其不一,与人为徒。成云:「同天人,齐万致,与天而为类也。彼彼而我我,与人而为徒也。」天与人不相胜也,是之谓眞人。成云:「虽天无彼我,人有是非,确然谕之,咸归空寂。若使天胜人劣,岂谓齐乎!此又混一天人,冥同胜负,体此趣者,可谓眞人。」死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。死生与夜旦等,皆由天命,不可更以人与。此物之情,实无足系恋也。彼特以天为父,而身犹爱之,而况其卓乎!身知爱天,而况卓然出于天者乎!人特以有君为愈乎己,宣云:「势分胜乎己。」而身犹死之,宣云:「效忠。」而况其眞乎!身知爱君,而况确然切于君者乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。喩贪生惧死,不如相忘于自然。「泉涸」四语,又见天运篇。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。宣云:「此道字轻,谓是非之道。言誉尧非桀,不如两忘其道;好生恶死,不如两忘其累。」案:二语又见外物篇,下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:「纯任自然,所以善吾生也。如是,则死亦不苦矣。」案:六语又见后。列子天瑞篇:「人胥知生之乐,未知生之苦;知老之惫,未知老之逸;知死之恶,未知死之息也。」夫藏舟于壑,藏山于泽,岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。舟可负,山可移。宣云:「造化默运,而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜,犹有所遯。若夫藏天下于天下,而不得所遯,是恒物之大情也。藏无大小,各有所宜,然无不变之理。宣云:「遯生于藏之过,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,则此理随在与我共之,又乌所遯哉!此物理之实也。」案:恒物之大情,犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之,若人之形者,万化而未始有极也,其为乐可胜计邪!犯与笵同。见笵人形犹喜之,若人之生无穷,孰不自喜其身者!故圣人将游于物之所不得遯而皆存。宣云:「圣人全体造化,形有生死,而此理已与天地同流,故曰皆存。」善妖善老,善始善终,人犹效之,又况万物之所系,而一化之所待乎!释文:「妖,本又作夭。」成云:「寿夭老少,都不介怀。虽未能忘生死,但复无所嫌恶,犹足为物师傅,人仿效之。况混同万物,冥一变化,为物宗匠,不亦宜乎!」夫道,有情有信,无为无形;宣云:「情者,静之动也;信者,动之符也。」成云:「恬然寂寞,无为也;视之不见,无形也。」可传而不可受,郭云:「古今传而宅之,莫能受而有之。」可得而不可见;成云:「方寸独悟,可得也。离于形色,不可见也。」自本自根,宣云:「道为事物根本,更无有为道之根本者,自本自根耳。」未有天地,自古以固存;成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』」神鬼神帝,下文堪坏、冯夷等,鬼也;豨韦、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:「老子云:『天得一以淸,地得一以宁。』」在太极之先而不为高,在六极之下而不为深;阴阳未判,是为太极。天地四方,谓之六极。成云:「道在太极之先,不为高远;在六合之下,不为深邃。」先天地生而不为久,长于上古而不为老。释文:「长,丁丈反。」案:此语又见后。豨韦氏得之,以挈天地;豨韦,即豕韦,盖古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同万物,符合二仪。」伏戏氏得之,以袭气母;成云:「袭,合也。气母,元气之母。为得至道,故能画八卦,演六爻,调阴阳,合元气。」维斗得之,终古不忒;成云:「北斗为衆星纲维,故曰维斗。得至道,故维持天地,历终始,无差忒。」日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭崐崘;释文:「崔坏作邳。司马云:『堪坏,神名,人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云:「崐崘山神名。袭,入也。」冯夷得之,以游大川;司马云:「淸泠传曰:『冯夷,华阴潼乡堤首(成疏有「里」字。)人也。服八石,得水仙,是为河伯。』一云:以八月庚子浴于河,溺死。」肩吾得之,以处大山;司马云:「山神,不死,至孔子时。」成云:「得道,处东岳,为太山之神。」黄帝得之,以登云天;崔云:「黄帝得道而上天也。」颛顼得之,以处玄宫;李云:「颛顼,高阳氏。玄宫,北方宫也。月令曰:『其帝颛顼,其神玄冥。』」成云:「得道为北方之帝。玄者,北方之色,故处于玄宫。」禺强得之,立乎北极;释文:「海外经云:『北方禺强,黑身手足,乘两龙。』郭璞以为水神,人面鸟身。简文云:『北海神也,一名禺京,是黄帝之孙也。』」西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;释文:「山海经:『西王母状如人,狗尾,蓬头,戴胜,善啸,居海水之涯。』汉武内传云:『西王母与上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。』崔云:『少广,山名。』或云:西方空界之名。」彭祖得之,上及有虞,下及五伯;崔云:「彭祖寿七百岁,或以为仙,不死。」成云:「上自有虞,下及殷、周,凡八百年。」傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星。司马云:「东维箕、斗之间,天汉津之东维也。星经:『傅说一星,在尾上。』」崔云:「傅说死,其精神乘东维,托龙尾,乃列宿。」释文:「崔本此下更有『其生无父母,死,登假,三年而形遯,此言神之无能名者也』。」案:下引七事以明之。 |
3 | 肩吾见狂接舆。狂接舆曰:「日中始何以语女?」李云:「日中始,人姓名,贤者也。」崔本无「日」字,云:「中始,贤人也。」兪云:「日,犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰:「告我:君人者,以己出经式义度,司马云「出,行也。」王念孙云:「经式义度,皆谓法也。义读为仪,古字通。」人孰敢不听而化诸!」狂接舆曰:「是欺德也。成云:「以己制物,物丧其眞,是欺诳之德,非实道。」其于治天下也,犹涉海凿河,涉海而凿为河。而使蚉负山也。夫圣人之治也,治外乎?用法,是治外也。正而后行,正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云:「确,坚也。」宣云:「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏凿之患,成云:「矰,网。鼷鼠,小鼠。神丘,社坛。」宣云:「物尚有知如此。」而曾二虫之无知!」曾是人之无知不如二虫乎! |
4 | 天根游于殷阳,崔云:「地名。」至蓼水之上,李云:「蓼水,水名。」适遭无名人而问焉,曰:「请问为天下。」无名人曰:「去!汝鄙人也,何问之不豫也!兪云:「释诂:『豫,厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』,王注:『豫,厌也。』此怪天根之多问,犹云何不惮烦也!」予方将与造物者为人,人,偶也,详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟,成云:「莽眇,深远。」案:谓淸虚之气若鸟然。以出六极之外,成云:「六极,犹六合。」而游无何有之乡,说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云:「圹埌,犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为?」帠,徐音艺,未详何字。崔本作「为」,当从之。又复问。无名人曰:「汝游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,宣云:「不用我智。」而天下治矣。」 |
6 | 郑有神巫曰季咸,列子黄帝篇云:「有神巫自齐来,处于郑,命曰季咸。」知人之生死存亡,祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。或岁或月或旬日,无不神验。郑人见之,皆弃而走。宣云:「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉,向云:「迷惑于其道也。」归以告壶子,列子作「壶邱子」。司马云:「名林,郑人,列子师。」曰:「始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。」郭云:「谓季咸之至,又过于夫子。」壶子曰:「吾与汝既其文,未既其实,而固得道与?成云:「与,授。既,尽也。吾比授汝,始尽文言,于其妙理,全未造实。汝固执文字,谓言得道邪?」案:列子「既其文」作「无其文」,张湛注引向秀云:「实由文显,道以事彰。有道而无事,犹有雌无雄耳。今吾与汝,虽深浅不同,无文相发,故未尽我道之实也。此言圣人之唱,必有感而后和。」衆雌而无雄,而又奚卵焉!郭云:「喩列子未怀道。」而以道与世亢必信,而,汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅,而乃与世亢,以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来,以予示之。」明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:「嘻!子之先生死矣,弗活矣,不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。」宣云:「言无气焰。」列子入,泣涕沾襟,以告壶子。壶子曰:「乡吾示之以地文,列子注引向云:「块然若土也。」萌乎不震不正。兪云:「列子作『罪乎不誫不止』,当从之。罪读为㠑,说文作𡽕,云:『山貌。』震即誫之异文。不誫不止者,不动不止也,故以㠑乎形容之,言与山同也。今罪误作萌,止误作正,失其义矣。据释文,崔本作『不誫不止』,与列子同,可据以订正。」案:列子注引向云:「不动,亦不自止,与枯木同其不华,死灰均其寂魄,此至人无感之时也。」是殆见吾杜德机也。成云:「杜,塞也。」列子「机」作「几」,下同。注引向云:「德几不发,故曰杜。」尝又与来。」尝,亦试也。明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:「幸矣!子之先生遇我也。有瘳矣,全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾见其杜权矣。」宣云:「杜闭中觉有权变。」列子入,以告壶子。壶子曰:「乡吾示之以天壤,列子注引向云:「天壤之中,覆载之功见矣。比地之文,不犹外乎!」案:郭注「地之」作「之地」,「外」作「卵」,是误字。昔人谓郭窃向注,殆不然,此类得毋近是乎?名实不入,列子注引向云:「任自然而覆载,则名实皆为弃物。」案:郭注「则」下,作「天机玄应,而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云:「一段生机,自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云:「善即生意。」尝又与来。」明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:「子之先生不齐,释文:「侧皆反,本又作斋。下同。」吾无得而相焉。试齐,且复相之。」列子入,以告壶子。壶子曰:「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「眹」,当从之。注引向云:「居太冲之极,浩然泊心,玄同万方,莫见其迹。」案:郭注「莫见其迹」作「故胜负莫得厝其间也」。是殆见吾衡气机也。宣云:「衡,平也。」列子注引向云:「无往不平,混然一之。」案:郭注同。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」,张注以为当作「蟠」,云:「鲵,大鱼。桓,盘桓也。蟠,洄流也。言大鱼盘桓,其水蟠洄而成深泉。」渊有九名者,谓鲵桓、止水、流水、滥水、(尔雅:「水涌出也。」)沃水、(水泉从上溜下。)氿水、(水泉从旁出。)雍水、(河水决出,还复入也。)汧水、(水流行也。)肥水。(水所出异为肥。)是为九渊,皆列子之文。成云:「水体无心,动止随物,或鲸鲵盘桓,或凝湛止住,或波流湍激。虽多种不同,而玄默无心一也。」尝又与来。」明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:「追之!」列子追之不及,反以报壶子,曰:「已灭矣,已失矣,吾弗及也。」壶子曰:「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极,不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇,成云:「委蛇,随顺貌。」郭云:「无心而随物化。」案:列子「委蛇」作「猗移」,义同。不知其谁何,向云:「泛然无所系。」案:郭注同。因以为弟靡,释文:「弟音颓。弟靡,不穷之貌。」卢文弨云:「正字通弟作弚。后来字书亦因之,而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音,云:『弟靡,不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流,崔本作「波随」,云:「常随从之。」王念孙云:「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇,古音徒禾反。靡,古音摩。随,古亦音徒何反。」故逃也。」成云:「因任前机,曾无执滞,千变万化,非相者所知,故季咸逃逸也。」案:列子注引向云:「至人其动也天,其静也地,其行也水流,其湛也渊嘿。渊嘿之与水流,天行之与地止,其于不为而自然,一也。今季咸见其尸居而坐忘,即谓之将死;见其神动而天随,即谓之有生。苟无心而应感,则与变升降,以世为量,然后足为物主,而顺时无极耳,岂相者之所觉哉!」然后列子自以为未始学而归,成云:「始觉壶丘道深,自知未学。」三年不出。为其妻爨,向云:「遗耻辱。」食豕如食人。释文:「食音祀。」郭云:「忘贵贱也。」于事无与亲,不近世事。雕琢复朴,成云:「雕琢华饰之务,悉皆屏除,复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉,释文:「纷而,崔云:『乱貌。』哉,崔本作戎,云:『封戎,散乱也。』」李桢云:「崔本是也。列子作『然而封戎』。六句人、亲,朴、立,戎、终,各自为韵。」一以是终。宣云:「道无复加也。引季咸、壶子事,明帝王当虚己无为,立于不测,不可使天下得相其端,以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。 |