三略直解 : 卷上 - Chinese Text Project

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《卷上》[View] [Edit] [History]

《三畧直解卷之上》
1	前辛亥科進士太原劉寅解
2	三者，上中下三卷也。畧者，謀畧也。世以為黄石公書授張子房於圯橋者也。按《漢書·藝文志》云：張良韓信序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定著三十五家，並不言有三畧者。漢成帝時任宏論次兵書，分權謀、形勢、陰陽、技巧四種，共五十三家，而三畧亦不載焉。史稱張良少匿下邳，與父老遇於圯橋，出書一編，曰：「讀此則為王者師」，遂去。旦日視之，乃太公兵法也。《通鑑綱目》亦曰：張良與沛公遇於留，良數以太公兵法說沛公，公善用之，常用其䇿與他人言輙不省。良曰「沛公殆天授」，遂不去。正義曰：《七錄》云「太公兵法一帙三卷」，唐李靖亦云「張良所學，太公六韜三畧是也」，然則三畧本太公書，而黃石公或推演之以授子房，所以兵家者流至今因以為黃石公書也。宋張商英又云「素書乃黃石公所授子房者也，世人多以三畧為是，蓋傳之者誤耳。素書者，晉亂有盜發子房塜，於枕中獲之，上有祕戒，不許傳於不神不聖之人」，又摘取書中數語以證子房之事，且曰「自漢以來，章句文辭之學熾，而知道之士極少，如諸葛亮、王猛、房矯、裴度等，雖號為一時賢相，至於先天大道，曽未知其髣髴。此書所以不傳於不道不神不聖不賢之人也」。今觀素書原始章首論「道德仁義禮」，本三畧下卷中文，因而推廣之耳。下文「賢人君子明於盛衰之道、通乎成敗之數、審乎理亂之勢、達乎去就之理，故潛居抱道、以待其時，若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絶代之功，是以其道足髙而名揚於後世，及能有其有者安、貪人之有者殘；舍己以教人者逆、正己以化人者順」，皆三畧全文而少變之耳。其後五章亦是，雜取古書中語，而更換字樣聨屬之，非秦漢以前古書，況商英之言多涉虛無，觀其曰「雖有雖無之謂道，非有非無之謂神，有而無之之謂聖，無而有之之謂賢」，又曰「老子言其體，故云：禮者忠信之薄，而亂之首。黃石公言其用，故云：道德仁義禮不可無一焉，此其深於斯道者之言也」，素書果出於子房塜中，而隋唐以來名儒碩士何故無一言及之？恐是後人依倣而為之者，所以宋先正程朱輩俱不暇論也。今亦未敢必以為然，姑明其大槩，係於三畧直解，下以俟知者焉。
3	夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於衆故與衆同好，靡不成；與衆同惡，靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類咸願得其志。
4	夫為主將之法，務延攬英雄之心，厚賞祿其有功之人，通上下之志於衆，故與衆人同為美事，靡有不成者；與衆人同作惡事，靡有不傾者。治國安家，得賢智之人而用之也。亡國破家，失賢智之人而不用也。故含氣有生之類皆願得遂其所志，或曰：好惡皆去聲。未知是否。
5	《軍䜟》曰：柔能制剛，弱能制強。柔者，德也；剛者，賊也。弱者人之所助，強者人之所攻。
6	䜟者，驗也，言將來之驗也。其書有曰：柔者能制其剛，弱者能制其強。夫柔者，非柔懦而不立也，示之柔以制其剛也。弱者，非怯弱而不振也，示之弱以制其強也。如漢文帝以柔而制趙佗、孫臏以弱而制龎㳙之類是也。「柔者，德也」，謂柔嘉維則為德，若柔而過中，又非德也。「剛者，賊也」，謂剛愎不仁為賊，若剛而得中，又非賊也。弱而有德者，衆人之所助援，故古人有濟弱扶傾者，所以弱者，人多助也。若弱而無德，誰肯助之？強而不仁者，衆人之所攻擊，古人有禁暴救亂者，所以強者人多攻也。若強而仁，誰肯攻之？今本「柔能制」下皆欠，「剛柔能制」四字悉依舊本増之。
7	柔有所設，剛有所施；弱有所用，強有所加。兼此四者而制其宜。
8	「柔有所設」，不妄設也。「剛有所施」，不妄施也。「弱有所用」，不妄用也。「强有所加」，不妄加也。兼此剛柔強弱四者，制其宜而行之。上文言「剛者，賊也」，強者人之所攻，戒人之過，於剛與強也。此言「剛有所施，強有所加」，勉人剛強而適其宜也。始如處女，柔有所設也。後如脫兔，剛有所施也。令軍減竈，弱有所用也。萬弩齊發，強有所加也。但要制其宜而行之耳。今本「強有」下無「所」字。亦依舊本正之。
9	端末未見，人莫能知。天地神明，與物推移，變動無常。因敵轉化，不為事先，動而輙隨，故能圖制無疆。扶成天威，康正八極，宻定九夷，知此謀者為帝王師。
10	大凡天下之事，端倪本末未曽顯見，人莫得而知也。天地之神明，即所謂二氣之良能也。天之道，春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而復春矣；地之道，生而長，長而收，收而藏，藏而復生矣。興亡盛衰，榮枯代謝，是與物推移者也。故為將者，或奇或正，變動無常，因敵之強，弱虛實而轉化焉。「不為事先」，謂不先人而首事也。人動而我輙隨而應之，故能謀制無疆而扶成天威，康正乎八極，宻定乎九夷，知此謀者真可為帝王之師。此子房所以佐漢髙滅秦項、定四海為帝王者師也。八極者，四方四維之盡處也；九夷者，畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、元夷、風夷、陽夷是也。
11	故曰：莫不貪強，鮮能守微。若能守微，乃保其生。
12	故曰：人人莫不貪求其強，少有能持其機微者。若能持守幾微則知足知止，乃能明哲而保其生也。此子房所以不擇齊三萬戶，而願封於留，全身遠害，而托以從赤松子遊而去也。
13	聖人存之以應事機，舒之彌四海，卷之不盈杯，居之不以室宅，守之不以城郭，藏之胷臆而敵國服。
14	聖人存之方寸以應酬事機，舒而放之則彌滿乎四海，卷而收之則不盈乎一杯，即《中庸集註》所謂「放之則彌六合，卷之則退藏於宻」是也。今本皆作「坯」字誤也。「居之不用室宅，守之不用城郭」，言道體在乎心，是以心居之、以一守之，所以不用屋宅與城郭也。心在胷臆而為身之主，妙衆理而宰萬物，故曰藏之胷臆而天下服。此子房所以運籌帷幄之中，决勝千里之外也。
15	《軍䜟》曰：能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削；純剛純強，其國必亡。
16	《軍䜟》有曰：為主將者能柔能剛，則其國愈益光顯，如文王囚於羑里之庫，其臣南宮适散宜生求美女善馬獻紂而出之，是能柔也；伐崇伐宻，一怒而安天下，是能剛也。如日月之照，臨光於四方，顯於西土，其國豈不光乎？為主將者能弱能強，則其國愈益彰明，如齊威王使孫臏田忌救趙，臏使齊軍入魏地為十萬竈，明日為五萬竈，又明日為三萬竈，是能弱也；候至馬陵，萬弩齊發，是能強也。進敗魏軍虜太子申，威震海內，其國豈不彰乎？若為主將者純用柔、純用弱，則其國必然衰削，如韓魏或獻地、或請朝求媚於秦以幸一日之安，是純柔純弱也，卒致宗社傾危，其國豈不削乎？為主將者純用剛、純用强，則其國必然喪亡，如項羽破章邯、殺子嬰、圍漢王於滎陽、敗漢兵於渭水，後至陰陵不肯渡江而東，是純剛純強也，八千兵散至以自刎，其國豈不亡乎？今本「純柔純弱」下皆無「其國必削」四字，亦依舊本増之。
17	夫為國之道，恃賢與民，信賢如腹心，使民如四肢，則䇿無遺。
18	夫治國之道，倚恃賢士與衆民，聽信賢人之言如自己之腹心，役使衆民如自己之四肢，則其䇿無遺失矣。
19	所適如肢體相隨、骨節相救，天道自然，其巧無間。
20	凡有所往，如四肢與身體相隨從，骨節相救䕶，此天道之自然，其巧無間隙也。
21	軍國之要，察衆心、施百務，
22	軍國之要道，審察衆心而施設百務。百務者，言事務之多也。今本作「施肯務」，亦依舊本正之。
23	危者安之，懼者歡之，叛者還之，寃者原之。
24	危殆者則扶而安之，畏懼者則喻而歡之，叛去者則致而還之，寃抑者則宥而原之。
25	訴者察之，卑者貴之，强者抑之，敵者殘之。
26	來訴者則審而察之，卑微者則尊而貴之，強梁者則禁而抑之，敵我者則殘而滅之。
27	貪者豐之，欲者使之，畏者隠之，謀者近之。
28	性貪者則豐而富之，願欲者則順而使之，有畏者隠之使勿出，有謀者近之使籌畫。
29	讒者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之。
30	讒佞者則傾而覆之，敵毀辱我者則令人復之，有不當復者，姑忍之以伺其便耳。反逆者則廢滅其身與家，上言「叛者還之」，是謀背本國而徃他國者，若能還之，古人猶赦之也。此言「反者廢之」，是反逆不道謀危社稷者，故當廢而滅之也。暴橫者則挫其威，使不復橫也。
31	滿者損之，歸者招之，服者活之，降者脫之。
32	志盈滿者則減損之，欲歸順者則招來之，已服從者則全活之，願降附者則解脫之。
33	獲固守之，獲阨塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。
34	得堅固之處則守之，得險阨之處則塞之，得艱危之處則屯之，得城池則割以與人，得土地則裂以封人，得財貨則散以濟人。
35	敵動伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴綏之，敵悖義之，敵睦攜之。
36	敵人將動，吾則伺其便。敵人相持地近，吾當脩其備。敵人勢力盛強，吾當以卑下驕之。敵人之力閑佚，吾當逺而去之。敵人之勢憑陵，吾當待其衰。敵人之氣剛暴，吾當安其衆，或曰「綏」當作「需」，亦待之也。敵人狂悖，吾以義服之。敵人親睦，吾與攜待之。順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之。吾順人心而舉事，則能挫敵之威。吾因敵虛實之勢而出奇，則能破其衆。聞放浪之言則過，謫之恐惑衆也。招延賢士，當張四網而羅取之，欲致其用也。得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。得人財則當散，勿以為已有。取人之所居，勿安於所守。拔人之城，當以速、勿用久。敵以立君而主社稷，勿用攻而取，如齊人已立法章為王而拒，燕欲取之而不能，後至於敗是也。
37	為者則己，有者則士，焉知利之所在。彼為諸侯，己為天子，使城自保，令士自處。
38	〇此節疑有闕文誤字，或曰「為國政者在自己，有成功者在衆士，何以知利之所在，彼為諸侯之職，己為天子之任，使天下之城自保守，令天下之士自處置」，言在上不能任賢守城，而權出於衆也，未知是否。
39	世能祖祖，鮮能下下。祖祖為親，下下為君。
40	世之人君，能以尊祖之禮祀其祖，少有能以撫下之道字其下者。以尊祖之禮祀其祖，是為親也；以撫下之禮字其下，是為君也。
41	下下者，務耕桑不奪其時，薄賦斂不匱其財，罕徭役不使其勞，則國富而家娯，然後選士以司牧之。
42	下下者，務耕田蚕桑，不侵奪其耕作之時月；輕薄賦斂，不匱竭其日用之財貨；罕少徭役，不使令民力之勞困。如此則國富足而家娯樂，然後選用賢士以司牧之。蕭何曰「養民以致賢人」，胡氏曰「天之立君以為民也，君之求臣以行保民之政也，臣之事君以行養民之術也。故世主無養民之心，則天下之賢人君子不為之用，而上之所得者，莫非殘民害物之人，是以民心日離、君勢日孤，亡秦之轍可以鑒矣」。蕭何有見乎此，而髙祖聞言即悟，漢業之興不亦宜哉。三畧先言養民之法，而後云選士，亦此義歟。
43	夫所謂士者，英雄也。故曰：羅其英雄則敵國窮。
44	夫所謂士者，英雄是也。故曰：網羅其英雄而用之，則敵國窮困，言國無英雄為之謀畫經理，則百職皆廢而困窮矣。猶孟子所謂「不信仁賢則國空虛」之義。
45	英雄者國之幹，庶民者國之本，得其幹、收其本，則政行而無怨。
46	英雄者，國家之幹蔽，庶民者國家之根本，得其幹蔽、收其根本，則政化行而人無怨。幹，築墻兩旁木以制板者，《左傳·僖公十年》有曰「禮者，國之幹也」，又木之正出者為幹。
47	夫用兵之要，在崇禮而重禄。禮崇則智士至，祿重則義士輕死，故祿賢不愛財，賞功不踰時，則下力并，敵國削。
48	夫用兵之要道，在崇其禮節，而重其祿秩。禮節崇，則有智之士至，如燕昭師事郭隗、而致樂毅之至是也。祿秩重，則有義之士輕易其死，如公子光以專諸之子為卿、而得專設諸之死是也。故以祿養賢者不愛惜其財，賞賚有功者不踰過其時，則下之力并，而所敵之國削而敗。
49	夫用人之道，尊以爵、贍以財，則士自來；接以禮、勵以義，則士死之。
50	夫任用人才之道，尊之以爵，贍之以財，則賢士自來。接之以禮，勵之以義，則義士為我死之。
51	夫將帥者，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。故兵有全勝，敵有全因。
52	夫為將帥者，必與士卒同食滋味而共處安危，然後士卒感激奮發，而敵乃可加。「因」字未詳，或曰當作「湮」言，吾兵有全勝，則敵有全没者，未知是否。
53	昔者良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河，與士卒同流而飲。夫一簞之醪不能味一河之水，而三軍之士思為致死者，以滋味之及已也。
54	昔者良將之用兵，有人饋獻簞醪者。簞，竹器漆之可盛酒；河，北方流水之通名，是時三軍皆渴，一簞之酒不足飲之，故使投之河，與士卒同流而共飲。三軍之士思為致死者，以滋味之能及已而將不獨飲也。按此是勾踐事，豈黃石公引之而増廣其說歟？或踐之前別有以酒投諸河而飲三軍者歟？
55	《軍䜟》曰：軍井未達，將不言渴。軍幕未辦，將不言倦。軍竈未炊，將不言飢。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋，是謂將禮。
56	《軍䜟》有曰：軍井鑿而未通，將不先言渴以求飲。軍幕施而未完，將不先言倦以求息。軍竈設而未炊，將不先言飢以求食。冬雖寒而不敢服裘，盖欲與士卒同其寒也。夏雖熱而不敢操扇，盖欲與士卒共其熱也。雨雖濕而不敢張盖，盖欲與士卒共其濕也，是謂為將之禮。
57	與之安、與之危，故其衆可合而不可離，可用而不可疲，以其恩素蓄，謀素合也。故曰：蓄恩不倦，以一取萬。
58	與之同其安，與之同其危，故其衆人之心可合而不可離，衆人之力可用而不可疲，盖以其恩惠數蓄、而謀計素合也。故古人有言：蓄恩惠而不倦怠，以吾一而取人之萬也。非謂一人而可取萬人，盖此一人之恩蓄之不倦，而萬人自歸之也。
59	《軍䜟》曰：將之所以為威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰者，用命也。故將無還令，賞罰必信，如天如地，乃可使人；士卒用命，乃可越境。
60	《軍䜟》有曰：將帥之所以為威者，號令之嚴也。戰闘之所以全勝者，軍政之明也。士卒之所以輕戰者，用將之命也。故將無還反之令，罰欲必而賞欲信也，如天之春夏秋冬，不失其期；如地之生長收藏，不失其時，乃可以使人。士卒聽用將命，乃可以越人之境。
61	夫統軍持勢者，將也；制勝敗敵者，衆也。故亂將不可使保軍，乖衆不可使伐人，攻城不可拔，圍邑則不廢，二者無功，則士力疲敝；士力疲敝，則將孤衆特，以守則不固，以戰則奔北，是謂老兵。
62	夫總統三軍、握持威勢者，大將之權也。制我之勝以敗敵者，衆人之力也。故自亂之將不可使保䕶三軍，乖錯之衆不可使攻伐敵人，以亂將馭乖衆，攻城則不可拔，圍邑則不可廢。二者既無功，則士卒之力皆疲敝，士力疲敝，則將孤於上、衆特於下，以之而守則不固，以之而戰則奔北，此謂之老兵。《春秋》傳以師曲為老，是也。
63	兵老則將威不行，將無威則士卒輕刑，士卒輕刑則軍失伍，軍失伍則士卒逃亡，士卒逃亡則敵乘利，敵乘利則軍必喪。
64	兵老則將之威令不行於下，將無威令則士卒輕上之刑而不畏懼；士卒既輕刑，則軍必失行伍而不整；軍既失伍，則士卒必逃亡者多；士卒既逃亡，則敵人必乘利而動；敵人既乘利，則吾軍必至於致敗。
65	《軍䜟》曰：良將之統軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，戰如風發，攻如河決，故其衆可望而不可當，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。
66	《軍䜟》有曰：良將之統御三軍也，以恕己之心而治人，推己及物為恕，是推愛己之心以愛人，所以推惠施恩，而士力日新也。戰鬬如風發之迅疾，攻擊如河決之猛烈，故其衆但可望而不可當，可下人而不可勝我也。將能以身先人，故其兵為天下之雄焉。
67	《軍䜟》曰：軍以賞為表、以罰為裏。賞罰明，則將威行；官人得，則士卒服；所任賢，則敵國畏。
68	《軍䜟》有曰：行軍以賞為之表，以罰為之裏，賞罰嚴明，則將之威令行。授官任人得其道，則士卒服。所任用者皆賢而有德，則敵畏。
69	《軍䜟》曰：賢者所適，其前無敵。故士可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。
70	《軍䜟》有曰：賢者所往，其前無人可敵，如樂毅之往齊，齊誰能與之敵哉？故士可以禮下之，而不可以驕；將可樂之，而不可使憂，如燕昭之於樂毅，能下而樂之，此齊所以敗、而燕所以勝也。至燕惠王，則驕而憂之，此毅所以去、而燕所以敗也。為謀可深而不可疑，謀疑則事不成矣。
71	士驕則下不順，將憂則內外不相信，謀疑則敵國奮，以此攻伐則致亂。
72	待士而驕，則在下之人不順士民之望也，故驕其士，則下之人亦不順矣。將而使之憂，則內外不相信，君治內、將治外，故將有憂心則內外不相信矣。憂者，憂其讒佞之譖已也。主將之謀疑而不定，則敵國必奮而勝我矣。以此攻伐敵人，則自致其亂。
73	夫將者，國之命也。將能制勝，則國家安定。
74	夫將者，國家之司命也。將能制勝於敵，則國家自然定矣。
75	《軍䜟》曰：將能清能淨，能平能整，能受諫，能聽訟，能納人，能採言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。
76	《軍䜟》有曰：將要能清，清則不可干以私；要能淨，淨則不可欺以詐；要能平，平則處心均而人自順；要能整，整則能率下而士不亂；要能受諫，受諫則衆善進而無遺謀；要能納人，納人則衆賢集而無遺才；要能採言人之言，有是有非，是者採而聽之，無稽者則不聽也。要能知敵國之風俗，敵國風俗各有所尚，知其所尚，則隨其俗而為之備；要能圖山川之形勢，山川形勢各有逺近險易之不同，圖其形勢，則知地利，而易為戰守之機；要能表白其險難之處，險難之處能表白之，則無應變之失；要能制三軍之權，三軍之權，將之所以御下威敵者也，茍能制之，則三軍服威，士卒用命，戰無強敵，攻無堅陣矣。
77	故曰：仁賢之智，聖明之慮，負薪之言廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。將者，能思士如渴，則䇿從焉。
78	故曰：仁賢之智畧，聖明之謀慮，及負薪之言，廊廟之語，前代興衰之事，將所宜聞也。將能思士如渴之欲飲，則䇿無不從焉。
79	夫將拒諫，則英雄散。䇿不從，則謀士叛。善惡同，則功臣倦。專己則下歸咎。自伐則下少功。信讒則衆離心。貪財則奸不禁。內顧則士卒淫。
80	夫將者拒絶諫諍，則英雄皆離散矣。人之籌䇿不能聽從，則知謀之士皆叛去矣。善者當賞，惡者當罰，善惡不分而雷同視之，則功臣皆倦怠而不為用矣。專任私智，則下皆歸咎於上矣。自伐其善，則下之人少有成功矣。聽信讒言，則士衆皆離心矣。貪取財貨，則姦邪之人不可禁矣。有內顧之心，則士卒皆好淫矣。
81	將有一則衆不服，有二則軍無式，有三則下奔北，有四則禍及國。
82	已上八事之中，將或有一事，則衆心不服矣。有二事，則軍無法式矣。有三事，則下奔北矣。有四事，則禍及於國矣。若八事俱全，則身死、家殘、國亦破滅。其任將者可不慎歟。
83	《軍䜟》曰：將謀欲宻，士衆欲一，攻敵欲疾。將謀宻，則姦心閉；士衆一，則軍心結；攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。
84	《軍䜟》有曰：將之謀計欲秘宻而不泄，士衆之心欲專一而不散，攻擊敵人欲疾速而不遲。將之謀宻，則姦宄之心閉而不得張矣。閉音鼈，閉也。今本作「閑」，非書皆押韻故。下云：士衆專一，則軍心固結；攻敵疾速，則防備之具不及施設；行軍而有此三者，則計不為人所奪矣。
85	將謀泄，則軍無勢；外闚內，則禍不制；財入營，則衆奸㑹。將有此三者，軍必敗。
86	將之計謀泄，則軍無威勢矣。外人得以闚視吾內，則禍患不可得而制矣。財貨入營，則衆奸皆㑹聚矣。為將而有此三者，則軍必敗亡矣。
87	將無慮則謀士去，將無勇則士卒恐，將妄動則軍不重，將遷怒則一軍懼。
88	將無逺慮，則智謀之士亦去矣。將無才勇，則士卒亦有畏恐之心矣。將妄亂而動，則軍亦不持重矣。將遷移忿怒，則一軍皆懼矣。
89	《軍䜟》曰：慮也，勇也，將之所重；動也，怒也，將之所用。此四者，將之明誡也。
90	《軍䜟》有曰：慮也，勇也，將之所宜重者。動也，怒也，將之所宜用者。言慮與勇不可無、而動不可妄、怒不可遷也。此四者為將之明誡，不可不察也。
91	《軍䜟》曰：軍無財，士不來；軍無賞，士不徃。
92	《軍䜟》有曰：軍中無財，則士卒不來；軍中無賞，則士卒不徃；上言「財入營，則衆姦㑹」，乃為將貪求私取之財也；此言「軍無財，士不來」，乃為國積聚公用之財也。
93	《軍䜟》曰：香餌之下必有死魚，重賞之下必有勇夫。
94	《軍䜟》有曰：釣者香餌之下必有死魚，國家重賞之下必有勇夫。
95	故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則所求者至。
96	故禮者，士之所願歸；賞者，士之所輕死。招其士之所歸，示其士之所死，則所求者皆至矣。
97	故禮而後悔者，士不止；賞而後悔者，士不使；禮賞不倦，則士爭死。
98	故以禮待人而後有悔者，士不肯止矣。舊本作「徃」止用韻，今從之。以賞與人而後有悔者，士不為之使矣。禮與賞用之不倦，則士爭為之死矣。
99	《軍䜟》曰：興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。以寡勝衆者，恩也；以弱勝強者，民也。
100	《軍䜟》有曰：欲將興師之國，務先隆勝其恩；謀欲攻取之國，務先撫養其民。以寡少而勝衆者，恩使之也。以怯弱而勝強者，民助之也。
101	故良將之養士不易於身，故能使三軍如一心，則其勝可全。
102	故良將之養士，如養自己之身，而不可少改易也。能養士如此，故能使三軍如一人之心，則其勝可全得也。
103	《軍䜟》曰：用軍之要，必先察敵情，視其倉庫，度其糧食，卜其強弱，察其天地，伺其空隙。
104	《軍䜟》有曰：用兵之要道，必先審察敵人之情，視其倉庫之有無，度其糧食之多少，卜其勢力之強弱，察其天時地利之得失，伺其敵人之空隙。
105	故國無軍旅之難而運糧者，虛也；民菜色者，窮也；千里饋糧，士有飢色；樵蘇後爨，師不宿飽。
106	故國家無軍旅之難而輸運糧食者，知其內虛也。民有菜色者，知其國之貧窮也。千里饋送糧食者，則士有飢餒之色。樵蘇後炊爨而食，師無隔宿之飽。采薪曰樵，刈草曰蘇。
107	夫運糧千里無一年之食，二百里無二年之食，三百里無三年之食，是謂國虛。國虚則民貧，民貧則上下不親，敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。
108	夫運糧千里則國無一年之食，運糧二百里則國無二年之食，運糧三百里則國無三年之食。上既云千里，恐「百」字皆「千」字之誤也。無糧食是國內空虛，國內空虛則民亦貧餒，民既貧餒則上下不相親，敵人或攻之於外，民貧而盜之於內，是謂必潰之國也。
109	《軍䜟》曰：上行虐，則下急刻。賦重斂數，刑罰無極，民相殘賊，是謂亡國。
110	《軍䜟》有曰：上行暴虐，則下之人皆急迫。苛刻賦於民者重、斂於民者數，刑罰之用無有窮極，則民相殘相賊，是謂將亡之國。此一節，言煩刑重斂之禍。
111	《軍䜟》曰：內貪外㢘，詐譽取名，竊公為恩，令上下昏，飾躬正顔以獲髙官，是謂盜端。
112	《軍䜟》有曰：內務貪求、外似㢘潔，詐為虛譽以取美名，盜竊公室以為私恩，致令上下皆昏暗、而耳目如無所見聞，務飾躬而正顔以獲取國之髙官重爵，是謂起盜之端也。此一節，言詐欺私蔽之禍。
113	《軍䜟》曰：羣吏朋黨各進所親，招舉姦枉，抑挫仁賢，背公立私，同位相訕，是謂亂源。
114	《軍䜟》有曰：群吏相為朋黨，各進其所親愛之人，招延舉薦者皆姦邪矯枉之徒，抑止挫辱者皆仁德賢能之士，背棄公道樹立私恩，雖在同位亦相訕謗，是謂生亂之源也。此一節，言羣小朋黨之禍。
115	《軍䜟》曰：強宗聚姦，無位而尊，威無不震，葛藟相連，種德立恩，奪在位權，侵侮下民，國內譁諠，臣蔽不言，是謂亂根。
116	《軍䜟》有曰：强大之宗相聚為姦；無有爵位妄自尊大；擅立威勢而人無不震懼；依恃朋姦如葛藟之相連繫，葛藟皆草名，蔓生者也；種植小惠，樹立私恩，攘奪有位之權，侵侮在下之民，使國內之人譁諠不止，為大臣者蔽而不言，是謂生亂之根也。此一節，言強宗擅權之禍。
117	《軍䜟》曰：世世作姦，侵盜縣官，進退求便，委曲弄文以危其君，是謂國姦。
118	《軍䜟》有曰：世世蹈襲作為姦惡，侵欺盜竊於宰邑之官，或進或退、求取便利於己，委曲弄其文法以危殆在上之君，是謂一國之姦人也。此一節，言世族姦欺之禍。
119	《軍䜟》曰：吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜，莫適禁禦，延及君子，國受其害。
120	《軍䜟》有曰：為吏者多、為民者少；尊卑相若，言人無尊卑也；強弱相虜，言以強凌弱也；在上者莫適禁止禦防之，禍延及於君子，而國家亦受其害矣。此一節，言法令不行之禍。
121	《軍䜟》曰：善善不進，惡惡不退，賢者隠蔽，不肖在位，國受其害。
122	《軍䜟》有曰：善其善，不能進而用之；惡其惡，不能退而逺之；賢者隠蔽不用，不肖者任之在位，而國亦受其害矣。此一節，言不能進善退惡之禍。
123	《軍䜟》曰：枝葉強大，比周居勢，卑賤凌貴，久而益大上不忍廢，國受其敗。
124	《軍䜟》有曰：根本弱而枝葉強大，黨比周徧居於勢要之地，卑賤之人得以欺陵尊貴之人、久而益大，為上者不忍廢之，而國亦受其敗矣。此一節，言本弱末強之禍。
125	《軍䜟》曰：佞臣在上，一軍皆訟，引威自與，動違於衆，無進無退，茍然取容，專任自己，舉措伐功，誹謗盛德，誣述庸庸，無善無惡，皆與己同，稽留行事，命令不通，造作苛政，變古易常，若用佞人，必受禍殃。
126	《軍䜟》有曰：諛佞之臣在上，一軍之人皆訟；彼乃牽引威勢，自許其能，動作則違於衆；無進無退，言不知進退，而茍合取容於上，專任自己之智，一舉一措夸伐功能，誹謗盛德之士，誣述有功之人，庸功也。《禮》曰「保庸安有功也」，又曰勞也。一說虚妄稱述，庸下之人，謂盛德之士反誹謗之、庸下之人反稱述之，所謂無善無惡，皆欲與己合也。稽留行事，謂臨事不謹也。命令不通，謂阻格君命也。造作苛刻之政，變亂古道、改易常法，為君者好用諛佞之人，必受禍害殃咎也。此一節，言佞臣用事之禍。
127	《軍䜟》曰：姦雄相稱，障蔽主明，毀譽並興，壅塞主聰，各阿所私，令主失忠。
128	《軍䜟》有曰：姦雄之人互相稱譽，障蔽人主之明；毀譽相並而興，壅塞人主之聰；毀者讒人之短，譽者稱人之美，此姦雄之人。善者反毀之，不善者反譽之，所以壅塞人主之聰明，使不能分別善惡、而用舍之也，人主既不能分別善惡，故姦雄各阿比其所私，令人主失其忠臣、而不見用也。此一節，言姦雄蔽主之禍。
129	故主察異言，乃覩其萌；主聘儒賢，姦雄乃遯；主任舊齒，萬事乃理；主聘巖穴，士乃得實；謀及負薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。
130	故人主能審察異言，乃能覩其事之將萌者矣。人主能聘用儒士賢才，姦雄者皆逺遁而不敢出矣。人主能用故舊耆德之士，則萬事皆得其理矣。人主能聘用巖穴隠逸，則士乃得其實矣，「得其實」言非徒取其名也。人主謀及負薪微賤之人，則功業可述矣。人主下不失衆人之心，則德洋溢於四海矣。上文凡十引軍䜟，言不能用賢之禍，故末以此六事結之，盖欲人主行此六事而戒彼十禍也，其丁寧之意深矣。
131	三畧直解卷之上終

URN: ctp:ws261052

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