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-> -> 槐庐丛书·五编·汉学商兑:二卷1

《槐庐丛书·五编·汉学商兑:二卷1》[View] [Edit] [History]

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鬼蛰山具鹅
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密刃一占
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只碑一宾一狙一废一厄过窦口一酣腊一阻一恤一鼍彭一阻一以学巾嗟砺打尔一呼刀夕宪口晖口乙口详一口更高一几兽茧一肺胃匠日且口一母辄一口玉一吐卢江层阻屯口甲补八一蝇一辉口一一屯一萧刃岂寇八一口四议鹰醴一祖盐一四释羌一丸抽酣赋一己一蓬口一肤一栏一二酢口虾关
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赦幽蝇睨已瑟瓮聘义凤
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普一一一一门以物脚啸雌八刁霆小盛油函卿甸细帆薰一月的一代以上无经之名经殆于周公孔子乐正崇四术舂秋坠以礼乐冬夏教以诗书及至舂秋旧法已亡旧俗己聪注画州雨仁义之路塞孔子惧乃修明文武周公之道以制义造而作春扶春秋亦经也孔子虽未尝以是教人然其平日逝稚言于人者莫非舂秋之义也卫君待子为政予曰必也正四名乎陈檀弑其台爵之季氏伐颛吏旅泰山则便欲止革至壅兵公闾政子曰文武之政布在方策论语卒篇载尧曰工早柳宗元曰是乃夫子所常常飘道之辞云尔子曰道睹以德齐乙以礼能以礼让为国乎何有又曰小子何莫学夫鸢罟笥义盖衅昼口诗诗可以兴可以观可以毫可以怨适之事父违之事君又日兴于诗立于礼成于乐又曰假我数年卒以学易可以无大过矣故庄周日诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以愕阴阳舂秋以遭名分六经之为道不同而其以致用则亟此周公孔子之教也及秦兼天下席犯诈之俗肆暴虐之威遂乃荡减先王之典法焚晓诗书于时不特经之用冰兴并其文字而殄减之矣汉兴购求遗经于是韦经始稍稍复出或得之屋壁或得之掩中或得之宿儒之口授而轲已残阙失次断烂不全赖其时一奢师犬儒辛勒补缀修明而葺治之于是易有四家书与董豪礼舂秋两家号为丁四博士则章句所由兴家法所由异汉儒之功万世不可汲矣自是而至东京魏晋以逮于南北朝累代诸儒遁相衍说辨盖以详义益以明而其为说亦益以多矣及至唐人乃为之定本定注作斛释文举八代数百年之纷纸垣朝而大定焉天下学者耳日心志斩妹山齐兼纬条贯乖范百代庶惜天下为公而可谓之大当也然其于周公孔子之用犹未有以明之也及至宋代程朱诸子出始因其文字以求圣火之心而有以得干苴稽微之际语之无疵行之无英然后周公孔子之真体犬用如拨云雾而脂曰月由今而论汉儒宋儒之功并为先圣所攸赖有精粗而止轩轻盖时代便然也

乏宴户》

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迫隐于小成辨生于末学载中于狂疾诞起于安庸自南宋屡兀以来朱子既没之后微虿未绝复有钜子数辈蠡起于肝一奋其私智尚其边见量耳台一严杂新慧小办各私异见务反朱子其所谓道非道而所言之肿不免于非其于道叶乎未宜有闻焉者也逮于近世为漠学者其蔽益甚其识盖陋所挟惟取汉儒破碎穿鉴谬说扬其波而泊其流抵掌攘袂明目张胆惟以诋宋儒攻朱子为急务要之不知图之有统道之有归聊相与逼志快意以惊名而巳吾尝譬之经者良苗也汉儒者农夫之勤苗舍者也耕而耘之以殖其禾稼宋儒者获而舂之蒸而食之以资其性命养其躯体益其精神也非汉儒耕之则宋儒不得食朱儒不春而食则禾种载祸叶于无用叩草生无以资其性命今之为漠学者则取其遗兼滞穗而复体乏因以笑眷食者之非曰夜不息日吾将以助农夫之耕耘也卒其所殖不能用以置五升之侠先生不得饱穷予长帆以此教人导之为愚以此自力固不获盖毕世治经无员旨几于道无测念及于用以为经之事尽于此耳矣经之意盖于此耳矣其生也勤其死也虚其求在外使八狂使人昏荡天下之心而不得其所本虽取大名如周公孔子何离于周公孔子其去经也违矣尝观庄周之陈嗜术若世无孔予天杯将安所止观汉唐儒者之治经若无驴朱犬下亦安所止或曰天下之治方术多矣百家往而不反小大精粗六口四辟一曲之士各有所明虽不能无失然大而典章删度小而郡访名物往往亦有补前儒所未及者何子罪之深也口昔尝周尝封建诸侯矣请侯而下为卿犬犬卿大夫而下为士士之下为么火周固天下之共主也及至末孙王娥不幸贫弱负实无以归之逃之惜阳南宫谁台当是时士庶八有十金之庞者因量蒙遂欲以间周京之鼎足以罪之也十金之礼非不二有挟也其罪在于问鼎后世之学者不幸不见天池之纯古今之犬全赖程朱出而明之乃复以其谀闻驳辨出死力以诋而毁訾之是河异匹夫负十金之厘而欲问周鼎者也是恶知此天下诸侯所莫敢犯也谢故余既明汉儒之有功若彼而复辨诸妄者之失昔此后有作者亦足以明余非乐为是讳说也其亦有所不得已焉者也麋学商兑题辞
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朝究大著宏博渊通沉精明辨息羣书之喙区犬道之途书成一家义丝百氏恂斯文之木铎为正学之明跃小师破道者既以磬睛发聋株守陈言者亦足发挥旁鸿盖周秦以下有数之书不仅隶目前之失而已篇中辨汉学之诬柄墓儿主辨黄顾诸君之失程朱卢王儒禅雨家几微豪厘盎羞字子如犀分水使人昭然发蒙孟予所谓圣人复起不易昔言者也此书有功圣道其力量地不越昌黎而上耶姚莹识吾始读植之书有日今之青汉学者诉毁程朱欲使有宋不得为代程朱不得为人甚调其旨夕过复儿黄交赐所著通竖互托辜巳显
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史发凡以汉及曹魏颐晋后魏化周隋膺辽全兄十代系以止统千北宋寿汴州盎赵慎况阻喜打了芒恣未温广外盖荆隐并附于辽纪之后于南宋寿降将鸠权与降将刘躁显祁吕并附于全纪之后由苴恶程朱而滥及其代其肆妄如此然后信柏之之寿芽虚构也当喜祈尚异季构二玉诸家之书盛行于世及今不辨恐他日习非胜是为复学之害不浅然则枢之此书所以正人心维阻苴一往非止时之尝而天爪万世之书也惜天下之实者当其宝之朱雅识薨穿萃藉兼绿百氏康成也理足辞明忻表平先质之前圣而无疑俟之百织曲不戒朱予也植山此苦实亲量著然则姚朱之寿非溢美也阳湖陆继辂不偏读显尝不足知其接据该治不精深穷理不足知其折银丸当不能包括古今义理是非不足以周知此华芝蕴雌选前哲之籍其开议论醇驳偏全之数曾不得植之考舅髡真吾道于城也元称沈敛韩
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读夭箸私心畅然知贫荷世教自有人曩时谪昼甚不嘉康成然于朱子亦时时腹诽读先生凿男改聂其为疆看量哉窃谓汉宋纷细亦事势相激而然得先生昌实之授本塞源廊情翳障程朱一复明此亦功不在禹下者龟非博学深思安能得此明辨哉武进李兆洛霆霆韩一
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盂冬奉教深慰平馀年倾向欣幸何既阁下学问文章闲博坤粹当求之古大贤巾岂特足为蹇愚师哉此编博学删思明辨尝为南宋以来未有之书真朱子功臣也宝山毛岳生陶云汀宫牒曰所论汉宋之学得失利害粹然韶然多与鄙见相符职而不枝窍而能当且竟根低渊过自是聂无两汉学商兑亭例
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近世有为汉学考证者著书以辟宋儒攻朱子为木首以言涧吉性言理为厉谓抚内名卿钜以高才硕学数十家遁相祖述膏唇拭舌造作飞条竞欲阻测究其所以为之罪者本过一端一则以其讲学标榜门户分争为害于家国一具以其卖心言性言理堕于空虚心学禅宗为岐平圣道函以其高谈性命束书不观空疏不学为荒于经术而其人所以为吉之惜亦有数等若黄震万斯同顾亭林辈自是目击雌敝意有所激创为救病之谕而析义未精言之失富杨慎焦放毛奇龄单则出千浅肆矜名深妒宋史创立遣学傅若加霞斟贸醴虹
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坛屋一怵了一
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乎儒林之上缘隙奋笔忿设破辞若夫好学而愚智不足以识真如束吴惠氏武进臧氏则为闾千是非自是以来汉学太盛新编林立声气扇和专与宋儒为水火而其人类皆以鸿名博学为士株所重驰骋笔舌弗穿百家遂使数十年间承学之土耳目心思为之大蚕应观织家之书所以标宗旨股门户上援适贤下谨流俗根口立古不出于训诸小学名物制度弃本贵禾违要诵诬于圣人躬行求仁修齐治平之敏一切扶鞭名为治经实足乱经名为卫道实则畔道昔孟于不得已而好辨币以息邪跪正人心窃以孔子没后千五由馀岁经义学脉屯宋儒购辨始得圣八之真平心而论程宋数子廓情之切实为聪周以来仁大治今诸人逼儿鹤饵柄本之颠必欲寻汉人纷岐异说复怕乱而晦饿女致便人矢其是非亭丰有害于世教学术百倍于禅与心学又若李栾等以讲学不同乃至论经亦故与宋人相反虽行诅可尚而妒戚任情亦所不解东树居怛戚激思有以弥淄其失顾寡昧不学孤踪违众河演之人捧士以塞孟津不自度具力之弗胜也要心有难曰辄就笙震逮掇拾辨论以答其端俟世有真儒出而大正焉伦亦识小之在入而为采蔡所不弃与遭光丙戌四月桐城方束树昆例十贝
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寸此书锄朱子杂学辨例摘录原文各为辨正千下甘泉湛氏杨子折里低雾腾慈湖谓顶恪写自著骏语此时俗误沿场屋低耳俯写题目式概以低一招写题之谬固是小失今录首己家原文顶格写自为辨论仰蠹骊丘荆录原文仍蔡节逾语集脱侧全举题豕者则独书姓氏恭举一两家者则各注某人某书于本语上下皆顶格晦具果合鞭说剪裁联络润以巳意为辨者兼用马氏纬史侧叔明某人柴害皆低格骋其推极颇旁兄侧出非为正文者易蔡氏低蕃写例为低一格腾或不欲举其人则米艾南英明文待序语隐其姓名而哗辨其说顶或弓壶亡
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哥燕乏
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叩快引璜颠或推衍馀意亦关正文而辞冗不可属者俯古史释史侧以类附注句下使语不相离而文仍相属援引事类有向沿谬误学者罕知仍四库提要侧为考辨附订于下
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阎若据称著书有后说足订前说者不敢迁就前说自性驳正如自驳前用崔原父十月之交辛卯朔日食说此祝可施之长编大缺或前书已行如康成注诗礼之类余此书虽于脱桥后继见之书有足订前谥者随时修改不复纷岐自乱其例綦藩刊误演累露于所引诸书著明某篇某卷令观者易尾昌销斐且弥
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握星一
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于检校陈厚耀等仍之余萧客古经斛钩沉一夏程箕所盐童量傲费暇集龙宠手鉴之例慕著其书之卷第以示有微此虽足矫明人杜撰之樊然亦逍禁而炫博古人马是体也余此书援引事文出工语必柏祗典篇不敢杜撰凿空肌说然止著明某人某书至其篇卷不复烦黯至拔弓诸书原书未见第著所引之书仍惠栋王想眩例目注未见原书
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一此书所辨特论其纲领覆息习目既剖则以读犁书是非白黑酷见易明如伐树本枝粟白枯若谐家所著无虑数百十里条而辨之亦御数十百卷不可了力有未给姑俟能者鲤摄杨龟山蜚重义见雌者一龟暴雌他仙此书本止夏尝尼脉络相贯酬墙叶较多分为一轴盘湖其畔道可说之源次办其恢附经义小学似是而井严次为总论辨其祸诬唐宋儒先而非事惜著推闲义埋必一持平审正不敢以目睨了莲见遍岩放激取罪千世晖其为说千岐万派虽颇伤僻费而非好为支离盖亦若绣酬衔所云宅舍多土地不得小户口众簿籍不得少失寅之删词多虚诬之语根指实定宜辨论之言不得径约者也删辜昌逼子长称自托于州能之辞网罗天下放失旧闻究驯天人之际通古今之变成山豕之书顾予长所纲罗者戏洲皇百虬那币巳一
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失之事赎也兹之所纲罗者放失之义埋也夫义理著在人心何得云有放失然为杂说所怕恒数百十年而至道不明尚书日道心惟微惟其微也故易失而难见庄子口至言不出则俗言胜也故子长之书欲成山豕之晋义理之书第恤天下之公言而巳洲欲私川一己之能意也漠学商兑卷上
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桐城方束树
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毛当龄西河集辨道学其署日圣学不明久矣圣以道为学而学进于遗然不名迈学凡道学两字六经皆分见之即或并见亦祗称学道而不称嗜学帷遣家者流自嵩子老子而下凡书七十八部合五亶干五卷洲今百匹犀著四一十一匹十存渭涓百部四百六十四卷毛氏但据隋志虽传布在世而官不立学纸以其学私相授受以阴行其教谓之道学是以道书有遗学傅专载遭学人分居道观名为道土士者学人之称而顼书经曰士者何理也目心顺理惟道之从是名遭学又谓之理学还至抱宋陈搏以华山适士与帅放李慨辈强大其学竟渡道譬燕极尊经及张角九宫倡太极河洛织枚作道学纲宗接太极二吕图书之数先后天乃位皆本易犬傅固孔室之贡也鸿椎顾富图然扁与傅纵横曲直无石桐值吁谓至骑咸墓置颐在即谓后人恻传作圃鉴其台不颊于甲人畏具涧浊本门废井异喘妖妄之比也辈尤宫之法儿乾磬襄康城乂引乙肃贵显南齐昼品帝细引太乙九宫占则外轻实赎角亦不曰希夷始楼得之朱予依邵嘉定十为河悯九为恪书合于易犬传北周卢辩汪火截趾称明重杞宅法丑又茅坦骄书为九目漠孔氏向敞汤雒班惆宋块浆父朱了发播偏之逾叹十或九或分或合杨汾不定帷刘牧易数钩隐附一卷在遭藏巾要是遗藏收牧之莒非汉师以来谥河恪者皆从道显蹄来也吴澄归有先及吾塞飘汉蹄于易闽有所然亦不遇谓此邵予之学井幽羲吏先右是因荆畏子以说卦斛之也四库促襄日宋俞蝇作扬舛别传以仰予先天图关明丹家之台考先夭固传冉陈博自南朱以永无不专俦杯栗寥枢虽尝据理直攻稍未能快其要逮厄延佑闸夭台障恋涧作父蛮万离始确指为参同炉火之说为适家假惜易理以为修膝之术胡渭作易图明辨力辨贽书五行九宫先一使学者知圆苦之税虽言之戍理耕之有故乃修陈术县一家旁分易学之支流面非作易之根相云云黄宗炎什图寻辟煎毛氏作图讹原僻争易罔尤力至此慎惜为逋家之术希夷窃以倡其教窃谓谲家之谥虽坚究竟孔予大博品马刚无惰据而凿空发语云雨哉虽易遭至演后世九疏隶家皆可附入一氏之耆又性往假借附会以日醇其教而蛇诸图实本于孔子诸八之疑不过以汉儒末曹盲图为不可柘遂并大传经文不显所谓甯信汉儒不孔子则诚诘以大传云云毕竟何指平顺而周敦琐邵雍程显兄弟师之遂篡遭教干儒书之闲按马贵与曰品氏日朱震言程颐之滨出贤措敦倾敦显得之穆修亦本于陈传景迂云胡武干同茂恢河师鹤林寺僧寿涯其后武平传于家茂叔则价一程鞍并川之学出目源溪此先儒过纶也而兄宋之脱以为嫌溪小宝希夷及一僧则固老释之宗首矣此喻禾之前间画大树谓异谥之兴疑而亟欲古而然此成邱蒙万章之徙所而盂于所为不得已面府办与至南宋朱嘉直句史官洪适为陈搏作二万英传而周程诸子则又倡遣学总傅于宋吏巾梗适学变作儒学凡南宠讲儒皆以得附希夷造学为宁如未氏寄芦子静画太熹衰嗣议深瑟驯祠禄遂为希夷直下孙蹑以自庆叉答吕托约薛云谦谋啼神录遂为希东法眷吕忝之画小胜渐惧接朱予周旒川红梦工考异跂汇翟毋亡亡到道士刘诉则库提要曰益以邹本邾国其后芒邑鲜一襄州故以万姓礼记郑氏注调诉当作熹乂焦韵熹丽典轲以声聊库其切故以寓名殆以虎心丹法非儒者之本傍蛟髀怀凹辞与考朱子语锦谪参阿契诸条颇为详尽年暗茅毂贾亢酬一年蔡元定将编管遣州与朱子会宿寒泉墙舍长绣参恂阿英又与蔡书曰参同契更无缠隙亦无心恩量惧盐池皇为一刘安之鸡犬耳云孝盖遭逄世难石得巴祸谁墙聊仙殆与一韩愈绣潮州晴与大颠同游之意相类故黄端节附录滑其口师弟予有脱府雠外之意深得其情黄震日趾乃曰转同哭一耆上虞八骊伯畅作其讳出脚仙不足凭近世蔡季醯学脾烂而不免于雅尝留意此普而骊庵与之游因为校正其书里行于世酣求其羲麟绝芜之云云其持论固正岫末伦洧丑开逃之意也云云树谓此论甚的毛氏所指朱子兴陆吕两肩之云具意亦犹是耳盖惟圣人之体道顾又磨不怜混不黯子路填则不及知矣黄震以鲁男滞见非柳下高子之为诗也后有妣晋宣奢此徵台昔朱予瑜张于房托意寓言滴与占之形懈钳化者相则于八弦九核之外使千截之下闻其风膂想像太息不知其心谓向口为何如人余谓孔子歌盾九夷秉桴浮洒意亦如屡此辈黄震所及知哉又按新尾介子推日谒而得位道士矛居也前书辜居传所傅遣入解者书谓有道之士有道之轴人则道士古火不讳傅一嘻学本道家学两汉始之应代出之至华山而张大之而宋人则又死心汤地以恢归之其为非圣学断断如也
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按向来疑宋儒者记其堕禅此独诬其篡迈虽焦兹扬显辈极力讹毁皆未右若是之坚僻费夫学遗乃土人之职业道学乃后人所加之名号随文各当不可杂著古者清出于兵遍在君师学校而猷惭所乐者亦是睨周以来道始岐分如老予所隔之遗亦雉惟稍过而偏逐失中耳再变而为庄列杨尽其途孟厘于是始有攻乎异端者则所谓遗其所遣非吾所网道也再变而以炉凝符轻肃怜章睨诬老子于是不徂道与儒分而道与迫亦分矣黼舒醴杨佛注谓有进之经间虞甫也漠艺支志日遗家削佩刘川宰穷晋悬记存亡祸幅古今之道然后知永让鳞本消虚以目守单弱以白持此君人南面之术也合于尧之凶让易之谦谯一深而四孟此其所长也庾放旧为之则徵绝主礼学兼叶仁义口独任清虚川以为治惰经请蜚曰自黄帝而下圣哲之士所胃道者傅之其人世无帅逾汉时曹参始荐盖公能熏黄老交帝宗之目是捐傅遣学累矣下士之为小推其本荀以异俗为高迂诞漏帷而失其真云云如陶宏昆真隋朱子谓其皆羁佛家之至鄙至陋者为之四库提要日后世神惟之迹多附于遇衰臆家亦自矜共异要其本始则主于清静目持而济以坚忽之力以柔制刚以退为进故市韩流为刑名而阴符可适于用兵其后长生之谥与神仙合为一家面服饵导盟房中皆入之鸿宝有耆烧媒入之强鲁立教箱绿入之北魂冠谦之又以斋丑章睨入之又日汉志道家神仙本戟然两途黄冠者以丹方符德炫其神惟名为道家赏神仙家也黄老之学汉代并何然盲道德者衢老子言灵翼贽儒迹帝名为述脱老子尝皆依托黄帝也其洗懈诞妄为揣音所不道其书亦皆不足录顾其书名历代史志皆著于录云宋张君房作云爰七裁一百一十卷类例指归科条纲格无不该备道藏精华大暑具此又明遣士曰云霁作遭藏日录详注四卷其七部分一洞四辅为旧遗藏目录与云麓七载合其七部子目分十一类则所新绵之目也一洞者一洞真部元蛤大尊所流演是为大乘上法一洞元部太上老君所流演是为中乘中法一洞禅部亦出太江老君是为小乘初法四辅者一太元部洞真之辅也一太卒虫嚣坛壬丘辅也一太清部洞神之辅也四正一部一洞四辅所会归也每条各为解题佑崇支总目直斋尝目例但所列谲书多有非为道家言者一概收入殊多牵强然考道家之源委此书宾为总湘云又元道士季道谦撰甘匡莘乏
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关尘手外二口睹一
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水仙源录十卷以为老子一清前佛旨寂灭神仙家言养片盂翟译亮富翟笾谣薄为教四者各别至金源初咸汤人王台案家学道正隆中自僻过仙于甘河镇饮以神水遂巨号重阳子大定中抵宁海洲马圭夫妇筑历事之立一菽平等会凶孝经心经老子欲八讽诵而自名其教日全真由是四方之尺宋其遣者皆号奈真道土云都卯一馀习竿臼夸之乃家邓南北一京具南宗养酒自东华少阳君得宅聃之道以授漫睡雏权权授唐遣士吕岩还遣士刘铁操授宋张柏端伯端授石泰泰授薛道光薛杨副王瞻曰授彭伯贝比宗者谓吕岩授金壬昆燕授七弟予其一邱处机次谭处端吹空处元次玉处一夹乡太通夫马圭及丑妻孙不一云云其说甚详然孰见其授受乎厥后一徼归一之说浸淫而及于儒者明代沟学家矜为秘密宝则嘉之绪馀耳又元陈采作清微仙诰傅遗教启干元始一再传至老君分为四泪日真元日太醒门阙令丑秬一太率荒诞不足辨真伪也又按后禹衰稽传酉宫崇上太平经注引江表傅言于吉烧否读直昔制作符水以除灾疾孙第寿妄则刺叟张津舍前圣典藉废漠豕法制鼓琴焚褥读邪俗道书云以助化卒为恋夷所杀张鲁祸父陵学道鸡呜山造作矫昔嘉平中妖贼张惰为太平蕴角为五斗米道则道教妖妄所以为说则若隋志所论道代始之至云者是也盖自汉绮分道为工垦醒边匕正名实体大用皆不见惟独童子韩子及宋程朱始本川经孔孟之耆而发明之而圣学乃著董子曰道之大原出干天韩子原遗首揭仁义道犹路也言天下古今所其由之路也故曰夫道若大路然其原出于夭而率干性而行之必以中正故程予谓中者天下韦正道而孟子亦谓之正路也洪范日无偏无党王遗荡荡耻党仇偏王道平平无反无侧王道正直亶回也杂雠罗什好恶而遵王之遭路言学芳也诗曰周道加砥其直如矢君子所履小人所视砥矢蓄道履视亦言学也故斗遗也语蓬目并一
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者不可须臾离也周公立政日师以道得民又曰论道经邦孔子口志千造子夏曰君子学以跋其遣兄尧舜之道文武之道大学之道何莫非圣学也至于理者许慎说为治玉之名吾以蛇诸犹后起之义要之条理义埋文理皆本天道之自然故日天理凡见于六经载籍者古今顺异谕戴震据庄子以牛之旗埋为天理以攻宋儒说理之谬不知赎理政理之曜解震不悟耳龙溪李威日理字见于一代典籍者皆谓条理易曰君予黄中过理又日和顺于道德而埋于义又曰将以顺性命之埋诗目我疆我埋周礼考工记日阳也者积理两坚性也者疏理而柔中庸日文理寓察盂予谓理也义也又日始条理也终条理也其义皆同未有以为至墙至完无所不具无所不周为万事万物之祖者也轮谓孔门受忧之书丕言及理伺浊至于宋儒乃把陛宇彻仞犬布裳精粗钜细无不纳入其中至干天亦以为即理性亦顺以为即理部予物物求其理而穷之凡谥不束者则以为间必有其理几见不及者则以为断无是埋从就遂标一至酬悼吞囊血日埋学竟为古昔圣贤未开之门庭不亦异戢接趾雌谥蔽昧无知不识好恶所谓论痴符也不审何所恶于斯名面诋之也夫以尧舜圄孔之让岫学号而读之曰道循而求之日理此古今惠过义不悟以恤乃犯不题至苴政后世分居遣观之羽流黄冠而谓翼程张朱与之司类非但诬而失是非之心又将使来学禅恤周程张朱神异端而断其非圣学此其术害岂在洪水猛一兽下也古之学者在学校猷亩惟神仙道士皆凄神山泽吐纳清虚其生之所居或日静室日精舍其死即或祠之如庄予僻竞姑山燕昭王漠武帝使人求蓬莱山一王子乔驻猴氏山后人即立祠山下浮印公接王斥晋上一嵩高山陵阳子入黄山采玉芝鬼谷子居清溪山山东有四泉泉倾有道士精舍十洲记日沧浪海鸟中有石室流老一吏
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醴幢了拥多一
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仙郡治处承渊山有金台玉楼流请之开琼华之室西主母之所治淮南子曰倾宫旋室在昆仑闾闰之中江表传冒星圭羁暴车番豆讳玺蠹奋丰啬翟量痛鼋称遭士之居名治党观本楼观之名若束观臼虎高昌建城之类敌旦局楼飞观又日连观飞榭至于以观像设仙真后道士元和郡县志等说难佑汉以后乃渐盛耳犹之寺木官府之居始于虞明帝之痛摄摩腾雠法观于鸿腾寺后世遂以寺为浮屠之居之常名矣面元遗丘朱乘先络尔山说经台碑谁李道谦终南山酣庭仙真内传关终南山楼观为尹喜故居故其徒曰祖庭是编截历代羽流居是观耆道谦所编皆金元人象先所纂则自玄医而下周奠人也象先自朕楼观先师传尹喜弟尹轨撰至唐有拜艾操者结纪则观恬道士其来违要多虚诞不足深诘巳希夷之为圣学与非即不敢知若周程张朱所述非圣学而何河洛先天太极诸图节以为称夷所传非圣学而周程张朱所发明六经大义古圣微言不止在此其书著为助令风厉学官尉以取土非私授涂行之比伺得一渐诵之而断其菲圣学也富曰林栗勃朱子傅朱为尊学叶驱上疏争之曰小人残害忠良率有指目近弑为道学之名郑丙倡之陈贾和之云云则道学之名非雒间诸贤所曰骈卿明矣至于元修索史非周程诸予所及噬知毛氏谓周程诣予倡噫学总传于未史中非辜寅也昔宋周公谨有言巨伊阶之学行于世至乾道淳熙闲盛矣苴笼发明先贤旨意湖流徂源论著讲解卓然自为辜冰者新安朱氏元旷尤渊深精诣盖其以至高之才至博之学而一切收敛归诸义埋其上摄干生以命天人之妙而下至于训话名数之末禾尝悬一而废一夏烹董豆浑崖同
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盖孔孟之道至伊雒工一始得其传而伊雒之学至朱氏而始无馀蕴必若是而后可言道学也己外若广汉张敬夫束莱吕伯恭亦皆以其学传授而陆子静张子韶往往流于异端子韶参宗果于静参果之弟予德光程子所谓今之畏端到共高别者也至于永寿诸公则以词章议论黜骋固巳不可同丑语也世丞宣种漫陋之士自视州堪以瞰造取之池辙亦自附干道学之厘爨厘灵量涧辈哭沙节语录以资高谈如近人反身绿儒门法黯亦是药闭眉合眼号为芜识而叩击其所学则干古今无所闻知考验其所行则于谗利无所分别此圣门之大罪人吾进之犬不幸而遂便小入得以砺口为伪学之禁而君子受玉石俱焚之祸者也韩槐胃用事遂逐赵忠定凡不附己者指为遣学而盖逐之己而知道妻享非不美之名于是更目为伪学臣僚之荐举进士之结保皆有如是伪学甘服朝典之辞厅嗜利无耻之徒虽尝自附于道学者往往改易表冠强习歌鼓欲以自别甚者邓友龙辈附会迎合首启兵衅而向之得罪于庆元初者亦从而和之可叹也已按论道学之真伪得失洲加此说之详尽者余放录之以著某实便知怛所讥于道学者自指此辈而向来诬善之徒直集矢于程朱是不可不辨也又朱子有答周中公书其末一条辨学道之言云割色玩己邑巴
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顺莲己喉堕骊完正
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以道为高违元妙而不可学邪则道之得名正以人生日用当然之理犹四悔九川百千万人当行之路耳非若老佛之所谓道者空虚寂减而无与于人也以道为击遁竦润而不必学那则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有工延之明法不可顷刻而暂废故子游诵夫于之言曰君子学造则爱人小人学道则易便雨夫子是之若谓虽尝学之而不富自命以取高标揭己之嫌邪则为士而自言学道犹为农而自百其服田为贾而白旨其通贷亦非所以为夸若韩公至乃目谓已之道乃夫子孟辅汤唯所传之道则其言之不让壬甚矣又可指为后生之语而疑之邪又刘鸿奏言宋兴六经微肯孔孟遗言发明于下载之后以事父则孝以事君则忠而世之所谓道学也庆元以来权佞当国恶人异已指道为伪屏其八禁其书学者无所恢乡义利不明趋向污下人欲横流廉耻适丧望其于既杜后职业修名节立不可得也遣惟前日禁绝道学之事不行不枉其咎誓玉祸谓此事之在当日犹为有激而然势不两立今学者幸生盛世映回同风何麻斯名而称引无稽诡理八一正疑乱学术虽欲曰绝何伤日月也或因毛氏此言遂犹太平御览引道学传迹二一了寸修道惭僻丑有燕济鲍观王嘉严避等于一入今道屡鼻日翼己翻
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运寸蛊藏阙真部梧虫中无道学传盖自被宋人以避惧之名适学聪哭云木尤为谬惘柰何轻吾适商惜彼遣之译转若扁憾辞邢世以道学理学懒讹病也众也久矣余故酬首为正其名以究其所失之源焉其馀先儒之谕骥见盖马氏适考者禅一百十斗十甘船蝇关一学者具见不备述也晦斤羊书乂尸禹氏斯同撰儒林京脉其惰以为目伊维渊源录出宋史整分道学儒林为种非惟文章之士不得州干儒即自汉以口米传圣人之遗经者亦不得列于儒讲学者遁相标榜务向一专大明以来谈道织者扬已凌人互相排轨卒醴巴尸之祸堕按朱子撰伊雒渊源录本以考实前辈师友学行不漫革真以绅来者矜式远其后声气攀扰佞附分立道学门户此禾流之敞古今类然纸可因时救正而不得恶莠乱苗并追咎于教稼者也至干元修宋史本此书寐立道学传非朱子所逆观乃世遂接此以为罪朱子铁案岂非周内与昔韩权门初禁道学后犹知道学之名非为不渠今学者生当日久定论之后而犹以道学赫诟病虽生干妒惑亦由智识卑陋不自知其然而然也考上古圣人不以儒名周公设官分职始别师儒之用而师较优礼记文王世予凡始立学者必释奠于先圣先师礼家谓考之经传未尝举其人以实之郑氏康成于先灵尾警宽姜乙姑
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言周公若孔子于先师以为若毛公伏生高堂生制氏于国葭寿待唐庾有夔龙伯夷周有周公鲁有孔了宋长乐刘氏以舜禹汤文为先圣要皆臆度之辞汉魏以还或以周公为先理孔卦为先师或以孔于为先圣颜目为先师工尸
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唐显庆以后从病乔等羲始定而不改开元八年以左邱明子夏以下一十一一火为先师稷丹乙夏止一十一入选芳孕宗康注说以专门训诸为尽得圣道之传近漠学谓人韩主此宗旨马峭纲临明朱源等皆不谓然豳治一元年程敏政考正祀典欲黜荀祝王弼马融何休等八八议禾行嘉晴九年张聪更正典礼采宋真宗诏肯以孔子为至圣先师峒先灵先师卒龙冕一其配位改称先贤先儒公伯宝秦甫箱例及块载圣刘向买迂骂融河沐王肃壬弼杜预吴澄从祀林放还援卢植郑囊邹元服虔范专各祀了其乡进玉通欧阳修明授陆尤渊从祀吾友沈君钦韩羲整附祀先儒议谓聪萼改称孔子为至圣先帅不特历代兴故未耆并礼讵未能通晓愚谓孔予以人臣为帝王关称为觅师于翟无害加以至圣于喜尤备愈于素玉世家之虚注无据矣沉君主汉人目名其断宴罗为先师与唐贞观所褒一十一人为符于礼先师之表此亦仍顾亭林膏谥不知范纸是轻师改称先儒亦无不可张聪称入附会聃宅私意壅典能正典礼者然此议自为可采但不当罢漫康戌从祀耳国朝雍正一年积肇圣雠聂艺林放秦冉颜何元儒郑康成范转升周仅张邵为先贤乾隆一年复祀先儒吴澄其馀增祀先贤先儒或有为显亭林所欲斥者兹不备载亦不具论然儒之名义无定如孔子告子夏有君予小入之殊荀子书有贱儒愁儒之讥雕书贾达及注引风俗遍义何休公羊解讲序及徐彦疏所引繁露等说皆存英有惠唯以孔子高之论及明震鼻富盂羸
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考匿宅青医珠一
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高皇之谕则儒必出千中正而后可当乎儒之名义孔了高论儒暨何包装橐兼大艺动静不失天中遣洪武卞五年谕日中匝之遗无逾士儒上占圣人石以儒名而德行实儒刈便甘儒之名立虽有儒名或无试实孔予生于周束身儒游行儒行立儒敢率夭轩援世之人皆欲其中茫御诽为恻即衷距富川孔于之造为教便诸匕生咸趋一中正则朝廷得入矣加公孙宏蔡义韦贤冗成匡衡张禹孔光马宫翟方进平当当子晏孟喜京房江公戴圣扬雄马融蔡昌许慈胡潜来敏孟光谯周王肃术项虽有儒名宝司日姓今万氏祗知以儒为实而争之既末考周公之制又不辨儒有俗伪迂鄙等失而溉以为美号且史漠以来历代皆有儒林传并无贬翱惟末齐无儒林停而井以道学播去之也而谓自汉以来传圣人之遣经者不得列干需檐车卖也其责康成疆涯所捐先师及唐员观所褒正周公所以请之儒者也刘歆构先师皆出于建元之闾青正漠儒也而明嘉暗所改称先贤庾宋五予乃周公所以谓之师者也司马班范所作儒林傅祗载传经义话之懦而道德犬贤不与焉良史之制其用意固有所受也宋史本伊雒渊源录创立道学传正合周公之制万氏不知而议之过矣万氏此书意在持平而其实乃不平之甚不如张烈烈等囊陨史质疑谓宋史以外不得滥立道学傅垂忘在裁阳明而语自有分寸周汝登作圣学宗传程子下登一支中又朱子下不系一人一支陆子下系阳明沉佳作明儒言行录收阳明于正集而于其弟子皆从删沐盖陆王虽有病痛若在孔门亦邀狂捐之蹴秉可以末学之见轻欲裁简至畜一栗义作明儒学案视周述雪鸾详密然意有左右阳主阴违亦非正见朱轼作史傅一编其惜以明以来傅名儒者大抵宗宋而跳汉唐而末又断自潇洛以下轼此书上起田河伏生申公不泪其传经之功中及董仲衍韩愈不没其明道之功于刑尸胡环石介刘敞陈襄并见甄录不存门户以迁就利禄削扬雄马职以祖尚元虚削王弼何晏似暇借经术削匡衡王安石皆见平允惟胡寅修怨于生母壬柏披捐恣肆至删改圣经戍与名儒之列似赏少滥以匕皆拟四库号禀原书均末见华亭禅一擅字托山著犹传录蛤伏义画卦以及尧舜禹汤文武周公孔孟七十子孟子弟子下远汉唐然后织以据洛关闷诸备迄壬亢明八各录其造训朱里尊稍其采醇去疵审同斥异至其录周子舍太极图谥录邵予不棺皇极经世书尤见卓识以缄有罪我考不复辨也云云要之皆为不知而作者也夫舍太极图论柯以见周子舍皇枢经世何以见邵子刘念台惟人极图妻面作学龙图根样幕拟固不免匝谬此乃谓之疵异而斥去之是班得为知百乎应选诸家精权笃尾霞贾爵兄
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睡唯项寸一
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信断御一千馀年学脉颛扑不破无若阮氏元之二暑最一
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德村帛惜乎元氏之言若彼曲其一一志业表章仍宗漠学源今节录其说曰昔周公指礼太宰妃雨系邢国门日师四日儒复干司徒本俗联以师儒师翅德行教民儒以六华教民分合同异周初己然矣数百年后周礼在鲁儒术为盛孔予以王法作叩道与艺合兼备师儒颜会所傅以道兼艺游夏之徒以艺兼道塞狭之间儒术极醇无少差谬者此也荀卿以降乖违兴废师儒渐芬司马班范皆以儒林立传叔述经师家法授受秩然虽干周礼师教未尽克兼然名儒大臣匡时值教皆与儒林传相出人宋初名臣雠枚适谊俨洛以后遂启紫阳阐发心性分柄道埋孔孟学行明著天下宋史以道学儒林囊薄不加此即周礼师儒之异后人创分而闾人譬也终明之世陛案百出麻经诬爪一法寂然无闲揆之周礼有师无儒空丑甚矣然其开台阁风厉持正扶危学士名流知能欢发虽多私议或伤国体然其正道宝拯世心是故两洪名教得儒经之功宋明请学得师阶之去皆于周孔之道得其分合未可遍讥而互谪也朱翼尊道传录序日宋元以来言道学者必宗朱子朱子之举源壬种子先程子言学者为周予于是谕者专之谓直羹蹇见更邑关
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枢逼一门珍虫
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接孟子是为遣统之正毋谕汉唐诸儒不得在其列也即七十子飘受学干孔子者亦不与焉故几著苦言直统者辄断自周予始依流或忘共源知末而不揣共本吾尝末廉于中也且夫圣人之过著在幻经是岂一师之所能囊括者与世之治举业者以四详为先务帆六经可绶以吉诗辨朱子之傅义弗敢道也以畜礼非朱予之家礼弗敢行也惟是而吕一尚苦春秋非朱子所授则朱子所与也嗜德之止臭逾干此时矣然杜苴聪明兄者无仁智之殊谕者少异同之辨习者粟有温故知新之羲不能无敝焉科举行之久矣盲不合朱止率呜鼓百而攻之云云
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按翼尊辈闻之士识见浅陋学燕根抵岂能与邢斩道迄此块坠八周程之学岂价汉唐膳儒所弗皮辄七十予宫道不能皆逾焉者以为醴凄孟予此自定论知道者必不适汉于斯吉也萝仁十予虽贤亦白有优劣差等不以毫亲受学音圣火一例皆谯为能传道也当曰颜会子贡数子面外性道耳竖困池贤不皆与孟子于夷惠不由于颜冉且姑舍足非白谓能过少也谕道之止极自有所仕耳仲尼祖游尧舜宪童文武孟子叔述门统亦断目尧舜不及羲农黄帝岂川饮流忘源知末忘本平哀公闾擒予好学孔子独称颜子且日不幸短命死矣今也则亡岂会匐召玉玉亡衅
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闵予贡蜚皆不好学与斯吉也若出目程朱则乳臭童子皆将斥之不以为刻即以为偏矣疆学心传微言奥肯非可为流俗浅八遭也我圣祖仁枭帝什朱尸进配十哲由艺转之谕壶不为越逾七十予及汉唐谐儒平至于六经非归所囊播此何待言朱量眼淳教八韵漠魏诸儒注疏交集中凡数十见即四子书集注所采五十四家之言何尝杜其聪明断以一师漠学一诸人其膏背本志在于妖名忌嫉朱予既不平心察理又不卖考其琐往往以凿空颛顶莫须有之诡诬之干岐万端或违言之或正言之或旁见侧出集矢攒矛万口一舌世俗无闻养众未暇深考谓为信然从风而靡是不知程朱之道与孔子无匕厥学孔子而舍程朱犹欲汁堂灰室而不屑履皆由户也由翼坛之论若悯学者恐其为朱予祈误必欲变乱巴畔壬重详复轲怅怅焉粉耘于道路岐涂间奠知所比伯而后操于其心其逾似公其宝乃出于私似正而其实乃邪何川骐之盖朱子之教何尝不是上探古圣下考近代诸儒而复折裹艺正以诰学者而必欲排之济之何也菩尝壁芝程朱之教如人执烛以照暗涂陛室有人焉妒其不出于已也乃欲夺之烛而代之照程朱之烛不可得嗣已乃扪石握土曰烛之客而宝不堪赫照因相率以其行兽誓舒舌鼋
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霆星百董鹰
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于暗涂幽室而己如戴氏之学谓由卖诸名物考证过乎性道则是亦知学以通平性道为极圭不肯循程朱所宣之芒序库如药尊此惜害书立谥者毋虑数十百丑工土二
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寰皆曰时高名钜公庄乂一不知其八爪已能尽程朱之道而实儿其不足法与或宝儿其有异于圣学之傅而谈于学者与抑粗鄙轻浮苟为异说徒欲以博绿为名高与若夭俗士治举业之岫此白习俗卑趋详兄第砧崔不得以此归咎朱子天下失是非缭矢以六经孔孟程朱之吉喻人习焉不察皆谓迂涧而夷之逼倡以度蠹辞邪税莫不风行锢结干爵中而不可解悲蛊宾翼理深惟其害而然也八情好异喜新尚粗仪而不暇研精也庄子日至言不出则俗言胜夫犹之显儒鄙悖者人知之惟夫托千理遭之正似是面肄又横脂高名为世所尊其说一出最易疑谴学者鼠接不鸾不辨晚学小生不肯细必穷埋妄程朱此虞道圃之旨而明以陆于讲斥誉阳明为宗主省医田于就耜学之七以记问为贲谓道学以空躁谯性命睹凿清容之言可和而近八以漠学耆谯为宗主者皆由重雌历郁试粹朱者不出此雨大服而近人之谢交夹杂宋明八心学晖学一概以诬之一惶论国事者又以读与门尸肤害人附钱之于是程朱逐为众恶所集也顾氏亭林论明嘉靖之谨诸儒州祀有日弃漠儒保残守缺之功而浆末流谕性谈天之学语录之书日增月盍五经之义委之标芜自明人之议从祀始也有王者作必遵贞观之荆廉
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蹇响贡著里
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丰肤层多鼋
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按孔庭从祀系人心学术之犬防垂教立制之眼日万世所瞻注非可以昨狩口八私意见为是非进黜自唐以来代有更正经未能昼一明徐搏有言谱儒从祀非有功斯遭不可晋矣然窃以为尤当考鞍实行以德行垂教其功不更在传经之上乎徂在宋以前践理表著人未知训诘之非学经与人分之不河握秦火以后漠儒肯宥保残守缺之功魏晋诸儒实有副话名物之杯纵有适行当从竟假是宋复之谕禾可施千汉魏之人唐贡观之祀以代用其书垂千国胄祀之所以报其功宜也不可易也娥刚关辅览芝谕推之汉唐诸儒固皆宜从祀朱右因雠桑注窥十四家亦宫从祀而赵顺孙纂疏胡柄文似转遇庶采诸蒙皆宜附朱予祠堂祀马端临未芜程嫉政张九功张聪讲人论虽严正或未察干此惟在宋旗侵之儒经程朱讲辨义跪昭蕃工避固风则必经行合茂而后可否则鸾取其行不得以雷避偏量盖机世响述易而宝践难也雕世著述名宋贯经兴而行已骊穷足愧轻行矣杨建和等无识概箸述有无以泥胡安定薛文清之从记非骊顾氏目击明儒心学纵恣之失及语录空躁之病又不厌千刘薄阳明程徼政张瑰诣人之议祖述康成荆为救敞之论专重箸述以神当从贞观之制谓荀况杨雄韩愈一人之书虽有合干圣人而无传注之功不当从祀则不知颜闵诣贤曾著何书而世竞以虚车勒学宏一
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疆晋罹熏宝
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说为何功圣道矣后来漠觉爱祖此偏君之论乘贾而起变本加厉逐乃蔽罪释朱痛斥义睡专重蕃述奉康成叔重为极至与讥从祀之怕又言圆吞梗亭林在今日见山宪侮基占之失也
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茅屋来近思录后序日自宋史道学儒林分传而言程朱之学者但求之身心性命之间不复以通今学吉赫争按茅氏此序后截语甚有分寸而汉学家则专眼此数肤风梅宗旨以定程朱爰书娥案不知空躁不学乃末俗承流之敞详见后卷总谕非程朱之教之府失也程子玩物丧志之语乃鞭辟近裹为成学昼里即孔子告予贡君子不多之台乃露以此囊慎大询至干朱子不废漠魏讲蹄阙诰名骈骊推牒坟谭讳见于文集可考而知就万第斗黼面于论语曹篇箫屯阜予夏谕学闭著吴才老之谥其所卢违矣又我非生显轴章青升和瑞谥日宅而可知者义理耳若夫礼乐名物古今喜变隶必待学满后有以验其宝也据此则漠学八谓宋儒坐鞭空如置名物不醇注渠注未始寓目但随声伏影耳状读四库提要近思录下日零烹之学大肯主千格物穷理由博反约根株六经面蒸观百氏原未扰嬉妹妹守中蹇芝言故其题辞日穷乡晚违有志千学者诚得此而玩心焉亦足以得其门而八矣然后刘丑割剥片腰
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求诸四君子之全书以致其博而反约焉庶乎右以尽得之若惮烦劳牡一简便以为取足干此弥仁刀则非墓药洗寿之意然则罔子之言且不以此十四卷为限亦岂数八株守是编面一切圣经贤传束之高阎哉云云据此则凡漠学家所谭程朱之语如云后之儒者废训诰而谈名理目记讲为俗尼词多闻为丧志持论酱丰便干束书不见灌游谈灭根钱火渐直论尔雅量才起而儒林衰性理兴而曲台绝孔广麟蛾脉经术山让于束西晋之清谈万殷干南北宗之遍二喜
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学义疏诸书东置隔阖弃等井髦视如糟柏盖率履则有馀考镜则不足江藩汉师展记关颜百十条皆以荒经之罪坐之道毕罗举未考程朱之教之大全也又袁柄困学纪闲序曰先生出知陈洛之学淑千膏徒之功甚薄然简便日趋瓜艺恃书轻骊吕昼抽梦面墙指芒滔滔相永恬不为耻接袁情容去朱予求远而其言己似有嫌千洒洛之学蛾启空疏可知流俗识趣淳涩知德者鲜谥芝差亳厘干壁贻误学术恒延至数卜百年而莫挽间常推论以纶穷骊桃高明则偏而流于卢狂此弊之所滥至也故宋明八衡之为禅为心学救虚狂以道闾学政当导之以道中庸翟精微敦厚崇礼朱子当日所以力与金愤争之者此适袁氏之惜仅以考证博学为贵与后来顾氏专重著述同失骊诲台百多一
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致流为今日之漠学考证横流波荡世末有知其岐变之由者故首为著之至干颜元李紫李容等知尊性崇礼矣亦不能惜中臆尽精微则仍是问学之失此方辨漠学末赈及彼也孙徵君寄逢岁寡集有云门宗分裂使八知反羁求之寻物之际晦翁之功也然晦翁没雨天下之巧病甥吁小晖酬意繁兴使八知反而求之心悴之中阳明之聊扪凿凄明没而天下之虚病不可不补按此谕珠影鸾称缩飨实牛日瑜禾嘉学问在嘻功上薄用而无体世远祗米台窥德行面薄寿功以空谈惟命为其罪瑁击露实睡此爰啸贵痛卖渐宜干用远孟非清卖殆未知朱了者也亚巽麻谭卢病宜搏者是也但永毫之事功潜尽空高星良穷行损贱漠学家之考诳名拘同欲川补者也特方药均偏或遂谟敢杀人耳明人诲学袭语录之糟柏不以六经为根祗东尝不读耕诫络明之世学案百出而经训家法寂然无间阮元拟违儒林傅序儒林白定辜刍渎虑壅陈藏拙之地钱太脂惠自瞑徵土论一蒙洲辄而怅其颓波显亭林继之于是承学之士知习古经义矣雌雌骊学按右此论议皆陇信不诬怛顾黄诸君虽崇尚实学尚未专标藻职江藩口顾亭林黄火叩两家之学皆深八宋懦之室怛以漠学为不可废耳多骑墙之见依违之言岂真知灼见者伐云玉意甚减其不专宗漠学巳为谬见又砺其深八末懦之室盖为无见之谈以余谕黄愿一君盖得漠学之精而宋学之粗者也如江氏惠氏弄禀乃拾漠学之掩秽者也缓有真儒必以余言为信邑毫漠帜则自惠氏始惠氏虽标汉职尚未厉禁言理厉禁言理则自戴氏始自是宗肯祖述邪谀大肆滋举唐宋诸儒巴定不易乏案至精不易之谕必欲一至霸之以张其门尸江氏作汉学师转勇记阮氏渠经解于讲家譬述凡不髦台剪蠹螟卖凸一旷善霞壅闰
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关小学不纯用虞儒古训者惭不著录观江氏书中所记诸人之说苴稻奉为科令者加云南朱以后请学家空谈性命不论识哺枚学者说经尊宗汉儒又曰谥经则宗汉儒不取宋兀读家之说僻八曰宋人讹经好为新奇弃古注如土苴绣寅又日治经宗汉学不喜未儒性命之学湖又日于宋以后愚诬之学拒之尤力解经丁本漠学专主勘诰不杂以宋儒之谢烂台夫谥经不裹诸义理辨伪得直辄求圣人之意徙以门户之私与宋儒为难非徒不为公论抑岂能求真得是君子一富以为智工吕以为不智于宋儒何伤乎然此犹不过欲以漠学考证破宋儒空书穷理谓病其空谏耳其后臧氏霞氏江氏等于六朝南牝传湮经本音字异同又力试魏晋蔽罪唐儒极口调医陆孔曩烹可以己平又其甚者乃骖同室之戈均一腰学也乃曰谬种流传兆干西汉此惠氏栋说其子明夷孟孟喜赵宾而害施簪梁郸买囚弹焉融为俗儒秉富以爻辞为周独惟地厉襄画枣簪寿儒得古文不能读出星封谥甄线古今学问画归干东汉郑昼窘此汉学赤职也伏读四库提要有曰汉代傅经专门授受各有师承非同妣说专而不杂故得精过陈耀文经典稽走自郑元淹贯六艺参互考稽旁及纬书亦多操权言考证之学者自是始朱代诸儒惟朱子穷究典籍其馀研曾叠帅逞皇日粮一簿屡八日箫孟
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求经义者大抵断之以理不甚观书故其时博学之徙多从而操索旧文纲罗遗伏举古义以兰其开云云卿惭坤蛇谪固至平实徂风气所偏遂欲扫灭宋儒毒罪禾子鼓讴猥于干流振惊雕干静树可戏而不已斯压同励将害及入心学术兹乙什一刀辨惟在于是吾为此惧非得己也闾尝瑞之以为经儒则乃传汉儒之功不可废乃经传而遣仍未傅宋儒已功岂可跳邪班固吉兼而存之是在其巾要非得连贤俱儒平心观理去泰去甚安能得其是之所在邪
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漠学商兑卷中之上
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桐城方东树
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黄氏日钞说尚书人心惟危道心惟微四语盂本尧命舜之辞舜申之以命禹加危微精一于允执厥中之上所以使之审泽而观其中耳此训之之辞也皆圭于尧之辄中一语而发岂肘览蛊近世卖忘喾墓章查聂翼夷心道心甚者单樵道心一字而直谓即心是遗盖陷于禅学而不自知其去尧舜禹授受天下之奎量矣蔡九峰之作书传虽亦以是明帝王之心而心者治国平天下之本其谥蹑理之正其后进此书传于朝乃因以朋圣传心为谥世之学智寅一百蹇芒口
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禅图童罔觅卦一者遂指此书十六字为传心之要而禅学者借以为据依矣按此丁大公案其后颠亭林申之遂为蔑心之祖而漠学者惆据以为罪宋儒戌献矣苟博观绛始穷极义理则是非分明货氏截讲执中一语固似得理而卢后人以言心堕禅谓蔡氏不当以传心为说则粗陈不察而失其本矣姑刎谕一代圣王所以治天下之心何如即距亟萧载历象命官平地开恻典礼亢一凿奏殿艰食诸大政传之万世辄非圣人之心之所寄识圣人之心都俞吁端该于微危精一微危精一要干执中使非先精共心亦安知中之所在而执之孔子者时中者也中庸者子思之书也孔子之时中子恩之作中庸即传尧疆浊编中之一语也其引夫子之谥口择善固雏即精工岂日也米子中雷亭所以发挥此四言者至矣尽矣黄震粗疏浅谬滑意妄说可谓如知面轻于立论矣孟子曰权然后邢轻重度然后知长短物皆然心为甚古今神圣一切智愚劲佐琴灵息之用一尺童子不可护也今为跃欲明圣八之道而拔本塞貔舅楚烹蕴不有曾乂阶霆舜禹之意否邪庶虞之世未有禅病今以梁以后禅学豫代古帝防之动欲改避经文抑何可笑汉学之徒盍推而极之遂坚斥此非圣人之言以为荀子引人心之危道心之微称出道经厅伪古文唯差召了宝一
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所采宋儒不知遍古文送妄韩而信之耳戊竟据迈经测字直证以为出于道藏杨掠荀子注士今虞苦唱此诺而云遭径蕃有置之经也按困学纪闻石新序介子推日谒而得位道士不居也盖谓有道之士汉京房傅道人亦谓有道之人踞此则杨凉所旨亦容近是盖周演人语固有如此者又吾谒西莅之晋何之卧王厚斋云盖周志之类昔此类也又按四卢提要鹅冠于下云古八转菩往往偶用耆文古人曼澄亦伴统偶旗所见如谷神不死四语今见老于逾列予乃称为实帝尝克己复礼一语今见论语嗣左傅乃谓仲尼砺志有之殖者善之长也八句今在文舌左傅乃以为穆姜语司马迁羁冠子欢称窦生亦此类禾以单支孤证遽断其伪云云旗灵傅掌誓笼尸妻呈按宋吏黄震登宝佑四年第本传本言其受学暇一皇毛流职搏震伟朱予之学考周审癸辛杂识称绕双峰既诡为苗郑斋门人而黄东发与双毕门人董敬卢韩诚震禽哭双峰俱称先帅一时遭学之帷性徙至此云云则黄束发亦罗于捷之俦耶愚以为袭辜羁转旬子所引下文又日危微之几惟明君子而后能知之则荀子视甚至塞不轻矣荀子及程朱重之黄震乃轻心阵之诺新学小生乃诋而斥之适足见其非明君子耳夫不审义理之实而谓执左证叶心任目此汉医宣羁疾将己之父兄偶至锄族亦不当他谨按四库提要灵枢经巾云梅颐古文杂采逸书聃缀成文虽牖悟蹄漏膺托显然而先王遗训多赖其搜辑以有传不可废也是则公允至平之论而凡攻伪古文者所宜取正也或谓遭经废右显盥佛氏明心之说相近黄氏所关其论甚当夫所恶干禅学即心是道者谓共专事明心斫知儿绝议理用心如墙壁懒微律于且一之洒然证悟若夫坛八之牧脱业以侍心又精泽明善以要于亲中尚有何病孔疏特欲明遭必矩清心亦是在雏中前捕义也王僧达辟云墙埋亦道心善注引尚书日道心惟微盖单提危微一语虽有警汤提渐意岫犹弓而不发至合下精一茫一善中则所以区处下手功夫至一密道理直盛得水住而犹妄议之河谓昧矣或又谓心酬而已安有人心遣心此语尤昧今试诰彼所荆心耐关已一者果何等之丁仙也若以为皆道心与则断不可捐置今卿天下皆圣贤若以为皆人心与亦断不可网天下宙今冀邪隐若以为不属乃边亦不属人边粗则圣旱之知觉连劲与禽兽同焉者是精则正堕向禅学即心是道及尸明本心良知之说然则所谓心一而巳者于此一者果何台且朱沱淳夫之女读孟予燥存舍亡铸捍讥孟子不贼方七心日心岂有出八邢陛子闻之口此女不戟虚于桐识心别宏饷问心有亡何息斗否此只是说心无刑体才址圭聂树桂此处才过领不见如出天无时莫知其乡亦要八埋会心岂何川八芬以惮行而蓬也此之乙画盂二谕至精与大学正心傅有所石在语胸合动蓼计盂吁日仁人心也是人心不可指为欲心此语更误夫孟子此言探其本始言之即性锥芝昔所读道心也然医不可谓一切入之心皆全于仁而鼠欲也故又尝曰失苴禾心陷烂洪心夫陷溺而矢之者即欲心人心也孔疏解入心盖亦指众人之心荆财若谓人皆无欲心则记所称易慢之心非僻之心鄙诈之心果何心也试令夫人曰扪苴想果皆仁而无欲乎涯尝百多亏考芒上使入心皆仁而无欲古今圣人为学与敦乂切疆吊一有适仁也惟夭八心本仁而易堕于人欲之危量以醴人既且精择而守之以观其中又推以为教于天下万世千卖迈语欲使同归下仁而巴然固不能入入皆白览悟以晖盂仁则赖有此门直之叙相传不刊以为迷途之实幄芦蝇
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所以悠代帝玉兢兢守之不败失坠此所谓传仙诸也尝九试谕之以为禅家即心足遭与阳明本心良知大喾亦皆是道心十辨徂不能如圣人文埋审察备四德有品节所以差失作病痛政为少精以执中耳精以执中则所为尽精微巽以行权而时中也然则圣人之道所以异千禅学者其岐违偏全之争政在此处程朱所仆繁端八讲切发朗分别疑似者亦政在此处初学之士欲审善恶邪正全在察人心道心危微一端之几懋修之儒欲救误认逆心堕禅之失全在精一耕巾之学黄宸乃畏病而不识病源转欲去宜识护假而并欲去其躯体轻于立谥渠谨盘惑叉谓黄氏弓谕语尧日云云证舜未尝苇仙可谓精矣此尤为谬论必若前圣所未言稷圣不许增酬辞则后来安得有六经则书所木及后书所有不可信则此论语之言亦岑文尧典所未有古人引书多易原文为训沽之辞孟子史记尤可兄粮之裕士桂事句异同以疑古景醴矣愚尝反覆究品之无论伪古文足信龟盖寿三乙一蓍旱二一
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哂导甫实一
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子所弓足重与否祗此一语即出于巷论里谚亦擅平心审谛诉然信其精粹无疵不跪千直足以质古圣而无疑而无席代为周虎也何基有言治经当谨守精玩不必多起凝论有欲为后学言者谨之又谨可也此尼为黄氏显氏药石矣要之黄氏顾氏犹斗盘时病有救敝之意言虽矢当心蹴可原及妄者主之则惜以立门户与程朱为难援黄震以为重又自矜能割伪古文而已与黄显之意全别何以明二以乏今世并无心学禅学之崖景待虑之也曰知录引黄氏日钞唐仁卿谐谥以为辟壁王心学则可以为力经孔孟不言心学则不可以川八经孔盂不若陆王功心则可以赫六经孔孟丕惠则不可车德秀作心经集圣贤论心语院馀湘背在晋宋之问义学盛兴所有诸经枚皆中国文士刺取庄老及吾懦精理以润饰之理本大同六经之言与佛学相近者数百干条不究义理之实及当处文义偏全何若但以其辞之相近即疑而欲去之徒乱圣入经义疑误来学此黄震顾亭林之用意太过反致粗疏谬妄而承学之士因跳秽昧目矣
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顾氏曰心不待传也流行天地贯彻古今而无不同者理也理具于吾心而验于事物心者所以统宗此理而别白其是非人之贤否事之得失天下之治乱皆干此判此圣八所以亳圣口可膏三一
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鸾堕常重一
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致察于危微精山乙间而相传以亲中之道便乱山争之不合于理而无有过不及之偏者也禅学以理为障而独指其心旦杯乙比文字独傅心印圣贤之学目乙仙而达之家国之用无非至理之流行明白洞达人人所司应千载而无间者何传之云俗说浸淫虽贤者或不能不袭用其语云云按程予以申庸为孔门传授心法蔡氐重传心之谕盖巫具之朱子显氏非之故其推衍黄氏之意加此不知心具众理是不得不如此立说其实心与理不可分种标舍心何以见理传理即传心也故曰千古以上千古以下有圣人出此心此理可也特以傅理不可为名且于辞义为不雠枚以传心为辞公羊传所谓避不戍文是也至干禅家单传心印其病乃在鹊突无文理密察不分四德无品节但高明广犬而不知精以耕中与圣入所传都俞吁沸戒谨恐权盐耒以择善辅中之心其界甚分明不此之辨而构禁不许言心用意浮浅议论鲁整矢至千释氏理曰障之说苴熏甚精微盖即孟子兼爱例我及亲无权之冲皆足以害正理者盘子所谓溺童思见大学正心传所谓有所则不得其正者也知德者兽固禾有知其切于身心体察者矣哀哉荀有一日用其力于德仁方知其味也显氏粗尘不曾细心穷理匮不足懒知此释氏能虑及就可恙电窦己二辔
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峭遣巨度兰
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谓唤紫为且周口切阶平其所以求之心者但取光明本觉而不知有四鸠品鳞又坐不睡学穷理所以差失则亦仍是理障也岂谓凡为学者皆不当求心即且加顾氏寄所云心者所以统宗此理圣人所以致蔡于微冠糟一相传以执申使无不合千理是顾氏己不能舍心娥言理又云圣贤之学自一心达之家国之用无非至理历千载而无阎是颐氏已自明言圣八以其心统具此理以傅干干载何以云心不待传不当言传心邪借如显氏意不旨传心第言传理不知此理托干何物以传邪若以理贡彻古今而无不河徂随时随车随人取用自洲不足删待千簿则是古圣贤经典文字皆可废夫理具于心无古今也金言理而不许言心譬理旨世人但取足于米不必言禾此不川童昏之见邪顾氏干考证自优于义理甚鲁莽减裂古人盲闻葬灭裂卤土愧大莽草根盛灭裂旨耘苗者灭去而分裂之其解不明余释患其意盖言耘苗者奉欲憾草而反裂苗也黄氏颠氏政是灭裂论吁此事无不错者而横看高名绅世所震显欢所谓精非粗人所信良不诬矣大摄圣入之言浑然坦平因事立教施之各当辨生干未学性往雷滞支离动生荆棘如明季心学纵恣异谥粉岐诚为戴乱显氏忧而欲辟之其意甚善特自家学术粗见道未擅尽羲既差故其辞亦绶绕不分明本欲除病而不悟已所立说望旦而了产盲
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苴箫禀大亦由其不肯虚心服膺程朱故也考朱子作记疑怪卷中有论传心洲坠贯为宋明之季谲人少请所宗今录于此可以正黄氏顾氏之辨为不得其埋也曰先圣后圣若合符节非传圣人之遣传圣人之心也非傅圣火之心傅已之心也已之心无异圣人之心广犬无琅万旧施百备欲传圣人之遣读充此心而过朱子辨日此言务伪高违而昔蕴用力之池夫学圣入之道乃能知圣八之心知圣人之心以治共心而至干与圣人之心无以翼焉是乃所谓传心者也岂曰不传其道而传心不傅其心而传已之心哉且既曰已之心矣则又柯传之有况不本干讲明停养之渐而直以圹充绣言则亦将以何者为心之正而圹充之邪按此言传心非传圣人之遭固神大谬黄氏一颠氏又以第传圣八之遣黄氏之中顾氏之理即道而异名者而不当言纲壬术鹊突孟子论见知闻知又曰先圣后圣其揆匕也夫苴所以知者何也非以其心知之邪则后圣心之所知即前圣心之所传但圣贤之人不世出饶加此详说学人尚不能明尚多差谬而曰明白洞达人人所同谈何容易邪且惟人人所同故可以传同言之也惟不能人人皆同故愈赖干传独言之也今曰人人所同何传之云是真如阳明所谓满街都是圣人然乎否乎戴震禁言理试程朱不涯浮
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当别言有理具千心黄震顾亭林楚盲心以理流行丁地古今特具干心而不当以心川主皆边见邪见非正雉见也吾今一舌以蔽之曰圣人之教从不禁奎言心所恶干言心而流干禅堕工空寂及高谈性命纵恣放佚者为舍人事一也废伦常一也不致知穷理一也不道中庸尽精微崇礼四也而圣人及程宋之较所言人心遗心正心者即在此四事尚有何病黄氏颐氏但见禅之川害心学为害而不能明其所以差谬之故而乃慨禁不许盲遽举圣人之经儒先之注一渐欲去之殆千不知而作矣尝谓黄束发黄太中霞亭林立身大节学问根祗不愧通儒但皆不免以博溺心杯飘心穷理潜玩程朱所以议论多有差失其流皆足川学术大害如东发亭林之御旨心梨洲敦学者经专宗漠儒是也余故不得不辨顾氏与友人论学书力辟言心言性日知录又引唐仁卿之设以为六经孔孟不言心学又引论语言掌宣标至千操存舍亡贝谓门人未之记而独见干盂盖亦疑而不信惟于从心不逾矩特引卫蒿之言以满学者未可角立而语从心为率天下之人而祸代只义其论自当至中卢嵩引程子传授心法以术借用释氏之言不两可酌则非也顾氏祗为王氏心学有失发为救病之论台置皇辜二可囊畴吏骨梦口一骊台官多阖
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画严镂激之谈务与相反遂诬古圣六经孔孟不言心惩董蔽整矫枉过正转成悍谬邪说其祸圣置不坐夭贯氏又驳论语集注一省章上蔡说日孔门未有专用心千哂之说用心千内近世禅学六说耳象山陆氏因谓会子之学是里面出来其学不传诸子是外面入去今传于世者皆外入之学非孔子之檀莲于论语之外自谓得不傅之学庇皆源于谢氏夕说也后右朱子当千集注去此恤徐按此说粗躁谬妄真乱道也姑无论壶子之学自出孟子非缘谢氏即谢氏此语果有柯病而欲去之邪矧用心干内四字出汉书扬雄传子云之世岂有禅病邪夭以会子之笃实立事讨论变礼虽好满异议者必肌嫌干其以禅误后学况上巍下文明日传之抛弊观于子思孟子可知则其语亦甚审谛矣搜杨慈加斥大学非配吉而谓子思孟予同一病源杨为壤山传心高第其言如此政兴上蔡相反则象山之学非出仁蔡之眼可知若因一一语之似即妄疑圣人之经儒先之渥则顾礼天之明俞有似于止观仁连乎哉欲仁斯至有似于即心是道立地顿悟夫焉有所倚有似于无偓山著衣锦尚桐内省不疾何在非用心于内而六经有不胜其同一删耆矢陆予昌看本川六经皆我注脚大抵有基方筑室末闻无址竖明明瓮乎叶出书童宗知盂敌一刁罪谢氏嗜隧味详轻于立论可谓鄙囊一示卜一勺甯了进选吉多忧冤出
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妄矣借使象山之学真出谢氏此语亦当明为学者辨之曰上蔡专用心于内语是守约不外驰之意非如梁山从里面出登石云王张心学也如此刻象山之失亦见而瓦有羽翼正学之功矣学者悼流之失只当清其源不富庞其源黄氏政坐不青用心于内故其议论之失如此太抵考证家用心尚粗虫故不喜书心旨性言理言道又会有禅学心学之岐为其藉口此中是非杂栎如油著囊本不易明黄氏顾氏以言心为堕禅论虽灭裂犹宝有其宅近汉学家以致知穷理为堕禅则匮是乱道不知禅之矢政右不求心穷理而禅之妙亦政在不许求心穷理才工衣虫雠躬理价射禅故其谥日汝他曰纵得一把茅盖屋止成得丈小知解宗徒又曰若谕此车才贬上眉毛便错过了也又日不可以知知不可以识识又口不涉思议又日心无所住又口外息诸缘心知墙壁又曰将心用心邢成大错夹山一浆汾州正懦皆切切严禁用心以理为障以断知儿为宗离想宿突祖五宗相傅秘审皆如此今汉学家咎程朱以言心言理堕禅岂知程朱是深知禅之书在不致知穷理故以致知穷理破彼学而正吾学之趋邪惟圣人吾儒之学无不用心而禅家则专忌用心惟圣人吾儒之学无不穷理而禅家则专忌穷理其事正相反汉学渥星惧多一
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者标训诘名物为宗县以破程朱言理之正则申借禅以诬之不知程朱青什泗逍心精百织中艾重知穷理正足破禅又不加己之禁不许旨心吉理乃题用罔政与禅司病而叉戎耕身行口湛溺忿欲丽或苟妄且为禅之所呵弃鄙薄不屑不此之念而反咎程朱救堕惮名病为堕禅颠倒迷谬悖者以不为悼究之儒禅南边皆不肖用功徒取门面字样纸上家句耳介程朱辟弹绪谕反以噬之混以诬之世俗不学无闻者众惊间其说不辨涯俟田附和之以为信然云尔宣庚氏顾氏诸八减裂之渝有以启之也今与天下学者平心论之程朱教人为学以恪物穷理晓咽圭敬又精择以执其中又亦冷盎市一废榆常此果涧称何病悖于圣人何处而犹烦众入粉纷如惆如蟾邪圣火趋言咽明辨之曰尽精微日精义皆教火穷理也不穷理则千其粗者闰黑白不辨穷理而不尽精微道中庸贝干近理而乱真者疑似不盟象厘之差夫之千里既失前圣之意因以白迷又以贻误来学抽坛索涂何所取正乎世徒病宋明之季心学横流授儒入释之书如黄束发显工崇林唐伯元虽舜禹孔子之言皆疑而欲去之韩韭言一馆似蛇蚕似烛人见蛇则骇见蟠则毛超而渔者侍鲤妇人拾蚕黄氏显氏谈道谕学其智乃不如渔者妇人邪诚得凤菩罚蕃量谷尘口步贾说而精之此固是生兵中矣按禾子语录称程门高第如谢游汤下梢皆入禅学去又称上蔡观复斋记中所说道埋全是弹意黄氏显氏据此故于上蔡语皆致疑耳谨按四库提要上蔡语录引未子后序称初得括苍吴任写本平隔皆曾天隐所记最后得胡文定写本一篇凡书四篇以相蒸校胡氏上篇五十五章记文定公问答下篇四十九意与版本吴氏本客同然时有小异辄因其旧定著林上下耐篇独版本所增多犹百馀章或朱奎日杂他书其尤者五十馀章至话程氏以助佛学辄放而绝之其馀亦媚刊去而得先生遣语一十馀血别为翟开凡所定著书工篇是未子于此书葵雄特严后乾道戊子重为编次中为今本又作后记称胡宪干吕祖谦家得江民表辨道录见所卿五十馀章首尾次序无工重室艰后知果为江氏所著非谢氏之书则去取亦为精审观语录称基干短刑得上蔡语录观之初用朱笔昼出合处及再观则不同乃用粉笔一观则又用墨笔数观之后全与原看时不同则精思熟读研究至深非漫山而定也据此云云则朱子作集注光毕生精力所萃其取上蔡语必经研审至精所见断不致出黄震显亭林后也寞鼻宾綦丘体
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轻台胃羞阙
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谢氏之学以切问近思为要虽才高意广卢论阖肆或一不无过中之弊然经米子所取必不以有病之言遣误恻来学愚故详订之廓情放绝无使无知妄说者得以籍
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莒立
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戴氏震日以理为学以道为统以心赫宗栎之茫茫索之冥恤冥不如反而求之六经
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按此论乍观之颇似笃正徐而详之尝谬悠邪灵量竽一受学千周茂叔亦曰反而求之六经则程朱固未尝舍六经而为学也且所谓求千六经者何也非谓求苴解揖水苴进理求其心邪戴氏宗甘力基百理而所以反求之六经盍仅在于形声训诰名物制度之米卢聂良震舂谷尽取精凿趾去贫子不知方持秽里以傲之何以异于是朱子日近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之真者其法首以读书穷理为穴禁尝欲涯掌茫昧不可知之地以烧幸旦惮然独兄然后为穑杏至蓝则比汉学家所持以谤程朱者皆窃朱子之绪论而反以诬之初不寻其立言一本昔徒取影响近似巧以施之以欺末学无闻者耳详兄后朱子论禅学乏害各条考戴氏尝言吾自十七岁时有志闻置谓非求之六经孔孟不得非从祟字义名物制度无由适其语言文字云云若是则与程朱固为山豕之学矣兹何又以之蔓昼寄辜览巴
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潜台让嚣卖觉仁
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为讥邪盘由共私心木志惜忌程朱坚欲由乏立异故力辟求理之学大本玄翟谨丕差然后湘其所谓有志闻道欲求之六经孔孟者特托为重言以涂饰学人耳目使口人无疑其畔六经就盂耳非其智真能沮得有遗可闻六经孔孟当求也不然理也遗也心也未有与六经分而为一者也程朱所学所宗之逍与理与心亦未辟别于大经之外而求之也斯问天下万世学人所可共信者也朱子曰圣贤谥性命皆是就实事上说言尽性便是尽得一纲五常之道直养性便是养得此芳而不害至微之挥至著之事头质妙非虚语也陆子日古人白得明放右其实言理则是实理喜事则摄量德则宝德行湘宝遁又日宇宙间白有实理所贵乎学者为能明此理耳此墨苟明则向有实行实事又日千虚不博专台星平学单无他只是鸟贝又日古人皆是明宝理微宝事又日微翼功夫实则所说闰实画小谥开话所指入病即是实病蠡曰吾自幼时听夺祸论似好面共实不如此者心不盲安岫必求其宝而后巳又耳久就虺易处著著就宝无上墟见无登局违一是即皆是一明即皆明袁累斋焚畜尝见皇山读康诰有所感悟反已切责若无所容据此则是先懦虽近禅而所以反求之六经者其实如此何尝茫茫真冥删剖皇一了奇庄虹
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漫寻欢多陈
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也庄茫宜益茹风如影政由已讨探不得其故而然耳则其高不亦宜乎
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漠学宗皆以高谈帷命为便于空陈无补经术争为实事求是之击衙为铺逾万口一古牟不可破以愚论少实事求量典离郡朱以其理信商足可推行不误干民之兴行然则虽虚灵面乃响露矣汉学谐人言言有据字字有考八一
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只向纸上与古人争调诘形声傅淫驳杂援据艺藉证佐数百干条反之身己心行惟之氏人家固了无壬处徙使人狂感失守不得麟用然则虽智重求是而乃卢之至者也
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予罕寿命与仁性与天遣不可闻而中庸首言命与性道曰道也昔不可须臾帷也又曰君子无络食之闰违仁孟子遇人便蒲性书夫言各有骨而巳形上者道形下者事圣八不指性道之名而所言轻菲性遭孔子散弟子以孝弟孟子日尧舜之道孝弟黼已夫孝弟之道过于神明非性道而何君子之逝轨先傅焉翱后枢焉民可使由不可使知以迹求之似圣人之教有阻显耳改阳永叔谓圣人教人性非所先巳误顾带林乃以性道为末流而力辟之可乎吕东莱近思录题词论首列云易性命之故日后出晚进于饶理本原虽未容骤语茍茫纲不识其便概则亦割菩宝书仙四羹户夕吾差扁量爵穿
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何所底止列之篇端特便知其名谗行所向性面已馀凿所载讲学之方曰用躬行之宫背有科织循是而进自卑升高曰近及违严不失篡药之甘云云此可以破顾亭林之疑面为朱子雪其谤矣
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江氏藩日燥洛嗣辟之学不究礼乐之源独标性命之肯按性命之行即烂乐之源故孔子日言面履之礼迫行删乐之乐也自漠晋以来惟独山儒周程诸子能知其本源合畜琴反以此讥之如以牧竖而议公卿家服食起居节宣失宜亦太不知类矣礼只是序乐只是和程子此言己尽礼乐之源矣
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焦循曰宋儒言性言理如风如影接此亦勒顾氏之说而失之者显本以之斥明儒今妄移以斥宋儒也程卷盲性书理皆从身心下功夫以日用伦常为实际何尝如风如影虫太尝谋读其书徒耳食浮游以诬之耳考显血友人尝日百馀年来之为学者往性书心言性而茫然不得注一苏也犬明日百馀年来则非以讥宋儒可知焦氏岂足以知朱儒言性之说哉观其所作性孳罗一则目食色再则日知觉配其所以不风影者特拾告子佛氏之睡秽而已考汉学者之姑生干深忌宋史儒林逍学分傅日之痛疾朱子补犬惶格致傅穷理之谥兽鼻贾鸢党畏弓阳谬崖高实一
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驷奴谓孔孟书巾不胃埋舀埋是采人贿风捉影之谥而度数名物训诘恃是毫玉达峰遣学详祗讲小学便尽孔工草这睡燕所谓义埋之学一一时倾学遮儒皆圭此箸书海内风靡乃至流于外国如日本闲条唯寿谁山片鼎及东都讲信物观所著七经孟下老一一文补遣亦多奸盥桀丁为难所驳多在性情仁理等说戴氏曰程朱以理为如有物焉得之于夭而具于心启天下后世人人儒在巴之意见而执之日理以祸斯民更沟之以无欲之说于得理盂违于轨其意见主坚而祸斯民甚烈离人情而求诸心之所具安得不以意见辔之又曰占圣八以体民之清邀民之欲为得理今以已之意冕不出干私为埋是以意见杀人
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按程誉以已之意见不出于私乃为合乎天蝇其护至精至正至明何调以意见杀人如戴氏川甲当体民之情遂民之欲则彼民之情彼民之欲非彼民夕意见乎夫以在我之意见不出于私合乎夭骊者不可信而倍彼民之情之欲当一切体之遂之是为得理罔气乱道但取与程朱为难而不顾此为太乱之道也程不所以有大功于圣逍者政以其认理最真辨理最精而惟恐学者误排意昆以为理也所以能细孔孟之传而有犬功于世政在此今载雍芒目置寿
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氏反即以其所精辨者意兄不出只私为埋而转诬之于其所用丑而叠力欲沟去之昔淋而转谓不常去诸家著普纷然醒述禹忆雨衍之以蔑埋为宗此所谓谗谥殄行震惊朕骊雪互福辜粮
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又日古入之学在蝇民之欲体民之情故学成而民赖以生一忧呼儒冥心庄砌其绳以埋酷如商韩之用法彼自以为理继栉天下受其宫积聚也又牙圣人之适使天下燕不达之造啸童苴苏而天下治稷儒不知情之至一千纤悉无憾是为理曲共所谓琐者同捍酷吏之所谓法酷吏以法杀人后儒川理投人汉侵乎舍法而论理死矣更无可救矣按情之至千纤悉而无憾是为理此是瑰之极至太过处自古圣人尹心在是圣人在是尧舜禹汤文武周公之所已行孔孟之所请求而欲行之者合是无他事程朱岂惆一不知顾民之为道也生欲既遂邪欲又生苟不为之品节政刑以义理教之则私妄职而骄奢淫决犯上作乱争夺之祸起焉圣人知其然故养欲给求以遂其生又耀之治教政刑以节其性司徒之命修适之教学校之设所以明民者惟义理之用为急故曰惟天生里何欲无主乃乱惟天生肌明时叉又日以义制事以礼别心此所以并肥织悉无恻昭也今谓不当以羲理为教而弟惟民之欲是从星雏天下而雠也不知柯代何王有此治法殆庄老过山皇古一浣龙一一唐之言耳钺增菲有黍之绣如足然贼氏非能有老庄元解不过欲坚与程朱立异故其谥惟取壮周晋寻其雌理祸析之笛者有间等语解埋宇为媵理以阎程朱无欲为邢之说则亦仍不出副诸小学伎柄不知言各有当耕夏解经此汉学所以不通之膏盲锢疾又肆之以无忌惮之言以泊乱圣人之经教所请生千其心害干其事作于其享害于其敢者也昆程朱所严辨埋欲捐八主及学人心术邪正言之乃戢洪累本务与民情同然好恶之欲迥别今移此泥被妄接立说谓当过遂其欲不当绳之以理言理则为以恩见杀人此豆古未有之异端邪说而天下方同狮和之以蔑理为宗而欲以之易程朱之统也或胃彭鲁冈日阳明谓与愚夫愚妇同的方是同德当乎日须必同夫与知与能不然愚夫山妇之习心习气待教化处尚多何可与司
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又日君子或出或处可以不见用用则必措天下于治安宋似来儒者以已之见鞭坐为小圣竖彗事意而语言辇门实李茹其千天下之事以已之见强断行之而事情原委隐曲宝未能得是以大道失而行事乖而天下受共咎不知者且以躬行实践之儒归焉不疑夭躬旧量释氏之教亦台蠢五旦二迩
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阙孟子关杨擢之让佛老当其时专杨墨佛老者或日是墨入也是正远也吾所尊而守者躬行宝践救入心赞治化大似一曹之帝王尊之之人也然则君子何川关之哉愚人鸾豆其功而不睛其害君子深知其害故也按晏缨猖至此肆燕忌惮所谓兽死不择音者也至乃谓程朱语言文字教之抑事理原委未能得致大置失而行享乖天下受共咎与杨墨佛老同罪凡尊信程朱者皆愚人不幡其譬惟独漠艺宴于虫茅一深矩伯忧步故力关之不容巳如此窃以程朱以前上湖晚周其道失行乖与否天下受咎与否固与耗朱无与若程朱以后元明以来兢造之失何行之乖天下所受何咎是为程朱斫败毕迹昭然生民共暗应历求之由子不醒品真无实不祥之蓄也夫躬行君子孔子所求今并此点之谓不足蚩则天下尚安有臼黑也忿设披邪至此而方且自以用必措天下于治安其徒尊仁谓之集牵儒之大戍浩气同盛乎孟子精议上掩乎康成程朱修词俯视乎韩欧性与天遭了然贯彻故吐一辞为经用则施政利民舍则垂世立教而认弊酬巴之言又日其学有功于六经孔孟甚犬使后之学者无驰心于高妙而用察于人伦庶物之闲必目戴氏始也此洪氏榜之言又以能卫戴氏者为卫道之儒此江氏声之书邪妄职结隼蠹卖鼻嵩旱皇弥富户一恻星喜吞量
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道虽天不之大无所不有不应诞肆至此乂日犬学兰卷谥虚灵不脉便涉异学以具众理而应万事非心字穴蹑论暗开卷谥可以朗善而复其初出庄子全非盂子枢充百学之意中庸开巷谥性即理也如阿谥性即是盍
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按虚灵不昧默心之体无过此四字之捍具众埋应万事说心字之义亦无如此之权明善复初诘明明德亦恋如此谛当政使出于释典用之亦无害视所明在善则非织若无知之昔尚何虑其为病也若夫性即是理此刊摄尸予性讳局功皆截断众流语固非中聘权儒颠葭温况一庸乎且戴氏极调程朱固奉康成为宗主矣岂加程子此语正用康成乐记注理即性也语彼本不知性命为何谥又失检郑注遂轻妄立论慢肆谯呵余尝论释氏认心维性韶意为心固误详见米子喻然犹证性若世俗学者虽读儒书然皆逞妄徇私全从心鉴思上作用盖惜然不知已之有性又安刑性为何物其言命亦祗以死生祸福贫富贵贱当之是世俗之人不知巴之有性命者众也久矣苟知己有四端五常则邢己有性知四端五常之为性则邢性之本所从来川命矣性命之本无有不善便非出于理何以能善则性即是理明矣赵岐情孟子外书四篇有性善享口一宅土巴
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逊遭积董鹰
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辨知此事在孟子当日已自难与不知者耆矣近钱氏大斫种童寿日八之性恶其善者伪也又日不可学不可事而在天者谓之性可丰洲能可将而成之在入者谓之伪羁即为字以为世人不识字致便茍子蒙千载恶声愚调辨隅与讹刚为之假借字此赫权论不可品矣然固无解于性恶之谥也钱氏得伪字训诘一端实荐冉喜遂不暇致详上文而以为足为荀子曰千载之冤则恭然也荀子本意调八之性恶其出于善者由八事强为亦蓉如告子杞柳梧卷赋贼八以为楫义之肯钱氏何能代加之解免也新学小生耳食浮游耕论孟子性善之谥为要以为轴韩子一品之谥本之孔子而孟子可以蝉口议岂邢圣贤言各有当孔孟之谥初不异乎譬立马墨刚数共百体而谓道马者喻孟子适性善非马可乎明王廷相晋雅述谓八性有善有恶儒者亦不计与孔子言性背驰与否而日孟予旨性喜足弃仲兄刚尊孟子矣混孟子亦白有蓄不善之性耆何独以性善为名接此袁妄说使孟子之言与孔子背驰何以为孟子过人颜元谓孟予言性善即孔董言牲相近习相遗语异而意同此论得之中席日率牲之谓道便性非本善何玺竿也何龙率之而即为道邪因学纪间所以扶成虎过云礼运记日六情五性谓仁义礼智信韩予原性真比合性兼气质酬张跪俞兼气数与子思孟子所称喜言
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其本者胄各有宫光儒既精论而详说之其言备矣何容复倡为异说李习之水火沙州之喻最善考戴氏生平箸述夕犬及诸人所推在孟子重盖证及原喜孟子字义戴氏喜谓正入心之书余尝观之轻辅乖违亳无当处原善亦然加篇首云云取中庸论孟之字标举古义以刊正宋懦徒使学者茫然昏然不得主脑下手处大不如陈北漠字义臧氏琳曰犬学魄扁本无经傅可分阖处可补越怠正学者最切要处所以成端而成络者不当退处于后按此说乃学者是非通蔽口八鬼关也诸人皆从此路差去其谓本无经传可分阙处可补亦仍本前尺之争古本者惟谥诚意不必本于致邢朱子退诚意傅便处于后最赫乱游盖粗阅注疏本曾中全未有乡不暇兽详职李漆论更体突叶以大学格物为周礼一物孔予时失学教法所渭六德六行六艺者规距尚存故擒物之学入八所习不必冉言惟以明德新民标其日以谊惠指共入手而巳恪物一传吁以小必术按捧此谥谬孽非一圣空丑教只教当时不显稷世及至后世此事苑兴岂不缺此一义平若门八人所习不必肝寿首意目东文觇为条举之存其卜师关其事即以详言亦无此体例孔子时肝入理财诸壤折尚膺规钜胡为又禹之孔贵时芝物尚存故不言壅朱只峭一物己来兴仍不必补悔是终废此一义也一脉跃说今非邢寅玑学丁颜元以躬行为主此寿旷霭纂裹魏寞话称船辇献理骝暑蕴妄果一鬓韦二亳了黎谨武祚大学发微所说诚意亦喾与此同艾嚣管童了即不以为孔子之曹俞子之意面经文见有之言不吁诬也经闺丑在明明德则上一明字目不可忽格物致知正明之之实事始功诚意非所以成始也经文口欲鳞甘谥者先致其知知登而后意诚次弟分明非朱子移使退处干后也夫致知面后诚蚕尚难鲜之毙原不肖敢知而斗声蚀所诚定何等意也当篇文囊极职照管脱节乱道其矢犹小惟不本致知直标械意使学术绿此岐谟其害甚虑以虞帝帷精惟一喜菽是致知穷埋一是续意鞍中茅则正心也以孔子诚身之日言之学问思辨四者属格物致知驾行始是诚身故康成注此口劝人学定兑坚登轴响寡也学虽不专属致知然节目大慨如此贯盲采方圣学宗台切要处敢为乱适若此何其轻妾不目知量无已雠乃尔背朱子以诚意章为学者人鬼关在今口则直当以格物致知章为学者八鬼关也盖不穷理致知则不知至盏芝所在当止之处固为凡民之不识是非邪正者无论矣于此而有质美不待致知而目诚其意者苟非生知乙一圣则不过为不践迹亦不入室之君子暗八仁伽滞宝者而巳非明德之止干至善也出乎此则入于告子之不动心禅家不思善不思恶心如墙壁之所为矣然则致知诚意正儒禅愚画蒙分界至累要处诸人砥宋懦言心君理门络致湮禅捕风捉影耶于此处减火去驯口开岐路引放教误走反咎朱予之桃炬捐路者为蜚罪罔邪比因论漠学力攻穷理之说惆悟及此私窃巨幸天启其裹后儒得吾说而明之不论大学有阙无阙祗朱轩此所补传正儒禅之分界导愚善工膺删恩韩一人只有跃俗温柔一德而聪明潜握髯百多唯一智发强删毅文位理审察皆不备二卜一圣教口月不刊矣盖白王柏以来争古本者粉纷石顿夏水有分明得利寓澍系何如此者廉溪由静而劲是谕天地阴阳过之全体确是加此若学者明明德则必以知行为之次第由明惆琐屯真一理雁是如此故必从格物致知入而后知止之所在孔子所以赞黄鸟也盘格物致知即是明之之实争实功白沙从静中养出端倪是先从定静入手无头面司于禅矣虽主静功大学者不可少然古今学人亦安能虫得宽间岁月如僧家之闭门瞑目静坐乎故知以静养为入手提唱标为宗昔其不可也明矣至刘念台从慎独起以省察为头毕竟前面亦少格致政丑无露憩八手一粤风肯特改换名目耳凡此皆仍姚江之失尝试论之凡入未曾致知者人欲交浪念念动乱以恶鸠能且不知己念巾何者为著柯为不善柯时有点一何时动起安能遽望其慎独动念而即能辨著恶之几邪故必如尧舜该敬敷五教周乐正之崇四术孔子之入孝出弟谨桥亲爱学文处贫富无求安饱孟子义利性菩王霸辞受取血市庸亦先提徊命性道都教人先知大分从此学之所谓知止也既知止然后加省察功夫以诚基怠事理次第权是如此故凡陆王明儒之学皆祗赫自己及学丰斟弄导售醴
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滨毫欢实勇莹曰斗
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者已成就向上者言未为不商而便以此立为宗肯欲攻犬学修致之谥而去之则为无知邪谥矢格致是明明德始功诚意乃讨实下落车也李蔡调直以诚意指其八于臧氏谓诚意正学者所以成始皆尺谋犬人未致知则始学功夫有阙纵诚得书意而品惭必不详岂不司于禅故格敢傅断不可攻诚意断不棘作入手李一曲口明德与良知无分别念虑微超良别即知蒿书盗示善知善即实行具善知恶即审碧其恶不昧断矧心方自廉愚谓此亦谈何容易上根上智如颜子犹须用克治其次则必大勇血戟故孔子告原虑日可以为难自古圣贤所争在此故朱子谓之人鬼开然前面必须有致知奠增李氏移诚意合干知以良知温当谨知之知所谓顿门也陆王之旨如此不知良知明德是指木体与致知知字不同上圣之人木诚而明者或即用明德良知为照辅子由逝巧本觉自明也若学者思诚明明德则必先致知所谓明之也明而后诫也曲也陆王祗由自已夭童隔不顾古今学者不能人人皆为上智如已之明决勇镜也然且其后犹有病如王氏再传巳为颜山畏何心隐李赞可见宿松朱寿曰由阳明之适率夫下之入尽压单于丰蹄玉龙溪颜山农罗近溪赵犬妙何心隐季卓画台读唯辄祸惟惟袖辄诈护终横肆无滔酬如饮狂泉

臣亡只》

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玕云翮故孔孟之教如从下学入手朱予所兽著争之慢面学髓图说与骊山人极图皆惜姚江之谬比固论诚意不可八手致知之功不可缺面面牵知与诚意作工皿孟一为谬谥故附订之于此总之大学本经日在明野德自姚江以来诸儒祗提隅明德将上一明宇振去何其卤莽减裂也加李珠直以明德新民对言可洲闺小逼
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至臧氏谓本无经传可分浊处可补亦未详韵经文按郑氏于后诸节皆一砧分注日此广明诚意之事覆盟削经正心修身之事重盟则经修身齐家之事覆盟削经齐家治国之事覆明上文平天下先治其国之事是郑君亦已章章兮应前经非朱子始分为经传也粗郑氏既一舜一应南经不应诚意前独阙格物致知之事而又以曹子日慎典烈文两诗康诰太甲帝典一书汤盘元鸟文王之请夫子听讼之言总谓是皆诚意之事殊为温情不确此所以致诺儒有无传可补诚意富为八手及家改菽之聚以讼则皆不知朱子所定为理顺而文从也争大学芦不出此数端然爪有一明夫不致知则同于凡民不致知而诚意苟非生知上圣则流干禅与愚著者余此谥实为汉唐以来朱子以后众说总结区翼而凡纷纷攻朱于之补格圣台一亦奋虫一
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致传者皆未细心穷理也
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汪申日大学与坊记表记纶袁伯仲赫七十子后学书所记于孔氏为支流馀裔师师相传不旨出自会子视会子问曾子立事诰篇非苴穑也宋世禅学盛行士君子入之既深遂以破谐孔予是故求之经典惟大学之格物致知可兴傅合而禾畅其首也了以为谨不以为阙举平日之所心得者悉著之于书以为本义固雨然后欲隋则俯欲仰则仰而莫之摄矣习非胜是一国皆狂即有特识之士发悟干心止于更定其文以与之相争则亦不思之过也诚知其为儒家之绪言记礼者之通谕则无能置其口矣接以此阙穴学只一是拔本塞源直倾巢穴之师也鞍讲儒之争古本补薄者王相季木高攀龙崔髓葛卖亮改本觅毛奇龄大学证文外辉黎正比董愧震襄鼎车晴臣方正学玉阳明悸安溪审盂古本者更为猛矣然亦祖述杨简慈湖斤犬学非慧之训毛奇龄张文兰载震等之邪谥而盍加谬妄耳自来讥朱儒堕禅耒有直加诸程朱之身及原本于格物致知者也夏树芳首创邪论援儒八墨此更鞋孤之极极口不旬毫
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毫夔
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周秦古书几里扁述数事则必先详其目而后备言之今定为经传以刍天之辞而首末相应如出一口殆非所以解经也意者不托之孔子则其道不尊而中引曾子又不便干享台口弓宣一卖吝了庐些官多怀
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毕必如是而后安耳门八记孔子之言必称子日子言之孔丁曰夫子之言曰以显之今大学不著何人之书以为孔子台篱著
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此燕亦祖造毛奇龄戴震之意毛著大学证文盂古本力攻禅示辅震目姑川鲜遑商疑此以问其师曰子未子何时人曰南宋又闰曾子何时八曰束周又问周宋相去几何时曰凿辜年曰然则朱子柯以知之按未予以前睡耒有以大学为会子作者轴过源浩斋语录巳稻太学为会作己有大学定本中席定本四库提要断牖诟不可信其然考丁言圣贤之言亦以其义理辞气得之非必全藉左证且如张揖以尔椎释诰洲周公作张亦出于后世何以知其然而诸儒儒信不疑也又如毛氏说缁一衣为公孙尼子作此挂于刘职之言又何独可信乎至郑氏以论语为仲弓游夏所记不如柳子厚程子为笃信也塞寿文选注引论语诫日子
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夏六十四人其撰仲尼微言标大学以为纲而驱天下从之此朱以稷门户之学孔氏不然也宋儒既藉大学以行其说卢其墨推辅则牵弓申厨以配之
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惑氏栋亦曰祭统与巾庸合若北出一手则刑时也宋驿独取申庸按汉志有中唐琼恶师古注冷礼诅中有中庸专隶非本礼经孔疏引郑目录云此于别绿惟连论斯黜日已皇窦蠹了五礼通考曰中浦汉儒川所附洒编之礼诅实于五礼绳所属故刘向谓之通论云云今惠氏以配祭统与汪氏以大学配坊记哀记缁虔同一一陋见然亦由其立意与程迷为难遂不职耨雉非此正大学所谓心所有念雠纂辩谊正而中席所调惧德者鲜鲜能知味者也又驿隋献诵宣戴仲若右中席传一卷梁武帝有中庸讲疏玄愁惟太学自唐以前无别行之木然考宋右宗书尺一赐进士范盛正公以大学授张横渠书录解题有司马温公大学广芜一卷中席广义工布表章太中皆廷霍以前不如汪革无稽之谈也
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然曾子受业于孔门而子思则其孙也今以次于论语以前无乃慎乎盖欲其给画光入乎人出使之以合同而化然后变川一孔氏之义而莫之非所以善用其术而名分不能顾也按朱子宇著四书首大学次论语次孟子次中庸乃以川学次第斛书之次第譬如居室以寝庙为尊而不以立干堂贡大门之外岂为棋乎君子之道诳先传焉孰后倦焉璧聂草木区以凋矣人既有之书亦宜然且论语为门弟子所杂记大学亦记述夫子及诸贤之言何名分之嫌隋子删诗以关虽鹿鸣文王清庙次于公刘后稷太王之前不为慎乎按四库提墓因朱子四书原本首太垒次论宪壶日乳亡疆
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语次孟子次中庸书肆刊本以大学申庸篇卖无多并蓬将遂移中庸于论语前明代科举命题又以惟者先后移巾庸于盂子剪百屯今汪氏不知朱子原末夹第乃卢坊本讥之无知乱遣见鄙适识可为笑柄矣且汪氏既星大学欲废四予书之名而作墨子表微帛顾极专墨子簟颠倒邪见也按其称墨予言谓与曾子柏表里又称墨子与孔子位相舟年相近皆操术不同皆务立言以求胜固不足以胜之墨予诬孔子犹之盂子诬墨子归千不楯谋而巴按孔子岂求胜者又岂不足胜墨子者古今韦旨墨诸孔子孟子与孔子川口家今谓孔墨但不相谋而巴草皆是也此祖隽肱之谬论其实襟肱又祖之韩退之者也炫门赵学上孟静云牲读荀卿讥孟子誉法先王而不知冀织木常小骇其盲及探道日久心稍有知罔祸孟子之禽洲杨墨窃请过矣夫墨予本于禹杨子本于董市老予皆当世高贤兴学本以救世孟予法孔子孔子以前有所不驴考布氏之言或未为过云愚谓杨墨本于黄禹即或有然阻流弊既极亦当革而收之一代忠质文且然何况川踵凿霸丑祸爵旱古帝即不常义则是粗家之仆悖乱犯法亦不惰蛤如此浅占虚子乃不虾考邪然其说亦本之辑退之韩云儒墨例是墨千必用孔千孔予必用体子不柏川不足伪孔墨按宋叶太度考占质疑内岐孔装予诘墨篇谥孔千不得有聊斗公之争并晏青赋公亦无是问答皆罴子凿空造谤据此则退之谓孔墨必朴尸冀冗言也韩柳并世劫敌而柳所朔古书诸荷共谗雌徘姓出韩灶不独论史官天说复双议等也学者读昔论古赏祁斗心求莫至足不得以韩公名高震而曲附之也真轻遑尸太史谈谕六家要肯列佩体十阴阳名法道家之闷是调儒特六家之一耳而不佩儒者之道浦所不缚五家之丘儒者皆兼有之其短者信迫之所粟也日昭祀闻云孔墨蔓蚩互理已译运了韦一覆羞胃书兽浇
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并称始于职阎之壮其流反于汉儒虽韩退之亦不免云余按程书绣畅堪凡六虐兄惟卷第十八刘安节所己门退之谭墨筒谕最虽可以定杨骊之酬案矣夫玉无斛道墨弄是则孔喜非矣鹊予傅一年之丧败男女之交此一语已得罪名教安得与孔予谊也至于兼爱之末流乃翼无父幸孟子辟之复世乃石兴行何关鲤之此等邪谥皆袭取前人谬论共相让披授来揭外学减符井皆祖此论又纪氏胸论荀卿非十一予云子思孟于后来谕宜为圣贤耳其在当时窒外卿之曹独是犹朱陆之州非不足诛也按思孟在前其谕已刚井如朱陆并世之比卿乃不识真圣贤既不知蓄尚附柯道使后世不有程朱则子思孟子之道不著即孔子之道不著今生斯道大明之日必欲奭孔于子思孟子于杨墨力斥大学巾席而毁程朱此不为欲臼绝托下只者平夫大学纵非孔子之旨会子之意但合学耆守此为学学必不误本此为教教心不岐可以违绍唐虞山代司徒岸序之教包孕六经药圣之言而不悸焉亦足矣视世骈谨曾子气象广狭义理糟审柯如也乃骨彼贱此斥为不如立车等篇可祸何目乎酬漠志会子十八篇今世所祝汉志亡其八篇矣十篇兄于犬戴礼何义门云疑曾子之书巴亡后入株犬戴礼伪为之愚按蹴上蔡谕诺说谕驾子口惜乎其薨言善行不尽惧丁世也太近上尸不川世傅会子为可信注
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冗氏元日朱子中年讲理晚年讲礼诚有兄于埋必出于体襄响河童一雠和二一一卧阵襄贤舌寿岸巴
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也始殷尚白周尚赤礼也使居周而有尚白者川庄体摄如则人不能争以非理折之则不能无争矣故理必附升礼以行空言理则可彼可此之邪谥起矣然则一礼淫疏学者仇乏昼更
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口牙谨
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按顾带林在关中谕唯日谐君关学之馀也横渠蓝田之教以礼为先孔予教颜子搏文约礼而刘康公亦太民受天地之中以生所谓命也是以有劲作威仪之则以定命然则君子为学舍礼何由又日某年咽五十始知不学礼无以立然显谕圭率履之礼此圭注疏司诰名物之礼顾以孔门观礼约礼斥明儒革纵恣之失此以踵疏名物恻度破宋儒格物穷理之学宗肯各有在也此谕出之鼠后最巧最近实几于最后转法辜新学小生信之弹笃惠之弥众争之弥力圭之弥坚以为此论出而宋儒穷理之说可以携败捕荡万恤肯复置喙矣不知礼是四端五常之斛理则万事万物成在所谓礼者理也官予天也礼者天理之节文天饭天勒云云皆是就礼里玺霆田于天理非谓天理尽干礼之州偶而万事万物之理举不必穷也周子言理日礼者是就四德分布者言非以一礼尽四德之理也盖分言之则理属礼合论之仁义知信皆是理虽礼之取数至多为义至广宰制万物役使草动一干一竖艺许一鼋百无所不统然目古圣人为教必又区仁义邢信之名设易嵩诗春秋之教而不知以喜悦经统括之何其纷纷不惮烦邪将智不及与抑固小可与考圣八为故知行并进揽叉狗礼天翦分明语有单举理酬偏废故嘉患日夫子之教必始于详寿经于礼乐荀子亦曰其数则始乎诵经
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房活话诗书终于读礼乐正四术雅臼四教皆然自古隼昌未有谓当废理而专千礼者也且子夏曰礼后则是礼者为外在外居后理雉惧之所以然在内居先而凡事凡物之所以然处皆有理不尽属礼也今汉学家厉禁穷理穷以礼为教又所以称礼者惟在后儒注疏名物制度之际工卢矢其本矣使自古圣贤一吝言经典之教尽夫其实而顿易典局岂推直古未有之异端邪说乎夫谓理附于礼嗣行是也谓但常读礼不当穷理非也理干是非礼是蹄文若不穷理何以能竖礼由礼而识礼之意也未言礼而埋笑嚣就礼言理言理不尽工礼外尚有众理也即如今人读书作文学百艺以及天文党数兵谋讼狱河方地利一切庶务谓曰须明其理则八皆喻谓曰此昔是礼之忌则虽学士亦惶戒矣故籍之虚词可以胜于专凶老卖案形不能护于一人穷理明理之言顺而易知谓以礼赋一切理适而难知孔子顺折公孙龙曰不知君将从典易牵艺忙
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而是者乎将从其虽而非者乎然而新学小生必拥是谥以为至当不易者学未知本耳食新奇承窍附和凭臭疆名而其中宝莫之能省也颐亭林引林交恪杯之言日丘德末异谥者起以利诱绶宅绕从其学士附请学之门者皆取荣名于是一唱百和如促木者呼祁计徐而叩之不过敬捷径于终南而其中宝莫之能省也窃谓今日之漠学其弊亦若灶夫川经孔孟多言思洪范日层日恩曰肤非谓以心适其理乎凡天下辜物莫非实理何云空言穷理也理属知边礼属行边孔子曰穷理尽性孟子曰尽心知性言知其理也唐虞伯夷所典周公所制孔门言执寿复书约谓行其礼也上以是范围下以是率履也今戏申其蔑理之甘举凡事物之理悉举而纳之纠礼渥疏尼切尚未及率履之礼按李容颜元李秦等有惩于明儒心学之失务以躬行矫之似也而亦毁程朱亦不穷理具亦子莫之桃中也兹汉学者汉欲以毂诸小学名物制度易程朱之统又下于一曲习斋辈一等共于圣人之教不亦远乎商书日以义制事以礼制沁今乃欲以一礼注疏制心此岂仲虺彤智所及邪或曰夫人以礼经为教其名甚正址得虫灵夫直陇倍于圣火柯吁论之深也日是管老其木意防其流弊此之量暴欲细宋学兴汉学破宋儒穷理之学变犬学之教赫考证之学非复唐虞周孔以礼垂教经世之本并非郑买抱守遗经之意柯也郑贾诸儒不禁学者穷理又未雠墨寂意邹标宗旨欲以一手掩天下目也故邪说假正正亦邪也若此说引兽中慕粗一姜门睡厚层多闵蹇一迢
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遂行将使学者第从事训诸名物嘻争忿讼于一切之困壬慨置不请势必致入心日即于昏蔽而摧吁之际必缺喾迂滞而多虹既深罪空谈义理之非乂一力接大儒礼经勘重于是人心尽移若真岂职理之学谬迷可厌真无实用矣邪说害正其端甚微其流甚距圣人复起不易吾言矣至苴稷朱子晚年修礼经诸谥此乃诬朱子中年言埋晚胎悔而返之千礼者与阳明未子晚年定论其事怡相反而其用意之私为说之巧伎嗣则适相司善乎朱泽洒有言日尊德性者莫如朱于道间学者亦莫如朱子彼以尊道分涂为早晚异同之论画始季喜响谯平思以来教人之法惟以尊德性遭问学嗣事为用力之婴子勤黑囊童纬涯骊雨某平日所论问击上响多所以为彼学弃多抟守吁观而看义织不细而某曰觉干为巴屏人初宾绩刀今当反身只力去短取长庶几不堕一边按米于巨书如此阙臼不待程箪敬之论矣夫朱于之学以恪物穷雌鄙先岂五中年而始从事晚又弃而不言乎且中年讲理岂尽蹈空而如所注各经及集中诸考证文字具有年岁岂皆晚年之说乎年谱具在可考而知也即共睨修礼经岂至是绝不复言义理而禁学者不得复言格物穷理乎而朱繁削没之四日犹改大学章句柯以不闻悔而去辂致柄传也亦可见苴发授立兑诬而非事实言蕃木壬论见于遣寿文集语录者至静今概置不肯第举其辜重已怠桐游粉欢一将堕晋
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者便辞巧论疑误学者此关学术是非得失之犬非诰龟处冒诘名物工争二门之矢无关轻重者比吾故木得不
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又惮圣贤之教无非宝践学者亦实事求是不当空言穷魂大学筑汪格亦训至物亦训事惟云穷革事物之弹至外增穷字事外纲理字加以转折变为穷理一字遂与宝践过别按此论乃汉学宗甘第莘斩千条万端皆从此路差去柯以言之盖汉学谱人举深忌痛疾致知穷理所以论来谥去芜不归干错者其本乱也圣门论学固知行并进然知毕竟枉先使非先知之何以能行之不失也理即事而在所谓是者何邪非理之所在邪若不穷理亦安知所求之是之所在朱子固日在即物而穷理夫即物穷埋非即实事求是乎于此而强欲别标宗肯非所喻也朱子称谢上蔡以求是论穷抚可知穷理正为求是穷理本孔子之言以之训格物致知最确何谓增出事是迹理是申之一所由分是非得夭处今曰止当求是不当穷理欲以标其蔑理量日门户犹曰吾止饭食不需禾米无乃不惠乎儿持白马非白之谥服齐稷下之辨者乘白马而度关则顾白马之赋虚言徒自护耳程懒木敦人穷埋皆先就白家身心及伦物日用之地求之为说甚详柯尝以空言穷理自宋以来说格物者多端惟此毫禀乙污一乙睡增吉多雠老辟之止
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最巧非精审明辨鹤莫能破其伪而夺其坚也盖至有一辛义丘亲至言用至亲至如云迪知迪哲与谋面为对程山一州广匕晋王介甫看相轮之说是也阮氏此说近似之连知拙书是以知为主阮氏宗盲以行为主盖取力破朱子穷蝇申漠孳之厉禁非复论荆也愚以彼言载知在实践有合于古圣人迪加赵群里台羲故靖之日巧日近似其宾彼之为谥但截断纵俯江字诰为至辜解为实践并不顾木句为致知言乃称删洲周至如孟子尽苴愁者之尽字义故康成亦曰戴知致宇或为至而朱子所谓极处无不到也余尝作杂谥有肝行望见口之
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训蒯柄惭然则何以明元氏之谥为非而必从朱子臧是也日周至能包迪至迪至不能包周至朱子义较审重凡天下事物固践之而知其知弥真然遂谓天下学者概不宫穷理祸以雠骊求是则干圣贤之教为有阙漏以行为知固谬以行废知盍为邪谥此其宗音不可为训一也大学条目次第分明若首于知前豫说行则以后诚正修山麓谭打边事转没辜是其目虚设地若格物所训稀至库为卖践者即在诚正修齐治平则匹夫萧然蓬贡安得有国与聚下供苴赞践至台合则终身无由知治平之理而知经不得而致矣赫初谥若实践即在诫止修齐治平则正以下皆有卖行而蛟知之曰独无事乎且便经文在字而盾字陇桐无著绪恐其申辨以织诚正以不即敢知卖事以铁知俯于格物以畅识箭贯谏正修齐治平六条如混氏格物通之列如此一岂缕童泣校辩又足以戒学者终为不了故改从后诡一只冀翟膺彼之为论不过取破朱子穷埋申汉学之忧贾卢清臣一乞川卜虿窦富玉

玄奋之且》

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曰格物格字离兽离至当依玉篇作比方思量之义愚谓此亦未忆尚不及康成来字之冒然后壬知穷至事物之理语权不可易袒
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父臼孔子之道皆于行事见之非徒以文学为教故告宫子意遐一以贯之贯行也车也循言台是皆以行事为教文告予贡墨善予义同圣遗壹是贯行非徒学而识之若日贤者因圣人一呼之下即一且诏然贯尸此似禅家冬塞见橹底腊大悟之昔而非圣贤行事之道也故以行事训贡则圣质之道蹑于儒以过贯讯贯则圣贤之道近于禅至其所行为何造则即中庸所谓忠恕庸德庸言言行相顾之道也按此等议论看去似亦近正然最书事最足戒乱学者耳目缘其木谋在深疾程朱穷理致知大学补传千端万变思欲破之无以为辞则芦借堕禅妣号殊不思孔子时未山伺禅学之害后八因陆玉之敞往往豫代孔子防之最赫可笑凡川经言涉心性道理一慨便改其说此是从求末有独黄震颐亭林等始倡之风气既开变本加厉乃宝霍一切邪说凡孔子所教人以行十者转以知当之如辄礼约礼今祇以二礼注疏名物制度当之是也孔子所教人以知之者转皆以行书之如格物一贯请谥是也不知吾道壹是贯行偏于尊德行此乡定字华曲颜习齐李刚主一凭而遗道间三江宅筹荅骊乞了一了睹一握星译多一
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学失圣人以中道教天下后世之骨又厉禁求心穷理率天下而从干罔尤为祸道害教夫子告与公学问思辩知居其四行居其八教颜子先博文后约礼而耳顺从心文所曰耆则谓言适贯则近于禅毋乃非孔子之虑所及呼且以会子之爵行立宁而夫子方且又告之以遭在行事不殆于赘而失因八立教之妙乎若恐子贡以空知蝇学他匠与颜子较径显十又何以与之夫子之门教人以行目弟子入孝出弟已然柯待至是始独以告会子子贡而池门弟子皆若不得与闻焉者此是何睿旨亦浅之乎其构教矣未向学人说圣贤事如村氓牧竖谈公卿家起
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居谄宜服食樽间蹄箭开口使销福是好笑戴氏莒闰汉一以来不明故副音声之原以致古藉传写游讹泥滑莫姓汉学诸人皆祖是谥于是舍义理而专求之故训声音岂凿附曾亲啼画若此类也六经之言山子数罚在尔推一说文中不可枚举故曰诗无达诸今撞阙稚广雅训贯继习为行为事得矣而甘宝有过贯之义说文毋部曰穿骊而持之贯字下日钱币之贯又玉篇母持穿也贡事也条一也穿也行也恶得主屡一如春秋传而矢贯量于及丑及贯革贯鱼之类不可以行事训明矣欲破宋儒之谥并加诬圣人之道共莒曰就圣贤之书而训之或补操焉圣贤惆宪圣旨古盐窦苴二一艺一朋涯专摩翼谭董苛
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之道亦谋矣吾请即以其语选质之云尔要之此之本意非解谕语乃是鞭朱予补传一旦豁一贡一遵语故凉驾之论语以隐其逆不可为其所护也夫漠学家既深忌痛疾义理之学堕禅申严厉禁以行事易之是自赏一一壅书门户矣而夷考其人居身制行韵皆禾见仙言之相顾也是其祸讲经本与躬行鹤而霞酉不必与其言相应原无意于求真得是但格立脱与宋儒争胜耳窃尝谓为学面能堕于禅此虽为圣学之害然大葭已是上乘人物若其馀则皆溺于贺色忿欲私曲邪佞者众也如曰不然请各扪心自反何如
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一贯之义兼知行而言不单主峭腾非真用功造极人不岫既并惭即强说之祗是知解不是心得此事原与禅学次第相似盖道术不司而功候无异也非阻禅也即一切百工技艺文学之事莫不皆有此鹤勿如斫轮承蝇可一见但圣贤所授受艾广大精微辈寻常所能喻耳若以知解求之奠如杜元凯水释理顺四字及前人水沤之喻而张荐明之论鼓音亦可相发要其事则必俟实力躬践久而功到始知之盖自以闲历参差异同不齐之故千山万水今始会通觌面相呈只可自喻难遽以语人盖此自是得之候非学之候兼离行而百形也故曾子亦鸡以语门入而特恙寿昼量一万了早

辨宿汁》

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告之以要约使白求而得之尝切陆宴忠恕是盐阻贝是咸味及之而后知耳了此则知其解非浅儒所及也至碑氏循解作吾道一以适之于人盖又泥忠恕字面望文生义又扁量
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此讥一贯似禅学顿宗一且辂然大悟似也不知此巨昼署素窈夫非容易一蹴可一几故曰直一积力久也若不用功匿断无有此一且若果用功真精方久有比一旦之悟虽禅亦不易几矣今举世祸了雀臻此境而反疑曾子之臻此境者似禅堕穴有家居寸步不会出门不辨束西南牝不知长安在何处期疑昔人之亲至长安而晋长安簪轴其谈似亲至洛阳而旨洛阳者因辜让注争究之长安洛阳两处彼皆欢然何以异于是又昔人亦有讥补传者谓此一且究在何曰以朱手此语为鹊突无下落不知此一旦本不轻易得到目会子子贡以后手馀年只程朱陆王等数人右此一且豁然贯通之候耳此境引而不发固不斩人步到亦不能必人人皆到然苟用功则随其精粗大小亦无不有此一巨不可护也今不悟已之凡鄙又不会用功而亦将几幸有此一且及待之无斯则疑朱子为护是亦终于无知而已徒为戏论谭语不足与辨矣
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囊鼻彗茅蠡
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毫重驱旦祸
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又论语盂子仁谥日孔门所谓仁也者以此一人与彼了八相门偶而尽其敬礼恕之谓也凡仁必于身所行者验夕而始见亦必有一人而仁乃见若丁八闭豆赍居瞑日静坐虽有德理在心终不得指为圣门所谓之仁矣又曰总之圣人之仁必偶于入而始可见故孔子之仁必待老少始见安怀须知孔管安怀之志平生末遂将终不得为仁乎且安怀为志岂非在心如心无所著倾可言仁是老僧面壁但有正瑟悲心便可毕仁之事右悬逍乎诚有是道但浅人不知耳又日自博爱谓仁立说以来岐中泛画
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睡叟
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按礼记中庸篇仁者人也郑氏注读如相八偶之人又仪礼公食大失礼宾丕顼弭郑氏注云每曲揖及当碑揖相火网考此语不详所出贾公彦亦不能疏朱子语录及王厚斋困学细闻及近世诸家所说皆未分绕阮氏从说文火一一台嘉鼎臣谥仁者爱故从一人番辐贡黄荡贡为独则无偶偶则相亲人偶犹言人我相亲爱之辞于云愚谓以尺偶论仁之用则可以火偶论仁之体则不轩春秋元命苞仁者情志奸生爱入韩子言博爱谓仁周子言爱曰仁程子雷爱非仁韩子周子旨其用程子雷其全体要之圣门论仁此两义必兼傅倚千一偏则不尽故朱子谓程门弟子不差昆翼把寸爱非仁之谥当时若有八善问嵩雪日之且翼
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必道言爱是仁之情仁是爱之性曷尝判阶离爱以言仁哉愚谓程子曰书仁离不得爱而便以变为仁则不可仁者必爱指爱为仁则不可此语甚明朱子曰仁者心之德爱之理此六宇发明程平意最详尽盖程子辞谓爱并仁以仁之发而名仁者也即朱丁所谓爱之理也今寻飘兼爱及八偶身所行者论仁不属心德不过泛睡世故将流于告子之知觉运动墨子之兼爱而非圣人全量之仁也且既以人我相亲爱解人偶指人偶川仁又讥韩予博爱之语为蛟中跋何也只接经文仁者人也犹蓄入之所以赫人也与孟子仁少心也语势正同孟子加丁心字则所以释夫此句者既明矣细即朱子所谓天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以纶心者也故语心之德虽总摄贯适无所不备然一覆蔽之则日仁而已矣中庸此句盖亦曰仁者人之所以川人也有是仁则川人失是仁则不可为入散朱子以赫指八身而一一然仁之术道众善之本百行之原莫不在是而其为人之用莫大干亲亲与下文义者莒事之宜而耳郡梅必放坛之犬草矢于尊贤语本相对故杀鸭首滞懿小肖皆义之用而不可以属尊贤亦犹孔予论仁有曰静旱寿曰乐山曰能守而不可牵属亲亲言各有当而料髦邑百叟斟闷畏户粉禀阿燥咽弼旦天寺善
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中庸语意本甚明白郑氏涯相人偶是解下入字非解上仁字若曰此泛耆仁者人之所以船人犹今世俗所称相人偶云茧郑意为亲亲作弓故曰以火意相存间之言语本无病漠学者稷此一宇异闻喜心翻倒不暇详思遽以相人偶讲仁是隔斗膺又牵弓杂说以解相人偶者属之讲仁又隔一一层又以此处亲亲目砌圣人一切论仁之全体凡弓数十百处皆强以人偶解之又隔口层凡去仁一层而强以为此即仁之的解而咎程朱以仁属心德绅谬语不知儒正理不知倒邪而鲁莽箸书真所谓论痴符也告子以义为外此更以仁川外不茹川异端邪说乎夫子称回也共必一月不违宜虫掌斗月之后忽不与人偶邪又加由求赤令尹子文牒文子皆终苴寡绝不爱人绝不与人偶邪而凡天下羣分频聚乡党比邻相人偶皆得称为仁人而圣人又何难之既不以自居又不轻以许人翻夷叔西山其意不求人偶面求仁得仁又何解也仁只是八偶相亲爱琵则孔子日泛爱众而亲仁不几语腹而不辞乎他如终食不违静寿乐山能守志仁当仁皆无入偶之意而巧言令色鲜矣与人赫偶鲜矣爱人壬不可趋山矢又如杀身成蚕重天禀请后成其与人偶乎既杀身而后成其为爱人乎古人言各有当漠学家每耕一麒亳再重谨
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以解之其意圭山一破宋儒之说其辞务博辨广徵案往旧造说欲以誓入而夺之而遂不顾畔道离经矣此等义理睿思精辨尚恐有差何块蔓引泛称以骏杂浅妄之宫欲以易夫大儒之说哉其言曰孔子为百世师孔子之蓄著于谕语为多论语言五常之性详矣惟论仁川尤详若于圣门最详切之事论之尚石槛苴穗而夫基曼何暇别取论语所无之宇标而论之邪今吾亦日圣人为百世师其书皆切于学者而惟论仁为亢切若于此叫字失其肯则大本全差又何暇谕其他愿典天下后世学者平心审之就是诳非必有能辨之者也又母频贤克巴己字即是自己之己与下文赫仁由已相同骤以克已已字解为私欲则下文锄仁由已之已断不能再县铸私与上文辞气不相属矣接此全禅进毛奇蛤四书改错元氏平日教学者必先看西河文集故苴竞撰支离详诞亦皆与之相韵毛日马融以约身为克已从来如此说惟刘炫曰克卫胜川一此本杨子云胜已之私之谓克语然已不是私必从已下添异私一字原量小安至程氏直以已为私称日已私致集注网身之私欲别以已上添身字而专以已字属私欲于是宋后字书皆泥己作私引谕语克己复礼神证聃谭给冥虽一可丑卜二糟筵奴一翼略霍星贾书严奢七
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论字义无此即以奉文詈现有满仁由已已字伍卜而一作身解一作私解接可过乎按爵云在逼咽前河为漠八马懿可从扬说何不可从若谓工享礼一训则克伐怨欲与离处所卖兄字何以一欲其不行仙然兵从专宿松止全昼转毋意毋必与诰台掌不同动伽忍性性闷有命与桓性性字不同见与李容辨阳明有善有恶意之动苦可见古人言各右当随举目明何不可通经典值言加此者甚众颐野王固言或字各而诰同或文均而释异必轨厥适之则不通矣若此处已字不指私欲则下文四目何为皆举非礼言之已不是私不应从巳下添之私字则已亦不足欲虞书鹤为从巴下溱之欲字不知已虽对人为文而古人言舍已虚己舜舍已从八虚已庄任韩诗外传茍非指已私意见言之而将谓能舍能虚其形骸乎若谓程朱不应直以已字为私致宋后字书误勋贝古入说文解字后起之义甚多即亦何堂浇此闰圣人本意而西汉儒者之谥哉且克已不是胜已私删克己复礼本画成一差体春秋昭十一一年楚灵王闻祈招之诗不能臼克以及于难天子闷之汉日古也有志克已复礼仁也楚灵王若能如接岂蓐于乾溪夫子既弓此语以谕楚子今又引以告颜子按胡朴堂谕此以为左氏均纶灌有此文撰为此段之说虽此间无解而在廿如明有不能目克作蹈土壬霆台百吝匕厘塞尸之一博遑一啼三辩免仁
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轩解克者约也抑也已者自也何尝右已身私欲车烦职腾衰昼
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之言
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姑不暇与絮逾试间所仰者柯也约者何也夫子所叹楚灵王不能抑青约者又何也井谓其不能胜区区之私自奄囚改纬易辙平且此处明打非礼勿祸四句作解反谓之无解左传不能阿克政是不能目胜私溺权议反谓作人己对解鲁莽粗竦语意晦昧巳极渠志张统谏孙权日古朽圃何家者其治多不磬番非无贤佐暗干治体也由不胜其情弗能用耳宜抑情损欲以己割恩云云此可与夫子叹楚灵王意相发
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后梦兀和五年平望一侯盘毅上书云克已梦愆显扬沉陋谓能抑已以用人即牝史称冯元与卑身约己八无恨者垣韩愈与冯宿书故至此以来克己自下直作甲身自下解若陈仲弓诲盗日观君貌不似恶人宜深黼己反喜别以克字作竞字正以措克损削皆深白贬抑之义凿瓦则是约已自克不必职脑况可话私字也
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接此所引证克字为贬抑似也要知后人弓书不暇深惟本义姑取口耳相习语成辞古今若此不可枚举且贬抑岂非即强自胜私情之解乎若纸作外貌单身由下意则是世间夏晋足恭之乡原皆得谒为仁人面丘拜辄半毛
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阵拭仁印才二陵逾尤
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身仁不可胜用矣存理遏欲自尧舜以来修已草教之觉务大防禾有或破之者也诣妄庸注其邪谥析言暇道非止文义不通小夫而已也
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又日颜子请间其目孔子答以四勿勿即克之之谓也视听喜勋专轨已身而厘若克已而能非礼勿祸听言动断点不爱八断无与人不相八偶者人必与已并为仁矣阻莒之日若曰我先白巴好自然要八好我要八好人自与我司作好人左也孔子恐学者为仁专待人而后并为之此又与仁说人一为仁解同帽骑故收向内言
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按此说红论义理浅陋亦不辞甚矣汉学家骇郑氏相人偶十语既以之训仁又于此以训克已为仁又误诎此仁字为爱人之仁一派妄枪粗谬己极凌廷堪日为仁由已而由人乎哉人已对称正是郑氏相人毒二藿
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信之谦
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按此耳食勤襄更不辞矣借如所云人己对称相人偶为仁则圣人典看成何文理举圣人极明白之蓄而迂晦之使不可通汉学家箸书脾睨程朱其谬妄乃如此邪备循日刘光柏嗜欲与礼义交战之书意孟楚灵王田仁文肩不能自克墙壅文生义耳与谕谓何涉邢叔明剽袭之以释论语懿开集泥觚已为私欲之缩典全部论语人已对举是垒蓬详古坛
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之文梢凿不太矣
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按此又分毛氏阮氏之谕为葭放河左传独攻集涕夫解经当详本篇上下文接左傅则有上文不能曰克什解论语则有下文非礼切动四语正解政使刘光柏邢叔朋程子朱子皆望文生义亦岂日不权且以存绳遇欲为说亦柯害于学者为扛之昔乎盎嗜欲必得恣情锺思乃古今恒人通起幽潜性命不断所以自古圣人缚兢兢戒谨防之乃是大毂第一难车始而致知穷理以辨其继既而省察见二治以专其力以理皿级不并立川非至间茫陛虫万一火媚丧予以颜予于理欲大分不待今始致加放直浩以隋半男行功夫所谓单刀直入其后颜子即以之不远复不贰过政其实力克之之勇为他贤所不及处不违复明也不戴过男也合知舅以为仁所以怜于圣流俗妄旗何足以知之程予高县胜莫如已私能克之岂非男乎驿距亦讳猛虎易伏寸心难略姚若孔子第为是单身约已没气力之说亦谁不能承澹必待颜子曲一后能事斯语乎且一日卑身约已天下归仁何以别色取洽莲者乎此等谥行将圣贤切已为学汉畴为人垂教万世之精义变为没气力模稷鹄突徒便于乡原唐俗佥壬所为害羲伤教莫此为甚马季长语本无病但语意浑湎不如诸人妄说困学纪闻日古也有志克己复礼仁也或谓克已复礼古人所传非出于仲尼改韵屡誓鄙昏丑卖户骖邑一体雷胃差几著止
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卜夫子以克已复礼为仁非捐克已复礼即木也盖左氏粗开阙里绪言舞每弓用而辄有改易胥臣日出门如宾刑水事如祭仁之则也穆姜于随举文书亦此类
URN: ctp:ws264009

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