《卷二》[View] [Edit] [History]

1	卷二 元和惠棟撰
2	周易上經
3	N坎宮歸魂卦消息四月
4	師句貞丈人句吉無咎。注。乾二之坤。與同人旁通。丈之言長。丈人謂二。二體震為長子。故云丈人。二失位當升。五居正。故云貞丈人吉無咎。疏。乾二五之坤成坎。坤二五之乾成離。故師同人比大有皆從乾坤來。蜀才謂師自剝來。案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注象傳君子以容民畜眾云。君子謂二。陽在二。寛以居之。故知是乾二之坤也。與同人旁通。虞義也。服虔左氏解誼說此卦曰。坎為水。坤為眾。互體震。震為雷。雷。鼓類。又為長子。長子帥眾鳴鼓巡水而行。師之象也。丈之言長。鄭義也。大戴禮本命曰。丈者長也。言長萬物也。丈人。老人。年長者。震為長子。長丈同物。故云丈之言長。丈人謂二。荀虞義也。象之丈人即爻之長子。故知丈人謂二。二中而不正。上升坤五則正矣。故云貞丈人吉無咎也。
5	初六師出以律否臧凶。注。震為出。坎為律。臧善也。初失位故不臧。凶。九二在師中句吉無咎王三錫命。注。長子帥師。故在師中。以中行和。故吉無咎。王謂二。三者陽德成也。德純道盛。故能上居王位而行錫命也。六三師或輿尸凶。注。坤為尸。坎為車多眚。同人。離為戈兵。為折首。失位乘剛無應。尸在車上。故車尸凶。一說尸。主也。坤坎皆有輿象。師以輿為主也。六四師左次無咎。注。震為左。次。舍也。二與四同功。四承五。五無陽。故呼二舍於五。四得承之。故無咎。六五田有禽利執言無咎。注。田獵也。二欲獵五。五利度二之命。執行其言。故無咎。長子帥師弟子輿尸貞凶。注。五已正而稱長子。據五自二升也。長子帥師而弟子主之。明使不當而貞凶。上六大君有命開國承家小人勿用。注。二升五為大君。坤為國。二稱家。二之五處坤之中。故曰開國。五降二得位承五。故曰承家。小人謂三與初。疏。震為至臧凶○震為出。虞義也。初為出師之始。故云出。坎為律。九家說卦文。律者同律也。周禮太師曰。大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。鄭注云。大師大起軍師。兵書曰。王者行師出軍之日。太師吹律。合音商則戰勝。軍士強。角則軍擾多變。失士心。宮則軍和。士卒同心。征則將急數怒。軍士勞。羽則兵弱。少威明。史記律書曰。王者制事立法壹稟于六律。六律為萬事根本。其於兵械尤重。是師出以律之事也。臧。善。釋詁文。爻例初九為善。初六為不善。宣十二年春秋傳。晉知莊子說此爻曰執事順成為臧。逆為否。初失位。故不臧凶也。○長子至命也○此荀虞義也。長子帥師而居中。故云在師中。師克在和。二以中德而行和道。群陰順從。故吉無咎。爻辭與彖辭同占也。二當升五。故王謂二陽成於三。故三者陽德成二盛德也，五盛位也。德純道盛。中和之行應于盛位。故能上居王位而行錫命。乾鑿度說此爻曰。師者。眾也。言有盛德。行中和。順民心。天下歸往之。莫不美命為王也。行師以除民害。賜命以長世德之盛。是其義也。○坤為至主也○坤為身。為喪。身喪故為尸。坎為車多眚。說卦文。虞本輿為車。故云車也。與同人旁通。故同人。離為戈兵。說卦曰。離為折上稿。離上九曰。有嘉折首。離折乾首。故為折首。三以陰居陽而乘二剛。又不與上應。故失位。乘剛無應。坤尸在坎車之上。故車尸凶也。此上虞義也。一說尸主也。釋詁文。戰國策曰。寧為雞尸。故知尸主也。說卦坤為大輿。坎其於輿也為多眚。故坤坎皆有輿象。輿輿古今字。師以輿為主者。師之進退以輿為主。凡帥師謂之帥賦輿。故曰輿尸。楚令尹南轅反斾。王用伍參之言改轅而北。則師之進退在輿也。三失位。以弟子主師。故或之。乘剛無應。有帥不從。眾所不與。故凶。義亦通也。○震為至無咎○此荀義也。管子曰。春生於左。秋殺於右。董子曰。木居左。金居右。二體震。震為春。為木。故為左。荀氏謂陽稱左。義亦同也。少儀曰軍尚左。故師左次。莊三年春秋傳曰。凡師一宿為舍。再宿為信。過信為次。次雖多日。亦是舍義。故云次舍也。二與四同功。繫下文。四近承五。五虛無陽。故四呼二舍於五云。師左次也。二既升五。四順承之。以陰承陽。故無咎也。○田獵至無咎○此荀義也。坤為田。田獵者。為田除害。獵之言獲也。凡爻相比相應而相得者謂之獲。獲亦得也。又謂之田。二與五應。二當升五。故二欲獲五。五當降二。故利度二之命。執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命。在下謂之言。尊卑之義也。二執五言。故無咎。○五已至貞凶○卦中稱王及大君者皆指二。而此獨稱長子者。明其自二升五據震為長子而言也。二已正五位。任賢使能。當得其人。如長子帥師而弟子主之。是謂所使不當。雖貞亦凶。○二升至與初○乾鑿度曰。大君者。君人之盛者也。荀氏曰。大君謂二。故知二升五為大君也。坤為國。二稱家。虞義也。二之五為比。五建國。故云開國。二為大夫。五降二承五。故曰承家。此宋衷義也。小人謂三與初者。但二之三錫以四。二四為國而二為家也。五之執言以三。初三無功而初失律也。一以正功。一以示戒。用命賞于祖。故總其義于宗廟爻也。
6	O坤宮歸魂卦消息四月
7	比吉。注。師二上之五得位。眾陰順從。比而輔之。故吉。原筮元永貞無咎。注。原。再也。二為原筮。初九為元。坤為永。二升五得正。初在應外終來有它吉。故原筮元永貞無咎。與萃五同義。不寧方來後夫凶。注。不寧。寧也。坤安為寧。一陽在上。眾陰比之。故不寧方來。坤為方也。後夫謂上。在五後。故曰後夫。乘陽無應。故凶。周官大司馬。建太常。比軍眾。誅後至者。蓋三代之法歟。疏。師二至故吉○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來。故九家易注坤六五曰。若五動為比乃事業之盛。則比實自坤來。如乾五動之坤五為大有也。此從兩象易。故云師二上之五。九居二為失位。升五為得位。二正五位。眾陰順從。傳曰。比。輔也。下順從也。以五陰比一陽。故曰比。以五陰順一陽。故曰吉也。○原再至無咎○原。再也。釋言文。周禮馬質曰禁原蠶者。文王世子云。未有原。鄭彼注並云。原。再也。漢有原廟。亦謂再立廟。古訓原皆為再。其原田之原。古文作●原泉之原。說文作灥。俗混為一。古學之亡久矣。蒙初筮謂。初故知比原筮謂二。僖三十一年公羊傳曰。求吉之道三。故易有初筮原筮之文。初九乾元。故為元。坤利永貞。故為永。師二升五得正。初在應外變之正。五孚盈缶。終來有它吉。故原筮元永貞無咎。萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正。故同義也。○不寧至法歟○不寧言寧。猶不顯為顯。下體坤。坤為安。故為寧。聖人在上。萬國咸寧。四方來同。故云方來。坤為方。九家說卦文。荀氏云。後夫謂上六。虞氏云。後謂上。夫謂五也。上後于五。故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三。三匪人。故曰無應。傳曰。後夫凶。其道窮也。引周官而云三代之法者。文王彖爻辭。皆據唐虞夏商之法。嫌引周禮以為周法。故上推之三代。魯語。仲尼曰。昔禹致群神於會稽之山。防風氏後至。禹殺而戮之。是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。
8	初六有孚比之無咎。注。孚謂五。初失位變得正。故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注。坤器為缶。以喻中國。初動屯為盈。故盈缶。孚既盈滿中國終來及初非應。故曰它。六二比之自內貞吉。注。二比初。故自內。正應五。故貞吉。六三比之匪人。注。六三乙卯。坤之鬼吏。故曰匪人。六四外比之貞吉。注。外謂五。四比五。故外比之。正應初。故貞吉。九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注。五貴多功。得位正中。初三已變體重明。故顯比。謂顯諸仁也。坎五稱王。三敺謂驅下二陰不及於初。故失前禽。初變成震。震為鹿。為奔走。鹿斯之奔。失前禽也。坤為邑。師震為人。不戒猶不速也。師時坤虛無君。使師二上居五中。故不戒吉。上六比之無首凶。注。上為首。乘陽無首。故凶。疏。孚謂至無咎○此虞義也。初與五比。故孚謂五。荀氏謂初在應外以喻殊俗也。六居初為失位。變之正。故無咎。○神器至曰它○此荀虞義也。繫上曰形乃謂之器。又曰形而下者謂之器。皆指坤。故知坤為器。坤為土。為器。缶者土器。故曰坤器為缶也。坤為國。故以缶喻中國。初動體。屯序卦曰。屯者。盈也。盈缶之象。九五之信既盈滿中國。初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之。故云終來及初。穀梁傳曰。來者。接內也。五來初。故曰終來。初正應四而遠應五。故曰非應。子夏云。非應曰它。後漢書魯恭傳曰。和帝初立。議遣車騎將軍竇憲擊匈奴。恭上疏諫曰。夫人道乂於下則陰陽和於上。祥風時雨。覆被遠方。夷狄重譯而至矣。易曰。有孚盈缶終來有它吉。言甘雨滿我之缶。誠來有它而吉已。亦是說遠方為它。當有誠信以及之也。○二比至貞吉○內謂初。故云比初。二正應五。故曰貞吉。所以別于它也。○六三至匪人○此乾寶義也。案火珠林坤六三乙卯木。乾又云比者坤之歸魂也。坤為土。土以木為官。故云坤之鬼吏。此與否六三同義。故二卦皆云匪人。虞氏注否之匪人云。謂三比坤滅乾。故為匪人。與比三同義是也。坤六三不云匪人者。坤用六三之上終乾事。故不與比否同也。○外謂至貞吉○五在四外。四與五比。故云外比之。又初變得位。四正應初。故云貞吉。二四皆以當位為貞也。○五貴至戒吉○此虞義也。繫上曰卑高以陳。貴賤位矣。虞彼注云。乾高貴五。五多功。故五貴多功。初三失位。當變有兩離象。故體重明也。說文字下云。案。微。杪也。從日中視絲。古文以為顯字。卦自下升微而之顯。顯從日。離為日。日中視絲。案見微杪。故九五稱顯。比繫上曰。顯諸仁亦謂重離也。乾為王。乾五之坤五成坎。坎五即乾五。故坎五稱王。二升五。曆三爻皆陰。故云三陰。五自二升。故不及初。三驅之法。三面驅禽。獨開前面。故失前禽。初在二前。前禽之象。二升五。初變體震。震為鹿。故稱禽。震為驚。為作足。故為奔走。鹿斯之奔。詩小弁文也。不戒猶不速者。需上六稱不速之客。謂乾三爻升也。今師二升五。故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速。今師二升五為比之主。非賓客之比。故稱不戒也。○上為至故凶○爻例上為首。乾用九曰見群龍無首吉。謂六龍皆見。六耦承之。故無首吉。但陰無首以陽為首。上乘五。是陰不承陽為無首也。故凶。陽為首者。春秋保乾圖曰。咮謂鳥陽。七星為頸。宋均注云。陽猶首也。柳謂之咮。咮。鳥首也。故知陽為首也。
9	P巽宮一世卦消息四月
10	小畜亨。注。需上變為巽。與豫旁通。陰稱小畜。斂聚也。以陰畜陽。故曰小畜。一陰劣。不能固陽。四五合力。其志得行。乃亨。密雲不雨自我西郊。注。需坎為雲。上變為陽。坎象半見。故密雲不雨。我謂四。四體兌。兌為西。乾為郊。雲西行則雨。自我西郊。畜道未成。傳曰。施未行也。疏。需上至乃亨○此京虞義也。凡一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。故虞注嗛卦云。乾上九來之坤。又注大有上九云。乾五動成大有是也。卦無剝復夬遘之例。此卦一陰五陽。故不云自夬遘來而云需上變為巽也。旁通者。卦之反。義見乾卦。小畜與豫相反。故云旁通。卦惟一陰。陰稱小。陰道斂聚。故云畜。斂聚也。一陰畜五陽。故曰小畜。京房易傳曰。小畜之義在於六四。陰不能固。三連同進。傳曰。密雲不雨。尚往也。陸績謂一陰劣。不能固陽。是以往也。九五剛中。四與合志畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰。能固陽道。成在上九。傳曰剛中而志行乃亨。謂柔道亨也。○需坎至行也○需時坎在上為雲。上變坎象半見。四體兌。兌為密。故密雲不雨。四為卦主。故我謂四。兌正秋。消息兌在西。故兌為西。乾位西北之郊。故為郊。呂氏春秋曰。雲氣西行云云然。高誘云。雲西行則雨。今自我西郊而不雨者。由陰劣不能固陽。畜道未成。故彖傳謂施未行也。
11	初九復自道何其咎吉。注。謂從豫四之坤初成復卦。故復自道。出入無疾朋來無咎何其咎吉。乾為道也。九二牽複吉。注。變至二與初同復。故牽復。至五體需。二變應之。故吉。九三輿說腹。注。腹讀為輹。豫坤為輿。為輹。至三成乾。坤象不見。故輿說輹。馬君及俗儒皆以乾為車。非也。夫妻反目。注。豫震為夫。為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四。離火動上。目象不正。巽多白眼。故反目。六四有孚血去惕出無咎。注。孚謂五。血讀為恤。豫坎為恤。為惕。震為出。變成小畜。坎象不見。故恤去惕出。得位承五。故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注。有孚。下三爻也。攣。連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之。故曰富以其鄰。上九既雨既處尚得載婦貞厲。注。畜道已成。故既雨既處尚得載。四順故稱婦。得位故言貞。上已正坎成巽壞。故婦貞厲。月近望君子征凶。注。近讀為既。坎為月。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。故月近望。君子謂三。陰盛消陽故君子征凶。疏。謂從至道也○此虞義也。需與豫旁通。豫復兩象易也。故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者。本諸繫辭下傳大壯大過夬三。蓋取與無妄中孚履兩象易。此漢法也。復彖曰。出入無疾。朋來無咎。故云何其咎吉。乾初體震。震開門為大塗。故為道也。○變至至故吉○變至二謂從旁通變也。陽息至二。故與初同。復為牽復也。二變失位至五體需。五剛居正。二變應之。故吉。象曰。亦不自失也。○豫坤至非也○此虞義也。腹。古文輹。故讀為輹。坤為大輿。車輿同物。子夏曰。輹。車下伏莬。虞氏以為車之鉤心夾軸之物。故坤為大輿。為輹。從旁通變至三則下體成乾。乾成坤毀。故坤象不見。輿。所以載者。說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾。而漢書王莽傳有乾文車坤六馬之文。因謂乾為車。易無乾為車坤為馬之例。故云非也。○豫震至反目○此虞義也。晉語曰。震。一夫之行。故為夫。震為反生。故為反。巽婦為妻。四體離為目。豫震為夫。小畜巽為妻。故同在四。豫變為小畜。故離火動上。又在四。故目象不正。巽多白眼。說卦文。虞氏謂巽為白。離目上向。故多白眼。經曰反目。反目為眅。說文曰。多白眼也。○孚謂至無咎○此虞義也。五陽居中。故孚謂五。血讀為恤。讀從馬氏。蓋古文恤作血也。坎為加憂。故為恤。為惕。萬物出乎震。故震為出。四以一陰乘乾。乾陽尚往。不為所畜。故為恤。為惕。旁通變至上成小畜。坎象不見。故恤去惕出。四陰得位。上承九五。與五合志。故無咎也。○有孚至其鄰○此九家義也。畜乾者。四五貴在上。與四合志。五之孚及于下。故云有孚。下三陽也。攣連。馬義也。連下三陽故攣如。釋名曰。鄰。連也。相接連也。四近五故鄰謂四。繫下曰。何以聚人曰財。彼注云。財爻與人同制之爻。故以聚人。火珠林巽屬木。六四辛未土巽之財也。故云以四陰作財。與下三陽共之為富以其鄰也。○畜道至貞厲○以巽畜乾至上而成。故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣。昔之尚往者既處矣。昔之說輹者得載矣。上言婦。三言妻。皆指四。白虎通曰。妻者。齊也。與夫齊體。婦者。服也。服有順義。昏義曰。明婦順。故四順稱婦也。四得位。故言貞。上變體坎。坎成巽壞。故婦貞厲。蓋一陰畜眾陽。雖正亦危也。○近讀至貞凶○近讀為既。謂既望。孟喜以為十六日也。詩嵩高曰。往近王舅。鄭氏讀如彼記之子之記。毛傳云。已也。近音近既。既有已義。故讀從之。卦內乾外巽。十五日乾象盈甲。十六日巽象退辛。此納甲法也。魏伯陽參同契曰。十五乾體就。盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄。日月氣雙明。七八道已訖。屈折低下降。十六轉受統。巽辛見平明。是其義也。上應三。故君子謂三。以陰畜陽之卦。故畜道成則陰盛陽消。君子不可以有行也。
12	Q艮宮五世卦消息六月
13	履虎尾不咥人亨利貞。注。坤三之乾。與嗛旁通。以坤履乾。故曰履。彖曰。履。柔履剛也。坤之乾成兌。兌為虎。初為尾。以乾履兌。故履虎尾。咥。齕也。乾為人。兌說而應虎口與上絕。故不咥人亨。五剛中正。履危不疚。故利貞。王弼本脫利貞。疏。此荀虞義也。荀注嗛彖傳曰。陰去為離。陽來成坎。陰去為離成履。陽來成坎為嗛。則履乃坤三之乾。虞于嗛卦引彭城蔡景君說剝上來之三。此當自夬來。虞無一陰五陽之例。故不云自夬來也。虞用需上變巽為小畜之例。謂變訟初兌也。坤三之乾。以柔履剛。故名履而引彖傳以明之。郭璞洞林曰。朱雀西北。白虎東起。注云。離為朱雀。兌為白虎。白虎西方宿。兌正西。故云虎。洞林皆以兌為虎。虞注此經云。俗儒以兌為虎。蓋漢儒相傳以兌為虎。虞氏斥為俗儒。非是虞氏據旁通謂嗛坤為虎。今不用也。爻例近取諸身。則初為趾。上為首。遠取諸物。則初為尾。上為角。今言虎尾。故知尾謂初。以卦言之。坤三之乾。以柔履剛。故名履。以爻言之。坤之乾體兌。兌為虎。初為尾。以乾履兌。故履虎尾。所以取義于虎尾者。序卦曰。履者。禮也。荀子大略曰。禮者。人之所履也。失所履則顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者。禮。是以取義于虎尾也。咥。齕。馬義也。人象乾德而生。故乾為人。兌為和。說而應乾剛。三為虎口。與乾異體。故與上絕。三不當位。故咥人凶。兌說而應。故不咥人亨。九五貞厲。是履危也。以剛中正。故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字。荀氏有之。今從古也。
14	初九素履往無咎。注。初為履始。故云素。應在四。四失位變得正。故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注。二失位變成震。為道。為大塗。故履道坦坦。虞氏謂履自訟來。訟時二在坎獄中。故稱幽人。之正得位。震出兌說故貞吉。六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注。離目不正。兌為小。故眇而視。巽為股。訟坎為曳。故跛。而履位在虎口中。故咥人凶。武人為于大君。注。三失位變成乾。乾為武人。應在上。乾為大君。故武人為于大君。外傳曰。武人不亂。九四履虎尾愬訴終吉。注。愬訴敬懼貌。體與下絕。乾為敬。四多懼。故訴訴。變體坎得位承五應初。故終吉。九五夬履貞厲。注。三上已變體夬象。故夬履。四變五在坎中。故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注。考。稽。詳。徵也。應在三。以三之視履稽其禍福之詳。三上易位。故其旋元吉。象曰大有慶也。疏。初為至無咎○乾鑿度曰。太素者。質之始。鄭注。尚書大傳曰。素猶始也。初為履始。故云素。素亦始也。故云素履。應在四以下。虞義也。初與四應。九四失位。愬訴終吉。是變得正。初往應四。故往無咎也。○二失位至貞吉○此虞義也。二變體震。乾為道。震得乾之初。故為道。為大塗。倉頡篇曰。坦著也。陽在二。大道著明。故履之坦坦。幽人。幽繫之人。尸子曰。文王幽于羑里。荀子曰。公侯失禮則幽。訟時二體坎。坎為獄。二在坎獄中。故稱幽人。俗謂高士為幽人。非也。二失位變之正。故為得位。震出兌說。出獄而喜。貞吉之象。○離目至咥人凶○此虞義也。離在二五稱正。今在三故不正。說文曰。眇。一目小也。兌為小。小目不正。故為眇。古而能通。故眇而視謂視上也。巽為股。坎為曳。皆說卦文。行以股而曳跛之象。故跛而履。虞氏據旁通以嗛。震為足今不用也。兌三為口。故云位在虎口中。眇而視。非禮之視也。跛而履。非禮之履也。以位不當。故有是象。象曰。咥人之凶。位不當也。○三失至不亂○兌三變成乾。楚語曰。天事武。韋昭云。乾稱剛健。故武。乾為人。為武。故為武人。說卦曰。乾以君之。故乾為大君。應在上。是為于大君也。俗說謂三為大君。非是。武人不亂。晉語文。引之者證武人非三也。○訴訴至終吉○序卦曰。履者。禮也。白虎通曰。以履踐而行。禮以敬為主。不敬則禮不行。故卦名為履。此卦之義。柔履剛則咥人。乾履兌則不咥人。敬與不敬之殊也。子夏曰。訴訴。恐懼貌。宣六年公羊傳曰。靈公望見趙盾。訴而再拜。何休注云。知盾欲諫。以敬拒之。是訴訴者。恐懼行禮。兼有敬義。故云敬懼貌。乾與兌絕體。故云體與下絕。兌為虎。初為尾。四履兌初敬懼訴訴。是履虎尾不咥人之象。四失位。變體坎。上承九五。下應初九。故終吉。此兼虞義也。○三上至貞厲○此虞義也。夬履兩象易也。故三上易位體夬。象曰夬履蓋制禮之人也。四變五體坎。坎為疾為災。故貞厲。以乾履兌。五在乾體。有中正之德而又常存危厲之心。此其所以履帝位而不疚歟。○考稽至慶也○此虞義也。考稽。小爾雅文。廣雅曰。稽。考問也。字本作嚇。說文曰。卜以問疑也。從口卜。讀與稽同。書云嚇疑。大戴四代曰。天道以視。地道以履。人道以稽。所謂人與天地相參也。詳。古文祥。呂氏春秋曰。天必先見祥。高誘云。祥。徵應也。故謂詳為徵也。中庸曰。國家將興必有禎祥。是吉祥也。豐上六象傳曰。天際祥也。昭十八年春秋傳曰。將有大祥。尚書大傳曰。時則有青眚青祥。是凶祥也。則祥兼吉凶。故云以三之視履。稽其禍福之祥。旋。反也。三位不當。故視履皆非禮。上亦失位。兩爻易位。各反于正。故其旋元吉。二四已正。三上易位成既濟。故傳曰大有慶也。
15	R坤宮三世卦消息正月
16	泰小往大來吉亨。注。陽息坤。反否也。坤陰詘外為小往。乾陽信內稱大來。天地交。萬物通。故吉亨。疏。此虞義也。泰息卦。卦自坤來。故云陽息坤。雜卦曰。否泰反其類也。虞注云。否反成泰。泰反成否。故云反否。在他卦則云旁通是也。息卦坤詘乾信。陰為小。陽為大。坤在外。故坤陰詘。外為小往。乾在內。故乾陽信內為大來。爻在外曰往。在內曰來也。二五失位。二升五。五降二。天地交。萬物通。成既濟定。故吉亨。
17	初九拔茅茹以其征吉。注。初在泰家。故稱拔。否巽為茅。茹。茅根。艮為手。。類也。二升五故拔茅茹以其。震為征。得位應四。故征吉。九二苞巟。注。巟。虛也。五虛無陽。二上苞之。用馮河不遐遺。注。馮河。涉河。遐。遠。遺。亡也。失位變得正體坎。坎為河。震為足。故用馮河。乾為遠。故不遐遺。朋亡得尚于中行。注。五降二。故朋亡。五為中。震為行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。九三無平不陂無往不復。注。陂。傾也。應在上。平謂三。陂謂上。往謂消外。複謂息內。從三至上體復象。故無平不陂。無往不復。艱貞無咎勿恤其孚于食有福。注。艱。險。貞。正。恤。憂。孚。信也。二之五三體坎為險。為恤。為孚。乾為福。三得位。故艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福也。六四偏偏不富以其鄰。注。五不正。故云偏偏。坤虛無陽。故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注。坤邑人不戒。故使二升五。信來孚邑。故不戒以孚。六五帝乙歸妹以祉元吉。注。震為帝。坤為乙。歸。嫁也。震為兄。兌為妹。故歸妹。祉。福也。五下嫁二。上承乾福。故以祉元吉。上六城復于堭。注。否艮為城。坤虛稱堭。泰反成否。乾壞為坤。故城復于堭。勿用師自邑告命貞吝。注。二動體師陰乘陽。故勿用師。邑。天子之居也。坤為邑。否巽為告。為命。政教不出於國門。故自邑告命。雖貞亦吝。疏。初在至征吉○初剛難拔。故文言於乾初九曰。確乎其不可拔。潛龍也。潛龍之志不易世。不成名。故難拔。泰二拔茅而連初。君子道長。故云初在泰家稱拔也。卦稱家者。易以道陰陽。陰陽五行皆稱家。故劉向別録有陰陽家。後漢書有明帝五家要說章句。即為五行之家。蓋漢學如此。否巽為茅以下虞義也。泰反否。故云否巽。巽為草木。剛爻為木。柔爻為草。故巽為茅。爻例取象植物則初為本。上為末。根本同義。故云茹茅根。根謂初也。艮為手。說卦文。據否艮拔茅以手也。否泰反其類。三陽三陰為類。故云類也。今文作彙。九二拔茅而連初。故云拔茅茹。初與三皆其類也。故云以其。二升五則六爻得位。陰陽氣通。故有是象。非謂三陽俱升也。荀氏注。九二不遐遺。謂三體俱上。失其義矣。震為行。釋言曰。征。行也。初得位而應四。故征吉。○巟虛至苞之○此翟元義也。元字子元。名在九家。有易義注。不詳何人。巟。鄭讀為康。云虛也。釋詁曰。康。虛也。翟氏從鄭所讀字。故訓為虛。詩桑柔云。具贅卒荒。毛傳曰。荒。虛也。乾盈坤虛。故五虛無陽。二當升五。故上苞之。○馮河至遐遺○此虞義也。釋訓曰。馮河徒涉。故云涉河。遐。遠。釋詁文。詩谷風曰。棄予如遺。毛傳訓為遺亡。故云遺亡也。二變體坎。坎為河。九家說卦文。彼文作可。乃河字磨滅之餘也。震為足。說卦文。二升五曆坎而上。故用馮河。荀氏謂陽性欲升。陰性欲承。馮河而上。不用舟航。是也。天道遠。故乾為遠。荀氏謂自地升天。道雖遼遠。不能止之。是也。○五降至和矣○此荀虞義也。兌為用。坤喪為亡。虞氏謂坤虛無君。欲使二上。故朋亡。蓋五離其朋類而下如坤之喪朋也。尚。上也。朋亡而下。故二上居五而行中和。中和謂六二九五。合言之則二五為中。相譍為和。分言之則五為中。二為和。故周禮大宗伯曰。以天產作陰德。以中禮防之。以地產作陽德。以和樂防之。天地者。二五也。天交乎地。天產作陰德也。五為中。故以中禮防之。地交乎天。以地產作陽德也。二為和。故以和樂防之。又曰。以禮樂合天地之化。百物之產。中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也。漢儒皆以二五為中和。故易乾鑿度於師之九二曰。有盛德。行中和。順民心。于臨之九五曰。中和之盛應于盛位。浸大之化行于萬民。揚子亦云。中和莫尚於五是也。○陂傾至不復○鄭注。樂記曰。陂。傾也。三應上。上者。泰之極而否之始也。平謂三。虞氏謂天地分。故平也。陂謂上。上六城復于堭。陂之象也。往謂消外。坤為消也。復謂息內。乾為息也。三至上體復象。互體也。○艱險至福也○此虞義也。艱。難也。險亦難也。故云艱險。恤。憂。孚。信。釋詁文。坎彖傳曰。習坎。重險也。故為險。說卦曰。坎為加憂。故為恤。坎為信。故為孚。乾為積善。故為福。二變三體坎。故為艱為恤。得位承上。故言貞。言無咎。言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾二之五。五以祉元吉。故三食乾福也。○五不至四上○上體以五為主。故偏偏謂五。鴻範曰。毋偏毋。頗遵王之義。是不正為偏。京房易傳曰。陽實陰虛。故坤虛無陽為不富。虞氏云然也。四上同在坤體。故不富以其鄰。鄰謂爻之連比者也。○坤邑至以孚○此虞義也。戒者主召客之詞。二升五為卦主。故稱不戒。坤為邑。邑人不戒。故二升五信行于坤。故云孚。虞云與比邑人不戒同義。亦謂師二升五也。○震為至元吉○此虞九家義也。帝出乎震。故震為帝。坤納乙。故坤為乙。隱二年公羊傳曰。婦人謂嫁曰歸。故云歸嫁也。體震兌。震長男。故為兄。兌少女。故為妹。六陰爻。五貴位。陰之貴者莫如帝妹。貴而當降者亦莫如帝妹。坤。妻道也。臣道也。故六居五必降。素問謂君位臣則順。臣位君則逆。逆則其害速。順則其害微。故君可居臣位。臣不可居君位。樂本乎易。五音宮。君也。商。臣也。宮可居商位。商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮。四均。而無商。非無商也。商不為均也。商不為均。猶六不居五。故聖人于坤泰歸妹系黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來。王弼韓伯之輩始改師法而易之。大義乖矣。祉。福。釋詁文。五下嫁二。二上升五。以陰承陽。故云上承乾福。與坤黃裳元吉同義也。帝乙。虞氏據左傳以為紂父。秦漢先儒皆以為湯。故乾鑿度曰。泰。正月之卦也。陽氣始通。陰道執順。故因此見湯之嫁妹。能順天地之道。敬戒之義。自成湯至帝乙。帝乙。湯之玄孫之孫也。此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名。順天性也。玄孫之孫外恩絕矣。疏可同名。湯以乙生。嫁妹本天地正夫婦。夫婦正而王教興矣。故曰易之帝乙為成湯。書之帝乙六世王同名。不害以明功疏猶所也。晉賀循議曰。案殷紀成湯已下至於帝乙。父子兄弟相繼為君。合十二世而正世唯六。故乾鑿度曰。殷帝乙六世王。不數兄弟為正世也。子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙。故稱帝乙。則先儒之說不為無據。古人通經有家法。左氏傳春秋不如易家之審也。泰婦妹二卦皆言歸妹者。歸妹九月卦。泰正月卦。荀子曰。霜降逆女。冰泮殺內。家語曰。霜降而婦功成。嫁娶者行焉。冰泮而農事起。婚禮殺於此。自秋至春。辛壬癸甲皆嫁娶之時。故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。○否艮至于堭○否互艮。故云否艮。艮為城。虞義也。虞云。堭。城下溝。亦作隍。釋言曰。隍。壑也。郭璞云。城池空者為壑。釋詁云。隍。虛也。是隍是土之虛者。故云坤虛稱堭。上六泰之終。故云泰反為否。泰反為否則乾壞為坤。城復于堭之象也。○二動至亦吝○二動體師。互體也。坤三陰乘陽。故勿用師。人主所居謂之邑。故云邑。天子之居也。逸書言。西邑夏大邑周。多士言。天邑商。皆謂天子之居。周公作周禮始以四井為邑爾。坤為邑。巽為告。皆虞義也。重巽以申命。故巽為命。泰反為否。政教陵夷。一人僅亦守府。號令不出于國門。上六雖得位亦為吝也。
18	S乾宮三世卦消息七月
19	否之匪人不利君子貞大往小來。注。陰消乾。又反泰也。謂三比坤滅乾。以臣弒君。以子弒父。故曰匪人。君子謂五。陰消陽。故不利君子貞。陽詘陰信。故大往小來。疏。此虞義也。否消卦。卦自乾來。故云陰消乾。泰反成否。故云反泰。與泰旁通也。匪人謂三陰消至三成坤。故云比坤滅乾。臣謂坤。子謂艮也。弒父弒君。人道滅絕。故曰匪人。虞氏謂與比三同義。尋比乃坤歸魂也。六三為鬼吏。故曰匪人。否乾世以三為財。其謂匪人以消乾也。義各有取。虞氏非。是外體三爻唯五得正。故君子謂五。陰消至五。故不利君子貞。爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者。陰陽消息之際。君子小人之辯宜明。故稱君子也。陽詘在外。故曰大往。陰信在內。故曰小來。
20	初六拔茅茹以其貞吉亨。注。初惡未著。與二三同類承五變之正。猶可亨。故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注。二正承五。為五所苞。故曰苞承。小人謂初二。拔茅及初。初之正故吉。大人謂五。否不也。乾坤分體。天地否隔。故大人否亨。六三苞羞。注。否成於三。坤恥為羞。今以不正為上所苞。故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注。。類。離。麗。祉。福也。巽為命。乾為福。四受五命以據三陰。故無咎。四失位變應初與二同功。二離爻。故同類皆麗乾福矣。九五休否大人吉。注。陰欲消陽。五處和居正以否絕之。乾坤異體。升降殊隔。卑不犯尊。故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注。消四及五。故其亡其亡。巽為桑。桑者。喪也。坤為喪。以陽苞陰。故曰苞桑。繫者。坤繫于乾。不能消乾使亡也。荀氏謂苞者。乾坤相苞也。桑者。上玄下黃。乾坤相苞以正。故不可亡。上九傾否先否後喜。注。否終必傾。應在三。故先否。下反於初成益。體震。民說無疆。故後喜。疏。初惡至吉亨○坤為積惡。初尚微。故惡未著。二拔茅而及茹。茹謂初。以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨。故曰貞吉亨。否初言亨者。否陰消之卦。陰消成坤。坤至柔而動也剛。天地盈虛。與時消息。故否初獨言亨也。○二正至否亨○二得位。故二正承五。五苞桑。故為五所苞也。苞二承五。故曰苞承。乾鑿度。遘初為小人。觀遘皆消卦。故觀初亦為小人。否之小人指初也。荀氏以二為小人。案二得位。故乾鑿度以二為君子。荀氏非也。或傳寫之訛耳。初惡未著。辨之早。故吉。大人者。君人五號之一。故謂五。否。不。虞義也。否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰。分陰分陽。故云分體。天地不交。故云否隔。凡乾與坤交則稱亨。否隔之世三陰雖同類承五。五不下應。故大人否亨。○否成至苞羞○陰消至三成否。故云否成於三。坤為恥。虞義也。廣雅曰。羞。恥也。故云坤恥為羞。三不正。為上所苞。以陽苞陰。是苞羞也。孟子曰。無羞惡之心。非人也。故彖以三為匪人。○類至福矣○此九家義也。說文云。。古文疇。虞書。帝曰。咨。又鄭氏尚書酒誥曰。若圻父。今皆讀為疇。漢書律歷志曰。疇人子弟分散。李奇云。同類之人是疇為類也。坤彖傳曰。乃與類行。繫上曰。方以類聚。此卦曰曰皆以三陰為類矣。說卦曰。離者。麗也。故云離麗。九家謂離。附也。麗為附著。其義同也。四近五。受五命以據三陰。故無咎。九家謂無命而據。則有咎也。繫下曰。二與四同功。謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻。五二坎爻。上三艮爻也。坤四初巽爻。五二離爻。上三兌爻也。初與二三同類。承五四變應之。故與二同功。二離爻。故同類三爻皆麗乾福矣。○陰欲至吉也○此九家義也。否者消卦。故陰欲消陽。以九居五。故處和居正。休者。止息。否者。閉隔。故以否絕之謂之休否。乾坤異體。猶分體也。乾上升。坤下降。故云升降殊隔。否七月。萬物已成。乾坤位定。卑不犯尊。故大人吉也。盛明之世。小人當遠。大人利見。今小人以志君為吉。大人以休否為吉。此義唯施諸於否家。蓋不如是則君臣之道息矣。○消四至可亡○荀氏曰。陰欲消陽。由四及五。故曰其亡其亡。巽為桑。虞義也。桑者。喪也。漢書五行志文。尚書大傳曰。武丁時桑穀生于朝。祖乙曰。桑穀。理草也。野草生于朝。亡乎。是桑者。喪亡之象。坤喪于乙。故為喪否。內坤外乾。故曰坤繫于乾。凡言繫者皆陰繫于陽。陰繫于陽。為陽所苞。故曰繫于苞桑。亡者保其存者也。五為陽位。處和居正。坤繫于乾。故不能消乾使亡也。荀氏謂苞者乾坤相苞者。參同契文。文言曰。天玄而地黃。考工記。畫繪之事有五色。天曰玄。地曰黃。言桑之色象乾坤也。繫上曰。天尊地卑。乾坤定矣。荀彼注云。謂否卦也。乾坤各得其位定矣。是相苞以正。故不可亡也。○否終至後喜○高誘注淮南曰。傾猶下也。上反初。故曰傾否。否終必傾。虞據傳釋經也。卦體下為先。上為後。應在三。否成于三。故先否。益自否來。故云下反於初。成益體震。民說無疆。說有喜意。故後喜。此虞義也。
21	T離宮歸魂卦消息七月
22	同人于野亨。注。坤五之乾。與師旁通。天在上。火炎上。是其性同也。巽為同。乾為人。為野。坤五之乾。柔得位得中而應乎乾。故同人于野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。故亨。傳曰。同人親也。利涉大川。注。四上失位。變而體坎。故利涉大川。利君子貞。注。君子謂二五。疏。坤五至親也○蜀才謂自夬來。案無一陰五陽之例。當是坤六五降居乾二成同人。如坤二變之乾成師也。與師旁通。虞義也。乾陽上升。火性炎上。故其性同。此鄭氏服虔義也。巽為同。乾為人。為野。皆虞義。巽風同聲相應。故為同。乾西北之卦。故為野。坤五之乾。得位得中而應乎乾。故云同人于野。同性則同德。同德則同心。同心則同志。晉語文。彼文同性作同姓。古文通。天在上。火炎上。是性同也。文明以健。是德同也。中正而應。二人同心。是心同也。通天下之志。是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交。同人之家以同德合義為亨。故引晉語以明之。義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文。引之以證同姓之為親也。○四上至大川○此虞義也。坎為大川。四上變五體。坎二往應之。故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者。乾為君子。繫辭釋九五爻義曰。君子之道。或出或處。二五得正。故稱君子。彖傳曰。君子正也。
23	初九同人于門無咎。注。乾為門謂。同於四。四變應初。故無咎。六二同人于宗吝。注。乾為宗。二五同性。故為宗。合義不合姓。合姓吝也。故曰同人于宗吝。九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注。巽為草莽。離為戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏。故伏戎于莽也。巽為高。震為陵。以巽股升其高陵。乾為歲。興。起也。師震為興。三至上曆三爻。故三歲不興也。九四乘其庸弗克攻吉。注。巽為庸。四在巽上。故乘其庸。與初敵應變而承五應初。故弗克攻吉。九五同人先號啕而後笑大師克相遇。注。應在二。巽為號啕。乾為先。故先號啕。師震在下。故後笑。乾為大。同人反師。故大師。二至五體遘遇。故相遇。上九同人于郊無悔。注。乾為郊。失位無應。當有悔。同心之家。故無悔。疏。乾為至無咎○此虞義也。繫下曰。乾坤其易之門邪。參同契曰。乾坤者。易之門戶。眾卦之父母。故云乾為門。四體乾。初應四。故同於四。四初敵剛困而反則故變應初無咎也。○乾為至宗吝○乾為宗。虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重。東漢汝南召陵人。太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰。易曰。同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。王逸楚辭注曰。同姓為宗。性與姓通。五陽二陰。二五相應。有昏冓之道。以在同人家。有同姓之義。故繫上釋九五曰。同心之言。其臭如蘭。襄八年春秋傳曰。季武子謂晉君曰。今辟於草木寡君在君君之臭味也。又二十二年。鄭公孫僑曰。敝邑邇在晉國。辟諸草木。吾臭味也。皆謂同姓為臭味。是以晉語。胥臣曰。異姓則異德。異德則異類。異類雖近。男女相及以生民也。同姓則同德。同德則同心。同心則同志。同志雖遠。男女不相及。畏黷敬也。黷則生怨。怨亂毓災。災毓滅姓。是故取妻辟其同姓。畏亂災也。故異德合姓。同德合義。必知同人為同姓者。雜卦曰。同人親也。同姓為親。此卦象傳云。君子以類族辨物。族。族姓。物姓之同異。辨。別也。郊特牲曰。取於異姓。所以附遠厚別。男女有別。然後父子親。父子親然後義生。故異德合姓。同德合義。同姓故同德。同德故同心。故繫上以二五為同心。比之臭味。猶同姓也。宗者。廟門內西牆也。主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏。二五同姓。在五宗之內。當合義而成事。不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事。故吝也。○巽為至興也○此虞義也。巽為草莽。亦虞義。虞此注謂震為草莽。義並通也。離為甲胄。為戈兵。故為戎。四上失位。當變之正。故四變三體坎。坎為隱伏。是伏戎于莽。應在上。上剛敵應。故有是象也。巽為高。說卦文。又說卦云。震為反生。虞作阪。云。陵。阪也。故震為陵。巽為股。故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之廁。陽統陰。故乾為歲。興。起也。釋詁文。雜卦曰。震。起也。興起同義。故震為興。三至上曆三乾師震在下。故三歲不興。言上不應三。三亦不能興也。○巽為至攻吉○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八。皆說卦所無。如巽為庸之類。今仍其說。不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰。天子賁庸。鄭彼注云。賁。大也。牆謂之庸。大牆。正直之牆。庸。今作墉。尚書杍材曰。既勤垣墉。馬融注云。卑曰垣。高曰墉。釋宮曰。牆謂之墉。義並同也。巽為庸。四在巽上。故乘其庸。欲攻初也。四與初皆陽。故敵應。初得位。四無攻初之義。變而承五應初。故弗克攻吉也。○應在至相遇○此虞義也。五正應二。故應在二。巽申命行事。號告之象。故為號啕。乾陽先唱。故為先。震為後。為笑。故後笑。師震在下。謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者。猶否泰反其類。故云反也。晉語。胥臣曰。昔少典取於有蟜氏。生黃帝炎帝。黃帝以姬水成。炎帝以姜水成。成而異德。故黃帝為姬。炎帝為姜。二帝用師以相濟也。異德之故也。三與上敵。四欲攻初。是在同人家而異德。所謂同生而異性也。故五用師克之。五與二同性。故相遇也。遘彖傳及雜卦曰。遘。遇也。故云二至五體遘遇據互體。○乾為至無悔○此虞義也。乾位西北之郊。故為郊。九居上為失位。與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義。當有悔也。變而體坎。三得應上。利涉大川。在同心之家。故無悔也。
24	U乾宮歸魂卦消息內卦四月外卦五月
25	大有元亨。注。乾五變之坤成大有。與比旁通。柔得尊位。大中應天而時行。故元亨。疏。此虞義也。虞例無一陰五陽之例。故云乾五變之坤成大有。文王書經系庖犧于乾五。五動之離。有天地日月之象。乾坤坎離反復不衰。天道助順。人道助信。故自天右之。吉無不利。其義備于上九爻也。
26	初九無交害匪咎艱則無咎。注。害謂四。初四敵應。故無交害。害在四。故匪咎。四變應初。故艱則無咎。九二大輿以載有攸往無咎。注。比坤為大輿。乾來積上。故大輿以載。往謂之五。二失位得正應五。故有攸往無咎。九三公用亨于天子小人弗克。注。三公。位也。天子謂五。小人謂四。二變體鼎象。故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗。故小人弗克。九四匪其尩無咎。注。尩。體行不正。四失位折震足。故尩。變而得正。故無咎。尩或作彭。旁聲。字之誤。六五厥孚交如威如吉。注。孚信也發而孚二。故交如。乾稱威。發得位。故威如吉。上九自天右之吉無不利。注。謂乾也。右。助也。大有通比。坤為自。乾為天。兌為右。故自天右之。比坤為順。乾為信。天之所助者順。人之所助者信。履信思順。又以尚賢。故自天右之吉無不利。疏。害謂至無咎○此虞義也。虞云。四離火為惡人。謂離九四為惡人。故害謂四。虞氏又謂比坤為害。蓋取義於四。取象於坤也。陰陽相應為交。初四敵應不相與。故無交害。虞據從旁通變以比初動震為交。坤為害也。匪。非也。害始于四。非初之咎。故曰匪咎。艱。難也。虞以比初動成屯難。四變得位應初。故艱則無咎也。○比坤至無咎○此虞義也。虞彖傳注云。比初動成震。至二成兌。至三成乾。故云乾來積上。乾積坤上為坤所載也。自內稱往。故往謂之五。二失位。故有咎。變之正應五。故有攸往無咎矣。○三公至弗克○此虞義也。爻例三為三公。故云三公位也。五為天子。故天子謂五。四不正。故曰小人。鼎彖傳曰。大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象。故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云。天子降心以逆公。五履信思順又以尚賢。故有降心逆公之事。三應上。上為宗廟。天子亨諸侯必于祖廟也。虞注鼎九四云。四變震為足。二折入兌。故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。○尩體至之誤○此虞義也。說文曰。尩。跛曲脛也。從大象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位體兌折震足。故足尩也。變而得正。故云匪其尩無咎。本今作彭。子夏作旁。乾寳云。彭。亨。驕滿貌。姚信云。彭旁。是皆讀彭為旁。彭尩音相近。故云字之誤。○孚信至如吉○此虞義也。四變坎為孚。孚。信也。釋詁文。二五失位。二變應五。五發而孚二。故交如也。乾陽剛武。故稱威。五變體乾發得位。故威如吉。荀子強國篇曰。威有三。有道德之威者。有暴察之威者。有狂妄之威者。此三威者不可不熟察也。呂刑曰。德威維畏。及此經威如之吉。皆道德之威也。○謂乾至不利○此虞義也。乾五之坤。故謂乾也。天之所助以下。上繫文。賢謂三。天道助順。人道助信。五履信思順。三亨於天子。故又以尚賢宜為天之所右。故吉且和也。