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《易例一卷周易指卷一至卷二》[View] [Edit] [History]

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周易指》

卷目》

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易例一卷易上下經及十翼三十八卷從費氏鄭氏王氏分十翼彖象辭連經下易說經易圖五卷尚書周官詩經春秋等易圖列第五卷易斷辭一卷不能就一卦一爻說者歸斷辭說之已上共四十五卷易往來卦。八卦世位。卦候六日七分六十卦。逸象共五篇十頁不列卷附後*易例
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序卦有天地然後萬物生焉。有天地。天地定位卦。然後萬物生焉。萬物帝出乎震卦。易先言先天而天弗違定位卦。後言後天而奉天時出震卦。為天地萬物先後往來象也。天地定位卦。乾坤豎直看。天在上地在下。放平看。乾在南坤在北。故南北天地交。郊也。東西出門交。朝夕也。祭天兆位于南郊。先天乾為天南也。祭地兆位于北郊。先天坤為地北也。朝日于東門之外。先天離為日東也。夕月于西門之外。先天坎為月西也。先王制禮。本定位卦乾南坤北離東坎西。萬物造立皆從其朔。先天也。易中凡言先後皆以先天後天為義。如同人卦。同人之先。離先天乾。天地南北中直。乾二中爻其動直同人卦。故曰同人之先。以中直也。南北天地乾坤父母交。以至不交乾坤否。則後天震子出萬物喜。乃先天南北天地定位卦先否。而後天東方帝出乎震卦後喜。故曰先否後喜。而震後笑言後有則卦出也。說易謂無先天卦。是謂有震子而無乾坤父母。不明先後往來。易于何說起。故說卦聖人說易。先天地定位卦。後帝出乎震卦。是十翼中易例。
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天地定位卦。帝出乎震卦。聖人畫卦時。是一時並有。六十四卦重之。亦是一時並有。以其卦皆一往一來象也。畫乾為天象圜。畫坤為地象方。乾圜往。坤方來。先天往後天來。于是六十四卦。上經乾往卦。坤來卦。屯往卦。蒙來卦。坎往卦。離來卦。上經乾坤。即是下經咸恆。咸往卦即乾圜往咸速。恆來卦即坤方來恒久。以至既濟往卦。未濟來卦。既濟既者往。是為先天定位卦往天地定位既濟定也未濟未者來。是為後天出震卦來。帝出乎震方卦未濟居方先天後天六十四卦。一往一來。往來不窮謂之通。此之謂易。故既濟未濟往來終。又反屯蒙往來始。乃屯往卦至既濟。六爻自初往視上為往卦。六爻自上來視初為來卦。是蒙及未濟卦也。卦往來不窮。皆此象也。畫卦時先後。無畫先不畫後。畫往不畫來理也。此往來象往者屈乾圜。來者信坤方。盡先後六十四卦為乾坤圜方象往來。是十翼中易例。後人不知卦往來象而別生出卦反對話
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六十四卦剛柔六爻。皆坤用六。皆坤立地之道曰柔與剛。是坤方八卦八八六十四而爻用六。皆本坤方來。而以利乾圜往。故易彖坤言西南東北。是坤方來。是坤直以方來者信。西一直南一直。東一直北一直。直以方。西南東北。是為坤方卦言之。萬物來信其象也。來信是西北乾圜屈者。引而伸之。西北乾其動也直。而是東南巽為直。坤方來而乾圜往。則言東南西北。是乾圜往。是乾直木棟橈往者屈。東一屈南一屈。西一屈北一屈。屈而圜。東南西北。是為乾圜卦言之。萬物往屈其象也。故數往者順。知來者逆。易逆數也。易日月逆而坤方右來。乃得順而乾圜左往。易六十四卦皆當知東南西北是往。西南東北是來。乾西北而為坤西南來。萬物來信而為有。坤西南而為乾西北往。萬物往屈而為無。故當知此往來。知此屈信。凡易利有攸往之卦。乃有坤方來信。利乾圜往不屈。不利有攸往之卦。乃乾圜往屈。不有坤方來信故也。易看卦看爻。皆當布此圜方往來于前。于其往來卦以觀見在卦。則得其會通。而易首尾一貫矣。
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易六爻三才之道。天地人。而布之天地圜方之位。乃西北乾為天。西南坤為地。東北艮為人。艮寅生人人身象皆在艮而齊之東南巽為木。是天地人彖六爻。彖材也。天地木道行。三才之材用。乃東南巽為木坤直方。巽為繩直之道行也。六爻三才。彖成材是也。而東南巽木曰曲直。于天地西南東北坤方來。屈者信。而東南巽是為直木。于天地東南西北乾圜往。信者屈。而東南巽是為曲木。乃天地人直道不行。而三才之道乃曲行也。皆在三才齊巽卦也。于是于東南巽為木。反之巽為直。則在西北乾為金。反其乾為圜。而西北乾金曰從革。則天地人易一世。而乾乃革。乾圜往者。復為坤方來也。故凡看卦看爻。皆當布此圜方往來于前。以知屈信之道。而以知坤直方之卦易道所先而以先言直方。
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凡卦內外。皆坤之卦以直內以方外。而為坤之卦直以方也。坤之卦西南。直以方而直東北。乃艮方。故坤卦言西南則及東北。乃相直方卦是也。坤直方而乾圜大在之。直方大是也。是以西北乾圜其動直。則直東南乃巽方。而巽為直。皆坤直方是也。西北乾圜者皆坤直方。乾在田皆坤直方象直方大是也。故凡卦凡爻布之圜方往來之位。皆有其直方之卦。直方之爻。而十日十二辰。乾幹坤支。乾事之幹乾幹從乙坤暢四支坤支從申皆是巽木相直。巽先後庚。日之庚直方日之甲。先後甲直以方也。先後庚巽申命。辰之申直方辰之寅。先後甲終日寅。直以方也。乾幹坤支直方定。三才六十四卦皆巽齊。而凡卦爻往來。當西南坤。以東北艮相直為義。當東北艮。以西南坤相直為義。卦爻往來當西北乾。以東南巽相直為義。當東南巽。以西北乾相直為義。而于其八方卦皆然。故西南坤直東北艮方。坤艮是東北謙卦。東北艮直西南坤方。艮坤是西南剝卦。而西南坤為牛。牛剝乃西南卦兌離黃牛之革。故西南視東北艮乃反震。震坤是西南豫卦。而坤于剝卦防患在先。乃豫卦是也。豫防殺牛西北乾直東南巽方。乾巽是東南姤卦。東南巽直西北乾方。巽乾是西北小畜卦。而西北乾為馬。馬小畜乃西北先後卦艮乾良馬大畜。故西北視東南巽乃反兌。兌乾是西北夬卦。西北卦兌坎澤無水困是小畜不雨而乾陽壯。夬馬壯于小畜卦施行在上。乃夬卦是也。夬決小畜雨是以西方兌。直東方震。兌震是東方隨卦。東西卯酉天地門戶。是東對西方𣆻為𣆻門開。門開丣是卯丣是酉隨出門交。東方視西兌乃反巽。巽震是東方益卦。益以興利。而兌西南坤西北乾。隨服牛乘馬。出門交有功。乃益卦是也。東方震直西方兌。震兌是西方歸妹卦。東西卯酉天地出入門戶。是西對東方房為房戶閉。東震甲乙帝出歸妹帝乙。出西𣆻門入東房戶。卯反入子復開關西方視東震乃反艮。艮兌是西方損卦。損以遠害。而震東南巽東北艮。歸妹女待男行。即坤履霜漸卦隨出門隨而歸妹。入房戶。萬物化生。乃損卦是也。天地東西萬物隨而歸妹。則直方者出外入內。而坤方卦內外之道在矣。六十四卦三百八十四爻于往來位。皆以此看卦看爻。易畫皆一一實在面前。而理可指以言。坤直方卦有如是也。知坤直方。而乾對時之卦可以言之。
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乾對時之卦。即坤直方之卦。于坤方位言直方。于乾時行言對時。東方震甲乙。帝出帝乙。乾幹從乙乃一首甲勿用從乙乾乙帝乙震乙出。乙出也東南辰震也。西北乾動直即東南。辰三月是戌九月對時。九月戌乾對三月辰震出。乾震是天之命。天下雷行。物與無妄。乃乾茂對時育萬物卦也。對時之卦于此而出。乃直方卦坤方直在巽。三月東南辰。而對時卦乾時對在震。九月西北戍。西北乾對時。育物之卦。時行無妄。東之震春。西之兌畢對時。震出地右闢畢昴震行西有捄天畢載施之行西之兌秋。東之震心對時。心大火西流南之離夏。大雨行。北之坎既平對時。北之坎冬。水始涸。南之離乾卦對時。乾對時。乾大矣哉。是以解之時大矣哉震春。以對頤之時大矣哉兌秋。其于對時。頤拂經解維。頤道大悖也。解以解悖也。此東西金木相克對時者也。革之時大矣哉離夏。以對大過之時大矣哉坎冬。其于對時。大過世革代。大過不可以有輔也。革不可以有為也。此南北水火相息對時者也。是以旅之時義大矣哉艮寅。以對豫之時義大矣哉坤申。豫行師。旅即次。旅關閉。豫待暴。其時義對時者也。姤之時義大矣哉巽巳。以對遯之時義大矣哉乾亥。姤相遇。遯易世。遯獨立。姤遠民。其時義對時者也。乾對時。坤天下隨時。隨時之義大矣哉。皆乾大矣哉是也。故對時者。十二辰位皆是直方。十二辰時皆是對時。故正月失政七月涼風不至七月失政正月大寒不解三月失政九月不下霜九月失政三月春風不濟淮南子十二月政此對時是也而易卦爻往來相直相對。皆此辰位。皆此辰時。而易道變化。皆有典常。而卦方体可見矣。
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易乾圜神無方而易無体。而易卦六十四。卦之德方。皆有其坤方體。故坤二言直方。坤五言居體。六十四卦出坤方。三百八十四爻皆有其方位。方位立定。易十日數十二辰數。乾圜者行。由于坤方者立。是以天地始有象而後有滋。有滋而後有數。象數天地一二而終地十。坤中通理。是以古人說理。皆有其先象數。對坤方體。為中通理。七十而從心所慾。不逾矩是也。後人說理。皆不有其先象數。不對坤方體。為不中通理。故說卦聖人說易。天地參兩言數。日月易往來順逆言數。萬物震東方巽東南艮東北言方。乾為天為圜至兌為澤言象。聖人說卦。非說本卦。乾為良馬。震其於馬。坎其於馬。乃說何卦。坤為布為釜為柄。乃說何卦。巽為寡髮為廣顙為多白眼乃說何卦。坎為弓輪為曳離為龞為蟹為蠃為蚌。乃說何卦。艮為閽寺兌為巫為剛鹵。乃說何卦。此說卦六十四卦中無之。即不能說易。而說易者以說卦說六十四卦中何卦何爻。皆不之知。不知說卦。空言非易之理。易不可見久矣。故十翼中說卦。言象言數言方卦。以教人說卦法。說中理。在坤方體而已。坤方體立。而卦相錯爻相雑之例可言。
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天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射。八卦相錯。天地定位四句。總以八卦相錯一句。此說卦示人以卦相錯法。其例見乾卦而諸可推。如乾卦八卦相錯法。用天地定位錯。乾六爻下卦乾為天。用坤為地錯。而其象天尊地卑。乾坤定矣。乾六爻上卦乾為天。用坤為地錯。而其象卑高以陳。貴賤位矣。天地定位卦錯定矣位矣此繫辭上首為定位卦言之。天地有象有數。乾坤爻六。天地數五。乾天一天三天五天七天九。乾初至五爻。天數五止。上九無陽。初一勿用。初九無陽。故乾初是大過初。大過遯世無悶乾初遯世無悶乾初勿用。藉用大過初白茅為用始。是初茅字。于是以見八卦相錯例。乾下卦用坤為地錯。乾初否拔茅。乾上卦用坤為地錯。乾初泰拔茅。是初拔字。乾天數天一勿出用。出成用天三。拔茅拔天三。連地二柔茅茹可拔。而天一在下大極本。確乎其不可拔。對茅字拔字言。出相錯卦。聖人明其例。一字不亂。于是又明其例。大過初。大過初巽。于八卦相錯法。用雷風相薄錯。巽初坤地下地爻苟錯諸地。雷風皆地初爻薄不厚。是初薄字。薄者相薄厚者不相薄雷風相薄以錯初藉用白茅。茅之為物薄。大過初巽為風。用震為雷錯。初隨引重。是初重字。以錯藉用白茅。茅之為物薄而用可重也。此錯諸地。 出相錯卦。聖人明其例。一字不亂。故天地定位錯。乾南方午。離交午。乾交錯。而離初履錯然是也。此八卦相錯。雷風山澤水火六十四卦皆此例。于乾大過初聖人情見乎辭如此。八卦相錯錯為六十四卦先後天卦皆成相錯詳在易圖
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八卦錯如屯下卦震錯巽是井。屯下井。屯初磐桓。井底磐石桓中通是也。屯上卦坎錯離。是噬嗑。屯天地剛柔始交。上下噬嗑合。天地六合。屯經綸始是也。如蒙下卦坎錯離。是賁。屯天地始草昧。蒙生人賁人文始。童蒙是也。上卦艮錯兌。是困。則蒙者蒙也。有言不信。困蒙是也。如需下卦乾錯坤。是比。比樂。需飲食宴樂是也。上卦坎錯離。是大有。需坎卦往離有功。而退北敗。大有積中不敗。需敬慎不敗是也。如訟下卦坎錯離。是同人。同人天與火親。訟天與水不親是也。上卦乾錯坤。是師。同人師言相克訟。師利執言。訟言執。不克訟是也。如師下卦坎錯離。是明夷。師失律輿尸。明夷誅是也。上卦坤錯乾是訟。訟小人或錫之三褫。師君子三錫命是也。六十四卦上下錯皆此例。八卦以象告皆是也。
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易卦有八卦相錯。卦爻有六爻相雜。乾坤文言。是乾坤六爻相雜曰文。乃震坎艮為乾三爻。巽離兌為坤三爻。乾三爻與坤三爻六爻雜。乾爻初三五雜曰文艮成言。坤爻二四上雜曰文兌說言。而乾坤六爻雜。乾是艮成言雜曰文。是有乾文言。坤是兌說言雜曰文。是有坤文言。故乾坤六爻天地雜。五坎玄二離黃。夫玄黃者天地之雜也。乾坤文言是也。天玄地黃乾坤定位既濟定也故易例六爻雜以坤為文相雜。易爻有等曰物。物相雜曰文。物一無文不有雜。如復卦師卦謙卦豫卦比卦剝卦。一剛爻。物一無文不有雜。如屯卦蒙卦二剛爻。爻有等。以坤為文相雜。以比爻復爻雜屯卦。以師爻剝爻雜蒙卦。是為卦爻剛柔雜居。屯居不失。蒙雜而著。而剛柔雜居。是以于屯蒙始雜卦言之。六爻雜如比復雜屯。比不寍方。屯不寍侯。復十年道反。屯十年反常是也。如師剝雜蒙。師匪我求童蒙。剝擊也。而師擊蒙是也。如井復雜需。井道需飲食之道。井道有復。需飲食之道不窮是也。如困剝雜訟。困有言不信。訟有孚窒。小人終不可用剝之。訟受服禠之是也。如巽復雜小畜。巽柔道牽。復自道牽復。巽為多白眼。小畜夫妻反目是也。如觀歸妹雜履。履武人觀進退。而歸妹眇能視跛能履是也。故易六十四卦皆是六爻相雜。唯乾奇卦一奇爻。物一無文不有雜。而坤耦卦一耦爻。如姤卦同人卦履卦小畜卦大有卦夬卦。是坤為文一柔爻主卦。多雜。故文言天地之雜雜在坤卦。不雜在乾卦也。此六爻相雜。文不當吉凶生。道有變動。于其文雜吉凶可見。十翼中多言雜雜卦即其例也。故八卦相錯。六爻相雜。易卦爻大義觀相錯相雜備矣。
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卦六爻雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。中爻二與四同功而異位。三與五同功而異位。二四三五中爻同異。皆本乾坤二卦。如乾九二爻變坤六二。為同人。是同字。而二與四乾九四爻變坤六四為家人。二與四同人親是也。而三與五。乾九三九五爻變坤六三六五。為睽。以同而異。是異字。于是二與四同功而異位。三與五同功而異位。從此生矣。故乾上下有同人親。是親字。同聲相應。同氣相求。同人親而睽異之。本天親上。本地親下。則各從其類也。是同字親字而各異之。二與四三與五。同功而異位是也。故家人是家字。睽孤是孤字。家人內也是內字。暌外也是外字。乾二四三五爻變坤。即二四三五象在坤。坤積善之家。積不善之家。是家字。敬以直內。是內字。義以方外。是外字。而德不孤。是孤字。此于同功異位二四三五中爻。聖人明其例。一字不亂。是故二與四中爻雜物。雜何卦。三與五中爻雜物。雜何卦。辨是與非。六十四卦中爻皆辨其雜。如屯中爻雜剝。剝不利有攸往。屯勿用有攸往是也。如蒙中爻雜復。復蒙初筮告。反復再三瀆。瀆則不告是也。此二與四三與五中爻雜物。卦卦當辨是易例。二與四三與五其位異其功同。爻爻是非相與是易例。于是其初其上。二上雜。五初雜。如屯卦五初雜。頤。屯經綸。頤拂經。二上雜。比。屯不寍。比不寍是也。如蒙卦五初雜。師。擊童蒙師丈人。二上雜。頤。蒙養正。頤養正是也。此初上與二四三五中爻雜物象也。中爻雜易明者。如泰雜歸妹。帝乙歸妹是也。觀雜剝。剝觀象是也。節雜頤。頤節飲食是也。二上五初雜易明者。如中孚雜。上下損益。得中孚中是也。大過雜。本末姤遇也。夬決也。成大過顛是也。此皆六爻相雜而文吉凶在者雜卦皆其例也。故易觀中爻上下思過半矣。後人不知六爻相雜而別名互卦
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易之為書原始要終。以為質也。皆是六爻相雜時物。爻相雜曰文。是天地十之數有雜。乃坤為文。十之數無雜。則易原始要終終始之西北。而是天屈西北為無。易無字是西北乾天無不周乃乾為質。故天地十之數。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。始北子丑。天一地二始。中當乾上東南辰巳。天五地六中。終西申酉。天九地十終。而乾西北戍亥。是為十之數無。而乾天屈而為無者也。無者有之原。質者文之地。西北乾圜而出坤方。終復始。故雜合也。雜匝也。天地十之數有雜有合。乾上東南辰巳。五六天地中合。北子丑。一二天地始合。西申酉。九十天地終合。易原始要終。一十終始西北。雜匝也。圜周復雜而乾開物成務。天一地二。天五地六。天九地十。始中終天地合。六爻圜周復雜。而乾開物。天地十之數闔復闢。地十數終酉閶闔風闔西北天地閉而乾西北不周風闔不周閉坤地十闔復乾天一闢天一地二十數乾開物復出故天一地十數在易開物成務昌天下之道上為地十終坤一闔天一始乾一闢皆此數也不可移易在天數五地數五一節上故西北乾卦對東南巽為高。辰飛龍五 位。辰巳五六天地中合。為乾卦天地合其德。子丑一二日月。天地始合。為乾卦日月合其明。申酉九十四時閏。天地終合。為乾卦四時合其序。始一二中五六終九十。乾開物成務。冒天下之道如斯而已者也。乾為首冒是以乾于東南。直方對時。西北視東南巽乃反兌。八方卦畫定即見是夬卦。是乾天一天三天五天七天九天數五位是夬卦。夬決也。以決坤地十上陰與陽嫌疑。則用乾神物蓍龜。蓍用九。龜用六。以決天地之雜。為坤地十則陰陽卦雜。不有得合。則有嫌疑。故當乾九以夬決之。乾西北以直對東南卦東震卦南離卦。雷火豐豐是蓍象蓍其用四十有九雜卦乾剛坤柔數四十九豐南離卦東震卦。火雷噬嗑。噬嗑是龜象。頤中有物曰噬嗑頤靈龜噬嗑食也龜食故乾五位叏。蓍龜以決嫌疑。為乾卦鬼神合其吉凶。是以乾五位天地數噬嗑合。天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。皆噬嗑龜合之弗違而豐蓍違之乎。豐而況於人乎。況於鬼神乎。乾天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。是故易六十四卦六爻有雜有合。皆乾爻雜之合之。皆乾為質雜之坤為文為雜卦。此原始要終。六爻相雜。數有數無而易終始。皆雜卦也。雜卦終夬決也聖人設卦觀象。觀乾卦。而六十四卦觀象法皆可以推。
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錯卦雜卦明。言卦變。天地變化。乃乾變坤化。坤陰以陽而化。乾剛以柔而變。故爻變動。乾爻用九變。則坤爻用六動。坤六二之動。乾九二之變是也。爻者言乎變者也。是以乾參伍以變。三參之九。五伍之二十五。皆乾數。易主乾爻變是也。故易六十四卦皆出乾爻變。是易卦變。其卦變各有本卦爻辭可證。如坤卦其卦變。乾初九復卦初一爻變。復變坤。坤先迷失道。初迷復是也。乾九二師卦二一爻變。師變坤。坤為衆。師衆也。二習坎。坤二不習是也。乾九三謙卦一爻變。謙變坤。坤三臣道于乾三王事弗敢成。弗敢謙之辭也。謙有終。坤代有終是也。乾九四豫卦一爻變豫變坤。坤朋有得。豫盍簪。由豫不辨由來漸。有喪而已。坤括囊是也。乾九五比卦一爻變比變坤。坤內比之內。坤外外比之。天地德合。乾坤衣裳玄黃比象是也。乾上九剝卦一爻變。剝變坤。則乾卦于坤龍戰野。而剝爛血玄黃是也。剝窮爻變。其道窮是也。此坤六爻爻有卦變。而以三爻謙變坤為主。乃九三剛乾乾爻變也。如屯卦其卦變。以隨變屯為主。隨元亨利貞。即乾元亨利貞。左氏謂四德即乾乾元長子隨時首出。即屯卦元亨利貞建候者始也。故隨四嚮晦者明。屯四草昧者明是也。如蒙卦其卦變以蠱變蒙為主。蠱是包蒙婦孕。孕而育。蠱以振民育德。蒙以果行育德是也。如需卦以小畜變需為主。小畜密雲不雨。雲上于天需是也。如訟卦以履變訟為主。履咥人。訟有孚咥是也。馬融本窒作咥如師卦以臨變師為主。師憂。臨既憂之是也。如比卦以屯變比為主。屯建侯不寍。比不寍方來是也。如 泰卦大畜變。畜極泰通是也。如否卦遯變。遯小人否是也。此卦變各有辭可證。六十四卦其變爻皆此例。爻者言乎變者也。易以言者尚其辭。以動者尚其變。其變皆有其辭可證。此乃易卦變是也。卦一奇爻者其卦變多。皆當看以盡卦變化之道。皆是乾剛以柔而變。變終乾上爻。剝剝也。柔變剛也。乾變乃坤柔變之。是乃乾參伍以變。三參之九震。皆震用九變。乾剛坤柔震九五伍之二十五剝。乾剛坤柔剝二十五皆震用九變。乾天數五爻五之。至剝二十五至變。非天下之至變其孰能與于此。卦變圖以陰陽遞升謂卦自某卦來者于卦全無關涉四陰四陽與二陰二陽其重出卦重于大壯者大過鼎革離重于觀卦者頤屯蒙坎其為卦變變自臨遯乎變自大壯觀乎又一陰一陽卦所變即五陰五陽卦所變其為卦變又變自復姤乎變自叏剝乎其例亂卦變非矣于是有知其非乃以反對為卦變而不知反對卦乃易中往來卦也凡卦有類卦易知。乾坤類。震巽類。艮兌類。坎離類。彼此同聲同氣同心。各從其類而應。其卦類應。其爻亦類應。如泰四初巽震爻。益自上 下下。天下地。泰也。上三兌艮爻。咸往來朋從。未光大也。泰往來朋亡。以光大也。如否四初震巽爻。恆承之羞。包承包羞否也。上三艮兌爻。先否後喜。損其疾有喜也。如既濟四初巽震爻。益木道乃行。濟也。上三兌艮爻。咸虛受。實受福非矣。如未濟四初震巽爻。恆立方。未濟居方由之。上三艮兌爻。反初酌損之。酌乃飲酒而行。是故類卦泰終其命亂否。既濟終亂未濟。損益盛衰而益之衰損。是類卦四初上三爻。亦是雜爻。爻有等。雜不越。從其類而已。雜而不越。於稽其類。其衰世之意邪。此類卦每卦有之。吉凶相繫。不可不知。
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卦有類。則各從其類卦有之。爻有之。而易卦辭各指其所之。之有虛實兩義之虛字即何之指其所之實字如則有虛實兩義則虛字即天則不違則實字卦有小大。復小大有大。辭有險易。坎險大有易。于是辭也者各指其所之。之卦之爻。以此小大卦為例。ㄓ出也。ㄓ下地一畫出復卦。復反之。ㄓ反不。所之卦周矣。故復出坎坎險中。來之。于是復來初之二。違之。所之乃師憂卦。復在二。小臨大。三憂之。乃以二同功四之四。如之。所之乃豫順卦。二應位五之五。行之。所之乃比樂卦。之五而之上。乃上應三剝之。之三而臨憂之者是也。復之上何之。是則有災眚即無妄卦。剝無妄者西北戌所之窮何之矣。于是之卦即看無妄何之。無妄從其類升卦。無妄初之升初。之者泰。否有命。無妄四之升四。益。四初皆無妄何之者有之。之者益。益固有之也。無妄固有之也。無妄五之升五。噬嗑。無妄藥遇毒。不可試。無妄上而之。乃無妄初往三遯往。何之矣。之而上窮。隨拘係之。乃從維之。無妄之行。行矣哉。是故之卦無妄天命不祐。則卦有鼎革。鼎取新慎所之。革去故又何之。故鼎二從其類卦之屯二。旅。即次不我即旅無所容慎。鼎何所之。慎。鼎二之鼎五。遯。遯即無妄何之。其所之天命不祐。鼎慎所之矣。革三從其類卦之蒙三。隨。隨即無妄遯何之。革三之革上。又是無妄。無妄何之矣。其所之天命不又。革又何之矣。故之卦有之無之。卦之西北戌為無妄無之卦。無之。卦北方子之南方午。為大有有之卦。有之。是以北方子中孚心其子和之爻。之小過弗過之二爻。益。則所之無不利。勿用何之問之。故益有孚心勿問之矣。是以南方午大有自天右之爻。之比外比之上爻。大壯。則之者。止西北戌乾無首上。大壯則止。ㄓ止。是卦復小而大有大壯大。辭坎險而大有易大壯易。卦有小大。辭有險易。而指其所之。北方子坎復出。ㄓ者出。西北戌乾大壯止。ㄓ者止。聖人之情見乎辭。辭也者各指其所之。以此小大卦見例。而易指中不言之卦。乃一一是指其所之之卦。不可執一例言。而以此例求之皆是也。之卦與卦變相出入
16
天地上下類卦。以類相之。以類相反。天地定位八方卦。乾坤離坎。南北東西居四正卦。震巽艮兌。東北西南西北東南居四隅卦。四正卦不反。乃乾坤離坎四正卦反之。仍是乾坤離坎四正卦。故是不反。于六十四卦中。其為乾坤離坎上下卦。亦皆是不反。四隅卦反。乃震巽艮兌四隅卦反之。即是艮兌震巽四隅卦。故是反。于六十四卦中。其為震巽艮兌上下卦。亦皆是反。乃天地南北正卦。子正。而寅三東北隅反復。午正。而申三西南隅反復。舉一隅不以三隅反則不復也故反復者四隅卦也。是以易有反卦。如屯卦上坎不反。下震下反艮。蹇難也。屯始交難。為蹇難者。屯不寧侯是也。如蒙卦下坎不反。上艮上反震。解緩也。蹇而蒙難者緩。屯物始生蒙。解果坼。蒙果育。解而發蒙。桎梏說是也。如小畜卦下乾不反。上巽上反兌。夬決也。密雲不雨施未行者。夬決也施下。夬牽羊悔亡。小畜牽復吉是也。羊小畜如履卦上乾不反。下兌下反巽。姤壯。大壯非禮履皆姤壯。辨上下履有禮早辨。上天下澤是也。如謙卦上坤不反。下艮下反震。復。復德之本下。即謙德之柄以下人下。上不復用行師不利。謙反而復。上用行師利是也。如豫卦下坤不反。上震上反艮。剝。天地上有剝。豫先建侯下有復。不可由豫而坤由漸。致乎剝也。豫建侯是也。如隨卦下震下反艮咸。咸執其隨是也。上兌下反巽。益。益立心勿恆。則咸志在隨人是也。如蠱卦下巽下反兌。損。蠱是乾坤己事蠱疾。蠱事也。損己事。損其疾是也。上艮上反震。恆。蠱有子。疾恆不死。恆終則有始。蠱天行終則有始是也。如臨卦上坤不反。下兌下反巽。升。初允升大吉。臨大也。臨消不久。臨升上。消不富是也。如觀卦下坤不反。上巽上反兌。萃。萃觀其所聚。萃上巽也。觀是也。六十四卦其上下反卦皆此例。其四正卦不反。皆其四隅卦反復之。本之天地定位八卦。而六十四卦反復不窮皆可見矣。
17
錯卦雜卦變卦之卦反卦例明。可言命卦。命卦者周公每卦繫辭所以命六爻中之一卦也。孔子十翼中言之。乃乾變化變八卦。八卦變 六十四卦。而六十四卦各正性命。各有命卦。故觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。窮理盡性以至于命。言命卦也。故八卦成列因而重之。爻在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。言命卦也。命乃卦名所以命。以卦名命卦爻。其爻有卦名者。即其爻繫辭焉而命之。觀其卦是陽是陰。卦名命爻者幾爻。即觀其陰陽以立命卦。如乾卦九三乾乾。則繫辭命九三一爻謙為乾命卦。乾天道益謙。天道自上下下謙。乾命卦謙在下。則為泰乾。不謙在下。則為否乾剝乾。乾無終矣。故乾乾君子終曰命卦謙。君子有終是也。繫辭命之有相繫卦。乾命卦謙繫履。謙柄履旋。乾行天象。于是動在其中矣。謙履動在中。動中四爻困賁。賁觀天文。乾亢時變。乾西北困兌坎困動悔有悔。乾是以動而有悔也。如坤卦繫辭六爻不命坤。而是六爻不變為坤地有常。乃坤自為坤命卦。六十四卦唯坤而已。坤命卦坤繫乾。坤方乾圜。天地合象。于是動在其中矣。坤以乾動坤乾動在中。大過頤。大過無咎無譽。坤括囊無咎無譽。頤天地養萬物。坤萬物皆致養焉是也。如屯卦繫辭以卦命爻。六二屯九五屯。屯陽卦。屯命卦坎。屯建侯始坎子出。天造一畫始。坎子一也。屯命卦坎繫離。坎。屯盈也。離屯明也。坎離動在中。小過中孚。小過可小事不可大事。屯小貞吉大貞凶。中孚虞。屯無虞不如舍是也。如蒙卦繫辭以卦命爻。初二蒙。四五上蒙。蒙陰卦。蒙命卦謙。謙繫履。童蒙謙輕。以禮履始。謙履動在中。困賁。蒙不發困蒙。賁人文化成。蒙聖功是也。如震卦繫辭六爻命震。震陽卦。命卦乾。而震為龍皆在乾為天命卦。如井卦繫辭六爻命井。井主坎剛。是陽卦。命卦乾。井德之地。乾在田二初地爻。乾二初下也時舍也。而井初下也時舍也是也。如鼎卦繫辭六爻命鼎。鼎主巽柔。是陰卦。命卦坤。鼎象坤方建立不動。坤正位陰始凝也。而鼎以正位凝命是也。如小畜卦繫辭六爻不命小畜。小畜主坤柔。是陰卦。命卦坤。坤為文。小畜文德是也。如泰卦繫辭六爻不命泰。泰主坤后。是陰卦。命卦坤。坤黃中通。泰河中行泰通是也。如大畜卦繫辭六爻不命大畜。大畜主乾焉。是陽卦。命卦乾。乾乾終日。日新其德。乾言行。大畜前言往行以畜德是也。如既濟卦繫辭六爻不命既濟。既濟主濟坤天下。命卦坤。坤牛殺。既濟終亂是也。故命卦即有卦名相發者。如恆命卦家人。家人行有恒是也。家人命卦蒙。蒙克家是也。漸命卦坤。坤其所由來漸是也。噬嗑命卦頤。頤中有物曰噬嗑是也。剝命卦觀。剝觀象是也。復命卦乾。乾反復道是也。此命卦爻有卦名者。論其爻卦之陰陽。不論其卦爻之剛柔。爻無卦名者。卦陽六爻以陽論。卦陰六爻以陰論。此其例也。而聖人命卦示人。先有發例一卦。如錯卦主大過初巽一陰始。苟錯諸地。而大過初錯為隨。命卦即主巽一陰卦始。而巽命卦即命為隨。是以十翼于八卦象發其例巽卦。曰隨風巽。巽命卦隨繫蠱。蠱事也。事之幹乾行事。曰隨風巽。君子以申命行事是也。是以事之幹蠱先甲後甲。巽先庚后庚是也。此聖人發例一卦巽始。皆一陰一陽之謂道。而以八卦巽一陰卦始也。窮理盡性以至于命。巽為命一陰始是也。此六十四卦中周公自以卦命爻。為命卦。十翼繫辭焉而命之。孔子以示周公命卦。易乾道變化。各正性命是也。是故易觀變陰陽。發揮剛柔。以至于命。至矣。
18
卦六爻周公有命卦。當知卦六爻孔子有聲應卦。聲應卦者。孔子每卦繫辭以聲相應。為六爻中之一卦而或二卦三卦也。易陰陽象。陰陽數。陰陽之理之氣。易卦多有之。而陰陽之聲。易未有見也。天地同聲相應。以陰同陽。以坤陰偶乾陽同聲應。故天地聲應卦。出中孚在陰鳴鶴子和。即取小過遺音不宐上宐下。為聲應者鳴謙宐下。則乾天卦應以坤。坤陰同乾陽。應者也。乾陽天數五在坤陰五。應以剝。剝天爻乾陽無坤陰。上者也。遺音不宜上宜下。應以泰。是乃乾謙在下。陰興陽而陽下平。是泰天地之宜。聲應者也。此乾聲應有坤卦剝卦泰卦。卦是以孔子于卦各應以辭。辭聲也。卦陰陽小大。辭陰陽辭險易。辭陰陽辭易者平陽也辭險者仄陰也辭險易今俗聲平仄此陰陽聲也而以辭險易聲陰陽聲應卦。與繫辭焉而命之命卦。同聲應皆以說易。是故乾命卦謙。謙卑坤。而乾聲應卦是同類坤。而孔子于象辭六爻下以陰陽聲應之。陽在下也。德施普也。反復道也。進無咎也。大人早也。盈不可久也。六爻應以六陰聲。與乾同聲應者。坤也。應聲坤五應乾五。則五中之位以宮應。而乾聲應卦上天爻。又是剝。而孔子于象辭六爻下又以陰陽聲應之。下也。時舍也。行事也。自試也。上治也。窮之災也。六爻應以五陰聲上一陽聲。與乾上亢之為言聲應者。剝也。上亢不可。宜下謙。而乾聲 應卦乾在坤下又是泰。而孔子于六爻象辭下又以陰陽聲應之。陽 氣潛藏。天下文明。與時偕行。乾道乃革。乃位乎天德。與時偕極。六爻 應以下三陽聲上三陰聲。為乾不上亢而下謙。則聲應者泰也。此乾聲應有此坤卦剝卦泰卦。而孔子辭是以一而再而三者也。是故乾同聲相應之卦三者應。乾三人道鳴謙者同人聲應。同人聲應卦謙以應中孚在陰鳴鶴子和。則君子出其言千里之外應之。況其邇者乎。是以乾卦聲應坤。而坤卦聲應中孚。孔子于象辭六爻下以陰陽聲應之。至堅冰也。地道光也。知光大也。慎不害也。文在中也。其道窮也。六爻應以二初五上陽聲。中三四陰聲。為坤陰在中之卦。而聲應者。中孚也。是故坤在中聲應。坤黃中。宮也。而中孚卦聲應。中孚鳴鶴。羽也。中孚聲應是漸又是坤。而孔子于象辭六爻下以陰陽變聲應之。志未變也。中心願也。位不當也。絕類上也。位正當也。何可長也。六爻初二四陰聲未變。三五上陽變聲。為中孚在陰鳴鶴應上之羽而聲應者。漸也。聲應又是坤。是以于中孚繫辭六爻下以陰陽變聲應之。六爻初二四陰聲未變。三五上陽變聲變陰如有慶也以中正也志治也位正當也何可長也其陰陽審上下爻諧聲無陽諧聲則止是陰聲也為中孚在陰而卦陰在其中而聲應者。坤也。中孚聲應卦是漸是坤。君子居其室善不善。出其言應不應。善不善坤陰其所由來漸。而剝應之。剝五宮漸上羽天地陰陽同聲應尚宮尚羽宮羽皆鳴謙之律謙道左卑左右羽尚在上宜卑在下乃翰音不宜上宜下。剝觀象五上爻。乃宜在陰鳴謙者下在咸臨象二初爻。故咸臨二中孚在陰。咸臨二小過不宜上宜下臨聲應小過謙而下鳴謙者。乃中孚二在陰鳴鶴也。是以同聲相應之卦皆出中孚。六十四卦上下聲應之爻。皆以遺音宜下大吉。卦聲應道也。乃乾道是也。此乾命卦謙是也。聲應坤聲應剝上下厚聲應泰是也。而六十四卦陰陽聲之應皆可見矣。此孔子聲應卦。同周公命卦。皆易道之至者也。
19
聲應卦與本卦易見者。如姤聲應大壯。姤女壯是也。訟聲應復。不克訟復即命是也。頤聲應豫。有豫頤中有物。由豫由頤是也。損聲應謙。弗損益之。益謙是也。歸妹聲應復。跛能履是也。大畜聲應損。損己事大畜利己是也。睽聲應旅。旅人睽外。親寡旅也。睽孤是也。無妄聲應旅。無妄行人旅人。行人得牛。旅人喪牛于易是也。萃聲應比。比元永貞。萃元永貞是也。艮聲應旅。旅我心不快。艮其心不快是也。解聲應坤。坤利西南得朋。解利西南朋至是也。升聲應謙。謙輕上冥升。謙不富。升消不富是也。豐聲應噬嗑。雷電噬嗑。豐雷電皆至是也。小過聲應離。飛鳥離之是也。既濟聲應萃。萃戒不虞。既濟豫防終日戒是也。上言聲應卦之例與其原本。此言其有證者耳。
20
上經乾。下經咸。上經坤。下經恆。乾西北天為無。咸無也。坤西南地為有。恒有也。上經泰。下經損。損下益上損泰上經否。下經益。損上益下損否否泰反其類也。損益盛衰之始也。上經離。下經節。物不可終離。故受之以節。節止也。上經三十止離。下經三十止節。六十天地節四時成。天地節初震出終艮成卦侯六十頤節止頤上下拂經當反上下經復中孚始而中孚上經乾。小過上經坤。中孚中氣復起乾二。小過過不及復不過坤三。而既濟未濟復反而為上經屯蒙。物不可窮而終反始。乾西北咸無者。復反為坤西南恆有。此六十四卦終始有無象也。是故既往者為先天。復來者為後天。西北乾咸無也。西北于東南。其先天定位卦。東南兌西北艮。咸是也。乾圜咸速而萬物入無。皆咸者西北乾也。西南坤恆有也。西南于東北其先天定位卦。東北震西南巽恆是也。坤方恆久而萬物出有。皆恆者西南坤也。上經乾坤。而是上經坎離與下經咸恆相接。而是離與咸相接。天地定位卦錯。四時錯行。皆是六十四卦序卦上下錯。四時序卦以錯履旋。故離履錯。以接咸上下有所錯。乃上下經相接卦也。離與咸上下相錯近。而是乾圜。離為日咸速。而離南方午速而入戌。則是咸無。是其象離咸死。突如死如坎與恆上下相錯遠。而是坤方。坎為月恒久。而坎北方子久而出辰。則是恆有。震巽恆方是其象坎恆不死。此六十四卦上下出入有無死生象也。是故易卦序物不可終離。終離六十四卦窮。易窮則變。變則通。通則久。六十四卦通始坎。坎為通。坎通則恆久是也。而天地窮變通久皆在此矣。此六十四卦終始包之。皆在序卦。知序卦上下言恆不言咸。天地萬物可見。說自具序卦。
21
繫辭繫六爻下。繫辭焉而明吉凶是也。而卦繫辭所繫。不專在本爻。而從其類卦之爻而繫。又從其卦。類聚之方而繫。此其例于卦爻言繫者明之。如姤初爻繫于金柅。此初繫辭言繫者。初姤遇也。柔遇剛也。為姤柔遇復剛。復剛長則乾金剛爻。能止巽木柔爻。使姤柔不長。其象金柅是復震爻。而姤初乃繫之復初。此從其類卦之爻而繫者也。如無妄三爻或繫之牛。此三繫辭言繫者。無妄牛。乃用大牲者謂之升。升用禴祭不殺牛。而升之坤牛。繫之無妄三人爻。于升三邑是為無妄三邑人。牛非無妄卦本有。疑在升三或之者繫之。為無妄或繫之牛。而升三乃繫之無妄三。此又反從其類卦之爻而繫者也。如否五爻其亡其亡繫于苞桑。此五繫辭言繫者。否是離日乾圜大往。午過未而申。其亡其亡。申過酉而戌。亡矣。而否坤申對泰艮寅。寅是離日之本。申其亡其亡。寅苞桑是其不亡之本。寅箕精桑曰登扶桑寅日本而否申坤方乃繫之泰寅艮方。此又從其卦類聚之方而繫者也。是故繫辭焉所以告也。繫辭焉以盡其言。姤初無妄三否五。初三五之爻。繫辭盡言以告。初姤不遇剛。則無妄匪正。無妄匪正。則否匪人。是以繫于金柅者喪。則或繫之牛者喪。而繫于苞桑其亡者亡矣。繫辭之吉凶所以斷也。是故觀其會通。繫辭以斷其吉凶謂之爻。六十四卦繫辭以此斷之。其例也。
22
天地上下卦。以乾九三重剛而不中。九四重剛而不中。是乾三四小過爻。為天地上下戒防。以艮止萬物不過。乃三四人位三多凶四多懼之爻以為戒防。六十四卦皆以三四小過為限。而三多凶爻不當位者多也。故中孚上下臨觀之義。臨于小過下大壯則止。觀于小過上遯則退也。則止則退。皆為九三不中九四不中多凶多懼之爻故也。于是于三四不中。臨觀之義或與或求。與上下求中。二與四。則四不中求二中。三與五。則三不中求五中。凡上下剛中之爻。二五求得則中孚剛得中。而小過是以柔得中無過不及象矣。故凡六十四卦無過不及之象。而有位正中之象。皆乾九三九四重剛戒防。卦卦求上下不過。則得天地多譽多功之爻之象。此其例也。
23
易六十四卦往來。于八方卦只是八卦。只是于八方卦乾圜往坤方來。故六十四卦凡卦六爻。皆是往來八卦。為一爻當一卦而往來。其例何以明之。如乾坤二卦是先天定位始。乾四初震爻即震卦。三上艮爻即艮卦。五二坎爻即坎卦。坤四初巽爻即巽卦。三上兌爻即兌卦。五二離爻即離卦。此一爻當一卦。而乾圜坤方即八卦往來者也。如既未濟卦于先天乾坤定位居方。西南巽東北震。東南兌西北艮。是X往來。故既濟四初巽震爻。三上兌艮爻。而五二坎離爻也。未濟四初震巽爻。三上艮兌爻。而五二離坎爻也。此一爻當一卦。而乾圜坤方即六十四卦初終首尾往來者也。是以易指于六十四卦凡卦六爻皆以往來八卦。當其方位。其六爻不備二卦。而二卦乃其卦之大義。即備在天地爻上下當人爻間。而以正言斷辭。以言乎天地之間則備矣。如乾卦乾初爻北方坎。順行六位。上爻西南坤。而六爻上下卦。其間備西方西北兌乾為夬。夬是乾天數五。君子乾乾。君子夬夬是也。乾大義。即夬卦斷辭則備矣。如坤卦坤初爻南方離。順行六位。上爻東北艮。而六爻上下卦。其間備東方東南震巽為恆。恆是坤地有常。坤直方立。恆立不易方是也。坤大義。即恆卦正言則備矣。此易指于六十四卦皆其例也。
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卦六爻行八方卦。乾行事有其幹。坤居体有其支。四隅卦坤支。東北艮丑寅。西南坤未申。東南巽辰巳。西北乾戌亥。四正卦乾幹。北坎子壬癸。南離午丙丁。東震卯甲乙。西兌酉庚辛。四維卦列八幹十二支淮南子天文訓即用此天地圜方象合。四正卦當乾圜。是以子午卯酉有壬癸丙丁甲乙庚辛等乾幹。乾幹者天圜所以行也。四隅卦當坤方。是以坤艮巽乾有未申丑寅辰巳戌亥等坤支。坤支者地方所以立也。如乾初爻北坎子壬癸。是離坎卦居方始亦不知極也。初大極是也。三爻東震卯甲乙。是乾坤卦反其類也。三反復道是也。五南離午丙丁。是艮兌卦龜弗違況於人乎。五而天弗違是也。此初三五乾位乾幹。而天圜所以行也。坤二四上坤位坤支坤方所以立也初三五乾位乾幹坤方從乾圜行也乾二四上坤位坤支又乾圜從坤方立也此六十四卦往來行八方卦。當東北艮有丑寅支。當東方卯皆有甲乙幹也。爻以甲乙乾坤等見義。言甲乙。不以見義。不言甲乙也。縣象著明莫大日月。乾甲坤乙震庚巽辛等。是天地卦象。易舍日月縣象不言。易不可見矣。故乾幹坤支。六十四卦往來皆此而已。
25
易八卦以象告爻彖以情言。象告者。如地中有雷。何以知。以天下有風姤。則知地中有雷復。乃姤天下有風。姤之子十一月。冬是姤風而地中有雷復是也。如澤上于天。是雲上于天。需者夬之。夬而天下澤上天下澤。夬履是也。又澤上于天必澤中有雷。震動上。澤上天。又必雷在天上。大壯夬之夬之卦有壯。壯之卦有決是也。夬牽羊悔亡大壯喪羊無悔以象告者也。如澤中有火。澤中有雷何以見。必澤中雷動上。火動上。而澤上有火。澤上有雷。上火下澤。同上天下澤。而非禮弗履。乃澤上有雷歸妹跛能履是也。以象告者也。如水在火上。水何能在火上。必水火中間有坤為釜。而以水在火上。是有坎坤比象在上卦。既濟上以比樂坤為釜殺牛。終亂是也。既濟濡首。比無首是也。如火在水上。火何能在水上。必火水中間有巽為木。而以火在水上。是有巽坎渙象在下卦。未濟下以渙有功。巽為木涉川。終不窮是也。未濟而濟。渙舟楫濟是也。以象告者也。如雲雷屯。雷風恆。風雷益。雷雨作解。雷電噬嗑。雷電皆至豐。卦相通。象相類。以象告者也。以情言者。象告即情言。作易者曰小畜曰大有曰同人曰噬嗑曰革。曰言也。卦相通情相類。以情言者也。同人言合同。出頤中有物言噬嗑。頤中一爻是豫盍。嗑合同人曰為同人言。陰陽同聲皆是也。故同人聲是豫作樂。同之豫而彖辭于豫同之曰同人同人曰順以動豫豫順以動同人言盍合曰噬嗑盍者豫也。以情言者也。井彖井井。而乾爻乾乾。坎爻坎坎。謙爻謙謙。蹇爻蹇蹇。夬爻夬夬。爻皆為井彖井井而言。是爻彖之情如此。以情言者也。頤彖觀頤。而臨爻咸臨。蒙爻困蒙。兌爻孚兌。履爻夬履。中孚爻有孚。爻皆為頤彖觀頤而言。頤彖觀頤。皆為井彖井井而言。是爻彖之情如此。以情言者也。如大有元亨。彖二字。大壯利貞。彖二字。元亨利貞四字彖一連有者。乾屯隨臨無妄革六卦。元亨利貞四字彖一併無者。觀晉暌姤井艮六卦。六卦說在易斷辭如蒙者蒙也。比者比也。剝者剝也。損而不已。益而不已。升而不已。觀其所恆。天地萬物之情可見。觀其所感。天地萬物之情可見。觀其所聚。天地萬物之情可見。皆聖人之情見乎辭。以情言者也。此八卦爻彖象告情言。以類推之可也。
26
八卦六爻相應。本天地定位。上三艮兌。山澤剛柔應。四初震巽。雷風剛柔皆應。則是五二坎離水火剛柔正而位當也。上三艮兌。四初震巽。則又是五二離坎火水雖不當位剛柔應也。此二五應位。四初應位。三上應位。說易者無不據以為說。乃例之最明者應位也。易中當位不當位。則卦二五是天地中相當之位。不論九六皆為位當。故二五無言位不當之爻。當田相當也坤二乾在田五二田相當位相當而四三無言位當之爻。唯大壯五柔小用壯非所當。而言位不當也。唯臨四剛大不用壯是所當。而言位當也。是以位不當爻多在四三。與乾二在田位不當唯三位不當多凶。其常也。而位當不當。不專在本卦剛柔位。故困上六未當也。需上六雖不當位未大失也。乃卦爻往來當何卦位。需上當離午。為未濟上坎小雖不當位。小失未大失。需上六而言雖不當位。未大失也。困上當震卯。為乾上震動。于五中直得當者未當。困五噬嗑得當也困上六 而言未當也。此在往來卦位言。不明往來。而言位當未當。窮矣。剛柔當位不當位。本卦合往來卦方位言。此其例也。
27
易中用字。字出某卦。凡易中用此字。即以某卦為義。是一定例。如易以中為主。中幽明出入外內。為進退。為小大。為憂樂。為求與為窮通。為常變。為難易。為速久。為罔為無。為固為有。故易凡言中是中孚。言幽是坎。言明是離。言出是震。言入是巽。言外是睽。言內是坤。家內言進是晉。言退是遯。言小是復。坤小言大是臨。言憂是師。言樂是比。言求是觀。言與是臨。言窮是困。言通是坎。言常是坤。言變是革。言難是蹇。言易是乾。言速是咸。言久是恆。言罔無是咸。言固有是恆。易六十四卦一串說法。皆此一定字義。此易中用字例也。
28
易八卦艮終萬物始萬物。天地萬物小大往來。始之終之皆是東北丑寅。是艮為斗為指以指萬物所之為四時。故四方卦西南坤未申直東北艮。東北艮斗未指所之。則西南坤未申為天地未往未來。而東北艮斗指其所之。則天地有往來二道。丑寅卯為左往而右之。寅丑子為右來而左之。之而往乾西北亥。來巽東南巳。為往既來巳。而東北則為往來始。往既來巳終復為往來始。故㞢出也。萬物出地。西南坤也者地也。東北艮指其所之。而坤直方之道。六十四卦方方相直。萬物往來迷失道者寡矣。是以易言終于兌說。言艮成言。易說卦兌口說。卦指所之艮手指。說卦。萬物兌見象日月。卦指所之。萬物艮不違則斗。斗柄所指。卦直方者皆是也。故易艮為徑路為門闕。萬物出入從此門闕。往來從此徑路。已來既往。未往未來。皆在艮東北丑寅之寅。指其所之而已矣。寅小往大來卦有小大無平不陂辭有險易聖人之情見乎辭。辭也者各指其所之。易指取象于此。
29
易之書盡說在十翼。十翼中說易法不盡于此。此其大凡。大節列之為例而十翼中不能離去本文前後而說者。其例見之本文。皆是示人以說易法。觀其會通而已。十翼之作。孔子盡言盡意告人。盡之一言。曰聖人之情見乎辭。辭同而此乃異。辭異而彼乃同。不執一卦之辭以觀。而六十四卦聖人之情以見。故此說易法。皆從情見乎辭一言而出。而聖人辭證。乃卦卦有之。乃知易只是一直門徑。有一定說法。無方守有方。有一定故跡。未來循已往。而天地大運。帝王大法。皆此一直門徑通之。不明乎此。第就一卦一爻忖度。以為吉凶本此。則易卜筮書已耳。繇辭已耳。韋編三絕。漆書三滅。何為者。以上易例。皆在十翼。有十翼來。無人知覺。易道可謂窮矣。今易例條列明白。聖人說卦說在面前。聖人畫卦畫在面前。有明知者究之。易之興其有時乎。
30
易之書聖人雜撰而成。如元亨利貞。乾中爻四德。震元離亨兌利坎貞。此四字。雜行則四時。雜居則四方。而雜而撰之則一句。如有孚二字。南方離大有。北方坎中孚。南大有之有。雜北中孚之孚。而雜而撰之則有孚二字。南大有之大。雜北中孚之中。而雜而撰之則大中二字。天地易道南北坎離首尾。即雜撰在上下當中有孚二字大中二字。為天地南北易道中也。文王周公孔子之辭。于易同此雜撰。一句而周匝彼卦此卦。一字而旁穿此爻彼爻。此附六十四卦而成一卦。牽連三百八十四爻而舉一爻。闕一步百塗窒。錯一絲百緖乖。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。易指全主十翼說易。一一皆十翼例說易。于其卦爻。比附牽連。言易簡。天地一二。一二極之。至賾至動。聖人之書。一句一字。參錯而下。如禹貢之記山川。宿度之名奎斗。隔千里百里而文一相屬。以書不盡言故也。易指尋其山川。歷其宿度。以尺之步一里十里遠而屬之。而以書盡言言盡 意。句多字多。于卦爻乃反是周匝旁穿不到。乾鑿度言易位數。以一聖人二庸人推之。易指亦是言天下之至賾言天下之至動。而聖人庸人位數不可言矣。然言易例竊從易。其辭亦云雜撰已爾。
31
易訓詁。取周秦以上書與易近。遠則昧失本原。不足據也。易法象。前聖取法。前聖行事。周公六爻象即隱用而為辭。易諸經所本。諸經大義。孔子十翼辭即深討而為傳。故以六經註易。即以易註易也。卦候本周公時訓。通卦驗有之。與卦爻相投。不可不用。逸象由孟氏所傳。非說卦本經有逸象。乃孟氏前說易家所擬象也。可以取用。爾雅于易。不但釋詁釋言。而釋天釋地皆易所在。如講武旌旗在釋天鰈鶼蹷在釋地說文于易。其字多古文說。說而不知其故者。更于易相通。如刑刀守井也勞火燒門也之類下而方言釋名廣雅等。皆不足據以說易。故易解字用爾雅說文。爾雅說文字無乃于廣雅等取之。而易家所傳某作某字。無關大義不類入。有發明者引之。某古本字句或多或異。求之于易妄。無庸論及之。此易例也。以附十翼例後。
32
受業瑞安洪咸校

周易指卷一》

1
䷀青田端木國瑚撰
2
乾命卦謙䷎謙繫履䷉乾聲應坤䷁剝䷖泰䷊
3
乾。元亨利貞。有天地然後萬物生焉。有天地。天地定位卦。然後萬物生焉。萬物出乎震卦。易乾圜象。易有大極。是易乾天一坤地二是有乾為天坤為地。而有大極立也。故有天地一二。三生萬物。子丑寅乾三極道備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六。六坤也。有坤用六。而乾用九之道。周坤六位。而乾圜四時之德行也。乾卦自有天地萬物生以後。坤剛柔有位。乾陰陽有候。乾四月卦。于八方卦。先天定位南。後天西北之卦。乾道變化。乾一卦變六十四卦。卦各正性命。六十四卦各有命卦。卦六爻繫辭焉而命之。乾命卦謙。謙繫履。謙履中爻動在其中。困。賁。乾同聲相應。六爻傳乾聲應。坤。剝。泰。此乾卦也。八卦體皆成於三畫。乾三畫卦。下畫上。初大極第一畫一。一得坤二。第二畫三。三得坤四。第三畫七。乾三畫卦乾七。則坤三畫卦坤八。七八天地數之正也。三畫卦因而重之。九六天地數之變。變生爻。乾用九。坤用六。故卦體七八。爻用九六。是為乾陰陽立卦三畫。坤剛柔生爻六畫也。乾坤六爻重之。則是天數五地數五。乾六爻初天一。二天三。三天五。四天七。五天九。而上無天十。坤六爻二地二。三地四。四地六。五地八。上地十。而初無地一。是以立天之道曰陰與陽。以二爻有一陰地二。而一陽天一始之。乾元也。元亨利貞乾行。乾日可見之行。為行。此元亨利貞四德。是為乾卦有離為日離卦見。有震為行震卦行。乾三畫卦應上重卦。乾日可見。而見之離為日。可見之行。而見之震為行。是為乾其象火在天上。大有元亨。乾元亨。雷在天上。大壯利貞。乾利貞。故元亨者大有時行。東南震離二卦德。乾之春夏時也。震離豐豐而況於人乎況於鬼神乎乾而況於人乎況於鬼神乎利貞者大壯時止。西北兌坎二卦德。乾之秋冬時也。兌坎困困上動悔有悔乾上是以動而有悔也元亨利貞乾四時德。乾用九變動不居。而有其所居。極不動者。乾元有元大極。勿用不動。先天定位卦。乾初一元伏坤下不見。大極也。其可見者震出離出。日可見之行。乾四德見之行。乾圜天行右反乃是左行。復反天行也乾乾反復道也乾行此四德元亨利貞。元始也。元始西方兌。是天行震。亨通也。元亨通南方離。是天行離。利用也。元利用東方震是天行兌。貞正也。元貞正北方坎。是天行坎。元亨利貞。皆始乾二臨爻。大哉一元周之。元始西方兌于西南是坤是臨于是右反乃左行。其用帝出乎震。東天三陽。天行震。乾而無。南天七陽天行離。乾而亨。西天九陽。天行兌。乾而利。北天一陽。天行坎。乾而貞。是為乾行此四德。一坎正北方卦極不動。而出震動者復歸於極貞之。天下之動貞夫一者也。元亨利貞天行行此四者。是乾二三四五中爻。元臨二爻乾二。元亨利貞天行四皆臨大二爻乾元統之元二遞上。亨三利四貞五。故臨彖曰元亨利貞。亨謙三爻乾三。故謙彖曰亨。利豫四爻乾四故豫彖曰利。貞比五爻乾五。是元遞上永貞五。故比彖曰元永貞。臨二爻升五即萃五元永貞比上爻即乾上爻無首。故曰比之無首。臨二謙三豫四比五。乾中爻四。元亨利貞四也。是故易有大極。是易乾天一坤地二。乾天一之數一無二。坤地二之數二有一。是坤地爻有天一陽在地二陰。立天之道曰陰與陽。陰陽皆立天之道。六十四卦乾坤小大往來。其陰陽皆乾天道主之。乾為天為圜。四時迭起。萬物循生。其卒無尾其始無首。乾圜無首尾。大過象。故西北乾天顛也。大過顛也。大過下姤遇也。柔過剛也。大過上夬決也。剛決柔也。下遇剛上決柔。乾也。易乾始而以終歸大過顛下姤上夬。以見乾六爻乾下大過本姤柔而乾初勿用。無初九。乾上大過末夬柔。而乾上無位。無上九。乾二四三五中爻。天行反復上下。乃反復自三四中間乾乾重剛爻。中間三四小者過。因而二四三五大者過。乃乾圜旋而中間小者過大者過。是右行來者左行往。乾四時過之皆是也。易彰往察來。天行可見。故易變化利見。見之二五。而皆是見之二與四三與五。二四三五天地間中爻。聖人之易終始大過中爻。無過乾二四三五。此乾中爻四。夬上姤下。是大過中爻四。二與四乾。三與五乾。下不見復。上不有剝。二四三五一乾終始。無首尾而乾圜行。乾元亨利貞是也。易六十四卦乾為首。故乾兼三才而兩之。天道人道地道備。六十四卦乾首。其道備之乾卦如此。
4
元亨利貞。卜筮者尚其占。卜筮用坤幽求乾明。其義于坤下三爻求乾三爻。坤有常。泰通。卜筮辭假爾泰龜有常。假爾泰筮有常是也。卜筮儀。主人即位西面。卜筮人亦即席西面。西兌觀神道。西面取神示兆兌見。龜天子北面坎藏葬筮宅北面非此皆西面洪範次七稽疑。次七兌。擇建立卜筮人。三人占則從二人之言。三人泰乾三人。三人占損一人。則從二人。卜筮三則疑。二兌說言。則從二人之言。是乾二爻兌利見示象。乾元亨利貞者是也。凡七占用二衍忒。七者乾三畫卦數七。天地七來復。神來告。曰雨曰霽以象告凡七也。占用二者。乾一不為首勿用。而用二也。衍忒者。七稽疑凡七。七七四十九。衍數有一勿用。用二衍忒。是故用二衍忒。一復小。小衍。二臨大。大衍。天地數復小。子一對午七。乾三畫正卦數七。乾三反復道七剛反。七日來復。而天地有元吉之占。忒者衍中心二有一。中小過之大過之。臨大丑二對未八。坤三畫正卦數八。復小者七日七之陽不反。則臨大者八月八之陰至。消不久。臨至于八月有凶。而天地有貞凶之占。忒是也。故八月凶。兌見象西面。君子卜筮問凶不問吉。吉凶悔吝生乎震動。猶元亨利貞出乎乾行。是以占用二兌見。吉凶悔吝東震動。則西兌見。天地內卦貞。外卦悔。易坤內卦三可貞。乾外卦上有悔。故占用二衍忒。二貞悔也。衍揲象四時。衍忒而四時不忒。乾坤之策凡三百六十。以卜筮尚占而不忒。乾四時小大以不過。乾元亨利貞是也。易元亨利貞。卜筮者以為占。故其象首具乾卦。
5
初九。潛龍。勿用。
6
卦六爻皆坤六地道。乾用陰陽九變。周坤六。成六十四卦六爻。是乾天道。故坤六地位。乾九天行。六十四卦六爻。皆有坤方地位而乾圜天行。乾初爻于坤方地位。當亥子地。乾坤陰陽卦皆下生。乾初子一陽爻坤下生。坤初午一陰爻乾下生。初陰陽天地始。于六十四卦初陰陽。天地復始。而天地六爻。其陰陽上下則有順逆。下順往。上逆來。天地一二陰陽始。乾一統天。一乾元。則坤二統地。二坤元。一天元子。二地元未。坤乃順承天未地二乃在丑從天順行 子天一陽順往。乾六爻子寅辰午申戌。子天一。申天九。而戌九之首。乾。未地二陰逆來。坤六爻未巳卯丑亥酉。未地二。亥地十。而酉十之尾。兌。天地終有始之道。不在首而在尾。坤地十終。有乾天一始也。酉戌兌乾。戌乾。無首。酉兌有尾。天地往終復來始。是乃乾剛坤柔。比樂師憂。終大過顛。夬決也。小人道憂也。易之夬終。易之乾始。酉戌下亥子乾坎。天地訟謀始。亥地十子天一天地十終一始是乃乾剛坤柔比樂師憂終訟不親。則大過顛遯世。乾初九也。比樂師憂。而訟違行。行之違之。皆此訟始。此其時乾圜前往之卦。天飛者遯下。而坤方復來之卦。地潛者未升上也。是勿用時也。此乾初一爻。三百八十四爻初。一陽下極。極也。初是北方坎子。坎子壬曰終癸曰極。六十四卦未濟終極而復乾始。故乾初乃壬癸未濟初。亦不知極也。乾之爻初三五。乾之陽一變而為七。七變而為九。九變之究乃復而為一。乾初九復而為一。而乾初之九乃大極一也。初之九。九是震。震龍。初之一。一是坎。坎潛。龍九陽九九八十一變而復于一。一天地始。初應四。四淵下初。初一陽龍。隱在亥乾下。深在子坎底。是一巽伏。不震起。潛者也。是乃天地初坤屯。混沌無端。莫見其根。一也。一羣龍本。一潛為見羣龍本。羣龍入藏。是初之藏。羣龍出用。是初之用。而初不由出而用。亦不由入而藏。何思何慮。未之或知。無思無為。寂然不動。二見初不見。四躍初不躍。是為潛龍。勿用者。初之九乃大極一勿用。天地數。一氣始。二形始。二數有一。形始地二用。一數無二。氣始天一勿用。大極一合二成三。元氣含三為一。而天三陽出用。其出用之一。是天三首帝出乎震之元。而非大極一勿用之元也。是故潛龍勿用之道是大極。大極勿用之象是潛龍。勿用之元潛龍。亥子黃泉之下。一元萬物本。是當天地剝終復始之時。先天亥子剝終子丑復始復德之本。恆德之固。天地恆久不已之道。在乾始勿用一。乃天地未濟終極而復乾始。一深在坎下。勿于恆始求深。勿于乾始用一。一恆不易。乾始一元固。乃極不動。一也。極不動而無不動。九也。惟不動所以無不動也。是故勿用而用勿能變之。勿用而用勿能盡之。潛龍者也。
7
九二。見龍在田。利見大人。
8
初一勿用。用二。乾六爻用天數五數之。初天一。二天三。三寅人道。元氣含三為一。而天三出用為萬物先。元者也。乾二爻當東北丑寅地。天地之畫。天一而已。地一而已。天一地一。二也。二兌見。乾二爻震龍見。而兌見龍。天地數乾用九始此。以天三用。三三之九。乾九。二是乾二九有十八變卦成。而六十四卦皆以二見龍始而變化成始。二大哉乾元。萬物資始是也。乾二初地爻。二坤地。田。萬物役于坤。田。乾九二是臨兌爻。師坎爻。其象澤上有地。田也。地中有水。田也。師衆地中有水田。容民畜衆。臨大澤上有地田。容保民無疆。乾中爻二四三五動在其中。頤。天地養萬物。聖人養賢以及萬民。皆田也。故乾二地道。坤二直方。乾用九動坤六。同人。萬物皆致養于坤。致役于坤。是同人于野。萬夫類族。百種辨物。在田時也。是故丑天田九星在斗南。一𠔼在牛東南。與角北天田同。寅啟蟄郊。天田農祥事龍星見。見龍時也。乾在田二初地爻皆井。乾下也。時舍也。井下也。時舍也。乃君子時舍下。田井德之地。君子寅三人道。行修于隱。名發于微。子丑寅天地三微道著。寅井通。震陽氣升。震升于井。龍見于田。易世成名。以二而出。是以震龍德首出兌見。見龍在田者也。大人者。離大人是艮一人。天地象西北乾天。西南坤地。東北艮人。艮六爻皆人象乾二東北丑寅。丑二天大地大。寅三人大。艮是斗主人統。是乾一人行。一人為大。艮大人也。艮大人一人行天。北斗象也。艮斗大人利見。利離相見。是以斗于東北艮。不見其人。于南方離。大人以照四方。宜日中而日中見斗。艮大人利見。見龍在田德施普。坎兌雨澤。天以斗主施。出艮一人。斗行而南。天地豐之候也。日中見斗候也。乾利見大人候也。見龍在田。大人斗雨澤不施。乾二離乾卦。為同人吝道。利否乎。是以乾命卦謙。謙斗柄大人德柄。故乾二善世不伐。謙柄勞而不伐。乾二德博而化。謙柄有功而不德。大人也。利見大人。下在田。上在天。皆同人利見。而在田德施。同人于野之日。寅艮斗行。以子坎一。斗旋而周在寅。十五日天行十五日大雨以斗運。物平施。雲行雨施天下平。二德施普。是乃見龍在田之象。離同人利見之相。利見大人者也。
9
易八卦皆成於乾。初勿用用二。用乾九二。乃乾二九卦十有八變之。數大衍四營成易。十有八變成卦。皆成之乾九二。乾九二兌臨大。二坎爻。坎水行衍在中。大衍。大衍四營成易。易之九圜。四營之四方。方而九畫之井。井四營囲。乾在田象也。二九十有八變。卦井井八卦。小成。因而重之。八卦井井六十四卦。而大哉乾元用九之象成。井大成也。天地西南東北。乾坤卦立於三。乾寅三。坤申三。申坤西南四方數。西數九。南數二。二九十有八變。寅艮東北四方數。東數三。北數六。三六十有八變。是乾二爻當東北寅直西南申。引而伸之。十有八變之卦。觸類長之。乾在田二。二重田。三三畫畫之。畺引伸之。引從弓彊。乾自彊不息。九二在田用九之道不已。坤合乾。彊坤從土。德合無疆。而六十四卦周于無方矣。是皆乾九二。六十四卦咸是九二臨。其象無窮無疆者矣。故乾二中孚二。六十四卦卦氣起中孚二鳴鶴在陰。即是起乾二見龍在田。故乾君子言行。與中孚君子言行。九二同象。易之道聖人十翼示人深矣。
10
九三。君子終日乾乾。夕惕若夤。厲無咎。
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天地六爻三四人爻。乾九三用天數五數之。三天五。坤六四用地數五數之。四地六。三四天地五六中合之數。天地合氣命之曰人。人受天地中以生。故三四人爻也。三于乾三畫卦正數七。七天地日之數。復生人之道七在乾三。而四三爻乃三是人爻。故乾四爻言中不在人是也。四不在人。而三在人。乾君子之道于三言之。三爻當東方震。卯地。震卯甲乙。乾坤往來反類在三。天地數乾九三。是乾三九二十七。為東方帝出震數。乾幹從乙。三乾乾甲乾為首不出。乙出履謙九卦三之二十七。乾九三而有履謙是也。君子者。乾君震子。無妄之稱。終日者。日大明終始。離上下震艮二畫是乾四初震爻。日始震起。乾三上艮爻。日終艮止。三當東方卯震出離日上。寅出卯。日始。而三東方對西酉入戌。日終。天地象。日終有始終東北。君子有終。日終無始終西北。乃君子無終。是以乾三命卦謙。君子之道。不難君子有始。而難君子有終。不難始日。而難終日。故乾四初震爻。日始初不見。四震豫爻。二不終日。乃三終日也。二不終日知幾。三知終日可與幾。是在君子。乾乾者。乾下三爻泰乾。三終。三反復。反下三爻乃否坤。否泰反類即在終日。即三甲乙地是以乾三畫卦因而重之。二與四恆乾。三與五咸乾。恆乾咸乾三反復道。而三乾乾。乾從乙。乾乾乙斗行不止。乾天行不息。君子人道在乾三。三恆乾而反咸乾。無恆難終日。乾終日戌。于三震卯。君子無妄在之。而乾乾在之。君子終日乾乾者也。君子履始臨終皆西北乾西北乾淵乾冰如臨深淵如履薄冰皆乾乾事夕惕若夤者。乾三小過爻。離日終。小過飛鳥象過之。日又日。夕又夕。不見恆乾恆久之象。而咸乾咸速。惕心虛。惕從乾為易。日離虛易以夕。心離虛易以惕乃日不見始只見終。不見朝只見夕。夕惕。夤從夕寅。夕日終戌。夤日始寅。夤敬也。寅賓出日。朝之寅。寅餞納日。夕之寅。夤也。乾三上艮爻。天地申寅以三艮限。三列其夤。寅有始則戌不至無終矣。是以夕惕者。寅日始而至日終。夕。夕日終而若日始寅。若夤。夤人旅脊。君子終日乾乾行事。恃夤脊骨彊不息。寅而夕。夕而寅。夤乾行。事若此。是為君子終日乾乾。夕惕若夤者也。此三四人爻。乾三天五數。五五天數二十五。坤四地六數。天五乘地六。五六地數三十。是為天地一月三十日數。一月三日乾大明始。二十七日乾大明終。是為天數二十五。終二十五。乾天數剝。剝戌終日。乾剛坤柔二十五剝故三日至二十七日終。而三知至至之。復至日。知終終之。乾終日也。乾九三是二十七出震之數。是君子履謙終始之數。履謙二十七巽入終。乾九三二十七震出始。則天數二十五日終有日始。乾不息。乾乾是也。日終有日始。艮列其夤若夤是也。厲危也。乾三艮爻。艮其限列其夤天地過中之爻。三艮列物為之厲。以禁止不過咎從人各。三人爻。咎過也。三日過之日晷。人過之人咎。乾乾若夤天地限列不過。為之厲。厲無咎者也。乾三艮限列夤是三四內外厲限故復內在三厲無咎睽外在四厲無咎皆乾三厲無咎艮限是也易屬無咎為乾三反復三反四四反三故睽外復內四三易唯乾復睽三卦四三當內外之限之列厲元咎如此三夕惕若夤作夕惕若厲無夤字漢人已多此俗讀說文若夤若厲兩引易未有辨之乾三夕惕若夤句夤字無厲無咎句厲字無易大義滅矣
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無咎者善補過也。易于乾三四兩爻言無咎。以明六十四卦義。乾二四三五中爻大過。是臨大者過。當補過。三四中爻小過。是復小者過。當補過。易兼三才而言。五二天道地道。非人道可比。故乾二爻地。不言無咎。五爻天。不言無咎。而三四人爻人道。補過責之在人。三才以上下天地之道言之。過在天地大過。過在人小過。三才以中間人之道言之。過在天地小過。過在人大過。小過與時行。是乾三乾乾與時偕行。乾坤上下天行。日月寒暑往來。上下逆順過不及。而小者過皆小事。是以過在天地小過。而過在人。以三應上四應初。是上下大過本末弱。三四人道乃君子以自彊不彊三反覆。陰陽反。否泰反其類。天地而否而泰。而泰而否。皆內小人而外君子內君子而外小人反復。於是否泰反類。天地革命。而四乃革。此其故三四乾重剛不中。乾五二坎爻。乃天險地險。當九三九四人爻。人事反復變滅於其中。小人君子其凶其吉。皆三四人道。四同二三同五為之。而大者過乃大事。是以過在人大過。過在人。其所由來不在大而在小。皆小過而成大過。故小過過也。是以過在人大過。當先小過而補之。補復小初一爻善。補者小過。而所補者大過。乃有六十四卦終候頤之卦。有頤而無大過也。善補過者也。故大過不過。皆先由小過而補之。補臨大二一爻善。補者大過。而所由補者小過。乃有六十四卦初候中孚之卦。有中孚而無小過也。善補過者也。故人而過。無大無小。人道以善補之。無咎。天地而過。無大無小。人道以善補之。無咎。天地中人為心。人心悔惡。則天地之心見善。六十四卦其天地上下占無咎者。皆乾三四人道之無咎為之。無咎者善補過也。易不尚言無過。而尚有過則改。乾二四三五皆小過大過爻。乾聖人知進退存亡而不失其正。不過善補過而已。故無咎者人道之善者也。易於乾三四人爻言之。其義著明者矣。
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九四或躍在淵。無咎
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乾九四用天數五。數之。四天七。四應初。初大極一。四一變而為七之數也。而七變為九。四回從三反復。七動上而九進用。此天地變化之爻。九進用之時在九四也。四爻當東南巽辰巳地。乾三於五咸乾。而乾四爻咸感也。咸與中孚。天地中氣感。咸姤初。一陰感中孚復初一 陽。而初之潛一爻陽在下者應。巽伏有震起。九進用。欲及時四。而躍者初也。天地數乾九四是乾四九三十六。乾用九四周。是乾為圜回旋。淵回也。四爻東南對西北乾。天地象往屈西北。則乾圜回而旋入戌口。乃亥子淵也。故亥子乾坎卦。入於淵是也。此乾四九三十六蹇連。員連也。員連乾圜回入淵。坎子下極蹇不通候也。乾剛坤柔三十六蹇蹇而通。員連乾四九三十六下極上出。而四上下象。往而屈者。左回而入淵。來而信者。右回而出淵。是中孚信亥子間淵。其中坎亟心一陽下極屈而信。震動上。乃震為雷。淵回也。雷回也。龍上下天地以雷出入為信。躍微動氣而生物也。乾初雷在地中。龍蛇之蟄以存身。坤以藏之。坤坎師憂。乾憂則違之之時。潛在淵是也。及中孚氣感。地中雷以動之。咸尺蠖信龍蛇蟄起。而在淵中孚感。豚魚應。四乾道變化。以應初未見未成。而變化未成。形象未見。其躍者。尺蠖邪虵邪。豚魚邪龍邪東南在辰見是龍。東南在巳。又不見是龍。或者也。二有見田。初無見淵。兌為見。巽為股。震為足。而四於初在淵象。兌見非見。其為足為股。震起又巽伏。巽伏又震起。躍者也。雷出地奮。奮躍上。上羣龍輔。坎坤比樂乾樂則行之之時。飛在天是也。而四應初。四躍躍之初。四近天飛而未離初淵潛龍九陽不見是下潛龍一。而潛之一乃自下坎亟心而躍。或躍在淵者也。是故坎亟心北極。乾九四四九三十六。對坤四地六。六六三十六。乾圜回用九四周。知至至之。日南至。日北至。南至極則陽入地。有此三十六數度入地。北至極則陽出地。有此三十六數度出地。其出地之初。北戴斗極之下空洞。空洞淵之象。而坎亟心于此出也。乃乾四應初。潛之極不動。而四是初極不動而無不動之候。或躍在淵是也。四九進用欲及時。震無咎。無咎者也。
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乾卦取象龍。獨四三兩爻不言龍象。龍下入則淵潛。地二爻。上出則天飛天二爻、無不上不下而在四三人爻之理。乾三恆乾。三專是人道。象取君子。四咸乾是四。有天道。有龍取象意。龍上出經四爻上。下入經四爻下。上下進退所過在四。不是龍所在之位在四。故不言龍。而言或躍在淵。知其從下一爻躍上而進在五也。易取象分明類皆如此。
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九五。飛龍在天。利見大人。
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五上天爻乾九五用天數五數之。五天九。九陽進五在天。乃乾道變化。九變化成。而乾元用九之爻極天數五而在九五也。五爻當南方離午地。離午丙丁。乾三人行。艮一人斗兌二人日月之象行南方午。則乾元出震乘離。而五在天乃飛龍候也。乾上下。四初應位。於初潛。於四躍。五二應位。於二見。於五飛。五乾天數五。乾見羣龍。下比輔上。而下淵潛者乃上而天飛。是以四東南辰。五南方午。辰龍星也。辰震龍午離飛震離豐日中而雷電皆至。見其龍飛。乾五陽夬。兌澤在天。德施在田。雲行雨施天下平。見其龍飛。四乾道乃革者革。治歷明時以頒正朔。南方離是乾乘時。時乘龍御天。飛龍在天者也。大人二在田大人。二龍德。二君德。德升也。以下在田升上在天。是以升用見大人。而乾二五利見大人。下丯象則上丯象。斗乾一人行。大人也。乾九五時。艮斗一人。兌日月二人。自天右自上祐。是五丙丁艮兌卦其象火在天上。東方震大火在天上。是震蒼龍星在天上。飛龍在天。此其象也。是以大火日中。午正在未。未日中而斗柄正在上。日中見斗。其象萬物為豐為大有。乃飛龍在天之候。利見大人之候也。其時乾五陽爻上夬。乾施下。在天而下在田德施普。乾大人以美利利天下不言所利。大矣哉。故乾九五是乾五九四十五。斗建方。斗乾之乁幹。而建方坤八。是以八卦用事各四十五日。八風應候各四十五日。乾道革治歷。斗歷建平。四十五卦候一革。乾剛坤柔四十五革斗天則見申。乾五九四十五在申。乃寅之艮斗。而以申坤為柄坤為均。而八卦八風斗建平。乾大人一人行之道見也。故乾九陽九九八十一在申。申坤寅艮謙德之柄。乾九陽龍變化九九功成。申天則斗柄懸在下。乃既濟平功成。德之柄下。是為乾命卦謙。語以其功下人者也。大人象也。乾剛坤柔復之九九八十一謙是故五利見大人。天顯道以見為利。而以藏用不見為神。飛龍在天。而在天龍之象不見。日中見斗。而日中斗之象不見。而其大人之道無不見之。離萬物皆相見是也。利見大人者也。
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上九。亢龍。有悔。
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乾上九。用天數五數之。天九陽五艮止。不進上。而上爻乃坤地十。坤地道無成而代有終。坤三上。地十代乾九終。而上爻無有天九乾。乃地十坤也。乾上爻天地數窮。易窮則變。變則通。通則久。以上窮爻變之。不變則不可久。乾上窮上盈故也。天地六爻雜。既濟定。既濟平。皆乾五用九功成止矣。五乾在天。巳上。而五上坤十無乾九。乾九極上坤十。極而亢。巳亢。故九三九四乾小過爻。小過五象巳上也。上象巳亢也。乾上小過亢。則是大過。亢乾大過之陽。乃乾上亢龍象是也。上爻當西南未申地。是乾剛長乃終。而上無所終。乾五在天上。升而不已必困。而上數窮。天地用九用六。上六陰極。九陽厄。陰六陽九。上爻是六九五十四。陰陽災。而亢值之。天地象乾見羣龍無首。龍象角亢氐。辰角東南。龍不為首。未角西南。龍乃為首。亢也。天行井在辰角。田有見龍。角在未井。野有龍戰。十二次南方鶉火言首尾。為蒼龍體首尾而言。蒼龍大火星中。是鶉火當心。心明堂出治。乾五飛龍君位是也。龍尾星是巳鶉尾。龍不為首。龍角星是未鶉首。龍乃為首。申天則。用九功成而不遯退未上。其亡其亡。乃亢龍也。天地坤上位居中。坤為均。天九野中曰鈞天。其星角亢氐。是坤為均中央亢不盈。氐平。則角不見首。無亢龍炎。中之道也。而乾上九上過。上坤代有終之道無。無坤地道妻道臣道。而以上過。乾陽亢。上窮爻陰陽災數五十四。乾上乃履不處之地。履未候。天地數乾剛坤柔五十四履不處也。五十四乾上極。坎亟心周之。順在巳。巳龍尾星不為首。不為災。逆在未。未龍角星乃為首。乃為災。是故乾亢之地為履不處。坤履霜龍戰。即值地十位上。龍見首。角也。亢也。亢龍是也。有悔者。坎為悔。坎中心有坤為晦悔。乾中爻五二坎爻。坎不盈。天示象氐。袛既平。而雲行雨施。既濟天下平。乾中爻也。而乾上九上盈上窮。亢也。故亢有悔。氐無悔。亢盈也。氐平也。袛既平。坎中心無袛悔。乃平在下復象。無悔者氐。復本氐本也袛從氐不從氏盈在上者剝象。而有悔者亢也。是故天地數五位升降。上升而不已必困。困上曰動悔有悔。乾上是以動而有悔。亢小過上。于中在人遯不知遯是乃大過上。于上在天顛不知顛。亢龍者也。
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用九。見羣龍。無首。吉。
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用九者。勿用一也。無首者。用二勿用一也。天地數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。一勿用用二。用二至十。九數。乃用九也。物有始有壯有究。一始七壯九究。九。一變而七。七變而九。九究而復為一。一九乃氣往復。陽勿先為用。故勿用一用二。陰數二四六八十具。而後九可用也。占卜占為占。卦占體。爻占用。彖占七八體。爻占九六用。卦坤方正位居體。天地七八易之正也。天地七八正在天地一二數上。天一正七數正。地二正八數正。七八午未一二子丑是以易之數陰正于八變于六。陽正于七變于九。故坤體八卦其用六爻。而乾圜以周坤方。唯變所適。數不以七而以九。天地五行七反九合七正九變九變而復為一七反復之天地合變而反正皆此數是故勿用一而以勿用七也。勿用七而乃以用九也。天地一用二至十。九數。乾元用九是也。管子物一也而十是九為用見羣龍無首者。龍震天九陽。是兌庚九數。庚用為庸。乾二爻九用。言行庸用也。震龍羣從兌為羊羣。兌見羣龍見。是乾五比輔也。乾上賢人無輔。而乾五者。乾天一坤下。是初一爻首。初未見勿用一。其二兌見。二見羣龍不見初一爻天一首。無首。天地始一在下本二在上顛二高也古文上此二上首一下勿為首乾為首乾上爻。從坤下爻首出而上。為上爻乾首。初一爻天一首而用一。則一坤下首出而上。是上爻艮止。一獨數為首。而下羣龍反不得見。而止一龍乃窮龍。是為止獨龍有首凶。故唯勿用一用二。二乾下不是首而上。而上爻無天一首。上不艮止上兌見。下震龍九陽皆見。是為見羣龍無首吉。故乾上無首。上六兌。初勿用。初六巽。乾上過天地數窮。窮則變。上六兌。則九三艮。咸速。感遂通。窮則變變則通。有咸。初六巽。則九四震。恆久。變則通通則久。有恆。窮變通九。取乾坤用九用六是用變。而乾九五既濟坎。乾九二未濟坎。乾用九變化六十四卦。首尾相終始。其首其尾具既未濟卦。上有首則下有尾。有首尾則非乾用九周六十四卦之用矣。是故用九有首。其道窮。用九無首。其道通。易上經乾坤。是下經咸恆。乾二與四恆乾。三與五咸乾。恆坤方。咸乾圜。卦六爻坤方。乾用九乾圜周之。而以天行不息。乾大圜終始。羣龍行天以終始。而不見首尾。是以咸乾行天象。咸其拇其腓其股其輔頰舌行天不疾而速不行而至。而上咸其輔而止。不有咸其首。上無首下無尾。乾大圜終始。羣龍行天而不見首尾。皆乾用九勿用一。皆乾虛一勿用之神。乃至神也。是故乾元無首。乃元之吉。見羣龍無首吉是也。
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彖曰大哉乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。
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易日月也。日月一二天地陰陽。陽乾一畫。以陰坤一畫有二。乾一畫見。陰陽天一地一二。二從儿。陰陽始生元也。儿始生人也元二從儿天地始。元通于無。元通于無出有。易有大極。生兩。一二。一二天地陰陽元。以始生萬物。天地數終之始之。萬物成。終九十。以始生一二。故臨兌二易大明日月二。是天地子在丑一在二至臨大。臨大一自二而大。大哉乾元。至臨二自一而至。至哉坤元。天地陰陽元皆兌一二。乃離為日。有坎中天一陽數成乾。而一離日乾元象。坎為月。有離中地二陰數成坤。而二坎月坤元象。一二臨兌見。乾始兌。而離日乾元象自二而大。大哉乾元是也。資謂用。乾初勿用。用二始。資從次。首震一。次兌二。乾始用兌二。資始。初西北亥潛陽勿見。勿可資以為用。用子仲二兌二。資二而有天一始也。是故始萬物。始於終萬物者。西北先天艮萬 物終。酉戌亥三微成始。氣始是也。東北後天艮萬物終。子丑寅三著成始。形始是也。物形氣。資天地一二而始而生。故坎一萬物資以出震。坎洊震而乾元離日震出。一也。離二萬物資以見兌。離麗兌而坤元坎月兌見。二也。乾坤二策之數。萬一千五百二十當萬物數。皆資生于坤元二。資始于乾元一也。統謂紀。子一坎天統。丑二艮星紀。萬物之數一二俱起丑牽牛。子一天統。以丑二星紀紀之。治天一周。始此一陽元紀。始丑臨二大為大一統。乃統三五七九天陽上治而以統天。乃曳辭之難也。天地萬物天左起牽牛。地右起畢昴。而萬物出地起牽牛丑。反而起畢昴酉。左曳之右。丑子亥戌坎為曳。而乾于坎亟心曳。而天行始兌。是乾一用九一統天。坎天一。兌天九。乾元一用九。一坎為曳統天。是乃曳辭。乃統天者也。萬物始艸乾為天曳䒶乃天字雲行雨施者。乾元一用九。天一坎卦統天。坎為水雲。兌為澤雨。水澤應天地節。是乾始兌。兌先後卦水澤也。故乾西北其對時巽東南。密雲不雨施未行者。乾一用九始兌而雲行雨施。是以乾天一陽在二。坎為雲。坎二有震象。震為行。乾一陽震行三。坎在三。震行四。坎在四。雲行。乾一陽坎在五。坎五有艮象。艮為施。艮止上。雨行下。而地上有水。雨施是乃乾有水澤卦。其象雲行雨施。品物流行者。萬物天地節以制度之後。乃品物也。天地間萬物。坎冬藏。其三時震離兌。春生夏長秋成。品物者三。天地品物三成形坤。而以冬藏坎卦。水流而不盈既平者流之。是為坎流坤行。地上有水比。物成形地。以顯比而卑高小大物齊。品齊也。物形上形下有坎流。則天地不是離乾卦。而坎潤萬物。流形。是乃乾有水地卦。其象品物流形。故天地西北乾物。東南巽三品。而乾巽齊。品物。西南坤形。東北艮成形。而坤艮流謙。流形。乃乾一坎卦統天。坎而兌。乃天曳而右水澤象坎而坤。乃天曳而右水地象。天乾圜曳而右。是天乾圜推而左。是以乾元坎始兌。是坎始震。震為蒼筤竹之節之始。屯物之始生也。屯滿形而不盈。坎既平天下平。而乾雲行雨施。品物流形者也。大明明日月。乾乃統天左曳而右。是从二人日月象。乃坎而坤从右行。坎而離日月右行。乃天地東西日月離上而坎下。坎離相上下以相終始。震起兌見。震明始。巽伏艮止。艮明終。下震起。上兌見。月隨入晦者。日隨出明。明日月終始。上巽伏。下艮止。日漸下退者。月漸上進。明日月終始。是乃坎離首尾續終。乾圜天行往來。咸日月相推。而大明終始。六位坎離六位。坎離日月明終始。而乾坤六爻初震爻震位。二巽爻離位。三坎爻艮位。艮三勞謙是勞乎坎四離爻巽位。五艮爻坎位坎五是艮其輔爻比輔也上兌爻兌位。此乾震坎艮爻。當初三五位。坤巽離兌爻。當二四上位。天地上下六爻當。六位定四時成。此皆乾乃統天。乾圜曳而右來。是乾圜有坤方推而左往。此皆坎為曳。坎而離。天地既濟定。坎而巽。天地既濟定。井道成。是以乾在田。雲行雨施。萬物既濟平。乾在天。大明終始六位既濟成。而乾大明終始。六位時成者也。于是乾乃統天者反復道右來。則乾御天者利左往。乾圜坎離日月曳輪。輪曳而右轉。是輪推而左行。乃御之道。而乘六龍乾乘龍行天。坤乘馬行地。馬八尺以上曰龍。八以上震九數。龍也。乾圜右來。坎而巽。坎而震。是乃乾圜左往。坎而震。屯之乘馬。乾之乘龍。故屯乘馬之道出之井。而乾乘龍之道出之屯。屯雲雷。而龍乃乘馬之相。乘龍是也。六龍乾坤陰陽六。是丷六龍飛。故龖飛龍也。從二龍乘者二數為乘。四數為乘時。明時日月。終始北方坎位。是一六數壬癸乾壬離日坤癸坎月乘龍資坎為雲行天。故乘覆也。以北坎為水二數。乘東震為龍天地二數乘之。四數曰乘。是春物始生屯。明時日月乃行西陸兌為見。乾見龍是也。以北坎為水二數。乘南離嚮明天地二數乘之。四數曰乘。是夏大雨時行。既濟。明時日月乃行南陸離為飛乾飛龍是也。以北坎為水二數。乘西兌正秋二數乘之。四數曰乘。是秋物生時成。節明時日月乃行東陸震為龍。六位成。乾乘龍是也。故六龍天地陰陽六位。明時日月資始坎一。而坎之時用一六乘之。六位時。時乘六龍是也。以御天者。六龍坤用六。而乾元用九為御。天地之道。柔乘剛。乘九。陽御陰。乃乘六。乘六。九陽上治。乘九。六陰終亂。乾元用九御天。而一統天。坤萬國皆來。九御天。乾一人首出而乘時。時乘六龍以御天者也。乘龍御天。五德六位。一時一元。皆資乾元之始統天以御天。乘時者為震出。乘時為時乘龍御天者出。資始之乾元有如此也。
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乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寍。
25
立天之道陰與陽。陰陽變化。皆天乾道。變者坤爻變自乾爻。乾變。化者坤爻化自乾爻。坤化。故萬物變死在乾。而化生在坤。陽變陰化。天地死生之說。而萬物之性命存焉。是故易參伍以變。三參之九。五伍之二十五。皆天數乾道。易卦六爻。是乾用九變。乾圜動。是坤用六不變。坤方靜。動變靜化。天地日月四時進退其間。乾一卦變化之六十四卦。乾六爻。變化之三百八十四爻。盡乎萬物剛柔之數。其陰陽無非天乾道。乾道變化是也。性命者。性乾之性。生坎一陽。性也。坎為𤆍藏離在內命乾之命始巽一陰。命也。性命一陰一陽之道。萬物各有之。乾變化六十四卦各有之。性命天地中人道。人受天地中以生。乾卦三天五數。坤卦四地六數。五六天地中合。三四人道受天地中以生。受生中。性命正。是其本然。而乾三四不中。三四不中。性命不正。此不中乃天地間小過爻。是以天地有過防之事。有過防。無或戕。陰陽變動吉凶之數。情僞感利害生。情僞防性命正。天地變化中間小過不中爻。防不中。萬物皆受以不過。各正性命是也。故陰陽立卦。剛柔生爻。卦爻窮理盡性以至於命。乃窮坤地理。中盡坎通以下至巽入。盡性至命。坎巽為天地性命之卦。井也。井道是乾道用九。天地南北大中午未子丑。午井候。未井象。萬物節度。天三百六十五度。度數正不正正之井。井性命卦也。人三百六十五節。節數正不正正之井。井性命卦也。天地改邑不改井。邑卪也。天地萬物之情遷改邑。天地萬物之性命不遷。不改井是也。故井道南北。天地大中。各正性命。井道東西。天地二和。保合太和。太和者。天地有大中是有太和。倸古文從孚。保有中孚南北大中。則合有節東西太和。故天地井節。性命中。發中節和。致中南北天地位焉。致和東西萬物育焉。和從震為禾兌為口。東西震兌二氣。西金和。東木和。天地二和井道合。太和合。東西辰酉卯戌有合故立酒明水。太和養氣之始。取之井道。天地井養不窮之道保合。是乃保合太和。故乾道變化。乾道革。井道革。天地萬物變死在乾。井道情遷性遷。則井性命卦井革。革水火相息。丼中央丶離火。天地離上而坎下。水火之性命本然。而天地三四中不相保以有合。是有水火息之時。故井道濟天下。天地三四以有保合。而二四中坎三。三五中離四。是丼中央丶。太和相保。保其坎離水火性命之本然。天地卦性情不遷。命不改。水火相息以不息。乃有太和井道性命卦在也。是以距冬至四十六日。天未降地未升。陰陽一二相與成和氣之始。在井北子丑。其卦漸相保。臨容保。保此。及天降地升。井東西陰陽二和平分。天地一二和氣太和。而天地無春肅秋榮冬雷夏霜乖別不和氣是井東西其卦噬嗑合合節。合此。是故天地六十四卦皆畫之井。萬物從天地改。邑不改井之道。各正性命。從天地井養不窮之道。保合太和是也。乃利貞者。乃曳辭之難也。乃北坎一曳而始西兌。利。坎一曳而南離。位正。利貞者。剛柔正而位當也。坎離既濟定也。坎離天地定位。萬物各正其水火性命本然。故利貞者性情也。性情剛柔正命正。性情剛柔合。太和合。乃利貞是也。天地四時卦。坤利貞。見乾元亨。利貞坎離定。天地首尾具之坎離上下。乾不為首。乾資始兌。兌首。首從巛。巛為文頭之毛首之文巛巛柔爻在上。乃萬物出震。庶物見。而乾元見兌。元首出。是二之兌見。而初之震出。出而上在天。五顯比。顯首出象。顯頭飾也冕旈象比上無首。萬物無有首出乾元天位上者。是為首出庶物。天地象。坤方靜坤安。寍。乾圜動震驚不寍。故震屯建侯。比建萬國諸侯。屯不寍。比不寍。寍從宀心在皿上。人之飲食器所以安人。寍也。物有不安節。則有不寍侯。節不安。侯不寍。改邑遷國。而改邑不改井之道。萬國性命。井以飲以食。寍無事可知矣。故井比。井建萬國。乾在田君德首出。比萬國不寍者寍。是為萬國咸寍。此乾二四恆。恆之道坤方安。寍。乾三五咸。咸之道乾圜動。不寍。萬國坤方之事。恆立方坤安。咸乾圜動者寍。而乾萬國咸寍。是乃大哉乾元臨大。天地一二皆是咸臨二初咸象。二坤咸亨。一乾咸寍。一二天地德合。而大哉乾元首出。比方萬國寍。首出庶物。萬國咸寍是也。
26
象曰天行健。君子以自彊不息。
27
乾為天。子一天。丑二地。寅三人。天地人三極三畫。太極元氣含三為一而為天也。天之統一。一乃統天。其一畫上極天。下極地。天之陽一而已。一震為行。震行。乾行。是為天行。天行始震起。終艮止。中坎通。震起反艮止。艮止復震起。上下反復道。而中坎通。往來不窮。天一日一夜過周一度。歲時月日。終之始之。而至不有終始。健者也。健建也。乾三畫。子天建。丑地建。寅人建。三統建立為乾。而乾乃統天。乃曳辭。寅統丑統子統。天曳而右行。右逆而得左順之道。天行也。故天行以寅人建為正。寅丑子夏殷周三統右行寅人建。健也。乾天行以寅三艮人爻為反復道乃天道以人道為反復。天氣以人氣為往來。故乾咸卦。天以虛受人。而天行乃乾三人行。一人斗。二人日月。日月與斗時偕行。而天行在三人爻也。故寅正月行周丑十二月。斗建回之寅。幹行不窮。而不有終始。寅人建健。乾天行健是也。反卦大象皆舉卦名。乾不舉乾名。乾天行行乎六十四卦。周三百六十爻而為當期之日。乾不限於乾一卦也。唯言健。寅正月行歷丑十二月。建回天乾圜行而期。六十四卦皆乾矣。彊弓力彊。天道張弓。乾從乙乾之幹乙橈本末弱。自坤為自乾之幹。乙是一。一坤下本。是乙乾下彊。本彊乾建不拔。本弱。乾建則橈。乾一陽自彊。一陽不息。一幹。行不窮而不有終始。乾乙自彊不息。息是艮為自坎為心息。乃朝蒙寅乾。夕蒙戌乾。萬物一出一入為息。蒙生人氣之初也。寅乾戌乾。乾乾君子若夤。寅人建是也。人建四時之幹不息。則乾坤不幾乎息矣。是故天行健君子以自彊不息者也
28
潛龍勿用陽在下也。
29
乾立天之道陰與陽。陰地二。陽天一。二與一。陰陽皆立天之道。易六十四卦六爻。皆地剛柔。坤立地之道柔與剛是也。六十四卦唯乾坤否泰舉天之道陰陽言。以見每卦六爻。坤用六剛柔。乃乾用九陰陽。小大往來而變。皆是乾天行。而乾初九一陽始在坎亟心下首。勿用為本。故於乾初舉一陽字。於坤初舉一陰字明之。坤初陰乾下。是有乾初陽坤下。一陰一陽之謂道。天地道本始此。故天地道始於一。乾初一陽之本。深在坤下黃泉。故潛龍者。不是在坎中一陽潛。乃是在坎下一陰潛。上勿見。下勿用。一潛勿用。神淵莫能測之。是以一在下。乾不息之本。息之坤下而乾不息。不發坤之藏。一陽下固。陽在下也。
30
見龍在田德施普也。
31
初坎潛。二兌見。田地二坤。二在田。應在天上雲行雨施之象。普日無色也。天地象雨陽而雲陰。道陽而德陰。故道濟者雨陽。而德施者雲陰象也。當二爻田見龍而未在天。上雲行雨施之雨未下。陽道濟未光。而上雲行在天應之在田。是在田見龍而陰德施已普。普日無色。遠近皆同。而同人於野。井竝受福。德普是也。天地象一二日月俱起丑。丑一二竝。是天一日在地二竝。普日從竝。是丑地日無色。丑在天地中艮極下日光不見。普日無色也。而乾在田德普在丑地。是天在極下普之象。龍德陰。而見龍德無不見及之施及之。德施普也。終日乾乾。反復道也。
32
三乾乾。乾命卦謙。三謙輕。陰陽易反復。天地否泰反類。泰乾反否坤。無平不陂。無往不復。乃乾坤小大往來反復其道在三。反復者乾數起于一。一三五乾爻。而五反之初。在三反復。三五咸乾。咸乾天神道。故一天帝北辰。氣成于三以立五神。三五展轉。機以運動。而天五位以三為反復。而乾命卦在之。謙輕所以戒也。故天地三五剛勝之爻。蹇來反來連。天地之難往來其間。而乾乾反復之道。反身修德。其道自復。故三五者。王者改代之際會也。能於此際自復如初。則道無窮。終日乾乾是也。是以三與五同功。乾參伍以變。三五變道反。舜禹還至。桀紂還生。乾三爻子丑寅反復用事。升降三統之首。周旋五行之道。孟仲季迭用事為統首。以往復於乾坤天行十二紀。天地日月運行數窮。而天道反者至。乃九陽而值六陰。六陰極。九陽厄。而上九窮災應三。是以三多凶。乾九三三九二十七。乾乾重之。六九五十四。上爻窮災應之。人道有興有廢其危在三。是以君子終日乾乾危之。而以三五道反復。三爻乾天五。五爻乾天九。三五反復。天數五九四十五。不是上天地窮災之數。而是三五中間有四爻乾天七復反。七反之一。以有一轉運之。而三五其道無窮者也。故乾初一復之本自復如初而不已。則乾復有乾。是三乾乾。復反復其道。乾反復道也。
33
易一世二世為地易。三世四世為人易。五世六世為天易。歸魂游魂為鬼易。八卦首乾為例。乾三四小過爻。小過上下飛鳥凶。是喪哀應三四歸魂游魂鬼易。乾三反復二字。三歸魂反。四游魂復。三四本人易。天氣之陽神。人氣之陽魂。萬物變死於乾。而化生於坤。乾變而三而四往。是以生為死。坤化而四而三復而反。是又以死為生。三歸魂下歸。從四反。三從四反之初地下。歸藏是也。四游魂上游。從三復。四從三復之上天上。臯某復是也。易幽明死生人鬼往復在三四。而乾三反復。是又游魂為變之爻。以歸魂不歸。而其變乃游魂也。皆反復之道不復故也。是故乾乾當復。復人道。三人易。人道不復。三鬼易游魂為變者也。乾三為變反復如此。天地人易鬼易皆在之三。八卦以乾為例此其反復道也
34
或躍在淵。進無咎也。
35
四視初坎下淵。淵回也。潛龍初在四淵下不見。躍微動氣。躍在淵。或者陽在下氣機之回。而上進用時邪。在淵之進。是龍德遯退而下者易而漸進。而躍其機也。是故四于初潛之象。躍在淵異乎見在田。見在田於飛在天之象。不能見其飛。躍在淵於飛在天之象。見其躍則能見其飛矣。故見在田時舍。尚是退。躍在淵及時。則是進矣。是乃乾初躍。進而用九。九陽震進。進無咎也。
36
飛龍在天。大人造也。
37
四進五。進用天九。九陽飛龍在天。當乾初造立天地。始天一。坤屯未分。坤屯混沌也草昧時。一二開闢上下。乾大人自三人統首建而出。屯經綸天位。雷雨上行。是為飛龍。泰通既濟定。乾雲行雨施天下平。乃大人從屯草昧時來。天一造始。天造人三參天造始。大人造。乾謙輕為天天爻。是人爻。故天爻天造。自乾乾人爻人造。天無為。人造作。聖人作。大人造。三同功五。五天位建極天中。天地六位造立定。大人造也。
38
亢龍有悔。盈不可久也。
39
乾為盈。乾五坎不盈既平。既濟天下平。而上乾盈。盈滿器也。從皿夃夃多皿震仰盂象。是地上有水盈缶上象。上九亢龍。乾九陽盈上坤地十。不是既濟平。是屯滿盈。是盈乃坎為曳。北坎曳而西兌。是節。坎不盈。二見龍象。北坎曳而南離。是既濟。坎不盈既平。五飛龍象。北坎曳而東震。是屯盈也。上亢龍象。乃坎為曳而坎滿震仰盂象上。屯滿盈。上亢龍。亢盈也。盈而上。何可久。乾二四恆乾。恆久也。上應三。上亢龍。亢而盈。不可久也。
40
用九。天德不可為首也。
41
用九。一乾元用九。一天一天德。一用九。九天九天德。天德極五天位。不離去五天九位。而居上地十。疑坤上而有乾首。故五在天乃位乎天德。天德初。一不為首。而五天德上。九不為首。易一陰一陽之謂道。一陰類感。一陽類從。乾一勿用用二。一天德不為首。二地德為首。一陰首一陽。二爻。再一陰首一陽。四爻。三一陰首一陽。六爻。既濟定也。假天德為首。一陽首一陰。二爻。再一陽首一陰。四爻。三一陽首一陰。六爻。未濟男之窮。震男之首。艮男之窮也。一陰首。陽類從。剛長。利有攸往。上成夬。天德不為首也。一陽首。陰類從。柔長。不利有攸往。上成剝。天德為首也。坤三陰首。乾三陽類從。天地交泰。天德不為首也。乾三陽首。坤三陰類從。天地不交否。天德為首也。故尊者重者以藏用為德。不為禍福首。上不乾終。初不乾始。賤者輕者以籍用為功。而為得喪首。下資始。坤始為乾始。上代終。坤終為乾終。是以乾天德首而不為首。五比艮象。不可為首。艮止之。為首則剝終。比之無首。無所終也故不可。為用九者止之。是以天德首坎天一。而坎下首在亥。勿用首出在上。是故天行乾象。皆一勿用。用二為首。而用九為尾。終之有始。而天地生人其道循還。而無終始。乾天行象。以坎為亟心首子而言。子虛一勿用。用二數起。虛二星。以震出地首辰而言。辰角一勿用。用二數起。角二星。以乾為首首亥而言。亥東辟始辟生氣東之。一勿用。用二數起。辟二星。而一用九。九不為首而為尾。天地終則有始。尾也。尾九星。而天地六九二用。坎離終始。初在尾而不在首矣。故乾用九始兌兌尾。九星在之。天行象心在庚震帝出心明堂尾在酉兌為妾尾生子而天行象不為首可見矣。易用六一陰首。一陰一陽之謂道。用九一陽首。一陽一陰之謂非道。道從首。首上巛首。而乾不可為首。故不可是為用九者止之。不止而上乾首。乃剝首。天德不可為首也。乾不可為首始兌乃兌首周禮羊人割羊牲登其首升首報陽皆兌羊首以道先兌為首首上巛兌首上巛爻乃一陰之道首也乾用九首而在兌首巛上乃兌羊首割者也乾無首吉其道可知
42
卷止受業瑞安洪咸校

周易指卷二》

1
青田端木國瑚撰
2
乾下
3
文言曰元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。
4
文言者。易三才之道兩之六爻。爻有等曰物。物相雜曰文。文不當吉凶生。於是有言。乾坤二卦六爻相雜。乾三爻震坎艮雜坤。初三五雜之。六爻文當。成言乎艮。坤三爻巽離兌雜乾。二四上雜之。六爻文當。說言乎兌。兌說言。艮成言。乾坤六爻相雜成文。是有乾坤文言。故文言者。夫子用以說易。雜卦是也。其例干乾坤發之。元亨利貞。乾隨時四德。元者震。大哉乾元震在兌。善一二剛長。繼之者善。善從羊兌羊祥也祥善也震為長。乾善長。以初之長而一一長。物有首領。善之長也。亨者。離。離有嘉。乾通坤。天地中離坎之陰陽交會。物成妃牡。嘉之會也。利者兌。兌以震為禾為兌之和。震春在兌。兌秋在震。其和相濟。其義相當。物斷制宐。義之和也。貞者坎。天地之事以正北方卦為本。貞坎亟心。幹天地事。物樹立正。事之幹也。是故君子於乾之元。元善仁。善長長人。人一陰一陽之道生。儿象一陰一陽二。二從儿元。說文元從一兀兀儿從一奇不偶天之兀我儿從九奇不偶執我仇仇皆取一陰一陽數偶人道元而亨二從儿仁。故仁人也。君子體仁。仁是震卦。自初一長。而長三人爻上。而乾為君長。體仁足以長人。三人爻天五數自二雨地長之五五二十五人黃帝經天陰陽二十五人又以長人長之師二千五百人故乾長人是師丈人亨嘉會。君子以合禮。禮是離卦。履禮也。天地吉行。一陰一陽之道合。行有嘉。履交錯禮成。嘉會足以合禮。利乾利物。君子以和義。義是兌卦。利己則物乖。利物則義和。美利利天下不言所利。利物足以和義。貞一貞固。 君子以幹事。貞是坎卦。蠱事也。蠱之幹貞正北方卦恒立心。一貞固幹不橈。貞固足以幹事。是故元者天三陽。生物。物棣萌。於時春。五行木德震仁。亨者天七陽。成物。物菁華。於時夏。五行火德離禮。利者天九陽。成物。物材實。於時秋。五行金德兌義。貞者天一陽。九成物終一生物始。物根核。於時冬。五行水德坎知。四德不言知坎冬藏謂之仁顯諸仁春謂之知藏諸用冬知以藏往一勿用也此時四德乾隨時。左傳隨卦元者體之長也四句即乾四德君子行此四德者。與四時合其序。元亨利貞坤方四時。乾圜周而行之。為行此四德。乾為故。乾隨時。隨無故。皆隨乾之故行之。故曰乾元亨利貞。
5
元亨利貞四者兌利。利從刀。刀和而斷。四者從乾卦三爻言。斷去兌金利。唯元亨貞字。六十四卦單出。利字不單出。連之貞而言利貞。而言利見大人。利涉大川。利有攸往。不利有攸往。利字皆連文不單出。以乾斷去利不言。何以明之。乾四德。震元。震陽卦。象乾一爻陽。離亨。離陰卦。象乾二爻陰。兌利。兌乾始以美利利天下不言所利。斷去兌金利不言。坎貞。坎陽卦。象乾三爻陽。乃大哉乾元離日也。重乾下三爻離。同人。同人二人同心。其利斷金。而斷兌口言利。則同人同心之言。其臭如蘭。斷去金。乾不言所利是也。而坤元亨利牝馬之貞。從坤卦三爻言。兌元。兌陰卦。象坤一爻陰。坎亨。坎陽卦。象坤二爻陽。震利。坤利離為牝牝馬之貞。震利連之離。離貞。離陰卦。象坤三爻陰。乃至哉坤元坎月也。重坤下三爻坎。師。坤為衆師衆也此坤與乾同人大師言相克。天地五行克金。金言相克。利不言。不言所利者。無不利者也。坤不習無不利是也。此乾四德。於六十四卦乾三爻而已。三爻元亨貞而已。而利皆連之貞而言。利連之貞。是以貞於無不利之時。貞吉。貞於無攸利之時。貞凶。此其故也。而易於元亨利貞乾中爻四德。辨是與非。辨其非者利不言。而卦元者元亨者亨利貞者貞。皆可以例舉矣。
6
初九曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。
7
乾文言自設為問答。以乾文言是同人曰。曰言也。故乾初九曰九二曰六爻。皆同人應乎乾。是同人曰曰之。葢成言乎艮。是乾九五艮爻。說言乎兌。是坤上六兌爻。坤是乾同人。文言同人曰於乾言之。故夫子於乾卦自設為問答。所謂初辭擬之。擬之而後言者也。初潛龍。不潛坎二中一陽。是潛坎初下一陰。龍德巽伏。不初震起。不二兌見。隱者也。世者。十二爻辰十二世。一世三十年。十二世三百六十年。積而三百六十世。皆是世。世而子而丑而寅。乾為易。是易世。名者。名從夕從口。夕不見。口自名。夕戌亥。十二爻辰子復小。其稱名小。丑臨大。取類大。寅開而當名辨物。百物百姓君子聖人。皆是名。名而子而丑而寅。艮為成。是成名。初潛龍隱。不出見。其出見而子而丑而寅易世成名。皆羣龍。非此潛龍也。潛龍只潛坎子下。三百六十世。不易乎坎子一世。不易乎世也。一陽之世不易。即六陰之世皆遯。有乾一藏九九德在內。無乾成功三五七九名在外。不成乎名也。遯世者。乾初世。未遯而子潛龍在未遯下。卦指所之指子在未下不成乎名當未子之指無以名之易遯之時義。未遯則之亥下。而坎初潛龍亥子地。遯世也。亥後先天卦遯天地亥子丑之地。子在亥乾丑艮之間。是在遯世。子正北坎為心。丑東北艮為門。心於艮門不出。其心不快。為悶。而亥西北乾為無。為無悶。而初潛龍在之。遯世無悶者也。是從日正。是直也。天地中央南離日。直正北方卦坎。日正為是。正北坎一乾天一。天地皆不出此一是。而坎天一是而直者。下乃巽伏。巽為直伏不兌見。不見是。初潛龍乾一。是一陽德。而不見是一陽德。復以自知乎己。臨不或與乎人。不見是而無悶者也。樂則行。水地比。其象地上水泉動。時泰通。比樂則一陽行之。下羣龍出用。憂則違。地水師。其象地下水泉閉。時否塞師憂則一陽違之。上羣龍入藏。行之違之。皆初勿用一極在下者為之根。行之一在子始。違之一在亥終。亥子卦乾坎。乃天地始違行。而天一數始。乃有行之違之之候。是坎亟心。一動而天三出用行之震出。一靜而天三入藏違之。艮止。違背也艮背乃潛龍隱伏坎。坎於乾坤剛柔。有天地比樂師憂之象。本初坎心。而潛龍初。樂則行之憂則違之者也。是故時泰通。子丑寅三陽。拔茅茹以彙上。泰三陽下拔。時否塞。子丑寅三陽。拔茅茹以彙上。否三陽上拔。否三陽拔。其亡不亡。繫初坎子下一陽不息之根不拔而上。一之根拔而上。則乾坤其幾乎息矣。故拔者於否泰卦。茅天三。茹地二柔。拔天三震連地二巽。天地恆不死中未亡之道。有下正北方卦坎一下不拔。而三連二拔無不可。至一非可論矣。確艮石。艮止下遯世潛一陽不拔。上極九天而無始。下根重泉而無終。確乎其不可拔。潛龍勿用者是也
8
九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰見龍在田。利見大人。君德也。
9
乾九二。地二正位中。是正中。天地午正未中。子正丑中。南北天地井道中。北坎卦子正在丑。東震卦卯正在辰。而丑二地上震龍德見。是在天地正中。龍德而正中者也。乾九二。卦陽氣所自起中。中孚。中孚九二。是乾九二。乾九二震出兌見。是有兌為口言。震為足行。庸用也。庸從庚從用。是兌庚九數。震象用。庸也。君子言出乎身。行發乎邇。中孚言行。乾九二言行也。庸言庸行。乾二與四恆乾。恆庸也。易一聖二庸三君子。大人在田。同人於野之時。言同乎衆人。恆言庸言也。行同乎衆人。恆行庸行也。大人獨中孚信。庸言之信。中孚可不慎。庸行之謹。堯舜與人同耳。庸言庸行者也。閑邪坎為邪。存誠艮成言誠。是始震為閑。而終艮為存。乾二與四恆乾。乾上下無常為邪。乃無恆坎立心不正。而艮成言不誠。此乾於東北艮坎卦養正之事。乾是恆。閑邪存其誠者也。善世者。初不易世。二善之長。善世。陰陽之道漸。巽風善俗。而震用伐。震而矜之不可也。乾命卦謙。勞而不伐。有功而不德。此乾於東南巽震卦遷善之事。乾是謙。善世而不伐者也。德博者。坤德合無疆。博。而離化成天下。而化。乾三與五咸乾。萬物化生。聖人感人心天下和平。此乾於西南坤離卦涖衆之事。乾是咸。德博而化者也。此乃西北乾始兌。乾九二臨大君。乾二四同功爻用九變。家人。是以九二何謂也。臨大君行中之謂也。家人反身之謂也。人有恆言。天下之本在國。國之本在家。家人反身之謂。言行恆。乾庸言庸行是也。家內閑。乾閑邪是也。臨大君行中之謂。二正中。臨教思無窮。乾善世是也。臨容保民無彊。乾德博是也。是故乾君德四。乾九二言與行體之。二在丑寅。易為艮成言。始兌在酉。易為兌說言。九二文言又申以易曰見龍在田利見大人。別之六爻。言其體乾四德。始此長人之一爻。為乾元龍德大人也。九二龍德隱而見。行而成。兌見艮成。說言成言。是以易曰又申言之。言成行成。乾龍德成。君德也。
10
九三曰。君子終日乾乾。夕惕若夤。厲無咎。何謂也。子曰。君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。
11
三人道君子。進德修業。人道是也。人道天地寅生人。天地人道立於三。生人道乾寅三。立人道坤申三。申候恆立方同人道乾坤四三人爻。三與五二與四。是咸恆損益之爻。天地日月四時。恆久而咸速。乾九四九三小過象。乾乾君子用九之道。于四三中間損益。履九卦四三中間損益而人道以無過。故乾為德。坤為業。乾寅君子曰進之始。用以進德。是益為進。坤申君子退修之始。用以修業。是損為修。進德益與時偕行。但業損與時偕行。乾九三君子與時偕行是也。是故君子進德修業。進德則取乾咸速之象。所以進。修業則取坤恆久之象。所以居。乾三人爻有困有賁。乾三小過有中孚。有中孚中。而小過過可以無矣。故中孚中心信。忠信也。繫辭傳先中孚。後咸。君子進德之事。咸窮神知化德之盛。皆先中孚中心信為進德之本。忠信所以進德也。天地自坎中心為忠。而至艮成言為誠。始之坎。終之艮。乾其唯聖人聖功。二者而已。故有言不信是困。致飾則盡矣是賁。君子修業修辭。賁致飾不可也。困尚口不可也。咸虛不可也。坎中心立心恆。而艮成言誠。是始之乾之德曰進用為進德。終之坤之業日退修為居業。而修辭艮成言誠之。修辭立其誠。所以居業也。至。至初地爻。終。終上天爻。知至至坎。天地一陰一陽下至。乃離姤至。坎復至。而初地爻履霜堅冰至。初地爻其初難知。姤巽至。復震至。而知天地先幾。陰始堅冰至。是為知至至之。故幾先見。幾是震。豫之震。幾事知幾。是先復之震。至日知至。復其殆庶幾是也。幾不可與臨大。可與復小。至日小至臨大至八月凶是則天地初難知之候知。知至至之。可與幾也。知終終艮。天地一陰一陽上終。乃乾剝終。坤夬終。而上天爻無首無所終。上天爻其上易知。剝艮終。夬兌終。而知天地大義。乾無首坤代終。是為知終終之。故幾先見。義後斷。存亡可識。義是兌。存義是艮。謙有終之艮存。其義存。剝無所終之艮亡。其義亡。三艮寅存亡門戶。成性存存。道義之門是也。義不可與咸速而亡。可與恆久而存。是則天地上易知之候和。知終終之。可與存義也。與幾。幾先見。寍用乾終日。存義。義斷可識。寍用乾終日。故終日者。君子乾乾惕厲危者也。是故上位上在天位。而在天上九。乾無位。驕從乾為馬言。天地陰陽類。坤陰戒之於馴。乾陽戒之於驕。馴坤陰凝。驕乾陽亢。是故乾君子居上位。知終終之。知上兌夬終。艮剝終。窮大必失其居之位上終之。上九高而無位者。五不上亢而驕。上不失其所居。居上位而不驕者也。下位下在田位。而在田初九。勿用位。憂從坎為心言。心於艮門未出悶。於坎心未出中憂。而於下坎為隱伏為加憂。乃是賢人在下位。無輔比樂則是師憂。而乾君子在下位。知自知而已。以修身而已。陽在下可也。在下位而不憂者也。三人道上位下位是夤艮限。非身所期。皆時而已。時居上位。時在下位。乾君子升降殊跡。不顯晦殊心。上位乾終。乾乾而惕。下位乾始。乾乾而惕。三重剛。乾乾因而重之。因其時而惕。雖辭兩設也。乾三是艮三兌三。謙輕履危。辭兩設之。而艮三乾夤。厲危也。危乾因時惕。雖危無咎矣。
12
九四曰。或躍在淵。無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為邪也。進退無恆。非離羣也。君子進德修業。欲及時也。故無咎。
13
乾二四三五中爻。二與四恆乾。三與五咸乾。恆常也。咸無也。乾九四恆常而是咸無。則四是咸無不往來。而上下進退之象皆在四也。乾四上不在天。下不在田。中不在人。天地人上下中三極之道。坎亟心一不正。為邪。上下中兩之。兩不從。離羣。而皆在四上下進退也。故乾四三爻。四進。反從三進上。三退。反從四退下。是四三反復而以為上下為進退。四三重剛不中小過爻。不中謂不是中孚中。而是小過上下。故小過上下中孚中。乾在天在田在人。上下中當以小過中孚上下中上下之以宐中。而天行小大以無過。乃四乾道也。是以小過中孚。四上下進退皆其象。上下無常者。坎為常。坤得中震一爻是坎。有常。而九四上下中不定。故或之。乃震巽起伏不定。小過四上震起。而三下巽伏。中孚三下震起。而四上巽伏。上下有乾變動不居之象。則無坤至靜有常之位。是為上下無常。而非為邪者。乾二正中。是小過二不可上過下不及。上過二。下不及五。則中坎常德行無有常。為邪。而乾二四三五中爻。乾九三剛不中。而三奇一畫在二與四中。是坎正北方象在之。非為邪。乾九四剛不中。而四奇一畫在三與五中。是坎正北方象在之。非為邪。四上下無有常在以定上下中。而天地坎一奇象。非以為邪。是故上下無常。非為邪也。進退無恆者。乾四三上下有咸有恆。而四三小過上下中孚中。其上下中。天地陰陽其類不中則上下過。相連為進退。小過三連中孚四。漸之進也。是進。進則小過四連中孚五。遯則退也。又是退。中孚二連小過三大壯不能退其孚窮。進退有乾咸速之象。則是無坤恆久之位。是為進退無恆。非離羣者。天地陰陽之類。震坎艮。皆乾天行之一。兌離巽。皆乾天行之二。二坤陰離其類。則一乾陽離羣。而乾二四三五中爻。四三無常則變動。乾二與四恆乾。三剛不中變動。解往來坼。而三偶一畫在二與四中。往來坼。是離兩象在之。非離羣。乾三與五咸乾。四剛不中變動。蹇往來連。而四偶一畫在三與五中。往來連。是離兩象在之。非離羣。以故三與五上在天之陽非離。二與四下在田之陽非離。而上成功可退。下乘時可進。其進退咸易無方。無有恆不易。而天地離兩偶象。非以離羣。是故進退無恆。非離羣也。此乃坎之象一。一不在天地一畫卦奇位而行。而有二畫貳之為邪。貳奇衺離之象兩。兩不在天地二畫卦偶位而行。而有一畫參之離羣。離坐離立毋往參之坎之一北斗。離之兩日月。斗一乾天行。乾圜上下無常。而於坤方有常。日月兩乾天行。乾圜進退無恆。而於坤方有恆。故斗左行而右。而斗不西沒。兌兩畫之象不以貳之。而坎一非為邪也。日月右行而左。而日月不東沒。震一畫之象不以參之。而離兩非離羣也。一非為邪。兩非離羣。而天地無有為邪之象。北斗是也。無有離羣之象。日月是也。故乾四乃革。革治歷明時。時斗明日月。乾上下進退而已。是以二四三五中爻。乾大過。四三重剛不中爻。乾小過。天地日月四時咸速。上下進退無常無恆。小者過。大者過。時不我與。進德修業。四三人道事也。是以君子不求之上。求之下。不求上能進。求下能退。乃業修之下。德進之上。乾乾日月與斗時偕行。不時未至先時。不時已至後時。益進德。益時行。損修業。損時行。三不先時。四不後時。三因時不可先。四及時不可後。天地日月上下中。過之不可也。不及不可也。君子進德修業欲及時也。欲及時。進無咎是也。進無咎。故無咎是也。
14
九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。
15
五飛龍在天。既濟定。上下天地定位者也。乾五上在天。應二下在田。二乾同人。天地上下六爻。皆二同人一陰一陽二氣相與。而六爻四初應位為震巽。三上應位為艮兌。中五二應位為坎離。乃同人二同心。故天地一陰一陽。二者居室。則為震巽同人。二者出門。則為艮兌同人。震為聲。艮為氣。震巽雷風二同聲。艮兌山澤二同氣。皆一二比而同。比而同人同心。而以同聲同氣。而天地上下。同聲之卦自中孚鳴鶴在陰。同氣之卦自小畜密雲不雨。是乾子至巳六爻中氣初候。為上下應求。子十一月鳴鶴中孚信。而乾同聲應。巳四月密雲小畜寡。而乾同氣求。故天地一二比而同。同聲自中孚鳴鶴在陰。坤陰有美含之以從王事。下同聲應之卦所本也。同氣自小畜密雲不雨。乾雲行雨施天下平。上同氣求之卦所本也。易六十四卦本中孚。作易六十四卦本小畜。小畜寡。同氣求而聲應。師衆大有衆。中孚信。同聲應而氣求。比親同人親。皆以五二天地坎離爻二同心。而四初震巽爻二同聲。三上艮兌爻二同氣。而天地上下比而同之乾五位。而同聲相應同氣相求者也。於是中五二坎離水火之象。於天地上下見之。坎為水。乾五有水地比象。離為火。乾二有天火同人象。天地一二上下比而同。萬物則從坎離上下而盡乎其類。是以乾五水地比。坎水流下坤地。其象地流謙。流卑則濕。水從乎濕之類。而水流濕也。乾而火就燥也。天地之象。火從乾圜。考工記火圜水從諸方方諸水故天地子午卯酉四正。為乾圜象。辰戌丑未四隅。為坤方象。天地陰陽水火運行。乾上在天。司天。乾下在淵。在泉。天元紀太陽寒水。辰戌之紀也。太陰濕土。丑未之紀也。太陽寒水司天。太陰濕土在泉。其陰陽氣化。坎水流坤濕土。為水流濕。是為水地比。流濕流而在坤濕土下。其氣化太陰濕土司天。太陽寒水在泉。是為地水師。本乎地者師衆。皆從坎下之類。而水地比坎下。水流濕是也。少陰君火。子午之紀也。陽明燥金。卯酉之紀也。陽明燥金司天。少陰君火在泉。其陰陽氣化。離火就乾燥金。為火就燥。是為天火同人。就燥就而在乾燥金上。其氣化少陰君火司天。陽明燥金在泉。是為火天大有。本乎天者大有衆。皆從離上之類。而天火同人離上。火就燥是也。是故五二乾天地合其德。地合德。水地比親。天合德天火同人親。天地水火燥濕。上下從其類。水流濕火就燥者也。於是雲自坎水生。北方坎。而龍東方震象。風自離火出。南方離。而虎西方兌象。天地象東方震龍。而北方坎雲從之。上從。坎從上震。天地雷水解象。為雲從龍。西方兌虎。而南方離風從之。下從。離從下兌。天地火澤睽象。為風從虎。天地解之時角解。龍東震象作。天地睽之時自睽。虎西兌象覩。睽虎眇視兌震象。隨從也。從从二人。天地比而同。从反𠓜也。反而得順。比下順從也。故天地從龍從虎。先比反從是師衆右行而左次。西白虎宿。北玄武應之。北從西兌象。反從。東蒼龍宿。南朱雀應之。南從東震象。反從。於是反而得順。大有衆左行而右之。東蒼龍。北坎水雲從。順從。西白虎。南離火風從。順從。是東蒼龍先南朱雀應。而北方坎從之。雲從鳥翔。而雲從龍。西白虎先北玄武應。而南方離從之。風如蛇蟠。而風從虎。乃天地卑高以陳。上下南北坎離同心。為同人比而順從。而風同聲應。雲同氣求。從龍從虎而有隨從。乾大人古聰明。叡知神武而不殺。乃龍之德藏於坎。坎之聰隱。龍聽耳隱叡知是龍德。以故雲從者効知同人從如雲也。虎之威發於離。離之明畏。虎死目畏在神武是虎威。以故風從者効武同人從如風也。此乾大有衆。乾革應天順人。天助人助。乾大人龍飛。龍交如。革大人虎變虎威如。師衆大有衆。上下天地同人比而順從。雲從龍風從虎者也。是以天地解時。東震象作。帝出震。聖人作。天地睽時。西兌象覩。萬物出震而見兌。萬物覩。乃從龍從虎。隨從也。天地嚮晦。聖人不作萬物不覩。天地嚮明者治。而天下隨從。震象作。兌象覩。聖人作而萬物覩者也。本天本地。乾震本。坤巽本。本天。初震爻雷聲上。三艮爻山氣上。而二即離爻火就燥上。離火本天。本乎天者親上。是為天火同人親也。本地。四巽爻風聲下。上兌爻澤氣下。而五即坎爻水流濕下。坎水本地。本乎地者親下。是為水地比親也。是故離上而坎下。坎不親上。天與水違行。訟不親也。離親上。坎不親下。上不大有衆。下不師衆。是乃親寡旅也。故雲從龍。雲龍一類親。坎洊震風從虎。風虎一類親。離麗兌而東北西南。天地解而天地睽乃天地以同而異。同人親而天地睽異之。天親上。地親下。是乾三五同功而異位變睽。同人類親。睽之而各類。故五位天地日月四時鬼神合。乃有噬嗑同人合。有睽同人各。同人各有合相親。各有類相從。是以本天親上。天大有衆。在天成象之衆。從乎離上之類。乾物類上。本地親下。地師衆。在地成形之象。從乎坎下之類。坤物類下。天地萬物上下類親。則各從其類也。
16
上九曰。亢龍有悔何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。
17
乾二四三五中爻。乾元亨利貞者也。乾下大過下。姤遇也。乾上大過上。夬決也。上大過顛。天顛。是乾上剝爻。剝觀象。崇高莫大富貴。九五上崇高富貴大者過。上過顛。夬百官以治。夬上百官上。大過富貴過。而無位者。乾天數五五位。乾初位天一。數至天九位止五。為萃有位。 而上乾九未安上。無天九位。是為貴而無位。無位而貴。貴不可久。大遇顛者也。夬萬民以察。夬上萬民上。大過崇高過。而無民者。坤為民。坤地數五五位。坤二位地二。數至地十位終上。地十坤萬民。而夬上於姤下遠民。乾天九上亢。天地十民。是為高而無民。無民而高。高不可久。大過顛者也。乾九居坤十上剝。富貴崇高。升而不已。上亢。而與下不相比。賢人者。外比於賢以從上。而上九亢不下比。是則賢不上輔。比輔也。上九亢不有比。而上無輔。是為賢人在下位而無輔。上大過富貴崇高過。無輔而上過。賢人在下位憂。上九居上位驕。是居大過棟橈上不可以有輔。而上無輔。大過顛者也。是故乾為往者屈之卦。往上極。乾天屈西北為無。而上無位無民無輔。乾上當西南坤。是亢乾盈極而反坤虛。無也。亢而上動。上坤終。坤晦乾悔。乾乾不惕而上乾悔。乃上大過顛不可動之故。乾西北兌坎卦困。為天歷數困窮永終之象在上。乾上升而不已必困。困上曰動悔有悔。乾上是以動而有悔也。
18
潛龍勿用。下也。
19
天地始數一在下。二在上。二古文上。二離二。飛龍上治。上也。一坎一。潛龍下勿用。一也。下。坎下。乾天數五位。五上治。離上。而初坎下也。卦六爻初難知。下。潛龍初坎隱伏子下。乃天地象離為飛坎為潛。飛皆見。潛不見。離上而坎下也。是故坎下之一。潛龍初勿用。初難知。下也。
20
見龍在田時舍也。
21
艮為時。艮為舍。舍舒氣也。天時十二辰舍。起丑牽牛在田時。二當東北艮。時行時止。當東北有震坎象。時當解緩而時舍。故上在天。時用。下在田。時舍。龍德在田時。施舍。時舍下。時施下。物生舒氣。德施普以時而舍。時舍也。
22
終日乾乾。行事也。
23
乾幹之乙。是乾事之幹。幹事乾行事。三當東方震。有東北艮東南巽。蠱事也。是以震為行。初乾未可見之行。而三乾終日日可見之行。天地戌夕而寅。夤艮背震直身行。是乾事之幹行之。行事也。
24
或躍在淵。自試也。
25
初勿用。四欲及時用。及時試。及時勿試。時及勿克用。故或躍者。時莫之試。自試也。四當東南巽。對西北戌無妄不可試。故四應初。天下事可不可。坎中心以自知。以自考。復不妄乃自試之事。故不當待人之試之。自試也。
26
飛龍在天。上治也。
27
乾坤上下往來運行。皆上下一治一亂。下本。有其治者亂。下有其治。上亂。不忘亂者治。下不忘亂。上治。否先否後喜。泰其命亂。既濟初吉終亂皆是也。乾上在天飛龍下在田進。以時否為泰。上泰安。以時未濟為既濟。上既濟定。上治。五當南方離。是嚮明而治之位。上治也。
28
亢龍有悔。窮之災也。
29
上剝艮。窮爻。天地數五十有五。所以成變化而行鬼神。乃天地數行之中不窮。則神化。行之上上窮。則鬼變。災也。數五位有合。乾五鬼神合吉凶。五有合則化。上無合則變。乃鬼凶而已。是以天地數五十有五。一勿用。初虛一則上盈者五十四。五十四數極氣盈。鬼神害之。而天地無妄災數值上九窮爻。上窮無妄災。窮之災也。
30
乾元用九。天下治也。
31
乾元。乾天一勿用。用坤地二。用二至地十。成乾九數。一勿為用而用九。是天一勿用之元用九。乾元用九者也。一勿用用九以二用起洪範次二至次九曰用初一曰五行勿曰用九嚋乾元用九九數而皆一勿用也。子一。參之丑。參之寅。寅九數。參之卯。卯三九數。帝出震。是震天三出用之元用九。乾元用九者也。天一元用九。天數一動而七。七動而九。正北方一坎亟心。應南方離九。中間有七而三五運行。是斗帝車臨制上下中。天九野。地九州。井九疇人九品。太一巡方。中央以一出坎。以九入離。定玄堂明堂青陽總章左右个。二九四。七五三。六一八。用九。易之為書帝出乎震方位皆震帝出為乾元。皆震為竹左右个夾治。帝四時居方。亦皆震為竹左右个夾治。震出用九。其四時居方。皆是明堂南面而聽天下。青陽明堂總章玄堂以居方言其嚮明皆是南面皆是明堂嚮明而治。天下治也。故乾元用九道。子一乾一人始。參之丑。丑三三公。參之寅。寅九九卿。參之卯。卯三九二十七大夫。三九震帝出。而天地泰平是左輔數。此三九二十七。為易乾元帝出震數。卯參之辰。辰九九八十一元士。皆體乾元而輔治。乃用九九九乾變化成。辰龍飛上治。而有公卿大夫士皆九天德。乾元有輔而上治。天下治也。孔春秋本乾元用九具易圖說
32
潛龍勿用。陽氣潛藏。北方坎子仲下。潛龍勿用之地。二羣龍見者。時進用。上。時舍者在田。而在天。成用乾上。乾以君之。利見者也。時退勿用。下。在天而在田。時舍者歸藏坤下。坤以藏之。潛者也。此非謂潛龍。謂此潛龍勿用之地。羣龍見者。氣之陽上無所終。而下是其所始。時而入藏而藏於此。陽氣潛藏者也。
33
見龍在田。天下文明。
34
乾二坤地二位。坤地二離二。坤為文。離為文。上乾天。坤二在田天下。文明者。丑地二屯始生。天造草昧。離大人造作文字始。文始於一。乾一畫天。坤一畫地。乾坤始共是一畫。乾動直。一畫下直上。上天丄。下地丅。丄丅。十。十坤方之。田方而乾圜之見九。龍在田。易之為書。田九
35
疇。天地大道範圍始此。故天地造立。文字始生。文始一。子一。字孳生從子。亥萬物字孳生終。丑二屯象艸木始生。寅三蒙生人同屯艸木。坤文嚮晦而未嚮明。是謂草昧。迨黃帝取諸乾坤。初取乾衣史氏造字世值黃離。坤文在中通理。文孳生字。文孳生乃一而十。屯乃字。而離大人文字造作。天造草昧而開文明。是故乾下姤巽巽為繩。離作結繩。乾上夬兌。兌為契。上古結繩後世聖人易之以書契。乾上終夬。夬書契為既有文字之終。乾初始姤離作結繩為未有文字之始。坤在中文章事業。君子皆學而聚之於下在田。不於上在天。是以大文在國。治世之符。乾有賁。賁文明化成天下。於二在田利見。天下文明者也。
36
終日乾乾。與時偕行。
37
乾三謙艮爻。艮時行。乾二初臨兌爻。臨或與與時行。偕彊也。俱也。乾彊不息。乾一有坤二俱。一二乾三人行之象。偕是亻一人左行而右。从二人右行而左。从臨兌二人日月右行之象。入謙艮一人斗左行之象。謙斗時行。臨日月與時行。是乾乾天行一有二偕。而乾三與時偕行。上經乾坤。乃下經咸恆。乾象天行咸速。日月坤恆象。三乾用九變。履上乾圜其旋。天尚右行彊。斗時行健。而日月恆象。隨乾圜旋速而勢左行。而與斗時偕行。斗時丑。日月子。斗時子。日月丑。丑與子。寅與亥。卯與戌。辰與酉。巳與申。午與未。日月斗與偕。成乾時行。是故九三乾乾。二三四恆乾。而有二三四益坤。益與時偕行。五四三咸乾。而有五四三損坤。損與時偕行。是以乾九三進德修業。益進德。損修業。日月斗乾三人爻三人行之道。損益盈虛。與時偕行。而九三乃以無小者過大者過天行之咎。此為終日乾乾之道。與時偕行者也。
38
或躍在淵。乾道乃革。
39
乾四三爻。天地中間有因有革。三在二與四恆乾間恆不易。三因。四在三與五咸乾間。無恆則變易。四革。三故乾乾因其時。是因。是三爻在東北艮東南巽間。天地有蠱故事之故可因。故乾乾因。而四故或之。故無咎。是四爻在東方震。南方離間。天地有豐多故之故。不可不革。革去故。故無咎。乃四也。是故乾道變化。各正性命。是井道。井道不可不革。而乾道革。四應在田下。深潛之爻。是淵。躍微動氣。淵回也。乃天地反復之候。易因而重之。乾乾井井六十四卦候久因多故。而淵回也。井夏至日內極。知至至之。井冬至候復。而日外極。東井牽牛。天地井道。井淵也。日月窮星回。東井北天淵氣回歲更始。反復井道革。乾道革是也。乾五陽爻。二四同功。二用九變。乾為金革。四用九變。乾水火相息曰革。乾有革水火相息。而乾乃有不息道。是以乾三爻天五數。坤四爻地六數。天五乘地六。三十。古文革從三十。三十季為︼世道更。而四應初有乾易世之事。乾道革之事。故四爻當東南辰巳。天地數五六。是日戊巳。五六三十而巳日革。乃曳辭。乃初坎為曳坎子。子日月朔。朔易也。易日月明生相代革。乃坎為曳淵回丑子亥氣右回而陽在下者復反來新。則是乾四爻當巳巳日之數。去故乃革。革水火相息。坎離日月。革水火新故相代以不窮。乾不息。是以革去故。故無咎。乾也。乾四三重剛變。中孚。四爻東南後先卦中孚。革巳日乃孚。巳日乃革。而乾九四乾道乃革者也。
40
飛龍在天。乃位乎天德。
41
乾五九陽天位。天德乾用九。九德。二見羣龍。其比輔五羣陽。皆天德。五應二下在田而上在天。乃二龍德是君德。而以聚之。聚而上萃聚也。二天一元首出臨大。位在德元。君臨五。而五位萃有位。乃位乎天德者也。位立也。立天曰陰與陽。故龖飛龍也。從二龍。是比輔也。萃倅也。陰陽比有輔。萃有倅。立天天位。是時乘龍。乘二也。時乘二飛龍離位。陰與陽天地合德者是也。乃曳辭之難。乾西北坎曳而離。五天德位聚而上謂之升。龍以潛而見而飛升。龍也。離位在西南坤東南巽間謂之升。升德積小以高大。乃自下學以聚。乾自試。考試。積聚以高大德升。進五天位。位九天德。乃位乎天德者也。是故二五應位。下在田升上在天。二君德。德升也。五天德。德升也。二以聚之。聚而上五。二在田何謂也。五在天何謂也。聚而上者謂之升之謂也。此乾三十年易世道革。而德升者進。舜三十徵庸。三十在位。歷試三考。德積自下坎玄。玄德升聞。乃命以位。乾在田而在天之事。舜是也。
42
亢龍有悔。與時偕極。
43
偕行。自子與丑。亥與寅。戌與卯。酉與辰。申與巳。下順行上。是小過宜下。下順。與時行是也。上與時偕極。自午與未。巳與申。辰與酉。卯與戌。寅與亥。上逆行下。是小過不宜上。上逆。上巳亢。與時極是也。天地六爻數。下卦初之四。二之五。三之上。上天命祐之。六爻時數行。上卦四之初。五之二。上之三。而三又之上。三上天命不祐。又何之矣。六爻時數極者也。西北無喪戌卯與戌。寅與亥。戌亥。西北大過極。乾六爻辰子寅辰午申戌。乾六爻極戌。坤六爻辰丑。卯巳未酉亥。坤六時極亥。坤與乾偕。乾六時極。坤六時與偕極。是故三乾乾時行。乾中爻天三天五天七天九。乾行上大過極。九七五三上窮。有無妄窮災。乃乾陽盈數。值六陰極。九陽厄。上六九五十四窮災。為陽九陽七陽五陽三皆亢龍災數。乾九七五三。有坤十八六四二與偕。為五十四極數。是以天德一勿用為首。不犯上窮災極數。而亢龍乃蹈之也,故五升而不已必困。困窮極有悔。乃天地小者過大者過。四三中間盈虛不有損益之。而與時偕行之道上巳亢過之。乃亢龍也。與時偕極者也。
44
乾元用九。乃見天則。
45
乾元用九。一勿用七而用九也。乾元之始一二三子丑寅。主日月斗為乾統天。是先一二三。物有極。而後三三九。物有則。子丑寅寅三之。九乃見之西南坤申。而東北艮寅遂為時止則止時行則行。西南坤遂有艮限止之。為不違則。乃九天則在之。則等畫物也。乾三畫乾用九。坤三畫坤用六。卦六爻。坤用六坤方。而見乾用九乾圜。坤用六有乾圜。物無不周。乾用九有坤方。物不可過。乾圜無不周而有坤方不可過。是則等畫物。乾坤六畫爻有等。乾六陽物子寅辰午申戌。是乾於申六爻。寅天三在二。乃違則。則違之。申天九在五。不違則。則行之。是申天九在五艮止。子丑寅一二三日月斗天行。則行則止。天顯道順則存逆則亡。天且弗違。而況於人。天則是也。是故河出圖圖乾圜聖人則之。洛出書。書坤方。聖人則之。用九乾圜以坤方見。坤方正位鼎。乾元用九鼎。於文則從鼎。𠟭也。天地中正位。子天一丑地二。午天七未地八。八左之巳地六。七右之申天九。天右之申之故天地象地下半坤方。周以乾圜。而乾在西北下半。地上半乾圜列以坤方。而坤在西南上半。故此偕行偕極六爻聲應卦。上半坤方下半乾圜。易與天地準。有坤方乾圜準。則也。是以午未巳申。列坤方上半。而天地正變之數進退之象。其天則見。巳地六數。坤用六在焉。申天九數。乾用九在焉。天地七八數之正也。六九數之變也。天地陽正於七。午天七數。陰用數之變。乾用九是也。陰動而退。未地八退而用巳地六。正用數之變。坤用六是也。故巳乾卦候上乾。巳地六。以見乾用九者。巳位用坤六。上乾陽不上亢。則不忌。見天則。申坤卦候下坤。申天九。以見坤用六者。申位用乾九。下坤陰不馴至。則不違。見天則。是故天生神物。聖人則之。龜神物坤方地六數。是巳地六對亥。亥玄武龜。龜藏六得一。一弗違。見天則。蓍神物乾圜天九數。是申天九對寅。寅太蔟蓍。蓍衍九虛一。一弗違見天則。是以天則西南申。乃離午七進而用坤申九。是為坤夷則。乃天地明夷之則。乃坤方是坎二。乾則違之。違則。坤方是離二。乾天弗違之。順則。而明夷二順以則也。天地上下防限。不下順上逆。失則。上逆上過之。而明夷上失則也。失則申夷則夷之。明夷誅。乃萬物當九天則。進不知退。存不知亡。而夷則申示伐是也。伐星參也參夷誅也是以七進用九。物不過九。當坤地八。未坤正位。正則。鼎未位。則從鼎。𠟭也。乾天宮九賦八則。乾元用九。是申九賦。物不過九。是未八則。賦布也申坤為布則同八柄未坤為柄夏小正五月頒馬將閑諸則則六月未咸則三壤厥賦貞。貞鼎也。九也。此坤申乾寅天地則是。寅三之而申九。則是也。乃曳辭。乾元一用九。坎一曳而用坤九。九一爻則等畫物。坎既平。艮既成。申夷則夷而平。天地準。天顯道見。乃見天則者也。
46
乾元者。始而亨者也。
47
乾元。用九始兌。始坤道成女三卦。始。女之初也從女。乾元資始。始坤成女三卦。坤上兌卦。中離卦。下巽卦。坤陰上而下。兌而巽。乾陽下而上。震而艮。而乾剛長乃終以此始也。乾元始兌。乾履兌始。履始而乾亨者嘉之會。以履始履禮而有亨之道也。乾始兌。乾元離日見兌。麗澤兌離麗也乃日在西陸行西南坤。易道乾天官是冬官坤地官是春官資坤陰始乾陽生。 萬物出地始而乾元始。春也。日在南陸行東南巽。巽夏官艮秋官坤成女三卦成始。萬物出地始物咸亨。而乾元始亨。夏也。是乃始而亨。萬物通。乾始坤成女三卦。西南東南上列。而乾成男三卦。東東北北下列。是始亨而泰通也。坤始兌一陰自上下。而乾始震一陽自下上。是始亨而天下隨時元亨。春夏天地元亨二時。萬物通。天地交。乾嘉之會。亨也。乃乾始兌資始之道如是。是故乾元者。始而亨者也。
48
利貞者。性情也。
49
乾始從坤成女兌離巽三卦。為始而亨。二其中一卦離也。於是乾成終三卦。乾下震卦中坎卦上艮卦。乾天行而東北而西北終之。乃日在東陸行東北艮。是兌正秋。利也。日在北陸行西北乾。終乾又當始坤。坤女道從乾一而終。終冬。貞也。而其中從一卦坎也。始坤三卦。中一卦離。終乾三卦。中一卦坎。是故利貞者。剛柔正而位當也。坎離卦也。八卦性情皆出天地之心。當坎離中。而天地坎離中。以同功四三不中人爻。有坎離反復。乃卦性情反復。利貞者從此而定。故天地中間人爻小過中孚。小過卦過以利貞。中孚卦中孚以利貞。皆以四三 爻小過離中。中孚坎中象也。是故八卦性情。皆出天地之心。皆乾中心一坎爻流坤。坤中心一離爻就乾。天地二五合生人。而有性情。是以乾為性離主之。坤為情坎主之。性人之陽。乾離日之氣。火就上。高明性也。情人之陰。坤坎月之氣。水流下。卑隱情也。是故性情離上性上。坎下情下。天地生人之常。不知極。不知節。不受之中。位不當。性上而情下也。是乃離上而坎下。天地性情本然。而任其然。四三人道有水火息象。於卦性情。水滅性。火滅情。中間小過中孚以利貞者非矣。故利貞者。推情合性。推坎下合離上。剛柔正而位當。四三人道。有水火息而不息象。於卦性情。離上坎下。本性本情自在。中間小過中孚以利貞者是。利貞者性情也。故坤為情坎主之。而正之西南坤位。西南坤。南離禮西兌義。是坤為情止在禮義。情正。乾為性離主之。而正之西北乾位。西北乾。北坎中西兌和。是乾為性發為中和。坎兌節性正。是乃天地卦西南西北坤乾。推情合性。而人爻四三於天地南北中間離上坎下。本然性情在也。性情正者也。是以性情之正。正在秋冬天地利貞二時。是天地萬物生養功多。而收藏候生。人道皆如是也。故利貞者。既濟坎離定。八卦性情。剛柔正而位當也。性情八卦定。乾道變化乃利貞是也。是故利貞者性情也。
50
乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
51
乾始坤成女卦始兌。天地以利貞之象。皆始兌說以利貞。兌正秋利。而歸之坎。正北方之卦貞。天地萬物卦性情當矣。乾始不言所利於兌始矣。是故乾始兌履始。乃乾命卦謙繫履。乾圜旋而始。乾西北旋而西方兌履始。則乾西北對時巽東南旋而東方震益始。益以興利。東方震始在西方兌。是乾始。是乾二臨爻兌為始。乾三謙爻艮為能。故謙繫履。能謙能履以履始。是乾始能。卦爻唯履用能字序卦唯謙用能字天地五行卦。西方金行兌。而謂西北乾為金。東方木行震。而謂東南巽為木。乃以乾用九。九金成數。巽用三。三木生數。巽三品先三日後三日利市三倍天地萬物美利皆生成於金木。素問金木者生成之終始也而西北乾為金兌始。則有東南巽為木震始。故利從禾。禾木也。木生而金成之。辰巳月種禾木也巽木麥金也。金生而木成之。戌亥月種麥金也乾金金木生成而美利興。是乾始二在田。益耒耨利興。而乾以兌美利利坤天下。是乾能謙能履。謙履乾在田事。謙井牧履田𤱔在田乾美利事。皆乾始兌。乾始能以美利利天下者也。是故以兌美利利坤天下。天下皆致養焉。萬物之所說也。說言乎兌。萬物皆說言之。而乾不言所利者。乾命卦謙繫履。謙不伐不德。德言盛。禮言恭。而利所言何也。乾二同人其利斷金。斷金兌口不言。以天下木道震龍德。無不利。而用之東南。故巽為木。金兌虎刑。無攸利。而以不用用之西北。故乾為金。乾大人君德。而乾為金言利。則天下虎耽耽欲逐逐美利乃毒害也。是以利天下而不言。而有理財正辭禁民為非之義。不言所利者也。不言所利。兌說以利貞之象。利歸之貞正。而坤天下無不利。此為乾始兌而大哉乾元之德臨大。大矣哉。
52
大哉乾乎。剛健中正純粹精也。
53
大哉乾元。大哉乾乎。乾元離日乾圜。大明終始。終始六十四卦六位。無不是離日乾圜之運。是以為乾元大。故乾剛。乾天行健。乾臨大行中。中正。天地陰陽之道。一純二精。一二中陰陽二是一。粹。故天地一陰一陽之爻為一純。為卦雷風二位。雷風恆立心一恆一德恆從一終恆不已純亦不已天地二陰二陽之爻為二精。為卦山澤二位。山澤二氣精氣為物山澤二精損二致一媾精物化生天地陰陽一二之爻之中。為二是一粹。為卦坎離二位。乃乾陽之粹。坤陰有美含之。粹美也。離中地二有坎中天一。粹美之至也。離中有坎一。離日乾圜。天一始坎為𤆍灻大火離日之萌故粹從日為晬。一純二精以禮天地。一純心一。二精玉帛。天地陰陽六爻乎神明天二位乾為玉地二位坤為帛一二精純中見。而晬然見離。離南面晬見面乾元一人之美是也。故天地陰陽柔剛之道。以人道仁義而立。是乾大人道立。健乾體仁。健天行不息。是天純仁之用。健不息則是一。純也。剛乾和義。剛天德不為首。是天精義之用。剛正位居體。美在其中。純粹精象也。故乾日可見之行。離日見乾天上。其德乾剛健。離中正。離之象明辨晳。乾之象純粹精。乾元離日終始六十四卦六位。無不是乾圜統天之運。是以為乾元大。大哉乾乎。剛健中正純粹精也。
54
六爻發揮。旁通情也。
55
六爻乾大明終始六位。天地六十四卦六爻位皆本坤方用六。而周以乾圜用九。故卦之德方。方者旁也。圜者中也。天地定位。乾坤離坎 四中。震艮兌巽四旁。乾坤離上坎下。皆震起兌見巽伏艮止四旁為之往來上下。而天地中坎亟心其子一陽中氣以通。是四中中氣通。皆四旁旁通之。故卦六爻。皆此四旁卦以為坎離上下。坎為通。坎為情。坤用六六爻。坎癸六數。癸象水冬時從四旁流入地中。春時從地中流出四旁。旁通皆坎一卦通之。發揮者剛柔六爻之畫。天地萬物之情巽伏者。震為足象發之。皆下一爻震起往上。天地萬物之情兌爻交也。天地往來道。始坤西南。是天地定位卦巽伏。天地伏位萬物之情巽伏者。東北震為足象發之。而西南東北雨旁爻。陰陽之畫一交是兩爻。巽東南是天地定位卦兌見。萬物之情兌見者。西北艮為手象揮之。而東南西北兩旁爻。陰陽之畫一交是兩爻。於是其四旁之兩爻一交。而中以見天地之情。南北中天地兩爻一交。離上而坎下也。六爻坎中通。六爻乾坤坎離中通。乃震巽艮兌四旁通之。而卦六爻坎為情通。是故發揮剛柔以生爻。爻坎癸六四旁象。癸又艮手揮。癸象人足。又震足發。六發揮。爻旁通。八卦以象告。爻彖以情言是也。是故六爻陰陽之畫。陰上逆而下。兌見一陰下之巽伏。則是三陰坤。故西南巽而為坤也。東南兌而為巽也。陽下順而上。震起一陽上之艮止。則是三陽乾。故西北艮而為乾也。東北震而為艮也。三陽乾爻。是震起艮止。中離象。乃中坎一爻流下坤。三陰坤爻。是兌見巽伏。中坎之象。離上。陽下順而上始震。故東方離而為震也。坎下。陰上逆而下始兌。故西方坎而為兌也。是以乾先天後天八卦六爻通。見天地萬物之情。易上經乾坤。下經咸恆。聖人觀變立卦。發揮生爻。旁通情四旁卦。坤西南於東北兩旁。震足發是震巽恆象。情旁通可見。故觀卦陰陽觀其所恒。而天地萬物之情可見。乾西北於東南兩旁。艮手揮是兌艮咸象。情旁通可見。故觀卦陰陽。觀其所感而天地萬物之情可見。可見是兌見。乾用兌九周坤六虛。是兌坤萃象。故觀卦陰陽。觀其所聚而天地萬物之情可見。是乃坤六爻兌見見情。故天地六爻既濟定。而坎流行旁通之位。中不過五。是為道濟天下故不過。旁行而不流。則旁通之情。六爻剛柔正而位當也。故中天地泰通。尚乎中行。中行中通。旁通旁行。中不過。旁不流。坤黃中通理中通。中通之理皆旁通之。易之情坤通理而暢於四支四旁卦。支暢則旁通。皆此道也。是故聖人之情見乎辭。辭也者各指所之。所之六爻唯變所適。剛柔相易。不可為典要。六十四卦皆有其坤方上下四旁。遠近相取。吉凶情遷。故卦各有性情。各有性命。卦六爻旁通情。中通理。窮理盡性以至於命。則發揮於剛柔之爻盡。而爻旁通之情至矣。是為六爻發揮旁通情也。
56
時乘六龍以御天也。雲行雨施天下平也。
57
六爻情通。六龍位治。六爻旁通情。坎一卦通之。六龍時御天。坎一卦御之。故時乘者明時日月乘時。日月離坎正北方壬癸合居。時春。明時日月西。乃統天坎一卦乘兌。四時節始。為天地四九陰。陽明時西兌見。是為見龍。時夏。明時日月南。乃統天坎一卦乘離。時既濟上治。為天地二七陰陽。明時南離飛。是為飛龍。時秋。明時日月東。乃統天坎一卦乘震。時屯萬物盈。為天地三八陰陽。明時東震龍。屯乘馬象。是為乘龍。故乘龍皆正北方坎水上為雲雨乘之。而春西四九巽震爻。夏南二七兌艮爻。秋東三八是乾坤陰陽。兼巽震兌艮爻而六。六龍也。坤乾六爻六陰陽。是泰平御天之象。時乘六龍以御天也。時冬。乾乃統天一卦坎藏地。不以時御天。為帝出震乘龍以雷出入。雷震春出。兌秋入。坎正北方帝太乙所居。即帝乙歸妹入藏居坎所居而安者易之序。四時冬序。是乃坎藏。非乘龍御天之候。故兌入。六龍藏地。坎藏地。震出。六龍御天。坎御天。乃南面而聽天下者。正北方之卦是也。是以時乘六龍。正北方坎南面而臨離位。乾六爻六龍上治。為既濟天地屯滿盈。節制度。而既濟平坎既平。雲行雨施天下平也。故六爻旁通坎一卦。六龍時乘坎一卦。六十四卦終始六位。皆坎一卦既平之。天下平是也。
58
君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。
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首二語初爻為二爻言。乾為德。艮為成。乾子丑寅天地人三而成德。離為日。震為行。乾而見之離為日。見之震為行。則是乾元亨利貞行此四德。為大有元亨之時。大壯利貞之時。日可見。行可見。行可也。君 子以成德為行。日可見之行也。而乾初爻未是其時。易之為書也。書不盡言。乾易之為書言之。上亢之為言也。初潛之為言也。初潛之為言初難知。乾初是坤初。初姤之巽隱。未是兌見。初復之震行。未是艮成。是為隱而未見行而未成。是天地不見是之時。非二三四五中爻。是與非未辨。乾初陽潛藏。即坤初陰巽至。於此是非不見是而用初謹之初。為小人勿用。是必君子謹之初。為君子弗用。勿用者勿不可之辭。小人人勿用之。弗用者弗不然之辭。君子自弗用也。初不見是。小人勿用而道憂。則弗是君子利用之日可自知矣。故隱而未見之時。君子弗用以易世。行而未成之時。君子弗用以成名。是以君子弗用也。
60
君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍在田。利見大人。君德也。
61
君子初君子。君子處初復震。則有巽隱處二臨兌。則有艮成。臨兌見而艮成。君子以成德為行。日可見之行也。君子初修身於隱。積小而大。而二易世成名。兌見離相見。萬物出艮門而同之震大塗。日可見之行是也。是故九二兌見。臨兌為澤。澤學也。臨澤教思無窮。兌二坎。坎習教事。皆兌之學。故臨大兌在二。大學兌在五。萃聚也。兌以朋友講習聚之學。學以聚之者也。兌見離相見同人。同門曰朋。同志曰友。兌朋友講習學以求益。不能勿問。物是與非。不能勿辨。故離在二同人辨物。離在五。大有得勿疑。明辨晳也。問以辨之者也。離相見萬物出艮門庭。艮為居。故艮在三。謙厚之至寬。艮在上。上以厚下安宅。是寬居。寬以居之者也。萬物出艮門庭。行震大塗。初日可見之行。君子體仁者行。故復震在二。以下仁。震在四。出門大有得勿疑。則不疑其 所行。是君子體仁者行也。仁以行之者也。四者善身為德。善世為教。二臨大大人之學。修身以至天下平。皆學問寬仁。君德成之在田。進之在天。文言於二又明以易曰。曰言也。易日月二同人。易曰是同人曰。二乾同人說言乎兌。以言其見龍利見之由。故明之以易曰。而易卦皆乾九二爻二九十有八變成卦。六十四卦以乾九二易道用。故明之以易曰。而君德備矣。易曰見龍在田利見大人。君德也。
62
九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時而惕。難危無咎矣。
63
乾四三爻。乃乾二四三五大過爻之中小過爻也。故獨舉九四九三明之。乾重卦重在四三。卦因而重之首乾卦。乾剛在四三重之。四三爻皆重剛。乾二與四三與五中爻。而四三四又其三與五中爻。三又其二與四中爻。卦因而重之爻在其中矣。是以乾重剛重在其中四三中爻而不中者。天地中之象。皆謂中孚五二中心。而乾九四九三乃乾大過爻之中小過爻。小過與中孚類卦。而其中不中。不上過則下不及。是小過剛失位而不中。處乾重剛四三。是以九四重剛而不中。九三重剛而不中。乾九三乾乾。是卦因而重之。故乾乾因。乾上下之爻。上中五在天。下中二在田。而九三不中之爻。於上中上不在天。於下中下不在田。而其位乃乾三艮人爻。中在人。而是重剛不中之爻。三反復道。三小過不中應上巳亢。是亢龍窮災。上時數窮。而天地無往不復之道反復在三。故上在天。五乾天九數。下在田。二乾天三數。下在田三三重。乾道變化九。上在天九九重。乾道變化八十一。二五變化正。卦各正性命。而無中在人不中之道。乃乾三是小過爻。三中在人。三乾天五數。人星五數五五重。乾乾天數二十有五。是為天地中在人之數。黃帝書天陰陽二十五人故上在天。天大有位。下在田。田井位。大有位上時行。井位下時舍。天地上下。上時行而時舍下。大有天休。下時舍而時行上。井地勞。乾九三不在天不在田。而上下時行時舍之位非其時。而乾乾其時。中在人。乃下時舍而時行上。不有天休而有地勞。是以三乾命卦而有勞謙之象。因天因地。乾乾其時。謙之柄艮斗時。艮鬥以坤為柄。是中在人之時。乃天因人。天因地。為乾乾因其時。而惕者。惕心虛。惕心從易。乃心勞而心虛易惕。為三危爻故也。三上不在天乾九九數。下不在田乾九數。而中在人乾五重之二十五數。乃三艮爻不上不下。在天在田上下不相與。而三失上下。是中在人三危爻二十五數。有上亢龍窮災應之。而剝之危爻二十五。乃在乾乾其時九三。危也。乾剛坤柔二十五剝是以九三故乾乾因其時而惕。三其柔危其剛勝。雖辭兩設也。剛柔兩設其辭。乃以履危。以謙勝。謙自勝者彊。三重剛自勝。乾乾自彊。是則謙勝履危何害。乾惕危何咎。雖危無咎矣。
64
九四重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故無咎。
65
上在天五。下在田二。中在人三。三人爻與二地爻親。天地三主生人。而四人爻非所生也。是以九四重剛不中之爻。上非五上不在天。下非二下不在田。中非三中不在人。以三在二與四中爻中。中在人。四在三與五中爻中。中不在人。是乃四於天地上下中間是虛爻。四是三與五咸乾以虛受人之爻。四以爻虛。而上下中天地人三極之道。其初亟心乃於此爻虛者下動而上出。而或躍者試。是以四不在人自試進。乃不退在田而進在天。離三人羣而上。而四位猶在上下進退間。位不定。故或之。四以虛爻亟心下動。而天地往者屈來者信之爻。乃不在天不在田不在人。而於四上下無常進退無恆者往來。皆 位不定象也。是故天地間辯是與非。上下中有其數度。上在天數天九重之九九。乾變化成。龍飛。而四不在天。其數非。下在田數天三。重之乾用九。龍見。而四不在田。其數非。中在人。數天五。重之二十五乾天數。乾乾君子。而四不在人。其數非。上下中其數度非。故或之。天地數乾元用九不用七。而四不中爻數天七。重之四十九。是北之斗數七。應天地虛爻而坎亟心以出。離午虛爻七星斗數七七四十九往反數之皆出坎子亟心數七七。乃日中見斗往得疑疾。乾剛坤柔四十九豐豐多故之故。故或之。或之者疑之也。是故上在天。天大有時行上。下在田。田井時舍下。中在人。人履其旋上下定。本三謙柄履旋。而四撝之。斗之數四天七也。四以中不在人而七反復之。則是乾元用九之數。在天在田上下皆以不定。天地間辨是與非。而或之故多矣。天下莫患是非一同。無從或之。或疑之。疑之是與非辯而天下有信之時矣。是以在天在田在人。大有辯。井辨。履辨。疑之者。乾上下中治歷明時。革而信之。四乾乃革。四或疑之者革而信之。是乃不在天不在田不在人數度。豐多故故或之者。革去故。故無咎是也。
66
夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而先弗違。後天而奉天時。天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。
67
此乾五位也。乾道變化。五位乾所以成變化而行鬼神也。大人者乾元臨大。五艮其輔言有序顯比一位。乾一人象大人也。五位當南方離午。五應二同人。上下中有天地日月比而合同之象。故天地正位卦。卦相錯。爻相交。而卦五位有合。是以人道陰陽相接交郊也。天地定位卦。乾昊天正位南郊。坤後土正位北郊。乾坤正位。南北道交。天地合德。離日正位東。坎月正位西。朝日東門之外。夕月西門之外。日月天地二同人。東門之外。西門之外。出門交是也。坎離正位。東西道交。日月合明。於是四時立方。東北東南。震起而兌見。為天地日月來者信二時。西南西北。巽伏而艮止。為天地日月往者屈二時。東北西南。東南西北。天地日月交道。始震起終艮止。艮有序。四時合序。四時天地日月來者信二時。其氣信而陽為神。往者屈二時。其氣屈而陰為鬼。信萬物之數實。吉實也。屈萬物之數空。凶空也。鬼神天地陰陽上下。而中與人交。鬼神合吉凶。此天地定位卦。先天是也。而後天卦乾西北之卦也。天地數子天一丑地二寅天三卯地四辰天五巳地六午天七未地八申天九酉地十。西北數不周。而乾周天周之。西北乾為天。而天五位以東南巽為高。東南辰是天五飛龍位。故西北乾乃統天。乃曳辭。右行坎子曳。而乾天五位巽為高辰龍位也。天地數五位相得而各有合。乃天五地五合。巽東南辰天五。巳地六。天地五六中。天五。乾五五天數二十有五。天五乾五位。天五乘地六地數三十。地數三十合天數二十五。三十一月數二十五一月明數月初三至二十七得天數二十五月明天地。日月四時鬼神合德合明合序合吉凶。皆在天地中數五位合。五位相得而各有合是也。是以五六天地中皇極。而乾元用九。五五福。六六極。五六天地中數合。天地合德。於是五位中合而終始位各有合。天地始一二日月。子一日。天統始。丑二月。地統始。子丑一二。日月相推而明生焉。一二天地始數合。日月合明。天地終九十四時閏。申天九。日行終。酉地十。月行終。申酉九十。寒暑相推而歲成焉。九十天地終數合。四時合序。一二日月始合五六天地中合九十閏餘終合唐書大衍歷用此而鬼神者。天地七八數有合。有者合吉。天地三四數無合。無者合凶。天地萬物以有之數往屈。往而坤西南屈乾西北為無。乃坤陰物也。是坤往西北乾三畫變陰往合無。鬼合凶。以無之數來信。來而乾西北信坤西南為有。乃乾陽物也是乾來西南坤三畫化陽來合有。神合吉。七八三四。三多凶四多懼是三四數無合天地數合有合無鬼神合吉凶。是故合者。天五地五。五相得天地十。而噬嗑合也。 乃天五位巽東南之象。巽之東震卦南離卦豐。巽之南離卦東震卦噬嗑。豐天地日月時鬼神。噬嗑合之。故噬嗑龜。龜食噬嗑食也頤靈龜頤噬嗑豐蓍豐四十九蓍其用四十有九。蓍龜天地日月比從。皆陰陽二氣相與。陰陽二數得合。故乾大人臨大君。天順人應龜筮恊從。而五有合。大人臨或與。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶者也。是故先天後天者。先天往。後天來。天地先有象後有數。象龜藏往。先天。數蓍知來。後天。龜主天地謀始無之數。先天。蓍主天地續終有之數。後天。東先天離得一龜後天震用九蓍先天離居體後天震前噬嗑龜後天震出用先天離上豐蓍是故先天而天弗違。先天龜天弗違。先天天地定位卦。先天定位而後天乾為天弗克違之。違艮背。先天往而艮背背則違。先天乾南方定位。其西北乾。乃先天艮與東南先天兌。其象山澤。於先天乾元吉五位相得十之數。十朋龜弗克違。先天坤北方定位。其西南坤。先天巽與東北先天震。其象風雷。於先天坤貞吉五位相得十之數。十朋龜弗克違。此先天山澤風雷乾與時偕行之卦。龜噬嗑合而弗克違。先天而天弗違者也。後天而奉天時。後天蓍奉天時。後天帝出乎震卦。震出天時無不奉之。奉艮手。後天來而艮手承是奉。後天震來後天艮手相向奉時不是艮背相背違時故後天蓍。象兩象三象四時象閏。乾坤之策凡三百有六十當期之日。象兩。天地。象三。日月斗。後天蓍。艮手分之揲之。蓍天時。艮手承之奉之。天地數與象合。蓍豐龜噬嗑比從。後天弗違先天。奉天時者後震出。天時行。後天而奉天時者也。先天龜噬嗑合。龜合坤方。四時合序。龜合坤方坤先天西南巽東方春東龜曰果乃巽不果果也東南兌南方夏南龜曰獵兌為澤獵麗澤射麋鹿龜獵也東北震西方秋西龜曰靁乃震為靁也西北艮北方冬北龜曰若乃艮又右又順若也此方龜從先天四時日月右弗而左次噬嗑先天龜弗違。而豐後天蓍何能違之。而況於乾同人人。而況於同人。合吉凶鬼神。天地定位。卦之德方。而天弗違之。豐而況於人乎。況於鬼神乎。乾天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。
68
亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。
69
易之為書也不可遠。亢之為言也乾上爻遠。遠不復上剝。上爻當西南坤。西南午未有晉象。而未是遯候。晉進。天地震起之時。及時進。知進。遯退。天地艮止之時。及時退。知退。而上九知進而不知退。艮為存。坤為亡。上爻西南於東北。謙泰安。其位存。知存。剝否傾。其位亡。知亡。而上九知存而不知亡。西南坤於東北。西南得。西南是東北陽時。乾為得。知得。東北喪。東北是西南陰時。坤為喪知喪。而上九知得而不知喪。其斯謂之亢乎。
70
其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其為聖人乎。
71
聖通也。節中正以通。聖人也。聖從王從耳從口。王善之始天一。從一坎為耳通至十兌為口。節中正以通。聖人也。聖達節是唯西北乾。西兌卦北坎卦困。北坎卦西兌卦節。乾西北是困。則窮變通久知之既往。乾西北是節。則進退存亡乃知之未來。故乾知至知終。知至。進退存亡初難知。知終。進退存亡上易知。乾進上在天。退下在田。天地上下正位。其位存。進在天上有五。其位亡。退在田下有初。進而存。五不失正。退而亡。初不失正。進退存亡。其上易知。而亢者固不知之。進退存亡而不失其正。其初難知。而潛者以自知之。初知不早。上知遲有悔。乃上困。上不知節故也。是故乾西北是困。困而不失其所亨。其唯君子乎。乾西北是節。節四時合序乾聖人。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。
72
凡卦六爻皆坤用六。皆具坤方體。八卦十二爻辰位。皆出坤方。唯乾天神道。神無方而易無體。乾圜象也。故乾卦六爻方體最變易。於十二辰位言之。乾消息六位。子丑寅卯辰巳為乾六爻。而間辰六位。子寅辰午申戌為乾六爻。乾圜左行乃右曳。於十二辰間位。子戌對辰天田對寅若夤對子躍淵對戌在天艮窮爻災為乾六爻。於八方位言之。乾初北方坎二東北艮三東方震四東南巽五南方離上西南坤為乾六爻。乾圜左行乃右曳。於八方位。乾初西北乾坎下首二西方兌兌見龍三西南坤乾反四南方離火乃革五東南巽巽高在天上東方震應坤上震玄黃為乾六爻。此乾圜天道神無方易無體。其方體變易。合此數者以觀乾陰陽變易之道。思過半矣。故卦六爻皆具坤方體。不得其方體卦六爻虛矣。乾坤六十四卦皆一往一來。乾往卦。乾六爻方卦位主往。初爻北方坎。上爻西南坤。是乾六爻上下卦。其間備西方西北兌乾為夬。乾天數五夬。君子夬夬。君子乾乾是也。初爻坎至上爻坤。比。比樂。乾樂則行之是也。初坎上坤。乾初終師。師憂乾憂則違之是也。憂則違之是乾初。小人道憂也。夬終是乾終。而易初終盡在乾初終內矣。此乾六爻方位卦也。
73
卷止受業瑞安洪咸校
URN: ctp:ws265633

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