1 | 道德真經論卷之一 |
2 | 司馬氏註 |
3 | |
《一章》 |
1 | 道可道,非常道;名可名,非常名。 |
2 | 世俗之談道者,皆曰道體微妙,不可名言。老子以為不然,曰道亦可言道耳,然非常人之所謂道也。名亦可強名耳,然非常人之所謂名也。常人之所謂道者,凝滯於物。所謂名者,苛察繳繞。 |
3 | 無名,天地之始;有名,萬物之母。 |
4 | 天地,有形之大者也,其始必因於無,故名天地之始日無。萬物以形相生,其生必因於有,故名萬物之母日有。 |
5 | 常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。 |
6 | 徼,邊際也。萬物既有,則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去,欲以窮神化之微妙也。無既可貴,則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去,欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有,則蕩然流散,無復邊際,所謂有之以為利,無之以為用也。 |
7 | 此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,衆妙之門。 |
8 | 玄者,非有非無,微妙之極致也。 |
《二章》 |
1 | 天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。 |
2 | 美善有逵,為衆所知,非美之至者也。 |
3 | 故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。 |
4 | 凡事有形迹者,必不可齊。不齊則爭,爭則亂,亂則窮,故聖人不貴。 |
5 | 是以聖人處無為之事, |
6 | 用智若禹之行水,行其所無事 |
7 | 行不言之教。 |
8 | 其身正,不令而行。 |
9 | 萬物作焉而不辭, |
10 | 心之出也,物或未之。物至而應,無所辭拒。 |
11 | 生而不有, |
12 | 存養萬物而不取以為己有。 |
13 | 為而不侍, |
14 | 聖人於天下不能全無所為,但不恃之以為己力耳。 |
15 | 功成不居。 |
16 | 不自滿假。 |
17 | 夫唯不居,是以不去。 |
18 | 汝惟不矜,天下莫與汝爭能;汝惟不伐,天下莫與汝爭功。 |
《三章》 |
1 | 不尚賢,使民不爭; |
2 | 賢之不可不尚,人皆知之。至其末流之弊,則爭名而長亂,故老子矯之,欲人尚其實,不尚其名也。 |
3 | 不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其合, |
4 | 使民無·利欲之心。 |
5 | 實其腹, |
6 | 足食也。 |
7 | 弱其志, |
8 | 不敢爭奪。 |
9 | 強其骨。 |
10 | 盡力。 |
11 | 常使民無知無欲, |
12 | 甘其食,美其服,不知其外更有何 |
13 | 欲。 |
14 | 使夫知者不敢為也。 |
15 | 衆莫之應。 |
16 | 為無為,則無不治矣。 |
17 | 為之使至於無為。 |
《四章》 |
1 | 道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗。 |
2 | 深不可測,常為物主。 |
3 | 挫其銳, |
4 | 鋒角猛露,道所惡也。 |
5 | 解其紛, |
6 | 事為煩亂,道所鄙也。 |
7 | 和其光, |
8 | 輝華顯赫,道所賤也。 |
9 | 同其塵, |
10 | 汙辱卑下,道所貴也。 |
11 | 湛兮似或存。 |
12 | 湛然不動,若有若亡。 |
13 | 吾不知誰子,象帝之先。 |
14 | 言其先天地生,物莫能瑜。 |
《五章》 |
1 | 天地不仁,以萬物為芻狗; |
2 | 芻狗,祭祀之具也,未用則貴,已用則賤。天生五村,力盡而弊之,有似不仁。 |
3 | 聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。 |
4 | 橐,排也。籥,樂籥。橐籥之中,空洞無情,故虛而不可窮屈,動而不可竭盡。 |
5 | 多言數窮,不如守中。 |
6 | 能守中誠,不言而信。 |
7 | 六章 |
8 | 谷神不死, |
9 | 中虛故曰谷,不測故曰神。天地有窮而道無窮,故曰不死。 |
10 | 是謂玄牝。 |
11 | 玄者,言其微妙。牝者,萬物之母。 |
12 | 玄牝之門,是謂天地根。 |
13 | 天地由之以生。 |
14 | 綿綿若存,一用之不勤。 |
15 | 微而不絕,若亡若存,無物不用,而未嘗勤勞。 |
《七章》 |
1 | 天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長久。 |
2 | 凡有血氣之類,皆營為以求生。惟天地無為而自生。 |
3 | 是以聖人後其身而身先,外其身而身存。 |
4 | 亦不一用力。 |
5 | 非以其無私邪?故能成其私。 |
6 | 衆人之私小,聖人之私大。小之至者,父子乖離,不能保一身。大之至者,蠻夷率服,享祚百世。 |
《八章》 |
1 | 上善若水。水善利萬物又不爭,處衆人之所惡, |
2 | 人惡卑也。 |
3 | 故幾於道。 |
4 | 道無水有,故曰幾。 |
5 | 居善地, |
6 | 若水處下。 |
7 | 心善淵, |
8 | 深觀。 |
9 | 與善仁, |
10 | 潤物。 |
11 | 言善信, |
12 | 妍皚無隱。 |
13 | 政善治, |
14 | 滌穢。 |
15 | 事善能, |
16 | 任物圓方。 |
17 | 動善時。 |
18 | 隨時凝浮。 |
19 | 夫唯不爭,故無尤。 |
20 | 爭者,事之末也。與物無競,莫之怨惡,何過之有?故特美之。 |
《九章》 |
1 | 恃而盈之,不如其已; |
2 | 恃勢恃位,恃才恃德,而自滿者,不 如無勢無位,無才無德。 |
3 | 揣而銳之,不可長保。 |
4 | 揣知物情,銳求進入,必將失之。 |
5 | 金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成,名遂,身退,天之道。 |
6 | 四時更運,功成則移。 |
《十章》 |
1 | 載營魄,抱一能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎? |
2 | 善愛民者,任其自生,遂而勿傷。善治國者,任物以能,不勞而成。 |
3 | 天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無 |
4 | 知乎? |
5 | 聰明睿智,守之以愚。 |
6 | 生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 |
7 | 長謂下知有之,宰謂有所制割。 |
《十一章》 |
1 | 三十輻共一轂,當其無,有車之用; |
2 | 以其虛中受物,故能以寡統衆。 |
3 | 埏埴以為器,當其無,有器之用; |
4 | 埏,和也。埴,土也。 |
5 | 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。 |
6 | 禮至於無體,樂至於無聲,刑至於無刑,然後見道之用。 |
《十二章》 |
1 | 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽, |
2 | 爽,失也。 |
3 | 馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。 |
4 | 皆以外傷內? |
5 | 是以聖人為腹不為目,故去彼取此。 |
6 | 腹內守,目外慕。 |
《十三章》 |
1 | 寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚 |
2 | 為士者以道德為上,爵祿為下。上榮也,下辱也。衆人乃寵其辱,操之則慄,合之則悲。 |
3 | 何謂責大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。 |
4 | 由有其身。 |
5 | 及吾無身, |
6 | 歸之自然。 |
7 | 吾有何患? |
8 | 色聲味貨,身之大患也。衆人乃責之甚於身,者徇外而忘內故也。 |
9 | 故潰以合為天卞者,可以託天下矣;愛以身為天下者,可以寄天下矣。 |
10 | 夫責重天下者,天下亦貴重之。愛利天下者,天下亦愛利之。斤味續淮 |
11 | 賤殘賊天下,而天下貴愛之者也。 |
12 | 故聖人之貴愛天下,所以貴愛其身也,如此則付以大器,必能守之。 |
《十四章》 |
1 | 視之不名曰夷, |
2 | 為色。 |
3 | 聽之不聞名曰希, |
4 | 無聲。 |
5 | 搏之不得名曰微 |
6 | 無體。 |
7 | 此三者,不可致詁,故混而為一 |
8 | 皆歸於無。 |
9 | 其上不皦,其下不味。 |
10 | 皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降,萬物以息而未嘗亡。 |
11 | 繩繩兮不可名, |
12 | 繩繩,延長之貌,曰有曰無,皆強名耳。 |
13 | 復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象。 |
14 | 欲言無邪,則物由以成。砍言有邪,則不見其形。 |
15 | 無物之象,是謂惚恍。 |
16 | 若有若無。 |
17 | 迎之不見其首, |
18 | 無始。 |
19 | 體之不見其後。 |
20 | 無終。 |
21 | 執古之道,以御今之有。 |
22 | 古之道,無也。 |
23 | 能知古始,是謂道紀。 |
24 | 道以無為紀。 |
《十五章》 |
1 | 古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不識,故強為之容: |
2 | 但言其外貌可者。 |
3 | 豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,涣兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若獨。 |
4 | 有道之仕外貌皆然。 |
5 | 孰能濁以靜之徐清?孰能安以久之徐生?保此道者,不欲盈。夫惟不盈,是以能弊復成。 |
6 | 謙受益。 |
《十六章》 |
1 | 致虛極,守静篤。萬物並作,吾以觀其復。 |
2 | 萬物之動,必復歸於靜。 |
3 | 夫物芸芸,各復歸其根。 |
4 | 物出於無,復入於無。 |
5 | 歸根日靜,靜分復命勾 |
6 | 物靜則從天命。 |
7 | 復命曰常, |
8 | 誰能違天。 |
9 | 知常日明。 |
10 | 動靜不失其時。 |
11 | 不知常,妄作凶。 |
12 | 違理而動。 |
13 | 知常容, |
14 | 虛靜則無不包。 |
15 | 容乃公, |
16 | 無偏無黨。 |
17 | 公乃王, |
18 | 為天下所歸往。 |
19 | 王乃天, |
20 | 與天合德。 |
21 | 天乃道,天法道。道乃久, |
22 | 無疆。 |
23 | 歿身不殆。 |
24 | 虛則無所違拒,靜則無所侵犯,何危之有? |
《十七章》 |
1 | 太上,下知有之; |
2 | 莫知帝力。 |
3 | 其次,親之譽之; |
4 | 有迹。 |
5 | 其次,畏之; |
6 | 強以威服。 |
7 | 其次,侮之。 |
8 | 威德皆亡。 |
9 | 信不足,有不信。猶其貴言。 |
10 | 猶當作由。欲盡復其言,必不能周。 |
11 | 功成事遂,百姓曰我自然。 |
12 | 日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。 |
13 | 十八章 |
14 | 大道廢,有仁義; |
15 | 道者涵仁義以為體,行之以誠,不形於外。故道之行,則仁義隱;道之廢,則仁義彰。 |
16 | 知慧出,有大偽; |
17 | 小人依善而為惡。 |
18 | 六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。 |
19 | 六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣不知其所在矣。魚不能相忘於江湖,則濡沬之德生焉。 |
《十九章》 |
1 | 絕聖棄智,民利百倍; |
2 | 聖智所以利民也,至其末流之弊,乃或假聖智以害民,故老子矯之云爾。 |
3 | 絕仁棄義,民復孝慈; |
4 | 孝慈,仁義之本也。 |
5 | 絕巧棄利,盜賊無有。 |
6 | 巧於利民,聖智之本心也。盜賊乃竊巧以利己。 |
7 | 此三者,以為文而未足,故令有所屬。 |
8 | 屬,著也。聖智、仁義、巧利,皆古之善道也,由後世徒用之以為文飾,而內誠不足,故令三者皆著於名而喪其實。 |
9 | 見素 |
10 | 任真。 |
11 | 抱樸, |
12 | 存本。 |
13 | 少私 |
14 | 無我。 |
15 | 寡欲。 |
16 | 無求。 |
《二十章》 |
1 | 絕學無憂。 |
2 | 學之所以不可已者,為求道也。若棄本而逐末,則勞而無功,不若不學之無憂也。 |
3 | 唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏。 |
4 | 唯則為恭,阿則為慢。在有道者觀之,唯阿善惡同歸於無,相去無幾。然恭則人喜,慢則人怒,善則受福,惡則致禍,怒集禍來,將喪其身,亦不得不畏也。人皆為之,吾敢不為。 |
5 | 荒兮其未央哉。 |
6 | 恭與善皆細行,聊以避害耳,未足以為大道也。大道廣遠,不可量。 |
7 | 衆人熙熙,如享太牢,如登春臺。 |
8 | 以外物為悅。 |
9 | 我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。 |
10 | 孩,小兒笑也。 |
11 | 乘乘兮,若無所歸。衆人皆有餘, |
12 | 務於多得。 |
13 | 而我獨若遺。 |
14 | 不有於物。 |
15 | 我愚人之心也哉,純純兮。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。忽兮其若晦,飄兮似無所止。衆人皆以,我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。 |
16 | 受乳哺於元和。 |