Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
Simplified Chinese version
-> -> 外篇

《外篇》[View] [Edit] [History]

骈拇第八》

1
苏舆云:「骈拇下四篇,多释老子之义。周虽悦老风,自命固绝高,观天下篇可见。四篇于申老外,别无精义,盖学庄者缘老为之。且文气直衍,无所发明,亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子,最为有见。即如此篇,首云『淫僻于仁义之行』,末复以『淫僻』『仁义』平列,踳驳显然。且云『余愧乎道德』,庄子焉肯为此谦语乎?」
2
骈拇枝指,出乎性哉!而侈于德。李云:「骈,并也。」成云:「足大拇指与第二指相连。枝指,手有六指也。」崔云:「侈,过也。」案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣,出乎形哉!而侈于性。附赘县疣,见大宗师篇。形既成而后附,故曰出乎形,然过于自然之性。多方乎仁义而用之者,列于五藏哉!而非道德之正也。成云:「方,道术也。」案:多术以施用仁义者,以五性为人所同有,而列于五藏,以配五行,然非道德之本然。是故骈于足者,连无用之肉也;枝于手者,树无用之指也;树,立。多方骈枝于五藏之情者,情,实。淫僻于仁义之行,淫,过也。过诡于正,故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者,乱五色,淫文章,青黄黼黻之煌煌非乎?而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云:「斧形谓之黼,两己相背谓之黻。五色,青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文,赤与白为章。煌煌,眩目貌。」司马云:「离朱,黄帝时人,百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。」多于聪者,乱五声,淫六律,金石、丝竹,黄钟、大吕之声非乎?而师旷是已。释文:「师旷,晋大夫,善音律,能致鬼神。史记云:『冀州南和人,生而无目。』」郭云:「生而有耳目者,所困常在于希离慕旷,则离、旷虽聪明,乃乱耳目之至也。」枝于仁者,擢德塞性以收名声,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。枝于仁者,谓标举仁义,如枝生一指。曾、史性优于仁义,而性不长者争慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉不能及之法式也。曾、史,曾参、史鱼。王念孙云:「塞与擢,义不相类。塞当为搴,形近而误。擢、搴,皆谓拔取之也。广雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』说文作㩃,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之学,擢德攓性,内愁五藏,外劳耳目,乃始招蛲振缱物之毫芒,摇消掉捎仁义礼乐,暴行越智于天下,以招号名声于世。』又曰:『今万物之来,擢拔吾性,攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者,累瓦结绳窜句,游心于坚白同异之间,而敝跬誉无用之言非乎?而杨、墨是已。崔云:「聚无用之语,如瓦之累,绳之结也。一云:瓦当作丸。」案:窜易文句,游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云:「敝,谓劳敝也。跬誉,犹云咫言。半步为跬。司马法:『一举足曰跬。』跬,三尺也。跬誉者,邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言,故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩,故特举之。」故此皆多骈旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。俞云:「上正字乃至字之误。」故合者不为骈,而枝者不为跂;释文:「跂,其知反。」宣本作「歧」。案:跂、歧同。长者不为有馀,短者不为不足。是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。成云:「凫,小鸭。」故性长非所断,性短非所续,无所去忧也。宣云:「率其本然,自无忧,何待去?」意仁义其非人情乎!彼仁人何其多忧也?苏舆云:「『仁人』,宣本作『仁义』,是。郭注云:『恐仁义非人情而忧之者,真可谓多忧也。』似所见本亦作『仁义』。此言仁义束缚,使人失其常性而多忧患。在宥篇『愁其五藏以为仁义』,即此旨。此缘下『仁人』而误。」且夫骈于拇者,决之则泣;枝于手者,齕之则啼。二者或有馀于数,或不足于数,其于忧一也。骈者数不足,枝者数有馀。今世之仁人,蒿目而忧世之患;司马云:「蒿,目乱也。」俞云:「蒿是𥉑之叚字。玉篇:『𥉑,目明,又望也。』是𥉑为望视之貌。仁人之忧天下,必为𥉑然远望,故云然。𥉑与蒿,古音相近,故得通用。诗『白鸟翯翯』,孟子作『鹤鹤』,文选景福殿赋作『𥉑㿥』。蒿之通𥉑,犹翯之通鹤与㿥矣。」不仁之人,决性命之情而饕富贵。决,溃也。如水之决堤而出。情,实。饕,贪也。故意仁义其非人情乎!自三代以下者,天下苏舆云:「自三代以下者,庄子有此文法,胠箧、在宥篇屡见。」何其嚣嚣也?成云:「嚣嚣,犹欢聒。」且夫待钩绳规矩而正者,是削其性;成云:「钩曲,绳直,规圆,矩方,皆损害本性。」待绳约胶漆而固者,是侵其德也;成云:「约,束缚也。侵伤其德。」屈折礼乐,呴俞仁义,以慰天下之心者,此失其常然也。礼乐周旋,是屈折也。呴俞,犹煦妪,假仁义也。天下有常然。常然者,曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以纆索。释文:「广雅:『纆,索也。』」故天下诱然皆生,而不知其所以生;宣云:「诱然若有导以生者。」同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可亏也。古今无二理,不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索,而游乎道德之闲为哉?使天下惑也!连连,相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方,迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪?自虞氏招仁义以挠天下也,俞云:「招,举也。」释文:「挠,乱也。」天下莫不奔命于仁义,奔驰以从之。是非以仁义易其性与?郭云:「虽虞氏无易之情,而天下之性固已易矣。」故尝试论之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利,士则以身殉名,以名利易性。大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者,苏舆云:「数子,犹言此数等人。」事业不同,名声异号,其于伤性以身为殉,一也。臧与谷,二人相与牧羊,而俱亡其羊。释文:「张揖云:『壻婢之子谓之臧。』崔本谷作𣫌,云:『孺子曰𣫌。』」问臧奚事,则挟厕读书;问谷奚事,则博塞以游。二人者,事业不同,其于亡羊均也。释文:「厕,字又作策,李云:『竹简也。』塞,博之类也。」案:策当读如左传「绕朝赠策」之策,驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下,盗跖死利于东陵之上。成云:「跖,柳下惠从弟,卒徒九千,常为巨盗。东陵,山名,又云即太山,在齐州界,去东平十五里,跖死其上。」二人者,所死不同,其于残生伤性均也,奚必伯夷之是而盗跖之非乎?天下尽殉也。彼其所殉仁义也,则俗谓之君子;其所殉货财也,则俗谓之小人。其殉一也,则有君子焉,有小人焉;「则有」之则,与而同义。若其残生损性,则盗跖亦伯夷已,跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉?宣云:「称名何取相异?」且夫属其性乎仁义者,虽通如曾、史,非吾所谓臧也;释文:「属,谓系属。」成云:「臧,善也。」属其性于五味,虽通如俞儿,非吾所谓臧也;释文:「司马云:『俞儿,古之善识味人也。』崔云:『尸子曰:「膳俞儿和之以姜桂,为人主上食。」淮南云:「俞儿、狄牙,尝淄、渑之水而别之。」一云:俞儿,黄帝时人。狄牙则易牙,齐桓公时识味人也。一云:俞儿亦齐人。』」属其性乎五声,虽通如师旷,非吾所谓聪也;属其性乎五色,虽通如离朱,非吾所谓明也。吾所谓臧者,非仁义之谓也,臧于其德而已矣;善在自得。吾所谓臧者,非所谓仁义之谓也,宣云:「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣;吾所谓聪者,非谓其闻彼也,自闻而已矣;吾所谓明者,非谓其见彼也,自见而已矣。成云:「心神驰奔,耳目竭丧,此乃愚暗,岂曰聪明!若听耳之所闻,视目之所见,保分任真,不荡于外者,即物皆聪明也。」夫不自见而见彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得,适人之适而不自适其适者也。郭云:「此舍己效人者也,虽效之若人,而己已亡矣。」夫适人之适而不自适其适,虽盗跖与伯夷,是同为淫僻也。郭云:「苟以失性为淫僻,虽所失之涂异,其于失之一也。」案:大宗师篇:「狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申屠狄,是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。」庄子以全生为大,故于伯夷一流人深致不满,但务光、申徒狄诸人,情事未详,当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子,所系至重,不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德,宣云:「谦词。」是以上不敢为仁义之操,而下不敢为淫僻之行也。宣云:「庄子将仁义、淫僻例视,何有上下之目!此上、下二字,就俗见言之。」案:三代以来,视道德甚尊,而论仁义不分析。韩非子混义于仁,此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外,罕能推见仁义之分者,漆园固别有微恉,世儒亦无复深求。昌黎原道一篇,开宗明义,独举「仁」「义」「道」「德」四字,开示学人,所以能拔出唐贤而上契古圣也。

马蹄第九》

1
苏舆云:「老子云:『无为自化,清静自正。』通篇皆申此旨,而终始以马作喻,亦庄子内篇所未有也。」
2
马,蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,齕草饮水,翘足而陆。释文:「崔本足作尾。司马云:『陆,跳也,字书作。踛,马健也。』」郭庆藩云:「崔足作尾。文选江赋注引亦作尾,陆作踛,云踛音六。广韵:『踛,力竹切,翘踛也。』」此马之真性也。虽有义台、路寝,无所用之。虽极居处之庄丽,非马性所适也。释文:「义,徐音仪。路,正也,大也。崔云:『路寝,正室。』」俞云:「义、仪古通。仪台,犹言容台。淮南览冥篇『容台振而掩覆』,高注:『容台,行礼容之台。』」及至伯乐,曰:「我善治马。」烧之剔之,刻之雒之,释文:「伯乐,姓孙,名阳,善驭马。司马云:『烧铁以烁之。剔,谓翦其毛。』」郭嵩焘云:「雒同烙,谓印烙。」连之以羁馽,编之以皂栈,释文:「广雅:『羁,勒也。』馽,丁邑反。崔云:『绊前后足也。』」文选马汧督诔注引司马云:「皂,枥也。」栈,若棂牀,施之湿地也。马之死者十二三矣;饥之渴之,驰之骤之,整之齐之,前有橛饰之患,而后有鞭厕之威,而马之死者已过半矣。司马云:「橛,衔也。饰,谓加饰于马镳也。」成云:「带皮曰鞭,无皮曰厕。」陶者曰:「我善治埴,圆者中规,方者中矩。」释文:「陶,窰也。崔云:『埴,土也。』」匠人曰:「我善治木,曲者中钩,直者应绳。」夫埴、木之性,岂欲中规矩钩绳哉?然且世世称之曰:「伯乐善治马,而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德;成云:「物各自足,故同德。」一而不党,命曰天放。成云:「党,偏。命,名。天,自然也。」宣云:「浑一无偏,任天自在。」苏舆云「与天为一,泯善恶之党」,于义亦通。故至德之世,其行填填,其视颠颠。崔云:「填填,重迟。颠颠,专一也。」当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;成云:「蹊,径。隧,道。」郭云:「不求非望,故止于一家而足。」万物羣生,连属其乡;宣云:「各就所居为连属。」禽兽成羣,草木遂长。郭云:「足性而止,无吞夷之欲,故物全。」是故禽兽可系羁而游,乌鹊之巢可攀援而闚。郭云:「与物无害,故物驯。」夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,族,聚也。恶乎知君子小人哉!同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云:「知则离道以善,欲则离性以饰。」及至圣人,蹩躠为仁,踶跂为义,而天下始疑矣;李云:「蹩躠、踶跂,皆用心为仁义之貌。」澶漫为乐,摘僻为礼,而天下始分矣。李云:「澶漫,犹纵逸也。」郭嵩焘云:「『摘僻』,当作『摘擗』。楚词王注:『擗,析也。』摘者,摘取之;擗者,分析之。谓烦碎也。」故纯朴不残,孰为牺尊!白玉不毁,孰为圭璋!成云:「纯朴不残,全木未雕也。牺尊,酒器,刻为牛首,以祭宗庙也。上锐下方曰圭,半圭曰璋。」道德不废,安取仁义!老子云:「大道废,有仁义。」性情不离,安用礼乐!成云:「礼以检迹,乐以和心。情苟不散,安用和心!性苟不离,何劳检迹!」五色不乱,孰为文采!五声不乱,孰应六律!郭云:「此皆变朴为华,弃本崇末,于其天素,有残废矣。」夫残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,圣人之过也。成云:「以仁义之迹,毁无为之道。」夫马,陆居则食草饮水,喜则交颈相靡,靡与摩同。则分背相踶。宣云:「马之踶必向后,故曰分背。」马知已此矣。马所知止此矣。李音智,非。夫加之以衡,释文:「衡,辕前横木,缚轭者。扼,叉马颈者也。」齐之以月题,司马云:「马頟上当颅如月形者也。」而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云:「介倪,犹睥睨也。闉,曲也。鸷,抵也。曼,突也。」司马云:「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云:「诡衔,吐出其勒。窃辔,盗脱笼头。」故马之知而态至盗者,充其所知,而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时,民居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能以此矣。司马云:「赫胥,上古帝王也。」案:熙与嬉同。以、已通作。及至圣人,屈折礼乐以匡天下之形,县企仁义以慰天下之心,匡,正也。县企,县举而企及之,使人共慕也。而民乃始踶跂好知,踶跂,自矜。好智,行诈。争归于利,不可止也。此亦圣人之过也。

胠箧第十》

1
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备,司马云:「从旁开为胠。」苏舆云:「说文:『匮,匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢,固扃、鐍,此世俗之所谓知也。释文:「广雅云:『缄、縢,皆绳也。』李云:『扃,关。鐍,钮也。』知音智。」然而巨盗至,则负匮、揭箧、担囊而趋,唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文:「三苍云:『揭,举也。』」然则乡之所谓知者,不乃为大盗积者也?也与邪同。故尝试论之,世俗之所谓知者,有不为大盗积者乎?所谓圣者,有不为大盗守者乎?何以知其然邪?昔者齐国邻邑相望,鸡狗之音相闻,罔罟之所布,耒耨之所刺,李云:「耒,犁。耨,锄也。」方二千馀里。阖四竟之内,成云:「阖,合也。」所以立宗庙社稷,治邑、屋、州、闾、乡曲者,曷尝不法圣人哉!成云:「司马法:『六尺为步,步百为亩,亩百为夫,夫三为屋,屋三为井,井四为邑。』又云:『五家为比,五比为闾,五闾为族,五族为党,五党为州,五州为乡。』郑玄云:『二十五家为闾,二千五百家为州,万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪?并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名,而身处尧、舜之安,小国不敢非,大国不敢诛,十二世有齐国。释文:「自陈恒弑简公之时,数至庄子著书之日,其后人为齐君者已历十二世。」姚云:「自田常至王建十世,上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大,故合言十二世。」则是不乃窃齐国,并与其圣知之法,以守其盗贼之身乎?尝试论之,世俗之所谓至知者,有不为大盗积者乎?所谓至圣者,有不为大盗守者乎?何以知其然邪?昔者龙逢斩,比干剖,苌弘胣,崔云:「读若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:『苌弘铍裂而死。』」子胥靡,释文:「密池反。崔云:『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云:「言暴乱之君亦得据君人之威,以戮贤人,而莫之敢亢者,皆圣法之由也。向无圣法,则桀、纣焉得守斯位而放其毒,使天下侧目哉!」苏舆云:「圣法寄于刑赏,而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰:「盗亦有道乎?」跖曰:「何适而无有道邪?成云:「何往非道?」夫妄意室中之藏,成云:「起妄心,斟量商度,有无必中。」圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备而能成大盗者,天下未之有也。」由是观之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行;天下之善人少而不善人多,则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰:「唇竭则齿寒,俞云:「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云:『竭其尾,故谓之豕。』唇竭,谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围,释文:「许慎注淮南云:『楚会诸侯,鲁、赵俱献酒于楚王,鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵,赵不与,吏怒,乃以赵厚酒易鲁薄酒,奏之。楚王以赵酒薄,故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人,纵舍盗贼,而天下始治矣。夫川竭而谷虚,丘夷而渊实。圣人已死,则大盗不起,天下平而无故矣。圣人不死,大盗不止。虽重圣人而治天下,则是重利盗跖也。为之斗斛以量之,则并与斗斛而窃之;为之权衡以称之,则并与权衡而窃之;为之符玺以信之,则并与符玺而窃之;为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。何以知其然邪?彼窃钩者诛,成云:「钩,腰带钩也。」窃国者为诸侯,诸侯之门,而仁义存焉,王引之云:「『存焉』当作『焉存』。焉,于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。(不备录。)此四句诛、侯为韵,门、存为韵,其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛,窃国者侯,诸侯之门,仁义存』,是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪?故逐于大盗,揭诸侯,成云:「逐,随也。」宣云:「揭,举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者,虽有轩冕之赏弗能劝,止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者,是乃圣人之过也。故曰:「鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。」彼圣人者,天下之利器也,非所以明天下也。明,示也。故绝圣弃知,大盗乃止;掷玉毁珠,释文:「掷,义与掷同。」小盗不起;焚符破玺,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不争;殚残天下之圣法,而民始可与论议。释文:「殚,尽也。」擢乱六律,铄绝竽瑟,成云:「擢,拔也。」释文:「铄绝,烧断之也。」塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣;灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩,攦工倕之指,李云:「攦,折也。」而天下始人有其巧矣。成云:「人师分内,咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸,岂关工匠!」故曰:「大巧若拙。」削曾、史之行,钳杨、墨之口,攘弃仁义,而天下之德始玄同矣。成云:「物不丧真,人皆自得,率性全理,故与玄道混同。」彼人含其明,则天下不铄矣;崔云:「不消坏也。」人含其聪,则天下不累矣;成云:「累,忧患也。」人含其知,则天下不惑矣;人含其德,则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱,皆外立其德,自炫所得。而以爚乱天下者也,释文:「三苍云:『爚,火光消也。』」法之所无用也。宣云:「以正法言之,皆当去。」子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏,司马云:「此十二氏,皆古帝王。」当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来。若此之时,则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」,赢粮而趣之,崔云「赢,裹也。」则内弃其亲而外去其主之事,内弃其亲,若吴起;外去其主,若虞卿。足迹接乎诸侯之境,车轨结乎千里之外,轨,车辙迹。结,交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道,好知以扰物,无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪?夫弓、弩、毕、弋、机变之知多,则鸟乱于上矣;李云:「兔网曰毕,缴射曰弋,弩牙曰机。」郭嵩焘云:「说文:『率,捕鸟毕也。』诗:『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多,则鱼乱于水矣;王念孙云:「钩当作钓,钓即钩也。释文:『钓,钩也。』今正文作钩,后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多,则兽乱于泽矣;李云:「削格,所以施罗网也。」郭嵩焘云:「说文系传云:『长枝为格。』削格,谓刮削之。削格、罗落,皆所以遮要禽兽。汉书鼂传『为中周虎落』,颜注:『谓遮落之。』」释文:「罝,本又作罦。尔雅:『兔罟谓之罝,罬谓之罦。罦,覆车也。』郭璞云:『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多,则俗惑于辩矣。郭庆藩云:「荀子非十二子篇『知而险』,议兵篇『是渐之也』,正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同,皆谓欺诈也。释文:『颉滑,不正之语。解垢,诡曲之辞。』」案:颉,「黠」借字。故天下每每大乱,李云:「每每,犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大乱。故上悖日月之明,下烁山川之精,中堕四时之施,成云:「烁,销也。堕,坏也。」惴耎之虫,释文:「惴耎,谓无足虫。」肖翘之物,李云:「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也!自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞,李云:「种种,谨慤貌。役役,鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意,啍啍已乱天下矣。郭云:「啍啍,以己诲人也。」

在宥第十一》

1
闻在宥天下,不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云:「在,察也。宥,宽也。」苏舆云:「在不当训察,察之则固治之矣。在,存也。存诸心而不露是善非恶之迹,以使民相安于浑沌,正胠箧篇含字之旨。」在之也者,恐天下之淫其性也;淫,过也。宥之也者,恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉!宣云:「又何须更治之!」昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;成云:「恬,静也。」桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。成云:「愉,乐也。」夫不恬不愉,非德也。非德也而可长久者,天下无之。人大喜邪,毗于阳。大怒邪,毗于阴。俞云:「喜属阳,怒属阴。毗阳毗阴,言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴,大喜坠阳』,与此义同。」阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!成云:「人多疾病,岂非反伤形乎!」使人喜怒失位,居处无常,思虑不自得,中道不成章,于是乎天下始乔诘、卓鸷,崔云:「乔诘,意不平;卓鸷,行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,郭云:「慕赏乃善,故赏不能供;畏罚乃止,故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安其性命之情哉!成云:「匈匈,欢哗也。」而且说明邪,是淫于色也;说聪邪,是淫于声也;说音悦,下同。说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也;说礼邪,是相于技也;说乐邪,是相于淫也;释文:「相,助也。」成云:「说礼乃助华浮技能,说乐更助宫商淫声。」王夫之云:「与之偕而自失曰相。」说圣邪,是相于艺也;说知邪,是相于疵也。成云:「说圣迹,助世间之艺术;爱智计,益是非之疵病也。」天下将安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下将不安其性命之情,之八者,乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云:「脔卷,不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」,云:「戕囊,犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!岂直过也而去之邪!宣云:「岂但过时便任其去乎!」乃齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以儛之,宣云:「乃奕世欣奉,不能已如此。」吾若是何哉!故君子不得已而临莅天下,莫若无为。无为也,而后安其性命之情。故贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下。宣云:「贵爱其身于为天下,内重而见外之轻,此所以于天下无为,乃可以为天下之君也。」苏舆云:「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏,释文:「解,散也。」案:骈拇篇:「多方乎仁义而用之者,列于五藏。」无擢其聪明,擢,犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见,渊默而雷声,不动而如神,不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随,精神方动,天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云:「炊累,犹动升也。」向、郭云:「如埃尘之自动。」案:阳春和煦,如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉!
2
崔瞿问于老聃曰:「不治天下,安藏人心?」「藏」是「臧」之误,古字止作「臧」。安臧人心,言人心无由善。老聃曰:「汝慎无撄人心。成云:「撄挠人心。」人心排下而进上,宣云:「排抑则降下,稍进则亢上。」上下囚杀,宣云:「上下之间,系之若囚,伤之若杀。」苏舆云:「其亢上也如杀,其排下也如囚。杀则骄,囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云:「淖约,柔弱也。」郭云:「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢,其热焦火,其寒凝冰。廉,棱。刿,利。雕琢,刻削也。言尖利刻削之人,其心燥急则热如焦火,战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间,而再抚四海之外,抚,临也。喻其疾速。其居也渊而静,宣云:「言其深伏。」其动也县而天。宣云:「言其飞浮。」偾骄而不可系者,偾骄不可禁系。其唯人心乎!昔者黄帝始以仁义撄人之心,尧、舜于是乎股无胈,胫无毛,以养天下之形,李云「胈,白肉。」愁其五藏以为仁义,矜其血气以规法度。郭庆藩云:「释言:『矜,苦也。』矜其血气,犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放欢兜于崇山,投三苗于三峗,流共工于幽都,此不胜天下也夫!释文:「峗,本亦作危。」案:古注「夫」字下属,今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云:「不安其性。」下有桀、跖,上有曾、史,成云:「桀、跖行小人之行为下,曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,诞信相讥,而天下衰矣;大德不同,德本玄同,而此有不同之迹。而性命烂漫矣;成云:「烂漫,散乱。」天下好知,而百姓求竭矣。上穷其智,百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉,释文:「釿音斤,本亦作斤。」绳墨杀焉,椎凿决焉。工匠以绳墨正木,人君以礼法正人;工匠以斤锯椎凿残木,人君以刑法残人。天下脊脊大乱,释文:「脊脊,相残藉也。」案:与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下,俞云:「嵁当为湛。文选封禅文李注:『湛,深也。』山以大言,岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也,桁杨者相推也,刑戮者相望也,释文:「广雅:『殊,断也。』崔云:『械夹颈及胫者,皆曰桁杨。』」案:相枕,谓已死者。相推、相望,言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意!同噫。甚矣哉!其无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨椄槢也,仁义之不为桎梏、凿枘也,司马云:「椄槢,械楔。」成云:「凿,孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管,桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也!向云:「嚆矢,矢之鸣者。」字林云「嚆,大呼。」郭云:「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰:『绝圣弃知而天下大治。』」
3
黄帝立为天子十九年,令行天下,闻广成子在于空同之上,故往见之,释文:「广成子,或云即老子。尔雅云:『北戴斗极为空同。』」曰:「我闻吾子达于至道,敢问至道之精。吾欲取天地之精,以佐五谷,以养民人;成云:「欲取阴阳精气,助成五谷。」吾又欲官阴阳,以遂羣生。成云:「欲象阴阳,设官分职。遂,顺也。」为之奈何?据《庄子集释》补。」广成子曰:「而所欲问者,物之质也;成云:「而,汝也。下同。所问粗浅,不过形质。」而所欲官者,物之残也。宣云:「犹言朴散之馀。」自而治天下,云气不待族而雨,司马云:「族,聚也。未聚而雨,言泽少。」草木不待黄而落,司马云:「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云:「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者,又奚足以语至道!」成云:「汝是谄佞之人,心甚狭劣。」李云:「翦翦,浅短貌。」案:翦与谫同。黄帝退,捐天下,筑特室,席白茅,示洁净。闲居三月,复往邀之。邀,求请也。广成子南首而卧,黄帝顺下风膝行而进,再拜稽首而问曰:「闻吾子达于至道,敢问治身奈何而可以长久?」广成子蹶然而起,蹶然,疾起貌。曰:「善哉问乎!来!吾语女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以静,形将自正。必静必清,无劳女形,无摇女精,乃可以长生。宣云:「此言安外以养内也。」目无所见,耳无所闻,心无所知,女神将守形,形乃长生。慎女内,绝思虑。闭女外,止动作。多知为败。宣云:「内外交引,病在于知,故总言之。」我为女遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也。遂,径达也。至人智照如日月,故名大明。有感而动,故曰遂于大明之上;无感之时,深根凝湛,故曰入于窈冥之门。天地有官,宣云:「两仪分职。」阴阳有藏,宣云:「互为其根。」慎守女身,物将自壮。宣云:「物即道也。守身则道得其养,将自成也。」我守其一,以处其和,宣云:「二气之和也。」故我修身千二百岁矣,吾形未尝衰。」宣云:「形神相守,长久之道。」黄帝再拜稽首曰:「广成子之谓天矣!」宣云:「与天合德。」广成子曰:「来!吾语女。彼其物无穷,而人皆以为有终;道如循环然,而人以为没则已焉。彼其物无测,而人皆以为有极。道本无尽,而人以为有尽。得吾道者,上为皇而下为王;失吾道者,上见光而下为土。虽见光明,已为土壤。今夫百昌,百物昌盛,谓之百昌。皆生于土而反于土,宣云:「人不知道,与物何异!」故余将去女,入无穷之门,以游无极之野。成云:「反归冥寂之本,入无穷之门;应变天地之间,游无极之野。」吾与日月参光,吾与天地为常。成云:「参,同也。」当我,缗乎!远我,昏乎!释文:「缗,泯合也。」郭嵩焘云:「缗、昏字通,缗亦昏也。当我,乡我而来,远我,背我而去,任人之向背,一以无心应之。」人其尽死,而我独存乎!」宣云:「与道不息。」
4
云将东游,初学记一引司马云:「云将,云之主帅。」过扶摇之枝,李云:「扶摇,神木也,生东海。」而适遭鸿蒙。司马云:「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云:「拊,拍也。雀跃,跳跃也。」云将见之,倘然止,贽然立,李云:「倘,自失貌。贽,不动貌。」曰:「叟何人邪?叟何为此?」司马云:「叟,长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍,对云将曰:「游。」云将曰:「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰:「吁!」云将曰:「天气不合,地气郁结,六气不调,成云:「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精,以育羣生,成云:「欲合六气精华,以养万物。」为之奈何?」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰:「吾弗知,吾弗知。」云将不得问。又三年,东游,过有宋之野,而适遭鸿蒙。云将大喜,行趋而进曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」尊之曰天,如黄帝之称广成子。再拜稽首,愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰:「浮游不知所求,猖狂不知所往,自得所求,自适所往。游者鞅掌,有鞅在掌,言出游也。以观无妄,宣云:「真机之自动者,吾但从而寓目焉。」朕又何知!」云将曰:「朕也自以为猖狂,而百姓随予所往;朕也不得已于民,宣云:「谢之不去。」今则民之放也。郭云:「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰:「乱天之经,逆物之情,玄天弗成;成云:「乱天常道,逆物真性,自然之化不成。」解兽之羣,而鸟皆夜鸣;兽散其羣,鸟鸣于夜。灾及草木,祸及止虫。释文:「止,本亦作昆。」苏舆云:「止、豸同。」意!治人之过也!」释文:「意,本又作噫,下同。」郭云:「有治之迹,乱之所由生也。」云将曰:「然则吾奈何?」鸿蒙曰:「意!毒哉!宣云:「言害已深。」仙仙乎归矣!」成云:「仙仙,轻举貌。劝令归。」云将曰:「吾遇天难,愿闻一言。」鸿蒙曰:「意!心养。唯心当养。汝徒处无为,而物自化。成云:「徒,但也。」堕尔形体,吐尔聪明;成云:「身心两忘。」伦与物忘,人伦庶物,皆泯其迹。大同乎涬溟;司马云:「涬溟,自然气也。」宣云:「与浩气同体。」解心释神,莫然无魂。宣云「解其黏,释其缚。」成云:「魂,好知为。莫然,无知。同死灰枯木。」万物云云,成云:「云云,衆多也。」苏舆云:「案『云云』,老子作『芸芸』,自然貌。」各复其根,宣云:「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌,终身不离;宣云:「不开其知识。」若彼知之,乃是离之。成云:「用知,乃离自然之性。」无问其名,无闚其情,宣云:「物本无名,我不必问;本无情,不必闚。」物故自生。成云:「任于独化,物得生理也。」云将曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。」再拜稽首,起辞而行。
5
世俗之人,皆喜人之同乎己,而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者,以出乎衆为心也。宣云:「言己超出于衆,皆当从己也。」夫以出于衆为心者,曷尝出乎衆哉!非果能超出于衆也。因衆以宁所闻,不如衆技衆矣。并无独见,但因闻衆论,遂执一而安之,则反不如能集衆技者之信为衆矣。而欲为人之国者,此揽乎三王之利,而不见其患者也。宣云:「然且欲以己见治人之国者,此徒以圣知仁义为利,而不见其害也。」此以人之国侥幸也,几何侥幸而不丧人之国乎!其存人之国也,无万分之一;其丧人之国也,一不成而万有馀丧矣。一事不成,万事随之。悲夫!有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物物;郭云:「不能用物而为物用,即是物耳,岂能物物哉!不能物物,则不足以有大物矣。」苏舆云:「言有土者自以为若有物存,则为物所物矣。惟物而不物,故能以一身物万物。下文『独有』,即无物之旨。」而不物,故能物物。宣云:「不见有物,则超乎物外,故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也,岂独治天下百姓而已哉!出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。独有之人,是谓至贵。成云:「人欲出衆而己独游,衆无此能,是名独有。独有之人,百姓荷戴,以斯为主,可谓至尊至贵也。」
6
大人之教,若形之于影,声之于响。有问而应之,尽其所怀,为天下配。成云:「配,匹也。先感为主,应者为匹。」处乎无响,郭云:「寂以待物。」行乎无方。郭云:「随物转化。」挈汝适复之挠挠,以游无端,俞云:「释诂:『适,往也。』适复,犹往复。挠挠,乱也。惟大人能提洁世俗往复挠乱之人,与之共游于无端。」出入无旁,宣云:「去声。」与日无始,成云:「与日俱新,故无终始。」颂论形躯,合乎大同,论其形貌,合乎人羣,不自立异。大同而无己。无己,恶乎得有有!郭云:「天下之难无者己也。己既无矣,则羣有不足复有之。」覩有者,昔之君子;宣云:「三代所谓明圣。」覩无者,天地之友。
7
贱而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;民、物虽卑贱,惟当因而任之,反其性则乱。匿而不可不为者,事也;郭云:「事藏于彼,而各自为,故不可自为,但当因任耳。」粗而不可不陈者,法也;成云:「法,言教也。理妙法粗,故顺陈说。」远而不可不居者,义也;成云:「义虽去道疏远,苟其合理,应须取断。」亲而不可不广者,仁也;成云:「亲偏爱狭,周广乃大仁也。」节而不可不积者,礼也;成云:「积,厚也。节,文也。」中而不可不高者,德也;修德之人,与世中和,自然高远。一而不可不易者,道也;成云:「妙本一气,通生万物,甚自简易,其唯道乎!」神而不可不为者,天也。故圣人观于天而不助,成云:「圣人观自然妙理,大顺羣物,而不助其性分。」成于德而不累,出于道而不谋,郭云:「不谋而一,所以为易。」会于仁而不恃,所为自与仁会,不恃赖之。薄于义而不积,应于礼而不讳,俞云:「讳读为违。广雅释诂:『讳,避也。』国语韦注:『违,避也。』二字声近义通。不讳,即不违。」接于事而不辞,齐于法而不乱,成云:「因于物性,以法齐之,故不乱。」恃于民而不轻,郭云:「恃其自为,不轻用也。」因于物而不去。郭云:「因而任之,不去其本。」物者莫足为也,而不可不为。成云:「素无之,不可强为;性中有者,不可不为。」不明于天者,不纯于德;成云:「暗自然之理,则浇薄之德不纯。」不通于道者,无自而可。成云:「触事面墙,无从而可。」不明于道者,悲夫!何谓道?有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之与人道也,集释本补。相去远矣,不可不察也。宣云:「此段意肤文杂,与本篇义不甚切,不似庄子之笔,或后人续貂耳。」案:宣疑是也。然郭象有注,则晋世传本已然。

天地第十二》

1
天地虽大,其化均也;郭云:「均于不为而自化也。」万物虽多,其治一也;郭云:「一以自得为治。」人卒虽衆,其主君也。君原于德而成于天,本于有德而成于自然。故曰:玄古之君天下,无为也,天德而已矣。成云:「玄,远也。玄古圣君,无为而治天下,自然之德而已矣。」苏舆云:「玄字句绝,与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正,郭云:「无为者自然为君。」郭嵩焘云:「言者,名也。正其君之名,而天下听命焉。故曰名之必可言也,衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明,郭云:「各当其分,无为位上,有为位下也。」以道观能而天下之官治,郭云:「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云:「泛应不穷。」故通于天地者,德也;郭云:「万物莫不皆得,则天地通。」行于万物者,道也;成云:「至理无塞,恣物往来同行,故曰道。」宣云:「道盖义字之讹。」上治人者,事也;成云:「事事有宜而天下治。」能有所艺者,技也。郭云:「技者,万物之末用也。」技兼于事,事兼于义,义兼于德,德兼于道,道兼于天。郭云:「天道顺则本末俱畅。」故曰:「古之畜天下者,畜,养。无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定。」成云:「老子曰:『我好静而民自正。』」记曰:释文:「书名,老子所作。」「通于一而万事毕,成云:「一,道也。事从理生,理必包事,本能摄末,故知一,万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者,无不服也。
2
夫子曰:司马云:「庄子也。一云:老子也。」宣云:「孔子也。下言『夫子问于老耼』可知。」「夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。成云:「刳,去也,洗也。法道之无为,洗去有心之累。」无为为之之谓天,上为去声。成云:「率性而动,天机自张。」无为言之之谓德,成云:「应答无方,物来斯应。」爱人利物之谓仁,成云:「心无偏执,措其性命。」不同同之之谓大,郭云:「万物万形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。」行不崖异之谓宽,宣云:「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪,成云:「能持以前之德行者,可谓羣物之纲纪。」苏舆云:「故字疑衍。」德成之谓据集释本改。成云:「德行既成,方可据集释本改。功济物。」循于道之谓备,成云:「循,顺也。顺于虚通,德行方足。」不以物挫志之谓完。成云:「一毁誉,混荣辱,不以物屈,其德完全。」君子明于此十者,则韬乎其事心之大也,成云:「韬,包容也。」俞云:「事心,犹立心也。礼郊特牲郑注:『事,犹立也。』吕览论人篇『事心乎自然之涂』,亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云:「逝,往也。为羣生所归往。」若然者,藏金于山,藏珠于渊;不利货财,不近贵富;宣云:「不以物累身。」不乐寿,不哀夭;不荣通,不丑穷;寿夭俱忘,穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分,郭云:「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云:「忽然不觉荣之在身。」显则明,万物一府,成云:「忘于物我。」死生同状。」成云:「冥于变化。」
3
夫子曰:「夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。释文:「广雅云:『漻,清貌。』」金石不得,无以鸣。金石不得其和不鸣,亦道之见端也。故金石有声,不考不鸣。感而后应。万物孰能定之!推此而言,万物应感无方,孰能定之!夫王德之人,素逝而耻通于事,抱朴以往,羞通于庶务。苏舆云:「素逝,即山木篇『晏然体逝』之意。『通于事』与『通于神』对文,耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广,本原既立,智可通神,故德能广被。其心之出,有物采之。非感不应。故形非道不生,生非德不明。成云:「道能通生万物,故非道不生;德能鉴照本原,故非德不明。老经云『道生之,德畜之』也。」存形穷生,立德明道,非王德者邪!荡荡乎!忽然出,勃然动,而万物从之乎!此谓王德之人。郭云:「忽、勃,皆无心而应之貌。」视乎冥冥,听乎无声。宣云:「道不在形势故。」冥冥之中,独见晓焉;无声之中,独闻和焉。宣云:「道又非寂灭故。」故深之又深,而能物焉;宣云:「至不测矣,而物由此出。」神之又神,而能精焉。至无方矣,而精不可掩。故其与万物接也,至无而供其求,非有而求无不给。时骋而要其宿,行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云:「『修远』当作『远近』。大而小,长而短,远而近。」
4
黄帝游乎赤水之北,登乎昆仑之丘而南望,还归,遗其玄珠,文选广绝交论注引司马云:「赤水,假名。玄珠,喻道也。」宣云:「赤者,南方明色,其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境,不能久守,而复望明处,则玄亡也。」使知索之而不得,释文:「知音智。」使离朱索之而不得,使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云:「广韵:『吃,同。』,声也;诟,怒也,怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之,离朱索之形影,吃诟索之声闻,是以愈索愈远。象罔者,若有形,若无形,故眸而得之。」乃使象罔,象罔得之。黄帝曰:「异哉!象罔乃可以得之乎?」宣云:「似有象而实无,盖无心之谓。」
5
尧之师曰许由,许由之师曰啮缺,啮缺之师曰王倪,王倪之师曰被衣。尧问于许由曰:「啮缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺,因王倪要致之。许由曰:「殆哉圾乎天下!圾同岌,危也。啮缺之为人也,聪明睿知,给数以敏,其性过人,释文「数音朔。」成云:「睿,圣。给,捷。敏,速也。」而又乃以人受天。宣云:「非纯乎天者。」彼审乎禁过,而不知过之所由生。郭云:「过生于聪知,又役知以禁之,其知弥甚矣。」与之配天乎?彼且乘人而无天,若令为天子,彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形,显分人己。方且尊知而火驰,宣云:「尚智巧而急用之。」方且为绪使,宣云:「为细事所役。」方且为物絯,释文:「广雅云:『束也,公才反。』」宣云:「为物所拘。」方且四顾而物应,宣云:「酬接不暇。」方且应衆宜,事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云:「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎?虽然,有族有祖,宣云:「凡聚族必有宗祖。」可以为衆父,而不可以为衆父父。宣云:「衆父父者,乃族之祖也,万化之大宗也。啮缺亦可为衆人之父,但不能为衆父之父耳。」治乱之率也,率,主也。用智理物,治之主,亦乱之主。北面之祸也,南面之贼也。」宣云:「不可为人臣,亦不可为人君。」案:借此言以警尧,非啮缺真如此也。
6
尧观乎华。司马云:「地名。」华封人曰:「嘻!圣人!请祝圣人:使圣人寿。」尧曰:「辞。」「使圣人富」。尧曰:「辞。」「使圣人多男子」。尧曰:「辞。」封人曰:「寿、富、多男子,人之所欲也。女独不欲,何邪?」尧曰:「多男子则多惧,富则多事,寿则多辱。是三者,非所以养德也,故辞。」封人曰:「始也我以女为圣人邪,今然君子也。宣云:「今如此,但可为君子。」天生万民,必授之职,多男子而授之职,则何惧之有!富而使人分之,则何事之有!夫圣人鹑居而鷇食,宣云:「鹑无常居,言不求安;鷇待母食,言不求饱。」鸟行而无彰;成云:「与物俱冥,如鸟之飞行,无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌,天下无道则修德就闲;千岁厌世,去而上仙,乘彼白云,至于帝乡。三患莫至,成云:「三患,前富、寿、多男子也。」身常无殃,则何辱之有!」封人去之,尧随之,曰:「请问。」封人曰:「退已!」
7
尧治天下,伯成子高立为诸侯。释文:「通变经云:『老子从此天地开辟以来,吾身一千二百变,后世得道,伯成子高是也。』」尧授舜,舜授禹,伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之,则耕在野。禹趋就下风,立而问焉,曰:「昔尧治天下,吾子立为诸侯;尧授舜,舜授予,而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也?」子高曰:「昔尧治天下,不赏而民劝,不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁,德自此衰,刑自此立,后世之乱自此始矣。夫子阖行邪?无落吾事!」俋俋乎耕而不顾。释文:「阖,本亦作盍。落,犹废也。字林云:『俋俋,勇壮貌。』」
8
泰初有无无,并不得谓之无。有无名,可谓之无而不能名。一之所起,有一而未形。宣云:「太极尚未著。」物得以生,谓之德;宣云:「物得此未形之一以生,则性中各有一太极,故谓之德。」未形者有分,且然无间,谓之命;宣云:「虽分阴阳,犹且阳变阴合,流行无间,乃天之所以为命也。」留动而生物,宣云:「动即造化之流行,少留于此,即生一物。」物成生理,谓之形;宣云:「物受之而成生理,谓之形。」形体保神,各有仪则,谓之性。成云:「体,质。」宣云:「形载神而保,合之视听言动,各有当然之则,乃所谓性也。上所谓『得以生,谓之德』者,此也。言性在形之后者,性须形载之,故曰形体保神。」性修反德,宣云:「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云:「德之至,则同于泰初,此极诣也。」同乃虚,虚乃大。宣云:「形容同于初之妙境。」合喙鸣,宣云:「浑合衆口,盖忘言也。」喙鸣合,与天地为合。宣云:「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗,释文:「缗,武巾反。」若愚若昏,郭云:「坐忘而自合耳。」是谓玄德,同乎大顺。郭云:「德玄而所顺者大矣。」
9
夫子问于老耼曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。郭云:「若相放效,强以不可为可,不然为然。」辩者有言曰:『离坚白若县㝢。』成云:「坚白,公孙龙守白论也。孔穿之徒,坚执此论,当时独步,天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论,不以为辩,如县日月于区㝢』也。」若是,则可谓圣人乎?」老耼曰:「是胥易技系,劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思,猿狙之便自山林来。释文:「执留,本又作𤠑,一本作狸。司马云:『𤠑,竹鼠也。』一云:「执留之狗,谓有能,故被留系,成愁思也。」案:说文:「𪕚,竹鼠也。」埤雅:「一名竹𪕚。」郭璞山海经注「其音如留牛」,亦引此文「执留之狗」为证。据此,知留是留牛,非竹䶉,特竹䶉之音似留牛耳。留牛即斄牛,留、斄双声字。盖斄牛身大,逍遥游篇所谓「若垂天之云」者,此狗独能执之,故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思,猿狙以便捷亦自山林而来,见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猨狙之便、执斄之狗来藉」,与此文微异,而恉大同,尤留、斄同字之明证矣。丘!予告若,而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而,皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者衆,宣云:「具体为人,而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形,人也;无形无状,道也。能人与道俱存者无之。其动,止也;其死,生也;其废,起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废,皆非道之所在。有治在人,苏舆云:「言道无可名,徒有治化之迹在人耳。」忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘物矣,并其自然之天而亦忘之,是之谓忘己。忘己之人,是之谓入于天。」宣云:「与天为一。」
10
将闾葂见季彻曰:释文:「将,一本作蒋。葂,亦作,音免。姓将闾,名。或云:姓蒋,名闾葂也。季彻,人姓名,盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰:『请受教。』辞不获据《庄子集释》补。,既已告矣,未知中否,请尝荐之。尝,试。荐,进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰:『必服恭俭,若被服之。拔出公忠之属,属,类。而无阿私,行政无私曲。民孰敢不辑!』」辑,和。季彻局局然笑曰:「若夫子之言,于帝王之德,犹螳蜋之怒臂以当车轶,则必不胜任矣。释文:「局局,大笑貌。轶音辙。」且若是,则其自为处危,非自安之道。其观台多物,观台,君所居地。物,事也。言君所自此多事。将往投迹者衆。」举足投迹者衆,君且不胜其烦,非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰:「葂也汒若于夫子之所言矣。释文:「覤覤,惊惧貌,许逆反。」案:汒若,犹茫然。虽然,愿先生之言其风也。」俞云:「风读为凡,犹云言其大凡也。风本从凡声,故得通用。」季彻曰:「大圣之治天下也,摇荡民心,使之成教易俗,宣云:「摇荡,犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志,成云:「举,皆也。」宣云:「除其害道之心,进其得一之志。」若性之自为,而民不知其所由然。若然者,岂兄尧、舜之教民,溟滓然弟之哉?郭云:「溟滓,甚贵之谓。」宣云:「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云:「欲同天下于一德,而心安处于不用矣。」
11
子贡南游于楚,反于晋,过汉阴,见一丈人方将为圃畦,李云:「菜蔬曰圃,埒中曰畦。」凿隧而入井,成云:「隧,地道。」抱瓮而出灌,搰搰然用力甚多而见功寡。郭云:「搰搰,用力貌。」子贡曰:「有械于此,一日浸百畦,用力甚寡而见功多,夫子不欲乎?」为圃者卬而视之曰:「奈何?」成云:「问其方法。」曰:「凿木为机,后重前轻,挈水若抽,李云:「抽,引也。」数如泆汤,释文:「数,所角反。泆,本或作溢。李云:『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文:「本又作桥,司马、李云:『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰:「吾闻之吾师:『有机械者必有机事,有机事者必有机心。』机心存于胸中,则纯白不备;纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知,羞而不为也。」子贡瞒然慙,释文:「瞒,李天典反,慙貌。司马本作怃。」俯而不对。有间,为圃者曰:「子奚为者邪?」曰:「孔丘之徒也。」为圃者曰:「子非夫博学以拟圣,于于以盖衆,郭嵩焘云:「应帝王篇:『其觉于于。』说文:『于,于也,象气之舒。』是于、于字同。于于,犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎?汝方将忘汝神气,堕汝形骸,而庶几乎!犹云其庶乎!而,汝也。而身之不能治,而何暇治天下乎?子往矣,无乏吾事!释文:「乏,废也。」子贡卑陬失色,顼顼然不自得,行三十里而后愈。李云:「卑陬,愧惧貌。顼顼,自失貌。」其弟子曰:「向之人何为者邪?夫子何故见之变容失色,终日不自反邪?」成云:「反,复也。崇朝神气不复。」曰:「始以为天下一人耳,昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子:『事求可、功求成、用力少、见功多者,圣人之道。』今徒不然。徒,辈也,言此辈人。执道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,圣人之道也。托生与民并行,宣云:「寄生于世,与民大同。」而不知其所之,汒乎淳备哉!汒乎,言不能测其所至。功利、机巧,必忘夫人之心。宣云:「夫人之心,必无此四累。」若夫人者,非其志不之,非其心不为。之,往也。心志有所专执。虽以天下誉之,得其所谓,称为全德。謷然不顾;謷然,犹傲然。以天下非之,失其所谓,成云:「声名丧失。」傥然不受。成云:「傥然,无心貌。」天下之非誉,无益损焉,是谓全德之人哉!郭云:「此宋荣子之徒,未足以为全德。子贡之迷没于此人,即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云:「水性虽澄,逢风波起,我心不定,类彼波澜。」反于鲁,以告孔子。孔子曰:「彼假修浑沌氏之术者也:郭云:「以其背今向古,羞为世事,故知其非真浑沌也。」宣云:「假修,言假人事以修之。」案:二说并通。识其一,不知其二;郭云:「徒识修古抱灌之朴,不知因时任物之易。」其内,而不治其外。成云:「守道抱素,治内也;不能随时应变,不治外也。」夫明白入素,无为复朴,成云:「心智明白,会于质素之本;无为虚淡,复于淳朴之原。」体性抱神,以游世俗之间者,汝将固惊邪?郭云:「此真浑沌也,故与世同波而不自失,则虽游于世俗而泯然无迹,岂必使汝惊哉!」俞云:「固读为胡。胡、固皆从古声,故得通用。汝将胡惊邪,言汝与真浑沌遇,则何惊也?郭注正得其意。」且浑沌氏之术,予与汝何足以识之哉!」郭云:「浑沌玄同,孰识之哉!」
12
谆芒将东之大壑,海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰:「子将奚之?」曰:「将之大壑。」曰:「奚为焉?」曰:「夫大壑之为物也,注焉而不满,酌焉而不竭,吾将游焉。」成云:「大海宏深,以譬至理。虽寄往沧溟,实游心大道也。」苑风曰:「夫子无意于横目之民乎?成云:「五行之内,惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰:「圣治乎,官施而不失其宜,司马云:「施政布教,各得其宜。」拔举而不失其能,毕见其情事而行其所为,宣云:「尽见情理,顺而行之。」行言自为而天下化,躬行其言,皆以自为,而人化之。挠顾指,四方之民莫不俱至,言以手麾,以顾指,而民毕从。司马云:「挠,动也。」郭庆藩云:「顾指,谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』,刘逵注:『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰:「德人者,居无思,行无虑,不藏是非美恶。宣云:「心中过而不留。」四海之内,共利之之谓悦,共给之之谓安;民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也,傥乎若行而失其道也。释文:「字林云:『怊,怅也。』」案:傥,心无主也。民仰赖之如此。财用有馀而不知其所自来,饮食取足而不知其所从。成云:「寡欲止分,故财用有馀;不贪滋味,故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云:「德者,神人迹也,故曰容。」「愿闻神人。」曰:「上神乘光,与形灭亡,上品神人,乘光照物,不见其形迹。此谓照旷。成云:「智周万物,明逾三景,无幽不烛,岂非旷远!」姚云:「晋人讳昭,皆书作照,右军法帖皆然。不知者乃因照字作解,非也。」致命尽情,宣云:「致天命,尽实理。」天地乐而万事销亡,宣云:「与天地同乐,而物累皆捐。」万物复情,齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。
13
门无鬼司马本作「无畏」,云:「门姓,无畏字。」与赤张满稽,宣云:「赤张姓,满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰:「不及有虞氏乎!故离此患也。」不及有虞之揖让,故遭离征伐之患。门无鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪,其乱而后治之与?」言天下皆治,而有虞氏又从而治之邪,其必有乱而后治之与?赤张满稽曰:「天下均治之为愿,而何计以有虞氏为?郭云:「均治则愿各足矣,复何为计有虞氏之德而推以为君!」有虞氏之药疡也,李云:「疡,头创也。」王引之云:「药,古读曜,与疗声近义通。方言:『疗,治也。』」郭云:「天下皆患创乱,故求虞氏药之。」秃而施髢病而求医。宣云:「不秃何用髢?不病何用医?孝子操药以修慈父,修,治也。其色燋然,圣人羞之。宣云:「言不如养亲使不病也。」至治之世,不尚贤,不使能;上如标枝,如树枝无心而在上。民如野鹿;郭云:「放而自得。」端正而不知以为义,自然合宜。相爱而不知以为仁;实而不知以为忠,当而不知以为信;成云:「任真当理。」蠢动而相使,不以为赐。互相役使,故不谢。是故行而无迹,事而无传。」成云:「率性而动,故无迹可记。迹既昧矣,事亦灭焉。」姚本「无传」为一节,从之。
14
孝子不谀其亲,忠臣不谄其君,臣子之盛也。亲之所言而然,所行而善,则世俗谓之不肖子;君之所言而然,所行而善,则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪!宣云:「明于责臣子之谄谀,却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之,所谓善而善之,则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云:「道即谄也。渔父篇:『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』,贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』,韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云:「世俗明道谀,而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪!宣云:「道谀君亲则责之,道谀世俗则安之,岂世俗更严更尊邪?」谓己道人,则勃然作色;谓己谀人,则怫然作色。而终身道人也,终身谀人也,宣云:「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚衆也,宣云:「广合譬喻,使人易晓;修饰辞令,使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云:「蹈其实,不坐其罪,故曰不相坐。」垂衣裳,设采色,动容貌,以媚一世,而不自谓道谀,指人君。与夫人之为徒,通是非,而不自谓衆人,宣云:「与衆人为徒,同是非之习,而又自谓独异于衆。」愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,终身不解;大愚者,终身不灵。司马云:「灵,晓也。」三人行而一人惑,所适者犹可致也,成云:「适,往也。致,至也。」惑者少也;二人惑则劳而不至,惑者胜也。而今也以天下惑,予虽有祈向,祈,求也。不可得也。不亦悲乎!大声不入于里耳,司马云:「大声,谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂,成云:「盖古之俗中小曲。」释文:「荂,本又作华,音花。」则嗑然而笑。李云:「嗑,笑声。」是故高言不止于衆人之心,宣云:「不相入也。」成云:「超出俗表,谓之高言。」至言不出,俗言胜也。成云:「出,显也。」以二缶锺惑,而所适不得矣。释文:「缶,应作垂;锺,应作踵。言垂脚空中,必不得有之适也。司马本作『二垂锺』,云:『锺,注意也。』」郭嵩焘云:「说文:『缶,瓦器也,所以盛酒浆。』『锺,酒器也。』小尔雅:『釜二有半谓之薮,薮二有半谓之缶,缶二谓之锺。』缶、锺皆量器:缶受四斛,锺受八斛。以二缶锺惑,不辨缶锺所受多寡也,持以为量,茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』,据人言;此『以二缶锺惑』,据事言。」案:郭注云「各自信据,故不知所之」,所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」,成疏因之,说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」,改字更多,不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑,予虽有祈向,其庸可得邪?知其不可得也而强之,又一惑也,故莫若释之而不推。宣云:「不必推究。」不推,谁其比忧!成云:「比,与也。」案:自宽之词。厉之人夜半生其子,遽取火而视之,汲汲然惟恐其似己也。宣云:「厉,癞也。丑人惟恐子之相似,今知天下之惑,而我乃欲强所不可得而又成一惑,独不惧其相似邪?故莫若释之而远于忧,盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木,破为牺尊,淮南俶真篇高注:「牺尊,犹疏镂之尊。」青黄而文之,其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。跖与曾、史,行义有间矣,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色乱目,使目不明;二曰五声乱耳,使耳不聪;三曰五臭薰鼻,困惾中颡;成云:「五臭,谓膻、薰、香、鯹、腐。惾,塞也。言鼻耽五臭,故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭,故易云『其臭如兰』;道经谓『五香』,故西升经云『香味是冤』也。」释文:「惾,子公反,郭音俊。」四曰五味浊口,使口厉爽;郭庆藩云:「大雅思齐笺:『厉,病也。』广雅:『爽,伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心,使性飞扬。成云:「趣,取。滑,乱也。」此五者,皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得,非吾所谓得也。离跂,离人独立。夫得者困,成云:「既僞其性,则遭困苦。」可以为得乎?则鸠鴞之在于笼也,亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内,如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外,成云:「皮弁,以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢,插也。笏,犹圭。绅,大带。修,长也。」内支盈于柴栅,成云:「栅,笼也。支柱充塞于内,故以柴栅拟之。」外重纆缴,释文:「重,直龙反。」成云:「纆缴,绳也。」睆睆然在纆缴之中成云:「睆睆,视貌。」而自以为得,则是罪人据《庄子集释》改。臂、历指,司马云:「臂,反缚也。」宣云:「历指,关指。」而虎豹在于囊槛,亦可以为得矣。

天道第十三》

1
天道运而无所积,故万物成;释文:「积,谓积滞不通。」帝道运而无所积,故天下归;宣云:「神与化俱。」圣道运而无所积,故海内服。宣云:「至诚无息。」明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自为也,昧然无不静者矣。释文:「六通,阴、阳、风、雨、晦、明。四辟,四方开也。」成云:「六通,谓四方上下。四辟,谓四时。任物自动,故曰自为。晦迹韬光,其犹昧暗,动不伤寂,故无不静也。」圣人之静也,非曰静也善,故静也,非以静为善而学之。万物无足以铙心者,故静也。铙,挠借字。水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。其平与准相中,故匠人取法焉,谓之水平。中,竹仲反。水静犹明,而况精神!其明更可知。圣人之心静乎,天地之鉴也,万物之镜也。果能静,虽天地之精,万物之理,皆莫能遁。夫虚静恬淡,寂漠无为者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉。宣云:「息心于此。」休则虚,虚则实,实则伦矣。休其心则与虚合德,与虚合德则万理俱涵,万理俱涵则无不井然有伦。虚则静,静则动,动则得矣。必虚方能静,静则可以动,动则得其宜矣。静则无为,无为也,则任事者责矣。静观无为,不扰羣下,则任事者各自责矣。无为则俞俞,俞俞者忧患不能处,年寿长矣。释文:「广雅云:『俞俞,喜也。』」宣云:「外患不能居于其心,故神豫而长。」夫虚静恬淡,寂寞无为者,万物之本也。明此以南乡,尧之为君也;明此以北面,舜之为臣也。以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王之道也。成云:「有其道而无其爵者,所谓玄圣素王,自贵者也,即老君、尼父是也。」姚云:「素王十二经,是后人语。」以此退居而闲游,江海山林之士服;成云:「巢、许之流。」以此进为而抚世,则功大名显而天下一也。郭云:「无为之体大矣,天下何所不无为哉!故主上不为冢宰之任,则伊、吕静而司尹矣;冢宰不为百官之所执,则百官静而御事矣;百官不为万民之所务,则万民静而安其业矣;万民不易彼我之所能,则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人,孰能有为而成哉!是以弥无为而弥尊也。」成云:「进为,谓显迹出仕也,伊、望之伦。」静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也;郭云:「天地以无为为德,故明其宗本则与天无逆。」所以均调天下,与人和者也。郭云:「顺天所以应人,故天和至而人和尽也。」成云:「均,平。调,顺也。」与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐。成云:「俯同尘俗,仰合自然。」庄子曰:「吾师乎!吾师乎!䪠万物而不为戾,泽及万世而不为仁,长于上古而不为寿,覆载天地、刻雕衆形而不为郭云:「寿者,期之远耳;无期,故无所称寿。」案:六语又见大宗师篇。彼文「戾」作「义」,义者秋杀,有似暴戾也;「寿」作「老」,义同。此之谓天乐。故曰:知天乐者,其生也天行,其死也物化;成云:「其生也同天道之四时,其死也混万物之变化。」静而与阴同德,动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者,无天怨,无人非,无物累,无鬼责。四语亦见刻意篇。「怨」,彼文作「灾」。故曰:其动也天,其静也地,动静虽殊,无心则一。一心定而王天下;其鬼不祟,李云:「祟,祸也。」其魂不疲,语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地,通于万物,此之谓天乐。天乐者,圣人之心,以蓄天下也。」畜,养也。
2
夫帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常。无为也,则用天下而有馀;有为也,则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也,下亦无为也,是下与上同德,下与上同德则不臣;成云:「上下无为,则臣僭君德。」下有为也,上亦有为也,是上与下同道,上与下同道则不主。上必无为而用天下,下必有为为天下用,此不易之道也。此论有精理,非空谈。故古之王天下者,知虽落天地,不自虑也;知音智。落音络。成云:「三皇、五帝淳古之君,知照笼落二仪,而垂拱无为,委之臣下,故不自虑也。」辩虽雕万物,不自说也;成云:「宏辩如流,雕饰万物,终不自言。」能虽穷海内,不自为也。成云:「才能虽冠海内,夫何为哉!故老子云:『是谓用人之力。』」天不产而万物化,地不长而万物育,帝王无为而天下功。王念孙云:「尔雅:『功,成也。』中庸:『无为而成。』」故曰:莫神于天,莫富于地,莫大于帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,驰万物,而用人羣之道也。
3
本在于上,末在于下;要在于主,详在于臣。三军、五兵之运,德之末也;成云:「五兵,一弓,二殳,三矛,四戈,五戟。运,动也。」赏罚利害,五刑之辟,教之末也;成云:「辟,法也。」礼法度数,形名比详,释文:「比,较。详,审。」治之末也;钟鼓之音,羽毛之容,乐之末也;哭泣衰绖,隆杀之服,成云:「隆杀者,言五等丧服,各有差降。此是教迹外仪。」哀之末也。此五末者,须精神之运,心术之动,然后从之者也。末学者,古人有之,而非所以先也。成云:「古人,中古人也。先,本也。」君先而臣从,父先而子从,兄先而弟从,长先而少从,男先而女从,夫先而妇从。夫尊卑先后,天地之行也,故圣人取象焉。天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬后,四时之序也。万物化作,萌区有状,成云:「萌兆区分,各有形状。」盛衰之杀,变化之流也。盛衰之等杀,乃变化之流行也。夫天地至神,而有尊卑先后之序,而况人道乎!宗庙尚亲,朝廷尚尊,乡党尚齿,行事尚贤,大道之序也。成云:「理之必然。」语道而非其序者,非其道也;语道而非其道者,安取道!成云:「既失其序,不堪治物。」是故古之明大道者,先明天而道德次之,成云:「自然是道德之本,故道德次之。」道德已明而仁义次之,宣云:「仁义是道德之绪。」仁义已明而分守次之,上下有分,庶职有守。分守已明而形名次之,宣云:「物象名称。」形名已明而因任次之,因材授任。因任已明而原省次之,原恕省察。原省已明而是非次之,原省已明,是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云:「至治之道,本在于天,而末极于斯。」赏罚已明而愚知处宜,各有所处之宜。贵贱履位,各安其位。仁贤不肖袭情,袭,因。情,实也。各因其实。必分其能,分,别也。必由其名。宣云:「循名责实。」以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知谋不用,必归其天,宣云:「复于虚静无为。」此之谓太平,治之至也。故书曰:古书也。「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也。古之语大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言也。自「明天」以下,至「形名」,五变其说;至「赏罚」,九变其说。骤而语形名,不知其本也;骤而语赏罚,不知其始也。倒道而言,迕道而说者,释文:「迕音悟,司马云:『横也。』」案:言语不循次序。人之所治也,但可为受治之小人。安能治人!骤而语形名赏罚,此有知治之具,非知治之道;可用于天下,不足以用天下。此之谓辩士,一曲之人也。成云:「此苟饰华辞之士,一节曲见偏执之人。」礼法度数,形名比详,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也。所重在养人。
4
昔者舜问于尧曰:「天王之用心何如?」尧曰:「吾不敖无告,不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民,成云:「拯恤贫民,此心不替。」苦死者,嘉孺子而哀妇人。苦,悲悯。嘉,喜爱。孺子,稚子。哀,怜也。此吾所以用心也。」舜曰:「美则美矣,而未大也。」尧曰:「然则何如?」舜曰:「天德而出宁,郭云:「与天合德,则虽出而静。」日月照而四时行,若昼夜之有经,云行而雨施矣。」郭云:「此皆不为而自然。」成云:「经,常也。」尧曰:「胶胶扰扰乎!胶胶,固而不解。扰扰,纷而不宁。因舜言发悟,自觉多事。子,天之合也;我,人之合也。」成云:「言子德远合上天,我心近符人事。」夫天地者,古之所大也,而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者,奚为哉?天地而已矣。
5
孔子西藏书于周室,司马云:「藏其所著书也。」姚云:「此亦汉人语。藏书者,谓圣人知有秦火而预藏之,所谓『藏之名山。』」子路谋曰:「由闻周之徵藏史司马云:「徵藏,藏名。一云:徵,典也。」史,藏府之史。有老耼者,免而归居。释文:「见周之末不可复匡,所以辞去。」夫子欲藏书,则试往因焉。」因之以藏书也。孔子曰:「善。」往见老耼,而老耼不许,不许其藏。于是翻十二经以说。释文:「说者云:诗、书、易、礼、乐、春秋六经,加六纬,合为十二经也。一说云:易上下经并十翼为十二。又一云:春秋十二公经也。」老耼中其说,释文:「中,丁仲反。」成云:「许其有理也。」宣云:「语未尽也。」案:下云「太谩」,是未许,成说未晰。中其说者,当是观其说甫及半,故下云然。曰:「大谩,成云:「嫌其繁谩太多。」宣云:「谩,欺也,音满,平声。」案:繁则近谩,恐多无实之词。愿闻其要。」孔子曰:「要在仁义。」老耼曰:「请问:仁义,人之性邪?」孔子曰:「然。君子不仁则不成,不义则不生。成、生,皆以道言。仁义,真人之性也,又将奚为矣?」舍是奚为?老耼曰:「请问何谓仁义?」孔子曰:「中心物恺,宣云:「与物同乐。」兼爱无私,此仁义之情也。」情,实。老耼曰:「意!噫同。几乎后言!近乎后世迂儒之言。夫兼爱,不亦迂乎!无私焉,乃私也。苏舆云:「未忘无私之成心,是亦私也,与下篇庄子答商太宰荡语相发。」夫子若欲使天下无失其牧乎?司马云:「牧,养也。」则天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽兽固有羣矣,树木固有立矣。夫子亦放德而行,宣云:「放同仿。」循道而趋,已至矣,又何偈偈乎揭仁义,若击鼓而求亡子焉?释文:「偈偈,用力貌。」成云:「亡子,逃人也。」案:揭,举也。语又见天运篇。意!同噫。夫子乱人之性也!」郭云:「事至而爱,当义而止,斯忘仁义者也,常念之则乱真矣。」宣云:「夫子所谓『义之与比』,孟子所云『由仁义行』,即此意。」
6
士成绮见老子而问曰:「吾闻夫子圣人也,吾固不辞远道而来,愿见,百舍重趼而不敢息。司马云:「百舍,百日止宿。」淮南修务训高注:「趼,足生胝也。」今吾观子,非圣人也。鼠壤有馀蔬,而弃妹之者,不仁也;郭云:「言其不惜物也。」成云:「鼠壤,鼠穴土中。妹,犹昧也。」案:成绮就所见言之。蔬可留其有馀,而任其狼藉,满地散弃,佯若不知,是不仁也。生熟不尽于前,成云:「生,谓粟帛;熟,谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。」聚敛无限止。老子漠然不应。成云:「鄙之不足答也。」士成绮明日复见,曰:「昔者吾有刺于子,今吾心正却矣,心正而却退,非复从前鄙见。何故也?」老子曰:「夫巧知神圣之人,吾自以为脱焉。言子儗我圣人,吾久自以为脱免,其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛,呼我马也而谓之马。子呼马牛,我即自谓。苟有其实,人与之名而弗受,再受其殃。有其实而不受其名,是再受殃累也。吾服也恒服,郭云:「服者,容行之谓也。不以毁誉自殃,故能不变其容。」吾非以服有服。」郭云:「有为为之,则不能恒服。」士成绮雁行避影,宣云:「侧身貌。」履行,苏舆云:「古者入室脱履而行席上。履行,言失其常。庄子正緳系履而见魏王,则因履穿系之以緳而不得脱,故王讶其惫。」遂进而问:「修身若何?」老子曰:「而汝。容崖然,岸然自异。而目冲然,直视。而颡頯然,释文:「頯,去轨反,本又作显。」成云:「颡额高亢,显露华饰。」而口阚然,郭云:「虓豁貌。」而状义然,义读为峨,详大宗师篇。似系马而止也。宣云:「志在驰骛。」动而持,宣云:「欲动而强持。」发也机,宣云:「发如机迅。」察而审,察事审详。知巧而覩于泰,智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云:「凡此皆与自然之性不相应,是之谓不信也。」边竟有人焉,其名为窃。」司马云:「言远方尝有是人。」窃,贼也。
7
夫子曰:成云:「庄子师老子,故称夫子。」「夫道,于大不终,于小不遗,宣云:「大包无穷,小入无间。」故万物备。广广乎其无不容也,广广,犹旷旷,见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义,神之末也,成云:「精神之末迹。」非至人孰能定之!宣云:「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世,谓有天下。不亦大乎!而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕,说文:「柄,或从棅。」言天下奋争威柄,独不并遂。审乎无假而不与利迁,任真而不迁于和。极物之真,能守其本,成云:「穷理尽性,动不伤寂。」故外天地,遗万物,而神未尝有所困也。通乎道,合乎德,退仁义,宾礼乐,俞云:「宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。」至人之心有所定矣。」
8
世之所贵道者,书也,书不过语,语有贵也。语之所贵者,意也,意有所随。意之所随者,不可以言传也,而世因贵言传书。世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也。郭云:「其贵恒在意言之表。」故视而可见者,形与色也;听而可闻者,名与声也。悲夫!世人以形色名声为足以得彼之情!夫形色名声果不足以得彼之情,宣云:「彼,谓道。情,实也。」则知者不言,言者不知,而世岂识之哉!桓公读书于堂上,轮扁斫轮于堂下,司马云:「斫轮人名扁。」释椎凿而上,问桓公曰:「敢问公之所读者何言邪?」公曰:「圣人之言也。」曰:「圣人在乎?」公曰:「已死矣。」曰:「然则君之所读者,古人之糟魄已夫!」司马云:「糟烂为魄。」本又作粕。桓公曰:「寡人读书,轮人安得议乎!有说则可,无说则死。」轮扁曰:「臣也,以臣之事观之。斫轮,徐则甘而不固,疾则据释文改。而不入。司马云:「甘,缓也。苦,急也。」不徐不疾,得之于手而应于心,口不能言,有数存焉于其间。李云:「数,术也。」臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫轮。成云:「喻,晓也。故知物各有性,不可仿效。」古之人与其不可传也宣云:「犹者。」死矣,然则君之所读者,古人之糟魄已夫!」

天运第十四》

1
天其运乎?郭云:「不运而自行。」地其处乎?郭云:「不处而自止。」日月其争于所乎?郭云:「不争而自代谢。」孰主张是?孰维纲是?孰居无事推而行是?三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪?成云:「机,关。缄,闭也。谓有主司关闭,事不得已。」意者其运转而不能自止邪?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?宣云:「隆,兴也,谓云。施,谓雨。」孰居无事淫乐而劝是?宣云:「云雨乃阴阳交和之气所成,故以为造化之淫乐。」风起北方,一西一东,有上彷徨,司马本作「旁皇」,云:「飙风也。」孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?巫咸袑曰:李云:「巫咸,殷相。袑,寄名也。」宣云:「袑盖招之讹。托言巫咸相招致荅耳。古来止有巫咸,无巫咸袑也。」「来!吾语女。天有六极五常,司马云:「六极,四方上下。」成云:「五常,谓五行。」王顺之则治,逆之则凶。九洛之事,治成德备,监照下土,杨慎云:「九洛,九畴洛书。」天下戴之,此谓上皇。」郭嵩焘云:「言天之运,自然而已,帝王顺其自然,以道应之。」
2
商太宰荡问仁于庄子。司马云:「商,宋也。太宰,官。荡,名。」庄子曰:「虎狼,仁也。」曰:「何谓也?」庄子曰:「父子相亲,何为不仁?」曰:「请问至仁。」庄子曰:「至仁无亲。」太宰曰:「荡闻之:无亲则不爱,不爱则不孝。谓至仁不孝,可乎?」庄子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。孝不过仁之一端。此非过孝之言也,不及孝之言也。如子所言,以亲爱为至仁,非过孝之言,不及孝之言也。夫南行者至于郢,北面而不见冥山,司马云:「冥山,北海山名。」是何也?则去之远也。喻以亲爱为至仁之言。故曰:以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也,有尧、舜之德,而不刻意效法尧、舜,此我忘天下。泽施于万世,天下莫知也,天下忘我。岂直太息而言仁孝乎哉!仁孝不足言。夫孝悌仁义,忠信贞廉,此皆自勉以役其德者也,宣云:「为修德之名所役。」不足多也。故曰:至贵,国爵并焉;至富,国财并焉;释文:「并,弃除也。」宣云:「至贵在我,何有于爵!至富在我,何有于财!」案:此读并为屏。至愿,名誉并焉。至愿莫知性适,而名誉不足言。是以道不渝。」成云:「道德淳厚,不随物变。」
3
北门成问于黄帝曰:成云:「北门姓,成名,黄帝臣。」帝张咸池之乐于洞庭之野,吾始闻之惧,复闻之怠,卒闻之而惑,成云:「怠,谓惧心退息。」荡荡默默,乃不自得。」宣云:「神不能定,口不能言,失其常也。」帝曰:「汝殆其然哉!宣云:「言固宜如此。」吾奏之以人,徵之以天,宣云:「律与上天气侯相准。」行之以礼义,宣云:「礼节之,义宜之。」建之以太清。宣云:「取声气之元为主宰。」夫至乐者,先应之以人事,顺之以天理,行之以五德,应之以自然,然后调理四时,太和万物。姚云:「徐笠山以『夫』至此三十五字为郭注误入正文,盖本之颖滨。宣本亦无此三十五字,云『俗本杂入』。」四时迭起,宣云:「五声配四时而赓奏。」万物循生;宣云:「衆器象万物而环作。」一盛一衰,文武伦经;成云:「伦,理。经,常也。夏盛冬衰,春文秋武,生杀之理,天道之常。」一清一浊,阴阳调和,流光其声;宣云:「清浊相得,如二气和合,当其交动,光辉盈溢也。」蛰虫始作,吾惊之以雷霆;其卒无尾,其始无首;一死一生,一偾一起;所常无穷,而一不可待。郭嵩焘云:「雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之归也。死生者,万物之大常,与天为无穷,而忽一至焉,则亦物之所不能待也。以喻乐之变化,动于自然。」俞云:「一不可待者,皆不可待也。一有皆义,见大戴记卢注、荀子杨注。」郭云:「以变化为常,则所常者无穷。」女故惧也。吾又奏之以阴阳之和,烛之以日月之明;郭云:「所谓用天之道。」其声能短能长,能柔能刚;变化齐一,不主故常;在谷满谷,在坑满坑;郭云:「至乐之道,无不周也。」涂郤守神,释文:「郤,与隙义同。」成云:「涂,塞也。闲心知之孔隙,守凝一之精神。」以物为量。即上「在谷」二句意。其声挥绰,郭云:「所谓阐谐。」成云:「挥,动。绰,宽也。如雷霆之震动,其声宽广。」其名高明。成云:「高如上天,明如日月,声既广大,名亦高明。」是故鬼神守其幽,成云:「各得其所,而不相挠。老经云『以道利天下,其鬼不神』也。」日月星辰行其纪。郭云:「不失其度。」吾止之于有穷,流之于无止。苏舆云:「有穷者吾与之为有穷,无止者吾与之为无止,止、流一顺其自然也。」予欲虑之而不能知也,望之而不能见也,逐之而不能及也,傥然立于四虚之道,成云:「傥然,无心貌。立于四方空大之道。」倚于槁梧而吟。见齐物论。目知穷乎所欲见,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫!形充空虚,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。苏舆云:「汝随乐之委蛇而委蛇,故怠。」吾又奏之以无怠之声,调之以自然之命,成云:「凡百苍生,以自然为其性命。奏此乐者,调造化之心灵,和自然之性命。」故若混逐丛生,林乐而无形;郭嵩焘云:「说文:『丛木曰林。』林乐者,相与羣乐之。五音繁会,不辨声之所出,故曰无形。」布挥而不曳,布散挥霍,若曳而愈长,而未尝曳也。幽昏而无声。言其声淡。动于无方,居于窈冥;或谓之死,或谓之生;或谓之实,或谓之荣;行流散徙,不主常声。郭云:「随物变化。」世疑之,稽于圣人。稽,考也。观于圣人,则知至乐之妙,不必疑也。圣也者,达于情而遂于命也。成云:「通有物之情,顺自然之命,故谓之圣。」天机不张而五官皆备,此之谓天乐,郭云:「忘乐而乐足,非张而后备。」无言而心说。郭云:「心说在适,不在言也。」故有焱氏为之颂曰:成云:「炎氏,神农也。」释文:「焱,本亦作炎。」『听之不闻其声,视之不见其形,充满天地,苞里六极。』颂乐如此。汝欲听之而无接焉,而故惑也。而亦汝。乐也者,始于惧,惧故祟;乐未大和,听之悚惧,如有祸祟。吾又次之以怠,怠故遁;其声遁灭,似不欲听而怠。卒之于惑,惑故愚;愚故道,成云:「心无分别,有同暗惑,荡荡默默,类彼愚迷,雅符真道。」道可载而与之俱也。」苏舆云:「以混沌为道,故由怠而几于愚,则道可得而接焉矣。此章注重在此。」
4
孔子西游于卫。成云:「自鲁适卫,故曰西游。」颜渊问师金,李云:「师,鲁太师,金其名。」曰:「以夫子之行为奚如?」师金曰:「惜乎,而夫子其穷哉!」颜渊曰:「何也?」师金曰:「夫刍狗之未陈也,李云:「结刍为狗,巫祝用之。」盛以箧衍,李云:「衍,笥也。」巾以文绣,尸祝齐戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已。李云:「苏,草也。取草者得以炊也。」将复取而盛以箧衍,巾以文绣,游居寝卧其下,彼不得梦,必且数眯焉。释文:「字林云:『眯,物入眼为病也。』司马云:『厌也。』」成云:「假令不致恶梦,必当数数遭魔。」今而夫子,亦取先王已陈刍狗,俞云:「此取字读为聚,见易萃象传释文、汉书五行志颜注。」聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋,削迹于卫,穷于商、周,是非其梦邪?围于陈、蔡之间,七日不火食,死生相与邻,是非其眯邪?夫水行莫如用舟,而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆,则没世不行寻常。八尺曰寻,倍寻曰常。古今非水陆与?周、鲁非舟车与?今蕲行周于鲁,是犹推舟于陆也,劳而无功,身必有殃。彼未知夫无方之传,司马云:「方,常也。」郭庆藩云:「吕览必己篇高注:『传,犹转也。』言无方之转动。」应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎?引之则俯,舍之则仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度,不矜于同而矜于治。成云:「矜,美也。礼乐威仪,不相沿袭。」郭云:「期合时宜,应治体而已。」故譬三皇、五帝之礼义法度,其犹柤梨橘柚邪!其味相反,而皆可于口。故礼义法度者,应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服,彼必齕啮挽裂,尽去而后慊。释文:「李云:『慊,足也。本亦作嗛。』」观古今之异,犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里,矉于其里,字同颦。其里之丑人见而美之,归亦捧心而矉其里。其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎!而夫子其穷哉!」
5
孔子行年五十有一而不闻道,乃南之沛,见老耼。司马云:「老子,陈国相人。相,今属苦县,与沛相近。」老耼曰:「子来乎?吾闻子北方之贤者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」老子曰:「子恶乎求之哉?」曰:「吾求之于度数,宣云:「制度、名数。」五年而未得也。」老子曰:「子又恶乎求之哉?」曰:「吾求之于阴阳,十有二年而未得。」老子曰:「然。使道而可献,则人莫不献之于其君;使道而可进,则人莫不进之于其亲;使道而可以告人,则人莫不告其兄弟;使道而可以与人,则人莫不与其子孙。然而不可者,无佗也,中无主而不止,中心无主,则道过而不留。外无正而不行。俞云:「正乃匹之误。礼缁衣『唯君子能好其正』,郑注:『正当为匹,字之误也。』是其例矣。此二句与宣三年公羊传『自内出者无匹不行,自外至者无主不止』,文义相似。自外至者无主不止,故此言中无主而不止也。自内出者无匹不行,故此言外无匹而不行也。则阳篇『自外入者有主而不执,由中出者有正而不距』,正亦当为匹,误与此同。」由中出者,不受于外,宣云:「非时世之所宜,故不受。」圣人不出;宣云:「不以施于人。」由外入者,无主于中,宣云:「非吾心之精微,故无主。」圣人不隐。不以藏于心,必也中得吾心之精微,外合时世之变通,乃内外同归,体用一致,圣人之所以合道也。名,公器也,不可多取。仁义,先王之蘧庐也,司马云:「蘧庐,犹传舍也。」止可以一宿而不可以久处,觏而多责。宣云:「数相见,必受谴。」古之至人,假道于仁,托宿于义,以游逍遥之虚,食于苟简之田,立于不贷之圃。成云:「苟,且。简,略也。贷,施与也。知止知足,食于苟简之田;不损己物,立于不贷之圃。而言田圃者,明是圣人养生之地。」逍遥,无为也;苟简,易养也;不贷,无出也。宣云:「不费。」古者谓是采真之游。宣云:「不为形迹所役。」姚本以上为一节。以富为是者,不能让禄;以显为是者,不能让名;亲权者,不能与人柄。操之则栗,成云:「恐失所以战栗。」舍之则悲,宣云:「贪恋。」而一无所鉴,宣云:「于理一无所见。」以闚其所不休者,宣云:「但明于逐物不止。」是天之戮民也。成云:「虽楚戮未加,而情性已困。」姚本以上为一节。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀,八者,正之器也,宣云:「正人之具。」唯循大变无所湮者,为能用之。宣云:「惟与变化相循,无所湮滞者,乃合时宜也。」故曰:正者,正也。宣云:「因其所当正而正之。」其心以为不然者,天门弗开矣。」成云:「其心之不能如是者,天机之门壅而弗开。天门,心也。」
6
孔子见老耼而语仁义。老耼曰:「夫播穅眯目,则天地四方易位矣;蚊虻噆肤,则通昔不寐矣。司马云:「噆,啮也。」郭云:「外物加之虽小,而伤性已大也。」案:昔,夜也。夕、昔古通。夫仁义憯然,乃愤吾心,乱莫大焉。憯同惨。宣云:「使人乱心,更甚于眯目噆肤也。」吾子使天下无失其朴,郭云:「质全而仁义著。」吾子亦放风而动,总德而立矣,放同仿。宣云:「同归于自然。」又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪?成云:「杰然,用力貌。」案:天道篇引老子之言,亦云「又何偈偈乎揭仁义,若击鼓而求亡子焉」,与此意同,谓惊骇天下也。夫鹄不日浴而白,乌不日黔而黑。宣云:「喻本质自然如此。」黑白之朴,不足以为辩;宣云:「出于本质者,不足分别妍媸。」名誉之观,不足以为广。名誉之观美,亦不能于本性有所增广。泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。」宣云:「喻小惠相及,不如相忘于浑沌,各得之为乐,又乌取乎仁义之区区哉!」案:「泉涸」四语,又见大宗师篇。
7
孔子见老耼归,三日不谈。宣云:「不自得也。」弟子问曰:「夫子见老耼,亦将何归哉?」宣云:「何以归正之?」孔子曰:「吾乃今于是乎见龙。龙合而成体,散而成章,乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋,予又何规老耼哉!」子贡曰:「然则人固有尸居而龙见,雷声而渊默,二语又见在宥篇。发动如天地者乎?赐亦可得而观乎?」遂以孔子声见老耼。宣云:「称孔子为先容。」老耼方将倨堂而应微曰:踞于堂上,其应声微。「予年运而往矣,运,行。往,迈也。言行年已迈。子将何以戒我乎?」子贡曰:「夫三王、五帝之治天下不同,其系声名一也。而先生独以为非圣人,如何哉?」成云:「谓排三王为非圣。」释文:「三王,本或作三皇。依注,作王是也,馀皆作三皇。」老耼曰:「小子少进!子何以谓不同?」对曰:「尧授舜,舜授禹,禹用力而汤用兵,文王顺纣而不敢逆,武王逆纣而不肯顺,故曰不同。」老耼曰:「小子少进!余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下,使民心一,民有其亲死不哭而民不非也。成云:「三皇行道,人心淳一,不独亲其亲,不独子其子,故亲死不哭而世俗不非。必欲非之,则强哭者衆。」尧之治天下,使民心亲,民有为其亲杀其杀而民不非也。宣云:「欲隆其亲,馀皆降杀,则知觉稍开矣。」舜之治天下,使民心竞,民孕妇十月生子,子生五月而能言,成云:「古者怀孕之妇,十四月而诞育生子,生子两岁始能言。今与古乖异。」不至乎孩而始谁,成云:「未解孩笑,已别是非。」郭云:「谁者,别人之意。」则人始有夭矣。宣云:「元气早凋。」禹之治天下,使民心变,人有心而兵有顺,宣云:「人有心机,且以杀伐为应天顺人。」杀盗非杀,宣云:「谓为当然。」人自为种而天下耳,自为党类而成天下。是以天下大骇,儒、墨皆起。成云:「惊骇天下,致使儒崇尧、舜以饰非,墨遵禹道而自是。」其作始有伦,而今乎妇女,其作始尚有伦理,而今所行,丈夫而有妇女之道。何言哉!余语汝:三皇、五帝之治天下,名曰治之,而乱莫甚焉。三皇之知,此「三皇」当作「三王」,否则不可通。上悖日月之明,下睽山川之精,中堕四时之施。其知憯于𧓽虿之尾,王引之云:「𧓽、虿,皆蝎之异名。广雅:『虿、蝲,蝎也。』今本脱「蝲」字。衆经音义五引作『虿蝲,蝎也』,集韵引『蝲,虿也』。蝲音庐达反。虿、蝲,皆毒螫伤人之名。虿之言䖧,音哲。蝲之言瘌。广雅释诂云『毒、䖧、瘌,痛也』,是其义矣。蝲与𧓽,古同声。𧓽、𧌐实一字。史记秦本纪『厉共公』,始皇纪作『剌龚公』。剌之通作厉,犹蝲之通作𧓽矣。」鲜规之兽,鲜规,未详,盖噬人之兽。莫得安其性命之情者,而犹自以为圣人,不可耻乎?其无耻也!」子贡蹴蹴然立不安。
8
孔子谓老耼曰:「丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经,自以为久矣,孰知其故矣,孰同熟。以奸者七十二君,释文:「三苍云:『奸,犯也。』」论先王之道而明周、召之迹,一君无所钩用。释文:「钩,取也。」甚矣夫!人之难说也,道之难明邪!」老子曰:「幸矣,子之不遇治世之君也!夫六经,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉!夫白鶂之相视,眸子不运而风化;司马云:「风化,相待风气而化生也。」又曰:「相视而成阴阳。」宣云:「不运,定睛注视。」案:风,读如「马牛其风」之风,谓雌雄相诱也。化者,感而成孕。虫,雄鸣于上风,雌应于下风而风化。宣云:「传声而孕。」类自为雌雄,故风化。释文:「山海经:『亶爰之山有兽焉,其状如狸而有发,其名曰师类,带山有鸟,其状如凤,五采文,其名曰奇类,皆自牝牡。』」性不可易,命不可变,宣云:「其真常者。」时不可止,道不可壅。宣云:「其变化者。」苟得其道,无自而不可;郭云:「虽化者无方而皆可。」失焉者,无自而可。」郭云:「所在皆不可。」孔子不出三月,复见,曰:「丘得之矣。乌鹊孺,李云:「孺,孚乳而生。」鱼傅沫,司马云:「傅口中沫,相与而生子。」细要者化,列子释文引司马云:「穉蜂细要者,取桑虫祝之,使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之爱也。推极物性之不同。久矣夫,丘不与化为人!不能与造化为一人。不与化为人,安能化人!」老子曰:「可。丘得之矣。」

刻意第十五》

1
刻意尚行,其意峻刻,其行高尚。离世异俗,高论怨诽,李云:「非世无道,怨己不遇。」为亢而已矣,此山谷之士,非世之人,宣云:「非,犹轻。」枯槁赴渊者之所好也。司马云:「枯槁,若鲍焦、介推;赴渊,若申徒狄。」语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣,自修其身。此平世之士,教诲之人,成云:「此平时治世之士,施教诲物之人,若宣尼之居洙、泗,子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣,此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣,宣云:「无为,犹言闲散。」此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,成云:「吹冷呼而吐故,呴暖吸而纳新,如熊攀树而自悬,类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣,此道引之士,李云:「导气令和,引体令柔。」养形之人,彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,郭云:「忘,故能有。」澹然无极而衆美从之,宣云:「不立一极而美无不全。」此天地之道,圣人之德也。故曰:夫恬惔同淡。寂寞,虚无无为,此天地之平而道德之质也。释文:「质,正也。」宣云:「本也。」故曰:圣人休,休焉则平易矣,释文:「休,息也。」俞云:「此本作『故曰圣人休焉,休则平易矣』,『休焉』二字,传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉,休则虚』,与此文法相似,可据以订正。」案:郭注、成疏、陆释,皆止一「休」字,俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。故曰:圣人之生也天行,郭云:「任自然而运动。」其死也物化;郭云:「蜕然无所系。」静而与阴同德,动而与阳同波;郭云:「动静无心,而付之阴阳也。」案:四语又见天道篇。不为福先,不为祸始;感而后应,迫而后动,不得已而后起。去知与故,管子心术篇:「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注:「故,巧也。」循天之理,成云:「循,顺也。」故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」,彼文作「怨。」其生若浮,其死若休;不思虑,不豫谋;光矣而不耀,信矣而不期;宣云:「无心于取必。」其寝不梦,其觉无忧;其神纯粹,其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔,乃合天德。故曰:悲乐者,德之邪;喜怒者,道之过;好恶者,德之失。故心不忧乐,德之至也;郭云:「至德常适,故情无所槩。」一而不变,静之至也;郭云:「静而一者,不可变也。」无所于忤,虚之至也;郭云:「其心豁然确尽,乃无纤介之违。」不与物交,惔之至也;郭云:「物自来耳,至惔者无交物之情。」案:惔同淡。无所于逆,粹之至也。郭云:「若杂乎浊欲,则有所不顺。」故曰:形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。水之性,不杂则清,莫动则平,郁闭而不流,亦不能清,宣云:「又将腐浊。」天德之象也。宣云:「静而日运。」故曰:纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,郭云:「若夫逐欲而动,人行也。」此养神之道也。夫有干、越之劒者,司马云:「干,吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之,不敢用也,宝之至也。精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,宣云:「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云:「与天帝同用。」纯素之道,惟神是守,守而勿失,与神为一,一之精通,合于天伦。合于自然之理。野语有之曰:「衆人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。」故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。成云:「体,悟解也。妙契纯素之理,则所在皆真道也。」

缮性第十六》

1
缮性于俗,俗学以求复其初,崔云:「缮,治也。」郭云:「已治性于俗矣,而欲以俗学复性命之本。」案:宣本删一「俗」字。据郭注,明有两「俗」字也,然疑衍一字。苏舆云:「案当衍一俗字,学与思对文。言性与欲皆已为俗所污,虽学、思交致,只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断,似失之。」滑欲于俗,思以求致其明,谓之蔽蒙之民。古之治道者,以恬养知;释文:「知音智。」宣云:「定能生慧。」知生而无以知为也,谓之以知养恬。智生而不任智,是以智养其恬静。知与恬交相养,而和理出其性。知、恬交养,而道德自其性出矣。夫德,和也;道,理也。宣云:「道德止是和顺。理,犹顺也。」德无不容,仁也;道无不理,义也;道德生仁义。义明而物亲,忠也;宣云:「是为实有道德。」中纯实而反乎情,乐也;成云:「虽复涉于物境,而恒归于真情,所造和适,故谓之乐。」信行容体而顺乎文,礼也。实行于容体而顺乎自然之节文,即是礼也。礼乐徧行,则天下乱矣。释文:「徧音遍。」郭云:「以一体之所履,一志之所乐,行之天下,则一方得而万方失也。」俞云:「据郭注,是为『一偏』之偏,故郭云然。释文音误。」案:本当作「偏」,唐时误「徧」,故陆随文作音,义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德,德则不冒,冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德,是德与德相感,不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之,是以我正彼,则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中,混混芒芒,初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云:「恬澹寂漠,无为之道也。」当是时也,阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,羣生不夭,人虽有知,无所用之,此之谓至一。当是时也,莫之为而常自然。无所矫饰。逮德下衰,及燧人、伏羲始为天下,是故顺而不一。成云:「燧人变生为熟,伏羲画八卦以制文字,作结绳而为罔罟,智诈萌矣,嗜欲渐焉,顺黎庶之心,而不能混同至一也。」德又下衰,及神农、黄帝始为天下,是故安而不顺。成云:「神农有共工之伐,黄帝致蚩尤之战,苟且欲安天下,未能大顺羣生也。」德又下衰,及唐、虞始为天下,兴治化之流,宣云:「失其源也。」𣻏淳散朴,释文:「𣻏,本亦作浇。」成云:「唐、虞设五典而纲纪五行,置百官而平章百姓,五行自兹而荒殆,百姓因此而浇讹,毁淳素而散朴质也。」离道以善,险德以行,险,危也。离于道以企善,危其德以制行,若务光、申徒狄之类是也。然后去性而从于心。宣云:「舍天性,用人心。」心与心识知而不足以定天下,宣云:「人益巧僞。」俞云:「诗:『不识不知。』『识知』二字连文,言必不识不知而后可定天下。诸家从识字断句,非。」然后附之以文,益之以博。文灭质,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复其初。由是观之,世丧道矣,道丧世矣。宣云:「以非道为道。」世与道交相丧也,道之人何由兴乎世,世亦何由兴乎道哉!道无以兴乎世,世无以兴乎道,虽圣人不在山林之中,其德隐矣。成云:「使圣人降迹尘俗,混同羣生,韬藏圣德,莫能见用,虽居朝市,无异山林。」隐,故不自隐。宣云:「遭道隐之世,不必自隐而已隐也。」古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也。当时命而大行乎天下,则反一无迹;复于至一之世而不见其迹。不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待。深固自然之根,保宁至善之极,以待时也。此存身之道也。古之行身者,不以辩饰知,成云:「古人之行任其身者,不以浮辩饰小智。」不以知穷天下,成云:「不纵知以困苍生。」不以知穷德,成云:「知止其分,不以无涯而累其自得。」危然处其所而反其性,郭云:「危然,独正貌。」己又何为哉!道固不小行,德固不小识。小识伤德,成云:「小识小知,亏损深玄之德。」小行伤道。故曰:正己而已矣。乐全之谓得志。乐全其性,即是得志。古之所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣。郭云:「全其内而足。」今之所谓得志者,轩冕之谓也。轩冕在身,非性命也,物之傥来,寄者也。成云:「傥者,意外忽来。」寄之,其来不可圉,圉,御也。其去不可止。故不为轩冕肆志,肆志,放纵其志。不为穷约趋俗,不贬志以徇俗。其乐彼与此同,视轩冕与穷约无异。故无忧而已矣。故能处贵而无忧。今寄去则不乐,今人所同。由是观之,虽乐,未尝不荒也。乐轩冕者,志荒于外。故曰:丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。向云:「以外易内,可谓倒置。」

秋水第十七》

1
秋水时至,百川灌河,李云:「水生于春,壮于秋。」泾流之大,司马云:「泾,通也。」崔本作「径」,云:「直度曰径。」两涘渚崖之间,释文:「涘,涯也。水中可居曰渚。崖,字又作涯,亦作厓。」不辩牛马。成云:「隔水远看,不辨牛之与马。」于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在己。释文:「河伯,姓冯名夷,见大宗师篇。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端,成云:「北海,今莱州是。」于是焉河伯始旋其面目,望洋向若而叹,释文「望」作「盳」,云:「盳洋,犹望羊,仰视貌。司马云:『若,海神。』」曰:「野语有之曰『闻道百,以为莫己若』者,我之谓也。李云:「闻道百,万分之一也。」郭嵩焘云:「百者,多词也。」郭庆藩云:「百,古读若博,与若韵。」且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者,始吾弗信,今我睹子之难穷也,吾非至于子之门则殆矣,吾长见笑于大方之家。」司马云:「大方,大道也。」北海若曰:「井鼃不可以语于海者,拘于虚也;王引之云:「鼃,本作鱼,后人改之也。御览时序部、鳞介部、虫豸部引此,并云『井鱼不可以语于海』,则旧本作鱼可知。且释文于此不出鼃字,直至下文『堋井之鼃』,始云『鼃,本又作蛙,户蜗反』,引司马注云『鼃,水虫,形似虾蟆』,则此处作鱼不作鼃明矣。若作鼃,则『户蜗』之音,『水虫』之注,当先见于此,不应至下文始见也。再淮南原道篇『夫井鱼不可与语大,拘于隘也』,梁张绾文『井鱼之不识巨海,夏虫之不见冬冰』,水经赣水注云『聊记奇文,以广井鱼之听』,皆用庄子之文,则庄子之作『井鱼』益明矣。井九三『井谷射鲋』,郑注曰:『所生鱼无大鱼,但多鲋鱼耳。』(见刘逵吴都赋注。)困学纪闻十引御览所载庄子曰:『用意如井鱼者,吾为钩缴以投之。』吕览谕大篇:『井中之无大鱼也。』此皆『井鱼』之证。后人以此篇有『堋井鼃』之语,而荀子正论篇亦云『坎井之鼃,不可与语东海之乐』,遂改『井鱼』为『井鼃』,而不知井自有鱼,无烦改作鼃也。自有此改,世动称井鼃夏虫,不复知有井鱼之喻矣。」王念孙云:「虚与墟同,故释文云:『虚,本亦作墟。』广雅:『墟,也。』(凥,古「居」字。)文选西征赋注引声类曰:『墟,故所居也。』经传言丘墟者,皆谓故所居之地。言井鱼拘于所居,不知海之大也。以喻河伯居于涯涘。崔注『拘于井中之空也』,训虚为空虚。」夏虫不可以语于冰者,笃于时也;郭庆藩云:「司马训笃为厚,迂曲难通。释诂:『笃,固也。』论语『笃信好学』,谓信之固也;礼儒行『笃行而不倦』,谓所行之固也。凡鄙陋不达,谓之固。夏虫为时所蔽,故曰笃于时。笃字与上下文拘、束同义。」曲士不可以语于道者,束于教也。司马云:「曲士,乡曲之士。」今尔出于崖涘,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。郭云:「以其知分,故可与言理也。」天下之水,莫大于海,万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;文选养生论注引司马云:「尾闾,水之往海外出者也,一名沃焦,在东大海之中。尾者,在百川之下,故称尾。闾者,聚也,水聚族之处,故称闾也。在扶桑之东,有一石,方圆四万里,厚四万里,海水注者无不燋尽,故曰沃燋。」案:「沃燋」,亦作「沃焦」,见山海经。今环球周通,可释此说之疑矣。春秋不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形于天地而受气于阴阳,吾在天地之间,犹小石小木之在大山也,方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不似礨空之在大泽乎?释文:「礨,崔音垒。空音孔。垒孔,小穴也。李云:『小封也。』一云:蚁冢也。」计中国之在海内,不似稊米之在大仓乎?释文:「郭注尔雅:『稊似稗。』大音泰。」号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,人处一焉。崔云:「卒,尽也。」郭嵩焘云:「人卒九州,言极九州之人数。卒者,尽词。九州之大,人数之繁,其在天之中,要亦万物之一而已。」此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,崔云:「连,续也。」三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣。伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多也,不似尔向之自多于水乎?」河伯曰:「然则吾大天地而小毫末可乎?」北海若曰:「否。夫物,量无穷,宣云:「各有局量。」时无止,宣云:「各据瞬息。」分无常,成云:「所禀分命,随时变易。」终始无故。宣云:「变化日新。」是故大知观于远近,知同智,远近并观,不尚一隅之见。故小而不寡,大而不多,知量无穷;不以大小为多寡,知量之各足也。证向今故,郭云:「向,明也。今故,犹古今。」故遥而不闷,望古虽遥,我自无闷,不必与古为徒也。掇而不跂,近可掇取,我亦不跂而求之。知时无止;证明今古之大道,不以人世寿夭为大期,知时之无止也。察乎盈虚,故得而不喜,失而不忧,知分之无常也;知天道有盈虚,则得失无常,何足介意!明乎坦涂,郭云:「死生者,日新之正道也。」故生而不说,音悦。死而不祸,不以为祸败。知终始之不可故也。郭云:「明终始之日新,则知故之不可执而留矣。计人之所知,不若其所不知;知者有穷,而不知者何限!其生之时,不若未生之时。生有尽,而天地无穷。以其至小,求穷其至大之域,是故迷乱而不能自得也。成云:「无穷之境未周,有限之智已丧。」由此观之,又何以知毫末之足以定至细之倪!又何以知天地之足以穷至大之域!」毫末非小,天地非大。河伯曰:「世之议者皆曰:『至精无形,至大不可围。』是信情乎?」成云:「信,实也。」北海若曰:「夫自细视大者不尽,宣云:「处小而视大,有所不及徧,故觉不可围。」自大视细者不明。宣云:「处大而视小,有所不及审,故觉无形。」夫精,小之微也,垺,大之殷也,宣云:「垺音孚,郭也。殷,盛也。」故异便。宣云:「故一觉不可围,是小者以大为不便,而自便其小;一觉无形,是大者以小为不便,而自便其大也。」此势之有也。此势所有,不足致辨。夫精粗者,期于有形者也;宣云:「尚在有迹处求道。」无形者,数之所不能分也;谓精。不可围者,数之所不能穷也。谓粗。可以言论者,物之粗也;曰粗则犹可以言论。可以意致者,物之精也;曰精则犹可以意致。言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。不期于精粗者,在意言之表,即道妙也。是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩;固不害人,亦不以仁恩自多。动不为利,不贱门隶;固不为利,亦不以求利之守门仆隶为贱。货财弗争,不多辞让;不争货财,亦不以辞让之德为高。事焉不惜人,不多食乎力,不贱贪污;事不借力于人,而自食其力,但期取足,亦不以人之贪得者为贱。行殊乎俗,不多辟异;行不随俗,亦不以乖僻立异为多。为在从衆,不贱佞谄;为顺衆情,亦未尝以佞者为贱。世之爵禄不足以为劝,戮耻不足以为辱;知是非之不可为分,细大之不可为倪。是非之迹不可分,细大之端不可见,惟大人知之。闻曰:成云:「寓诸他人,故称闻曰。」『道人不闻,郭云:「任物而物性自通,则功名归物矣,故不闻。」案:语又见山木篇,「道」作「至」。至德不得,郭云:「得者,生于失也。物各无失,则得名去也。」大人无己。』郭云:「任物而已。」约分之至也。」约己归于其分。河伯曰:「若物之外,若物之内,恶至而倪贵贱?恶至而倪小大?」问既不期精粗,此物性之内外何由而有贵贱小大之端倪?北海若曰:「以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱:物情彼此皆然,故言相。以俗观之,贵贱不在己。世俗以外来之荣戮为贵贱。以差观之,等差之数。因其所大而大之,成云:「以自足为大。」则万物莫不大;因其所小而小之,成云:「以无馀为小。」则万物莫不小。知天地之为稊米也,知豪末之为丘山也,则差数等矣。以功观之,两须之事功也。因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无。苏舆云:「物情以得用为有,以相胜为无,犹矢人谓可无函,函人谓可无矢也。然以矢为有,则函敌矢,亦可为有;以函为无,则矢为函拒,亦可谓无。」知东西之相反,而不可以相无,则功分定矣。东西本相反,然非东无以定西,故就相反而相须言之,则功分可定。以趣观之,衆人之趣向。因其所然而然之,则万物莫不然;因其所非而非之,则万物莫不非。随人之是非为是非。知尧、桀之自然而相非,则趣操睹矣。尧非桀,桀亦非尧,附尧、桀者亦各执一是非,则趣操之无定可睹矣。昔者尧、舜让而帝,之、哙让而绝;司马云:「燕王哙用苏代之说,效尧、舜让位与相子之,三年而国乱。」汤、武争而王,白公争而灭。释文:「白公,名胜,楚平王之孙,作乱而死。事见左哀十六年传。」由此观之,争让之礼,尧、桀之行,贵贱有时,未可以为常也。宣云:「贵贱以此,小大可知。」梁丽可以冲城,而不可以窒穴,言殊器也;崔云:「梁丽,屋栋也。」郭庆藩云:「列子汤问篇:『雍门鬻歌,馀音绕梁欐,三日不绝。』梁欐,即梁丽也。上林赋『连卷欐佹』,注:『欐佹,支柱也。』欐者附著,佹者交午。广韵:『丽,著也。』玉篇:『丽,偶也。』柱偶曰丽,梁栋相附著亦曰丽,即谓椽柱之属。为梁丽必材之大者,故可用以冲城,不当泥视。」释文:「窒,塞也。」骐骥骅骝,一日而驰千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;鸱鸺夜撮蚤,释文:「淮南子『鸱夜聚蚤,察分毫末』,许慎云:『鸱夜聚食蚤虱不失也。』司马本作蚉,云:『鸱,鸺鶹,夜取蚉食。』」王引之云:「正文鸺字,涉释文内『鸱,鸺鶹』而衍。埤雅引此已误。释文:『鸱,尺夷反。崔云:「鸱,鸺鶹。」』而不为鸺字作音,则正文内无鸺字明矣。淮南主术篇亦云『鸱夜撮蚤。』」案:聚亦撮也。崔本「撮」作「最」。古书聚、最多通作,故又为聚。察毫末,昼出瞋目而不见丘山,言殊性也。释文:「瞋,本或作瞑。」苏舆云:「作瞋是。言鸱夜察蚤之毫末,及昼则虽瞋目而不见丘山矣。徐无鬼篇『鸱目有所适』,亦谓适夜而不适昼也。」故曰:盖师是而无非,师治而无乱乎?恒言如此。是未明天地之理,万物之情者也。是犹师天而无地,师阴而无阳,其不可行明矣。然且语而不舍,非愚则诬也。宣云:「愚者不知,诬则知而妄言。」帝王殊禅,成云:「或宗族相承,或让与他姓,故言殊禅。」三代殊继。成云:「或父子相继,或兴兵征诛,故言殊继。」差其时,逆其俗者,谓之篡夫;时俗既非,而差逆之,如子之、白公,则世以为篡夫。当其时,顺其俗者,谓之义徒。时俗可行而顺举之者,则世以为义徒,可见贵贱有时。默默乎河伯!戒勿多言。女恶知贵贱之门,大小之家!」河伯曰:「然则我何为乎?何不为乎?吾辞受趣舍,吾终奈何?」北海若曰:「以道观之,何贵何贱,是谓反衍,郭云:「贵贱之道,反覆相寻。」崔云:「无所贵贱,乃反为美也。」本亦作「畔衍」,李云:「犹漫衍,合为一家。」无拘而志,而,尔也,下同。贵贱无定,不必拘视。与道大蹇。拘滞则道难行。何少何多,是谓谢施,谢天之施而已。无一而行,与道参差。执一而行,则与道不齐合。严乎若国之有君,其无私德;不私惠于物,而物皆被德。繇繇乎若祭之有社,其无私福;繇繇,与由由同,自得之貌。如羣奉一社,咸以为神之福我也。泛泛乎若四方之无穷,其无所畛域。泛泛如水之无畔岸。兼怀万物,其孰承翼?是谓无方。万物皆我怀之,其孰承我而孰助我?是谓无所偏向。万物一齐,孰短孰长?宣云:「所以无方。」道无终始,物有死生,不恃其成;宣云:「有生死,则物之成不足恃。」一虚一满,不位乎其形。宣云:「虚满递乘,则形无定位。」年不可举,时不可止;宣云:「往者莫存,逝者莫挽。」消息盈虚,终则有始。是所以语大义之方,论万物之理也。物之生也若骤若驰,言其速。无动而不变,无时而不移。何为乎?何不为乎?夫固将自化。」成云:「安而任之,必自变化,何劳措意为与不为?」河伯曰:「然则何贵于道邪?」宣云:「既无为不为之分,何贵学道?」北海若曰:「知道者必达于理,达于理者必明于权,明于权者不以物害己。至德者,火弗能热,水弗能溺,寒暑弗能害,禽兽弗能贼。非谓其薄之也,薄,迫也。非谓其迫近之而不害也。言察乎安危,宁于祸福,成云:「宁,安。祸,穷塞。福,通达也。」谨于去就,莫之能害也。故曰:天在内,宣云:「天机藏于不见。」人在外,宣云:「人事著于作为。」德在乎天。德以自然者为尚。知天人之行,本乎天,位乎德,惟知天人之行者,本乎自然而处乎自得。蹢䠱而屈伸,成云:「蹢䠱,进退不定之貌。随时屈伸,曾无定执。」反要而语极。」宣云:「乃学之要而道之极也。」曰:「何谓天?何谓人?」北海若曰:「牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。落同络。故曰:无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名。勿以人事毁天然,勿以造作伤性命,勿以有限之得殉无穷之名。谨守而勿失,是谓反其真。」郭云:「真在性分之内。」
2
夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心。司马云:「蚿,马蚿虫也。广雅云:『蛆渠,马蚿。』夔一足,蚿多足,蛇无足,风无形,目形缀于此而明流于彼,心则质幽,为神游外。」成云:「怜是爱尚之名。」夔谓蚿曰:「吾以一足趻踔而行,成云:「趻踔,跳踯也。」予无如矣。成云:「简易无如我者。」今子之使万足,独奈何?」以为烦劳也。蚿曰:「不然。子不见夫唾者乎?喷则大者如珠,小者如雾,杂而下者不可胜数也。今予动吾天机,而不知其所以然。」蚿谓蛇曰:「吾以衆足行,而不及子之无足,不及其速。何也?」蛇曰:「夫天机之所动,何可易邪?吾安用足哉!」蛇谓风曰:「予动吾脊胁而行,则有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海,蓬蓬然入于南海,而似无有,何也?风曰:「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也,然而指我则胜我,鰌我亦胜我。」释文:「鰌,本又作。」郭嵩焘云:「荀子强国篇『大燕鰌吾后』,杨注:『鰌,蹴也。言蹴踏于后也。』」成云:「人以手指撝风,风不能折指,以足蹴踏风,风亦不能折足,此小不胜也。」虽然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以衆小不胜为大胜也。为大胜者,唯圣人能之。」能为大胜者,衆小不胜无所容其计较,非知道之圣人不能如此。宣云:「目、心之用更神,当身可自喻之,故省文。」
3
孔子游于匡,宋人围之数帀,而弦歌不惙。释文:「司马云:『宋当作卫。卫人误围孔子,以为阳虎,虎尝暴于匡人也。』惙,本又作辍。」子路入见,曰:「何夫子之娱也?」孔子曰:「来!吾语女。我讳穷久矣,而不免,命也;成云:「讳,忌也。」求通久矣,而不得,时也。当尧、舜而天下无穷人,非知得也,贤士尽升庸,非其智得也。当桀,纣而天下无通人,非知失也,贤人皆隐遁,非其智失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者,渔父之勇也;陆行不避兕虎者,猎夫之勇也;白刃交于前,视死若生者,烈士之勇也;知穷之有命,知通之有时,临大难而不惧者,圣人之勇也。由处矣!且安息。吾命有所制矣。」制之于天。无几何,将甲者进,辞曰:释文:「将,本亦作持。」「以为阳虎也,故围之;今非也,请辞而退。」谢过解去。
4
公孙龙问于魏牟曰:司马云:「龙,赵人。牟,魏之公子。」姚云:「公孙龙与庄生时不相及,此其弟子所记耳。」「龙少学先生之道,长而明仁义之行,合同异,杂坚白,然不然,可不可,困百家之知,穷衆口之辩,吾自以为至达已。今吾闻庄子之言,汒焉异之,不知论之不及与,知之弗若与?今吾无所开吾喙,敢问其方。」公子牟隐机太息,仰天而笑曰:「子独不闻夫堋井之鼃乎?堋,郭音陷。成云:「堋井,犹浅井。」谓东海之鳖曰:『吾乐与!自言甚乐。出跳梁乎井干之上,干,当从木作「干」。释文:「司马云:『井栏也。褚诠之音西京赋作韩音。』」入休乎缺甃之崖,李云:「甃,如阑,以砖为之,著井底也。」成云:「休息乎破砖之涯。」赴水则接腋持颐,宣云:「水承两腋而浮两颐。」蹶泥则没足灭跗,成云:「跗,脚趺也。」还虷蟹与科斗,莫吾能若也。宣云:「还,回顾也。」释文:「虷音寒,井中赤虫,一名蜎。尔雅云『蜎,蠉』,郭注云:『井中小蛣蟩赤虫也。』科斗,虾蟆子也。」案:言环顾此辈,无如其乐。且夫擅一壑之水,而跨跱堋井之乐,此亦至矣,夫子奚不时来入观乎?』东海之鳖左足未入,而右膝已絷矣。司马云:「絷,拘也。三苍云:『绊也。』」案:井小不容。于是逡巡而却,从容而退。告之海曰:以海之大告之。『夫千里之远,不足以举其大;千仞之高,不足以极其深。禹之时,十年九潦,而水弗为加益;汤之时,八年七旱,而崖不为加损。夫不为顷久推移,成云:「顷,少时。久,多时。」不以多少进退者,进退,谓损益。此亦东海之大乐也。』于是堋井之鼃闻之,适适然惊,成云:「适适,惊怖之容。」规规然自失也。规规,小貌,下同。且夫知不知是非之竟,上知音智,下知如字,下同。而犹欲观于庄子之言,成云:「观察至理之言。」是犹使蚊负山,商蚷驰河也,成云:「商蚷,马蚿也。亦名商蚷,亦名且渠。」必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言,而自适一时之利者,是非堋井之鼃与?且彼方跐黄泉而登大皇,释文:「广雅云:『跐,蹋也。』」成云:「大皇,天也。」无南无北,奭然四解,沦于不测;释文:「奭音释。」成云:「奭然无碍。」无东无西,始于玄冥,反于大通。王念孙云:「『无东无西』,当作『无西无东』,与通为韵。」成云:「始于玄极而其道杳冥,反于域中而大通于物也。」子乃规规然而求之以察,索之以辩,郭云:「游无穷者,非察辩所得。」是直用管窥天,用锥指地也,不亦小乎!子往矣!且子独不闻寿陵馀子之学行于邯郸与?司马云:「未应丁夫为馀子。」成云:「寿陵,燕邑。邯郸,赵都,其俗能行,故燕国少年远来学步。」未得国能,又失其故行矣,直匍匐而归耳。成云:「未得赵国之能,更失寿陵之故,以手据地,匍匐而还。」今子不去,将忘子之故,失子之业。」公孙龙口呿而不合,司马云:「呿,开也。」舌举而不下,乃逸而走。
5
庄子钓于濮水,成云:「濮,水名,属东郡,今濮州濮阳县是。」楚王使大夫二人往先焉,司马云:「威王也。」曰:「愿以境内累矣!」欲以国事相累。庄子持竿不顾,曰:「吾闻楚有神龟,死已三千岁矣,王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者,宁其死为留骨而贵乎,宁其生而曳尾于涂中乎?」二大夫曰:「宁生而曳尾涂中。」庄子曰:「往矣!吾将曳尾于涂中。」
6
惠子相梁,成云:「惠施,宋人,为梁惠王相。」庄子往见之。或谓惠子曰:「庄子来,欲代子相。」于是惠子恐,搜于国中三日三夜。庄子往见之,曰:「南方有鸟,其名为鵷鶵,李云:「鸾凤之属。」子知之乎?夫鵷鶵发于南海而飞于北海,非梧桐不止,非练实不食,成云:「练实,竹实。」非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠,鵷鶵过之,仰而视之曰:『吓!』司马云:「吓,怒其声,恐其夺己也。诗笺:『以口拒人曰吓。』」今子欲以子之梁国而吓我邪?」姚云:「记此语者,庄徒之陋。」
7
庄子与惠子游于濠梁之上。成云:「濠,水名,在淮南锺离郡,有庄子墓在焉。亦有庄、惠遨游之所。石绝水为梁。」庄子曰:「儵鱼出游从容,释文:「李音由,白鱼也。」卢文弨云:「儵,当作鯈。」姚云:「鯈,即至乐篇『食之鰌䱔』䱔字耳,而经籍多误作鯈。」是鱼之乐也。」惠子曰:「子非鱼,安知鱼之乐?」庄子曰:「子非我,安知我不知鱼之乐?」惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非鱼矣,子之不知鱼之乐全矣。」宣云:「与鱼全无相知之理。」庄子曰:「请循其本。成云:「请寻其源。」子曰『汝安知鱼乐』云者,既已知吾知之而问我,郭云:「循子『安知』之云,已知吾之所知矣,而方复问我。」我知之濠上也。」宣云:「我游濠上而乐,则知鱼游濠下亦乐也。」

至乐第十八》

1
天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?今奚为奚据?奚避奚处?奚就奚去?奚乐奚恶?宣云:「言至乐活身之理俱有,不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者,富贵寿善也;善者,所遇顺善。所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱夭恶也;夭,短折。恶,恶疾。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音声;若不得者,则大忧以惧。其为形也亦愚哉!为,于僞反,下同。夫富者,苦身疾作,勤力。多积财而不得尽用,其为形也亦外矣。郭云:「内其形者,知足而已。」夫贵者,夜以继日,思虑善否,宣云:「为固位计。」其为形也亦疏矣。郭云:「亲其形者,自得于身中而已。」人之生也,与忧俱生,寿者惽惽,久忧不死,何苦也!宣本「何」下有「之」字,云:「犹其也。」姚氏章句本亦同,云:「之,是也。言何若是苦也。」其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣,人皆称善。未足以活身。吾未知善之诚善邪,诚不善邪?若以为善矣,不足活身;以为不善矣,足以活人。行其言,足以活人。故曰:「忠谏不听,蹲循勿争。」郭庆藩云:「蹲循,即逡巡。广雅:『逡巡,却退也。』管子戒篇作『逡遁』,小问篇作『遵循』,晏子问篇作『逡循』,汉书萭章传同,皆字异义同。」故夫子胥争之以残其形,不争,名亦不成。宣云:「意在以争成忠谏之名。」诚有善无有哉?成云:「善不善诚未可定。」今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪,果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举羣趣者,誙誙然如将不得已,举世羣趋,如不得已。李云:「誙誙,趋死貌。」案:苏舆云「乐举,谓数数称道之也」,于义亦通。而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。乐不乐,吾未亲历其境。果有乐无有哉?乐之有无,吾弗知。吾以无为诚乐矣,又俗之所大苦也。我以恬静无为为诚乐,而世俗又不以为然。故曰:「至乐无乐,至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然,无为可以定是非。成云:「忘是非而是非定。」至乐活身,唯无为几存。存是二者,唯无为近之。请尝试言之。天无为以之清,地无为以之宁,郭云:「皆自清宁耳,非为之所得。」故两无为相合,万物皆化。两仪相合,万物化生。姚云:「江南本作『万物皆化生。』」芒乎芴乎,李芒音荒,芴音忽。荒忽,犹恍惚也。而无从出乎!成云:「寻其从出,莫知所由。」芴乎芒乎,而无有象乎!万物职职,成云:「职职,繁多貌。」皆从无为殖。故曰:「天地无为也,而无不为也。」人也,孰能得无为哉!宣云:「人能无为,则同乎天地矣。」
2
庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。释文:「盆,瓦缶。」惠子曰:「与人居长子,成云:「共妻居处,长养子孙。」老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!」庄子曰:「不然。是其始死也,我独何能无概然!司马云:「概,感也。」案:古概、慨通作。察其始而本无生,非徒无生也,而本无形,非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。」
3
支离叔与滑介叔李云:「支离忘形,滑介忘智,言二子乃识化也。」观于冥伯之丘,李云:「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生其左肘,瘤作柳声,转借子。其意蹶蹶然恶之。成云:「蹶蹶,惊动貌。」支离叔曰:「子恶之乎?」滑介叔曰:「亡。成云:「亡,无也。」予何恶?生者,假借也;假之而生生者,尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我,我又何恶焉?」
4
庄子之楚,见空髑髅,髐然有形,宣云:「髐音嚣,空枯貌。」撽以马捶,释文:「撽,苦吊反。说文作,云:『旁击也。』」因而问之曰:「夫子贪生失理,而为此乎?将子有亡国之事,斧钺之诛,而为此乎?将子有不善之行,愧遗父母妻子之丑,而为此乎?将子有冻馁之患,而为此乎?将子之春秋故及此乎?」于是语卒,援髑髅枕而卧。夜半,髑髅见梦曰:「子之谈者似辩士。姚云:「张君房本子上有向字。」视子所言,皆生人之累也,死则无此矣。子欲闻死之说乎?」庄子曰:「然。」髑髅曰:「死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,释文:「从,李、徐子用反,纵逸也。」虽南面王乐,不能过也。」庄子不信,曰:「吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤,反子父母妻子、闾里、知识,谓朋友。子欲之乎?」髑髅深矉蹙頞曰:矉同颦,皆愁貌。释文:「頞,于葛反。」「吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎?」
5
颜渊东之齐,孔子有忧色。子贡下席而问曰:「小子敢问:回东之齐,夫子有忧色,何邪?」孔子曰:「善哉汝问!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深。』成云:「此言出管子书。」郭庆藩云:「玉篇:『褚,装衣也。』字或作。衆经音义引通俗文曰:『装衣曰。』说文系传:『褚,衣之橐也。』集韵:『囊也。』左成三年传:『郑贾人有将置于褚中以出。』盖褚可以装物,亦可以装人。」夫若是者,以为命有所成而形有所适也,夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道,而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得,不得则惑,人惑则死。成云:「不得解则心生疑惑,于是忿其胜己,必杀颜子。」且女独不闻邪?昔者海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙,司马云:「国语『爰居止鲁东门之外三日,臧文仲使国人祭之』,不云鲁侯也。爰居,一名杂县,举头高八尺。尔雅樊光注:『形似凤皇。』」案:御,迎也。奏九韶以为乐,具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢饮一杯,三日而死。此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,释文:「坛,司马本作澶音但,云:『水沙澶也。』」成云:「坛陆,湖渚也。」浮之江湖,食之鰌、䱔,成云:「鰌,泥鰌。䱔,白鱼子。」随行列而止,委蛇而处。委蛇,自得。「昔者海鸟」至此,达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻,奚以夫譊譊为乎!成云:「譊,喧聒也。」咸池、九韶之乐,张之洞庭之野,鸟闻之而飞,兽闻之而走,鱼闻之而下入,人卒闻之,相与还而观之。卒、猝同。还,绕。唯人好观乐。鱼处水而生,人处水而死,故必相与异,句。其好恶故异也。故,犹本。故先圣不一其能,不同其事。成云:「圣人因循物性,使人如器,不一其能,各称其情,不同其事。」名止于实,成云:「因实立名,名以召实,故名止于实,不用实外求名。」义设于适,成云:「随宜施设,适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道,可谓条理通达而福德扶持者。
6
列子行食于道,天瑞篇「行」作「适卫」。从见百岁髑髅,天瑞篇「从」下有「者」字。攓蓬而指之曰:成云:「攓,拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顾谓弟子百丰曰」。「唯予与汝知而未尝死,未尝生也。而,汝也。天瑞篇「汝」作「彼」,「死」「生」倒换。若果养乎?予果欢乎?」俞云:「诗二子乘舟『中心养养』,传训养为忧。与下句欢对文。」释文:「元嘉本『若果』作『汝过』,『予过』作『子过』。」案:天瑞篇作「此过养乎,此过欢乎」,与元嘉本两「过」字合,而文义亦未惬,疑有误。
7
种有几?成云:「阴阳造物,转变无穷,论其种类,不可胜计。」得水则为㡭,释文:「此古绝字,徐音绝,今读音继。司马本作继。本或作断,又作『续断』。」卢文弨云:「古绝字当作𢇍,此㡭乃继字。」成云:「润气生物,从无生有,故更相继续也。」案:释草「藚,牛唇」,郭注引毛诗传曰:「水舄也,如续断,寸寸有节,拔之可复。」说文:「藚,水舄也。」郝懿行云:「今验马舄生水中者,华如车前而大,拔之节节复生。」据此,即庄子所谓㡭也。拔之寸节复生,故以㡭为名。其或作「断」,又作「续断」者,「㡭」或误「断」,后人又妄加「续」字耳。藚如续断,与生山谷之续断,判然二物。节节复生,无根著土,故名水舄,与本文「得水为㡭」合。天瑞篇上有「若鼃为鹑」句,未得其解。得水土之际则为鼃蠙之衣,司马云:「言物根在水土际,布在水中,就水上(列注误「土」。)视不见,按(列注作「钞」。)之可得,如张绵(列注误「县」。)在水中,楚人谓之鼃蠙之衣。」成云:「青苔也,在水中若张绵,俗谓之虾蟆衣也。」案:此言水与土相际而生,非谓水上之物。释草:「芣卫,马舄。马舄,车前。」郭注:「今车前草,大叶长穗,好生道傍,江东呼为虾蟆衣。」则虾蟆衣非青苔,亦非如司马所云也。释草又云「蕍,蕮」,郭注:「今泽蕮。」案即泽泻也。本草云:「一名水舄。」(即木舄。)陶注:「叶狭而长,丛生浅水中。」苏颂图经:「叶似牛舌草,独叶而长,秋开白花作丛,似谷精草,秋末采根暴乾。」案此得水土之交,故有根可采也。文选注引韩诗章句曰:「芣苢,泽舄也。」陆玑疏云:「马舄,幽州谓之牛舌草。」盖叶既相似,而水舄、泽舄、芣苢之名称又复互混,故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄,而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄,司马云:「言物因水成而陆产,生于陵屯,化作车前,改名陵舄也。一名泽舄,随燥湿变也。」(此语亦名称互混之证。)案列子张湛注:「陵屯,高洁处也。」盖总谓无水之处。诗芣苢释文引陆玑云:「牛舌,又名当道。」韩诗说云:「直曰车前,瞿曰芣苢。」乃就直道而生,及生道两旁析言之。直道即当道,皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足,司马云:「郁栖,虫名。乌足,草名,生水边也。言郁栖在陵舄之中,则化为乌足也。」李云:「郁栖,粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。」案:郁栖是粪壤,非虫名,详见下。乌足之根为蛴螬,司马本作「螬蛴」,云:「蝎也。」案:蛴螬、螬蛴二物。释虫「蟦蛴螬」,郭注:「在粪土中。」又云「蝤蛴,蝎」,郭注:「在木中。今虽通名为蝎,所在异。」诗「领如蝤蛴」,蔡邕青衣赋作「领如螬蛴」,明「蝤」「螬」同字。说文:「蝤,蝤𧓉也。」「蝎,蝤𧓉也。」又云:「𧓉,𧓉𧕐也。」「𧖤,𧓉𧖤也。」据此,知司马本误混为一。惟说文无「蟦」字,「蟦」疑「粪」之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化,其根在粪土中,而出为蛴螬,益明矣。本草:「蟦蛴生河内平泽,及人家积粪草中,反行者良。」陶注:「蛴亦作蠀。」方言:「蠀螬谓之蟦。」蛴、蠀双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指,以臂行,乃驶于脚,从夏入秋,化为蝉。论衡无形篇「蛴螬化为复育,复育化而为蝉」,是也。胡蝶,胥也化而为虫,释文:「胡蝶,一名胥。」俞云:「『胥也』当连下『化而为虫』读之,与下『鸲掇千日为鸟』两文相对。千日为鸟,言其久也,胥也化而为虫,言其速也。天瑞篇释文:『胥,少也,谓少时也。』得之。」生于竈下,其状若脱,脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇「鸲」作「鸲」,同。鸲掇千日张注:「千日而死。」为鸟,其名曰乾馀骨。天瑞篇「为」上有「化而」二字。乾馀骨之沬为斯弥,李云:「沫,口中汁。」斯弥为食醯。颐辂成云:「酢瓮中蠛蠓,亦为醯鸡也。」生乎食醯,黄軦天瑞篇「生」上再有「食醯颐辂」四字。生乎九猷,天瑞篇「生」上再有「食醯黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云:「腐蠸,萤火虫,亦言是粉鼠虫。」释文:「音权,郭音欢。尔雅云:『一名守瓜。』一云:粉鼠也。」案:天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句,张注:「蠸音权,谓瓜中黄甲虫也。」羊奚比乎不箰,久竹生青宁,释文「羊奚比乎不箰」句,「久竹生青宁」句。司马云:「羊奚,草名,根似芜菁,与久竹比合而为物,皆生于非类也。青宁,虫名。」是司马以「久竹」属上读。张湛读与陆同,「羊奚」句注:「此异类而相亲比。」「久竹」句注:「因于林薮而生。」并无确解,未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化为地皋」至「醯鸡生乎酒」二十二句,庄子删之。青宁生程,成云:「赤虫名。」程生马,马生人,人又反入于机。俞云:「又当作久,字之误也。久,老也。天瑞篇作『人久入于机』。」万物皆出于机,皆入于机。

达生第十九》

1
达生之情者,情,实也。不务生之所无以为;宣云:「为无益之养者,生之所无以为也。」达命之情者,不务知之所无奈何。宣云:「数之不可强者,知之所无奈何也。」养形必先之以物,成云:「谓资货衣食。」物有馀而形不养者有之矣;宣云:「究竟物不足以养形。」有生必先无离形,形不离而生亡者有之矣。宣云:「究竟形不足以存生。」生之来不能却,其去不能止。悲夫!世之人以为养形足以存生,而养形果不足以存生,则世奚足为哉!虽不足为而不可不为者,其为不免矣。成云:「分外之事不足为,分内之事不可不为。」夫欲免为形者,莫如弃世。弃世则无累,无累则正平,宣云:「游于坦途。」正平则与彼更生,宣云:「与彼造化同其循环推移。」更生则几矣。宣云:「近道。」事奚足弃而生奚足遗?成云:「人世虚无,何足捐弃?生涯空幻,何足遗忘?」弃事则形不劳,遗生则精不亏。夫形全精复,与天为一。宣云:「合造化之自然。」天地者,万物之父母也,合则成体,散则成始。宣云:「散于此者,为成于彼之始。」形精不亏,是谓能移;移造化之权。精而又精,反以相天。宣云:「养精之至,化育赖其参赞。」
2
子列子问关尹曰:李云:「关尹,关令尹喜也。」成云:「姓尹,名喜,字公度,为函谷关令,故曰关令尹真人,是老子弟子,怀道抱德,故列子询之。」「至人潜行不窒,成云:「潜伏行世,不为物境障碍。」案:列子黄帝篇作「不空」。蹈火不热,行乎万物之上而不栗。成云:「冥于寒暑,故火不能灾;一于高卑,故心不恐惧。」请问何以至于此?」关尹曰:「是纯气之守也,非知巧果敢之列。成云:「是保守纯和之气,非心智巧诈、勇决果敢而得之。」居!吾语女。凡有貌象声色者,皆物也,物与物何以相远?郭云:「唯无心者独远。」夫奚足以至乎先?是色而已。郭云:「同是形色之物耳,未足以相先也。」姚云:「江南本色上有形字。」则物之造乎不形,而止乎无所化,列子张湛注:「有既无始,则所造者无形矣;形既无终,则所止者无化矣。」夫得是而穷之者,宣云:「言究心于此。」物焉得而止焉!成云:「非物所制。」案:黄帝篇无「物」字,「而止」误为「正曰」。彼将处乎不淫之度,郭云:「止于所受之分。」案:黄帝篇「淫」误「深」。而藏乎无端之纪,郭云:「冥然与变化日新。」游乎万物之所终始,郭云:「终始者,物之极。」壹其性,郭云:「饰则二矣。」养其气,郭云:「不以心使之。」合其德,郭云:「不以物离性。」案:黄帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云:「物之所造,自然也。既一性合德,与物相应,故能达至道之原,通自然之本。」夫若是者,其天守全,其神无郤,同隙。物奚自入焉!外患不能入也。夫醉者之坠车,虽疾不死。骨节与人同,而犯害与人异,其神全也,乘亦不知也,坠亦不知也,死生惊惧不入乎其胷中,是故遻物而不慑。释文:「音悟。尔雅云:『遻,忤也。』郭注云:『谓干触。』慑,惧也。」卢云:「今本作遌。」彼得全于酒而犹若是,而况得全于天乎!圣人藏于天,故莫之能伤也。」引列子毕。复雠者不折镆、干,镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦,是以天下平均。故无攻战之乱,无杀戮之刑者,由此道也。不开人之天,而开天之天,郭云:「不虑而知,开天也;知而后感,开人也。然则开天者,性之动;开人者,知之用。」开天者德生,郭云:「性动者,遇物而当,足则忘馀,斯德生也。」开人者贼生。郭云:「知用者,从感而求,勌而不已,斯贼生也。」不厌其天,不忽于人,常守天德,不厌天也;智能烛物,不忽人也。民几乎以其真。几,近也。成云:「率土尽真,苍生无僞。」
3
仲尼适楚,出于林中,见痀偻者承蜩,犹掇之也。成云:「痀偻,老人曲腰之貌。承蜩,以竿取蝉。掇,拾也。」郭庆藩云:「承读为拯,谓引取之也。说文作抍。列子黄帝篇:『使弟子并流而承之。』释文:『承音拯。』」案:黄帝篇「偻」作「慺」,借字。仲尼曰:「子巧乎?有道邪?」曰:「我有道也。五六月累丸,司马云:「五六月,黏蝉时也。累丸,谓累之于竿头。」案:黄帝篇「累丸」作「累垸」。二而不坠,则失者锱铢;盖所失二三。累三而不坠,则失者十一;累五而不坠,犹掇之也。吾处身也若厥株拘,释文:「厥,本或作橛。」案:断木为杙也。株,木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作「橛株驹」,借字。吾执臂也若槁木之枝,郭云:「不动之至。」虽天地之大,万物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不侧,不以万物易蜩之翼,何为而不得!」孔子顾谓弟子曰:「用志不分,乃凝于神,黄帝篇「凝」作「疑」,是也。下文「津人操舟若神」,「见者惊犹鬼神」,及「器之所以疑神」,并与此「疑于神」同意。其痀偻丈人之谓乎!」
4
颜渊问仲尼曰:「吾尝济乎觞深之渊,成云:「渊名,在宋国。」津人操舟若神。吾问焉,曰:『操舟可学邪?』曰:『可。善游者数能。善浮水者,数习则能。黄帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫没人,则未尝见舟而便操之也。』没人,能没水者。虽向未见舟,入舟便能操之。黄帝篇「便」作「谡」,注:「谡,起也。」吾问焉而不吾告,敢问何谓也?」仲尼曰:「善游者数能,忘水也。黄帝篇「善」上有「能游者可教也,轻水也」二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也,彼视渊若陵,无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云:「视舟之覆于渊,犹车之却退于坂也。」覆却万方陈乎前而不得入其舍,黄帝篇「万」下有「物」字,是也。「覆却万物」句,「方陈乎前而不得入其舍」句。俞云:「方,竝也。方之本义为两舟相并,故方有竝义。方陈乎前,谓万物竝陈乎前也。」张注:「神明之居,故谓之舍。」恶往而不暇!宣云:「神定则随在暇豫。」以瓦注者巧,李云:「注,击也。」成云:「用瓦器贱物而戏赌射者,既心无矜惜,故巧而中。」案:黄帝篇「注」作「抠」,张注:「抠,探也。以手藏物,探而取之。」以钩注者惮,成云:「以钩带赌者,其物稍贵,恐不中,故心怖惧而不著。」案张注:「钩,银铜为之。」以黄金注者𣧟。释文:「一作𣧟。说文:『𣧟,瞀也。』元嘉本作昬。」案:黄帝篇作「惽」。郭云:「所要愈重,则其心愈矜。」其巧一也,而有所矜,则重外也。凡外重者内拙。」
5
田开之见周威公。释文:「崔本作『周威公竃』。」俞云:「史记西周桓公之子威公,名不传,崔本可补史阙。」威公曰:「吾闻祝肾学生。司马云:「学养生之道。」吾子与祝肾游,亦何闻焉?」田开之曰:「开之操拔篲以倚门庭,成云:「拔篲,扫帚也。」亦何闻于夫子!」威公曰:「田子无让!寡人愿闻之。」开之曰:「闻之夫子曰:『善养生者,若牧羊然,视其后者而鞭之。』」郭嵩焘云:「鞭其后,则前者于于然行矣。」案:意谓谨持其终。威公曰:「何谓也?」田开之曰:「鲁有单豹者,岩居而水饮,不与民共利,行年七十而犹有婴儿之色,不幸遇饿虎,饿虎杀而食之。苏舆云:「此言不戒畏涂。」有张毅者,高门、悬薄,宣云:「高门,大家。县帘薄以蔽门,小家也。」无不走也,吕览必己篇「张毅好恭,门闾、帷薄、聚居衆,无不趋」,高注:「过之必趋。」淮南人间训:「张毅好恭,过宫室廊庙必趋,见门闾聚衆必下,厮徒马圉皆与抗礼,然不终其寿,内热而死。」俞云:「走是趣之坏字。庄子文不备,故学者莫得其解。」行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外,毅养其外而病攻其内,此二子者,皆不鞭其后者也。」
6
仲尼曰:「无入而藏,无出而阳,宣云:「恐其过静过动。」柴立其中央。宣云:「如槁木之无心,而立于动静之中。」三者若得,其名必极。宣云:「可称至人。」夫畏涂者,十杀一人,则父子兄弟相戒也,必盛卒徒而后敢出焉,不亦知乎!人之所取畏者,苏舆云:「取,即最字。」袵席之上,饮食之间,而不知为之戒者,过也。」郭云:「十杀一耳,便大畏之。至于色欲之害,动皆之死地,而莫不冒之,斯过之甚也。」
7
祝宗人玄端以临牢厕,说彘曰:成云:「祝,祝史。玄端,衣冠。厕,圈也。未祭之闲,临圈说彘,其文在下也。」「汝奚恶死?吾将三月㹖汝,十日戒,三日齐,藉白茅,加汝肩尻乎雕俎之上,则汝为之乎?」释文:「㹖音患,司马云:『养也』。」为彘谋曰:「不如食以糠糟,而错之牢厕之中。」错,置也。又为彘设想如此。自为谋,则苟生有轩冕之尊,死得于腞、楯之上,司马云:「腞,犹篆也。楯,犹案也。」王念孙云:「腞,读为辁,谓载柩车也。杂记『载以輲车』,郑注:『輲读为辁。』释文:『辁,市专反,又市转反。』士丧礼注:『载柩车。』周礼谓之蜃车,杂记谓之团。或作辁,或作槫,声读皆相附。此作腞声,义亦同也。楯读为輴,亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注『载柩以楯』,是其证也。」聚偻之中,释文:「一说偻当作蒌,力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。」王念孙云:「聚偻,柩车饰也。衆饰所聚,故曰聚;其形中高而四下,故言偻也。释名:『舆棺之车,其盖曰柳。柳,聚也,衆饰所聚,亦其形偻也。』檀弓『设蒌翣』,荀子礼论作『缕翣』,吕览节丧篇作『偻翣』。柳、篓、偻、缕,并字异而义同。」则为之。不顾后患也。为彘谋则去之,自为谋则取之,所异彘者何也?
8
桓公田于泽,管仲御,见鬼焉。公抚管仲之手曰:「仲父何见?」对曰:「臣无所见。」公反,诶诒为病,数日不出。释文:「诶,于代反,郭音熙。诒,土代反,郭音怡。李音台,云:『诶诒,失魂魄也。』」齐士有皇子告敖者曰:「公则自伤,鬼恶能伤公!司马云:「皇姓,告敖字。」夫忿滀之气,散而不反,则为不足;李云:「忿,满也。滀,结聚也。精神有逆,则阴阳结于内,魂魄散于外,故曰不足。」上而不下,则使人善怒;下而不上,则使人善忘;李云:「阳散阴凝,故怒;阴发阳伏,故忘也。」不上不下,中身当心,则为病。」李云:「上下不和,则阴阳争而攻心,心,精神主,故病也。」桓公曰:「然则有鬼乎?」曰:「有。沈有履,竃有髻。释文:「司马本作『沈有漏』,云:『沈,水污泥也。漏,神名。髻,竃神,著赤衣,状如美女。』」户内之烦壤,雷霆处之;成云:「门户内粪壤之中,其间有鬼,名曰雷霆。」东北方之下者,倍阿、鲑蠪跃之;释文:「蠪音龙。司马云:『倍阿,神名。鲑蠪,状如小儿,长一尺四寸,黑衣、赤帻、大冠,带剑持戟。』」西北方之下者,则泆阳处之。司马云:「泆阳,豹头马尾。一作狗头,一云神名也。」水有罔象,司马本作「无伤」,云:「状如小儿,赤黑色,赤爪、大耳、长臂。一云水神名。」丘有峷,释文:「本又作莘。司马云:『状如狗,有角,文身五采。』」山有夔,成云:「如鼓,一足。」野有彷徨,释文:「本亦作『方皇』,司马云:『方皇,状如蛇,两头,五采文。』」泽有委蛇。」公曰:「请问委蛇之状何如?」皇子曰:「委蛇,其大如毂,其长如辕,紫衣而朱冠。其为物也恶,闻雷车之声,则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公冁然而笑曰:「此寡人之所见者也。」释文:「『朱冠』,司马本作『俞冠』,云:『俞国之冠也,其制似螺。』」于是正衣冠与之坐,不终日而不知病之去也。郭云:「此言忧来而累生者,不明也;患去而性得者,达理也。」
9
纪渻子为王养鬭鸡。释文:「纪渻,人姓名。一本作消。」列子黄帝篇作「周宣王」。十日而问:「鸡已乎?」黄帝篇「鸡」下有「可鬭」二字,此夺。曰:「未也。方虚憍而恃气。」张注:「无实而自矜者。」十日又问。曰:「未也。犹应向景。」李云:「应向鸣,顾景行。」十日又问。曰:「未也。犹疾视而盛气。」张注:「常求敌而必己之胜。」十日又问。曰:「几矣。鸡虽有鸣者,已无变矣,张注:「彼命敌而我不应,忘胜负矣。」望之似木鸡矣,其德全矣,宣云:「精神凝寂。」异鸡无敢应者,反走矣。」郭云:「养之以至于全者犹无敌,况自全乎!」案:黄帝篇「矣」作「耳」。
10
孔子观于吕梁,司马云:「河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝,世谓之黄梁。淮南子曰『古者龙门未凿,河出孟门之上』也。」成云:「或言蒲州二百里有龙门,河水所经,瀑布而下,亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。」县水三据《庄子集释》改。仞,流沫四十里,鼋鼍鱼鼈之所不能游也。见一丈夫游之,以为有苦而欲死也,有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。竝、傍同。黄帝篇作「承」,古通用字。数百步而出,被发行歌而游于塘下。黄帝篇作「棠行」。孔子从而问焉,曰:「吾以子为鬼,察子则人也。请问蹈水有道乎?」曰:「亡,音无。吾无道。吾始乎故,长乎性,成乎命。与齐俱入,司马云:「齐,回水如磨齐也。」郭庆藩云:「齐,物之中央。汉书郊祀志『齐所以为齐,以天齐也』,苏林注:『当天中央齐也。』」王念孙云:「人脐居腹之中,故谓之脐。脐者,齐也。」宣云:「水漩入处似脐。」案:黄帝篇作「赍」,误。与汩偕出,司马云:「汩,涌波。」从水之道而不为私焉。郭云:「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰:「何谓始乎故,长乎性,成乎命?」曰:「吾生于陵而安于陵,故也;长于水而安于水,性也;不知吾所以然而然,命也。」郭云:「言人有偏能,得其所能而任之,则天下无难矣。用夫无难,以涉夫生生之道,何往而不通也!」
11
梓庆削木为鐻,李云:「鲁大匠。梓,官名;庆名。」俞云:「左襄四年传『匠庆』,即此人。」司马云:「鐻,乐器也,似夹锺。」释文:「音据。」成,见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉,曰:「子何术以为焉?」对曰:「臣工人,何术之有!虽然,有一焉。臣将为鐻,未尝敢以耗气也,李云:「气耗则心动,心动则神不专也。」必齐以静心。齐三日,而不敢怀庆赏爵禄;宣云:「忘利。」齐五日,不敢怀非誉巧拙;宣云:「忘名。」齐七日,辄然忘吾有四枝形体也。释文:「辄然,不动貌。」宣云:「忘我。」当是时也,无公朝,宣云:「忘势。若非为公家削之。」其巧专而外骨消;释文:「骨,本亦作滑。」成云:「滑,乱也。」宣云:「外而滑心之事尽消。」然后入山林,观天性;宣云:「察木之生质。」形躯至矣,木质极合。然后成见鐻,「见」,俗作「现」。如全鐻在目。然后加手焉;从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天,以吾之天,遇木之天。器之所以疑神者,其是与?」此言顺其性则工巧若神,乖其性则心劳自拙。
12
东野稷以御见庄公,荀子哀公篇作「东野毕」,庄公作「定公」。进退中绳,左右旋中规。如绳直,如规圆。庄公以为文弗过也,司马云:「谓过织组之文。」案:即诗云「执辔如组」也。使之钩百而反。成云:「任马旋回,如钩之曲,百度反之,皆复其迹。」颜阖遇之,哀公篇作「颜渊」,则鲁定公是也。入见曰:「稷之马将败。」公密而不应。宣云:「密,默也。」少焉,果败而反。公曰:「子何以知之?」曰:「其马力竭矣,而犹求焉,故曰败。」过耗则败,无物不然。
13
工倕旋而盖规矩,宣云:「盖,犹过也,谓掩过之。但以手运旋,而巧过于规矩,精之至也。」指与物化,而不以心稽,成云:「手随物化,因物施巧,心不稽留也。」故其灵台一而不桎。宣云:「灵台,神舍也。神凝而无拘束之苦。」忘足,履之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之适也。内不变志,外不从物,随所会而皆适。始乎适而未尝不适者,忘适之适也。本性适而无往不适者,是自适其适,不因物而后适,乃并其适而亦忘之也。
14
有孙休者,成云:「鲁人。」踵门而诧子扁庆子曰:李云:「扁,姓;庆子,字。」「休居乡不见谓不修,临难不见谓不勇,然而田原不遇岁,事君不遇世,宾于乡里,宾、摈同。逐于州部,则胡罪乎天哉?休恶遇此命也?」恶音乌。不解何以遇此命?扁子曰:「子独不闻夫至人之自行邪?忘其肝胆,遗其耳目,堕身体,黜聪明。芒然彷徨乎尘垢之外,芒然,无知貌。尘垢,谓俗累。逍遥乎无事之业,是谓『为而不恃,长而不宰』。宣云:「率性而不恃能,长物而不居功。」案:语出老子。今汝饰知以惊愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯,具而九窍,而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数,亦幸矣,又何暇乎天之怨哉!子往矣!」孙子出。扁子入坐,有间,仰天而叹。弟子问曰:「先生何为叹乎?」扁子曰:「向者休来,吾告之以至人之德,吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰:「不然。孙子之所言是邪,先生之所言非邪,非固不能惑是。孙子所言非邪,先生所言是邪,彼固惑而来矣,又奚罪焉?」扁子曰:「不然。昔者有鸟止于鲁郊,鲁君说之,为具太牢以飨之,奏九韶以乐之,鸟乃始忧悲眩视,不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,浮之江湖,食之以委蛇,则平陆而已矣。』」释文:「委蛇,李云:『大鸟吞蛇。』司马云:『委蛇,泥鰌。』俞云:「养鸟者未闻必食以蛇,泥鰌亦臆说。至乐篇:『夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,浮之江湖,食之鰌、,随行列而止,委蛇而处。』然则此文亦当云『食之以鰌、,委蛇而处』,传写有阙文耳。且云『委蛇而处』,方与下文『则平陆而已矣』文义相属,若无『而处』二字,下句便不贯矣。」今休,款启寡闻之民也,李云:「款,空。启,开也。如空之开,所见小也。」吾告以至人之德,譬之若载鼷以车马,乐鴳以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉?」郭云:「此章言善养生者各任性分之适而至矣。」

山木第二十》

1
苏舆云:「此亦庄徒所记,旨同于人间世,处浊世、避患害之术也。」
2
庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂,伐木者止其旁而不取也。问其故。曰:「无所可用。」庄子曰:「此木以不材得终其天年。」夫子出于山,释文:「夫子,谓庄子。」舍于故人之家。故人喜,命竖子杀雁而烹之。释文:「烹,普彭反,煮也。」王念孙云:「吕览必己篇作『令竖子为杀雁飨之』。据此,烹当作亨,即飨也。古书享作飨,烹亦作亨,故释文误读为烹,今本遂改亨为烹。因元文作亨,故陆音普彭反,若作烹,则无须音注矣。」案:雁即鵞。说文:「鹅,雁也。」竖子请曰:「其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?」主人曰:「杀不能鸣者。」明日,弟子问于庄子曰:「昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?」庄子笑曰:「周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,宣云:「处世亦可谓近似,然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德,则不必言材与不材矣。无誉无訾,成云:「訾,毁。」一龙一蛇,或龙见,或蛇蛰。与时俱化,而无肯专为;成云:「何肯偏滞而专为一物!」一上一下,以和为量,俞云:「此本作『一下一上』,上与量为韵;今作『一上一下』,失其韵矣。古书往往倒文协韵,后人不知而误改者甚多。此与秋水篇『无东无西』同。」浮游乎万物之祖;宣云:「未始有物之先。」物物而不物于物,视外物为世之一物,而我不为外物之所物。则胡可得而累邪!此黄帝、神农之法则也。若夫万物之情,人伦之传,人类之相传。则不然。合则离,成则毁,有合、成,即有离、毁。廉则挫,有廉隅则被挫伤。释文亦作「锉」,即嶢嶢易缺之义。尊则议,俞云:「议读为俄。诗宾之初筵笺:『俄,倾貌。』谓崇高必倾侧。古书俄字,或以议为之,或以仪为之,或以义为之。管子法禁篇『法制不议,则民不相私』,议亦俄也,谓法制不倾袤也。」有为则亏,贤则谋,成云:「贤以志高,为人所谋。」不肖则欺,以上言世事如此。胡可得而必乎哉?不能免累。悲夫!弟子志之,其唯道德之乡乎!」释文:「乡,如字,亦音许亮反。」
3
市南宜僚见鲁侯,释文:「左传:『市南有熊宜僚,楚人也。』」俞云:「淮南主术训高注:『宜辽,姓也,名熊。』疑名姓字互误。」鲁侯有忧色。市南子曰:「君有忧色,何也?」鲁侯曰:「吾学先王之道,修先君之业,吾敬鬼尊贤,亲而行之,无须臾离居,释文:「崔本无离字。」俞云:「崔本是也。吕览慎人篇『胼胝不居』,高注训居为止。无须臾居者,无须臾止也。」然不免于患,吾是以忧。」市南子曰:「君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹,栖于山林,伏于岩穴,静也;夜行昼居,戒也;虽饥渴隐约,隐约,潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉,定也。司马云:「胥,须也。」苏舆云:「旦当作且。」案:狐豹求食,何必待旦?苏说是也。成云:「旦,明也。」则字讹已久。宣云:「疏,远也。言兽虽潜藏,犹且须远于江湖无人之地而求饮食,此其处所一定也。」然且不免于罔罗机辟之患,是何罪之有哉?其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪?吾愿君刳形去皮,洒心去欲,而游于无人之野。南越有邑焉,名为建德之国。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报;不知义之所适,不知礼之所将;猖狂妄行,成云:「猖狂,无心。妄行,混迹也。」乃蹈乎大方;其生可乐,其死可葬。郭云:「言可终始处之。」吾愿君去国捐俗,与道相辅而行。」君曰:「彼其道远而险,又有江山,我无舟车,奈何?」市南子曰:「君无形倨,司马云:「无倨傲其形。」无留居,司马云:「无留安其居。」以为舟车。」君曰:「彼其道幽远而无人,吾谁与为邻?吾无粮,我无食,释文:「我,一本作饿。」安得而至焉?」市南子曰:「少君之费,寡君之欲,虽无粮而乃足。郭云:「所谓知足则无所不足也。」君其涉于江而浮于海,望之而不见其崖,愈往而不知其所穷。宣云:「独往深造如此。」送君者皆自崖而反,宣云:「人不相及。」君自此远矣。郭云:「超然独立于万物之上也。」故有人者累,郭云:「有之以为己私也。」见有于人者忧。郭云:「为人所役用也。」故尧非有人,宣云:「有天下而不与。」非见有于人也。宣云:「忘帝力于何有。」吾愿去君之累,除君之忧,而独与道游于大莫之国。大莫,犹广莫。方舟而济于河,有虚船来触舟,虽有惼心之人不怒;释文:「惼,尔雅云:『急也。』」有一人在其上,则呼张歙之;其口开翕。一呼而不闻,再呼而不闻,于是三呼邪,则必以恶声随之。向也不怒而今也怒,向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世,其孰能害之!」
4
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟,奢,卫大夫。赋敛,盖谓募施。为坛乎国门之外,宣云:「为坛而登,因铸于其所。」三月而成上下之县。司马云:「八音备,为县,而声高下。」宣云:「时不久,而敛之多。」王子庆忌见而问焉,曰:「子何术之设?」俞云:「庆忌,疑周之王子而仕卫者,与王孙贾同。」奢曰:「一之间,无敢设也。心在一钟之间,非敢更设术也。奢闻之:『既雕既琢,复归于朴。』言末俗雕琢之后,宜反于朴,惟诚可以动之。侗乎其无识,释文:「侗,无知貌。」案:言它无所识,唯冀其成。傥乎其怠疑;傥乎无所向,如怠如疑,又惧其不诚。萃乎芒乎,其送往而迎来;萃,聚也。芒,不辨也。送往迎来,言其多。来者勿禁,往者勿止;听人自愿。从其强梁,从,读曰纵。不愿者听之。随其曲傅,释文:「傅音附。司马云:『曲附己者随之。』本或作传,张恋反。」因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云:「如左昭传『赋晋国一鼓铁以铸刑鼎』。名为赋敛,而听民之自致,故曰因其自穷。」故朝夕赋敛而毫毛不挫,如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎!」况处天下大通之涂者乎!谓道也。
5
孔子围于陈、蔡之间,七日不火食。大公任往吊之,李云:「大公,大夫称,任其名。」俞云:「广韵一东公字注:『世本有太公颖叔。』然则大公乃复姓,非大夫称。」曰:「子几死乎?」曰:「然。」「子恶死乎?」曰:「然。」任曰:「予尝言不死之道。宣云:「尝,试也。言不至犯患而死之道。」东海有鸟焉,其名曰意怠。其为鸟也,翂翂翐翐,释文:「翂音纷。翐音秩。司马云:『舒迟貌。一云:飞不高貌。』」而似无能;引援而飞,迫胁而栖;李云:「不敢独栖,迫胁在衆鸟中,才足容身而宿,避害之至也。」进不敢为前,退不敢为后;食不敢先尝,必取其绪。王念孙云:「绪,馀也。让王篇『其绪馀以为国家』,司马注:「绪,残也,谓残馀也。』」是故其行列不斥,苏舆云:「言为衆鸟所容。」而外人卒不得害,是以免于患。直木先伐,甘井先竭。郭云:「才之患也。」子其意者饰知以惊愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行,三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰:成云:「大成之人,即老子也。」『自伐者无功,伐,夸也。功成者堕,名成者亏。』郭云:「恃功名以为已成者,未之尝全。」孰能去功与名而还与衆人!宣云:「反同于衆。」道流而不明居,道流衍于天下,而不显然居之。得行而不名处;得,犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常,宣云:「纯一其心,平常其行。」乃比于狂;成云:「既不矜饰,更类于狂人。」削迹捐势,不为功名。是故无责于人,人亦无责焉。至人不闻,语见秋水篇,「至」作「道」。子何喜哉?」何大自喜?孔子曰:「善哉!」辞其交游,去其弟子,逃于大泽;衣裘褐,食杼栗;不取美服珍味。入兽不乱羣,入鸟不乱行。鸟兽不恶,而况人乎!
6
孔子问子桑雽曰:释文:「雽音户。又作,音于。」俞云:「疑即大宗师之子桑户。」「吾再逐于鲁,伐树于宋,削迹于卫,穷于商、周,围于陈、蔡之间。吾犯此数患,亲交益疏,徒友益散,何与?」子桑雽曰:「子独不闻假人之亡与?李云:「假,国名。」林回弃千金之璧,负赤子而趋。林回,人姓名,即假人之亡者。国亡民散,负子而逃。或曰:『为其布与?赤子之布寡矣。布,谓财货。为其累与?赤子之累多矣。弃千金之璧,负赤子而趋,何也?』林回曰:『彼以利合,彼,谓璧。此以天属也。』夫以利合者,迫穷祸患害相弃也;以天属者,迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以亲,小人甘以绝。彼无故以合者,则无故以离。」宣云:「言非天属。」孔子曰:「敬闻命矣。」徐行翔佯而归,绝学捐书,弟子无挹于前,宣云:「无可挹取于前。」其爱益加进。真意相感。异日,桑雽又曰:「舜之将死,真泠禹曰:释文:「真,司马本作直。云:『泠,晓也。』泠或为命。」王引之云:「直当为𠧟。,𠧟籀文乃字,形似直,故讹作直,又讹作真。『真泠禹』,当为『乃命禹』也。」『汝戒之哉!形莫若缘,情莫若率。成云:「缘,顺也。形必顺物,情必率中。」缘则不离,率则不劳;宣云:「不离于物,则不劳于安排。」不离不劳,则不求文以待形;宣云:「天然真率,何求于礼文以待形!」不求文以待形,固不待物。』」宣云:「又何求于外物!」
7
庄子衣大布而补之,正緳系履而过魏王。司马云:「緳,带也。王,惠王。」郭嵩焘云:「带之名緳,别无证据;正带系履,不得为惫。说文:『洁,麻一专也。』与緳通。言整齐麻之一专,以束其履而系之。履无絇,系之以麻,故曰惫。」魏王曰:「何先生之惫邪?」庄子曰:「贫也,非惫也。士有道德不能行,惫也。衣弊履穿,贫也,非惫也,此所谓非遭时也。宣云:「非,犹不。」王独不见夫腾猿乎?其得枏、梓、豫、章也,揽蔓其枝,成云:「揽蔓,犹把捉。」而王长其间,王长,犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云:「眄,或作睥。」案:言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也,成云:「并有刺之恶木。」危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。今处昏上乱相之间,而欲无惫,奚可得邪?此比干之见剖心,徵也夫!」处乱世不安于惫,必遭戮辱,比干之见剖心,其明徵也。
8
孔子穷于陈、蔡之间,七日不火食,左据槁木,右击槁枝,而歌猋氏之风,猋氏,即焱氏,已见天运篇。有其具而无其数,宣云:「有枝击木,而无节奏。」有其声而无宫角,宣云:「有歌声而无音律。」木声与人声,犁然有当于人心。宣云:「犁然,犹释然,如犁田者其土释然也。」颜回端拱还目而窥之。还目,回目。仲尼恐其广己而造大也,爱己而造哀也,造,至也。自广而至于自大,自爱而至于自伤,皆非所以处穷。曰:「回!无受天损易,郭云:「唯安之故易。」无受人益难。成云:「傥来而寄,推之即难。」无始而非卒也,郭云:「于今为始者,于昨为卒,则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。」人与天一也。郭云:「皆自然。」夫今之歌者其谁乎?」郭云:「任其自尔,歌者非我也。」回曰:「敢问无受天损易。」仲尼曰:「饥溺寒暑,穷桎不行,天地之行也,运物之泄也,饥渴也,寒暑也,穷因桎梏而不行也,皆天地之行,而运动万物之所发见也。司马云:「泄,发也。」言与之偕逝之谓也。宣云:「惟顺化,与之偕往而已矣。」为人臣者,不敢去之。宣云:「臣受君命,理不敢逃。」执臣之道犹若是,而况乎所以待天乎!」顺受以待天,则损不能损矣,故曰易。「何谓无受人益难?」仲尼曰:「始用四达,宣云:「始用,初进也。初进之时,即四达而无不利。」爵禄并至而不穷,宣云:「人益如此。」物之所利,乃非己也,宣云:「此物之利,于己性分无与。」吾命有在外者也。宣云:「此吾气数之命偶有通于外者也。」君子不为盗,贤人不为窃。吾若取之,何哉?宣云:「虚叨爵禄,无异盗窃。此吾子贤人所不为,吾独取之,何哉?」故曰:鸟莫知于鷾鸸,释文:「知音智。或曰:鷾鸸,燕也。」目之所不宜处,不给视,见不宜处者,不给于视,即已弃去,不待回翔也。虽落其实,弃之而走。衔实落地,亦不收取。其畏人也,而袭诸人间,成云:「袭,入也。」案:其畏人也如此,而入居于人室。社稷存焉尔。」徒以所托在此,无异国之有社稷,人不能离尔。君子居人国,亦当知社稷存焉,尽心所事。至爵禄之益,我性不加,当思危邦不入,乱邦不居,而知之者鲜,故曰难。「何谓无始而非卒?」仲尼曰:「化其万物而不知其禅之者,天化生万物,日新不穷,而不知谁为禅代之者。焉知其所终?焉知其所始?故无始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何谓天与人一邪?」仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。宣云:「人与天,皆天为之。天即理也。」人之不能有天,性也,宣云:「人或不能全有其天,以性分有所加损故也。」圣人晏然体逝而终矣。」宣云:「天者日逝而不停,圣人安然体其日逝者而终其身,又恶有以己与天抗者邪!此所以人与天一也。
9
庄周游乎雕陵之樊,司马云:「雕陵,陵名。樊,藩也。」覩一异鹊自南方来者,翼广七尺,目大运寸,王念孙云:「运与广对文,广为横,则运为从。目大运寸,犹言目大径寸耳。越语『广运百里』,韦注:『东西为广,南北为运。』是运为从也。」感周之颡而集于栗林。成云:「感,触也。」庄周曰:「此何鸟哉?翼殷不逝,翼大而不飞去。目大不覩。」感人颡。蹇裳躩步,执弹而留之。司马云:「躩,疾行。留,伺便也。」覩一蝉方得美荫而忘其身;螳蜋执翳而搏之,据叶自翳,若执之然。见得而忘其形;忘形之为鹊所见。异鹊从而利之,见利而忘其真。宣云:「失其真性,故不逝不覩。」庄周怵然曰:「噫!物固相累,郭云:「相为利者,恒相为累。」二类相召也。」宣云:「蝉召螳蜋,螳蜋召鹊,皆自招害。」捐弹而反走,虞人逐而谇之。成云:「虞人,掌栗园者。疑其盗栗,故逐而谇问之。」庄周反入,三月不庭。释文:「『三月』,一本作『三日』。司马云:『不出坐庭中三月。』」王念孙云:「下文言『顷间』,则『三日』是也。如司马说,庭上须加出字,而义始明。下文『甚不庭』,若解为甚不出庭,尤不成语。庭当读为逞。不逞,不快也;甚不逞,甚不快也。逞字古读若呈,声与庭相近,故通作庭。」蔺且从而问之:司马云:「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎?」庄周曰:「吾守形而忘身,守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利,而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰:『入其俗,从其俗。』成云:「夫子,谓老耼。言俗有禁令,从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身,与蝉类。异鹊感吾颡,游于栗林而忘真,与鹊类。栗林虞人以吾为戮,戮,辱也。吾所以不庭也。」
10
阳子之宋,司马云:「阳子,杨朱。」案:据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人,其一人美,其一人恶,恶者贵而美者贱。阳子问其故,逆旅小子对曰:「其美者自美,自美而骄亢。吾不知其美也;其恶者自恶,自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰:「弟子记之!行贤而去自贤之行,二行去声。安往而不爱哉?」

田子方第二十一》

1
田子方侍坐于魏文侯,数称溪工。文:「李云:『田子方,魏文侯师,名无择。溪工,贤人。』司马本作鸡。」文侯曰:「溪工,子之师邪?」子方曰:「非也。无择之里人也,称道数当,成云:「称说言道,频当于理。」故无择称之。」文侯曰:「然则子无师邪?」子方曰:「有。」曰:「子之师谁邪?」子方曰:「东郭顺子。」文侯曰:「然则夫子何故未尝称之?」子方曰:「其为人也真,人貌而天虚,俞云:「淮南淑真训『虚室生白』,注:『虚,心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读,非。」缘而葆真,俞云:「缘,顺也。『顺而葆真,清而容物』,对文。」清而容物。清而不刻。物无道,正容以悟之,使人之意也消。郭云:「旷然清虚,正己而已,而物邪自消。」无择何足以称之!」子方出,文侯傥然终日不言,成云:「傥然,自失貌。」召前立臣,前侍立共闻之臣。而语之曰:「远矣全德之君子!谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣,吾闻子方之师,吾形解而不欲动,口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳,直,特也。司马云:「土梗,土人也,遭雨则坏。」宣云:「喻其至粗。天真之外,皆土梗也。」夫魏真为我累耳!」郭云:「知至贵者,以人爵为累。」
2
温伯雪子适齐,成云:「姓温,名伯,字雪子,楚之怀道人。」舍于鲁。鲁人有请见之者,温伯雪子曰:「不可。吾闻中国之君子,明乎礼义而陋于知人心,成云:「陋,拙也。」宣云:「习于末学而昧于本体。」吾不欲见也。」至于齐,反舍于鲁,是人也又请见。温伯雪子曰:「往也蕲见我,今也又蕲见我,是必有以振我也。」蕲,求也。振我,犹言起予。出而见客,入而叹。明日见客,又入而叹。其仆曰:「每见之客也,苏舆云:「之客,犹是客。」必入而叹,何邪?」曰:「吾固告子矣:『中国之民,明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者,进退一成规,一成矩;从容一若龙,一若虎;成云:「擎跪揖让,前却方圆,逶迤若龙,盘辟若虎。」其谏我也似子,其道我也似父。是以叹也。」成云:「匡谏我如子之事父,训导我似父之教子。远近尊卑,自有情义,既非天性,何事殷勤!是知圣迹之弊,遂有斯矫,是以叹之也。」仲尼见之而不言。子路曰:「吾子欲见温伯雪子久矣,见之而不言,何邪?」仲尼曰:「若夫人者,目击而道存矣,亦不可以容声矣。」宣云:「目触之而知道在其身,复何所容其言说邪?」
3
颜渊问于仲尼曰:「夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣。」释文:「瞠,直视貌。」夫子曰:「回,何谓邪?」曰:「夫子步亦步也,夫子言亦言也,夫子趋亦趋也,夫子辩亦辩也,夫子驰亦驰也,夫子言道,回亦言道也。及奔逸绝尘,而回瞠若乎后者,夫子不言而信,成云:「不言而为衆所信。」不比而周,不与人亲比,而情意自然周徧。」无器而民滔乎前,释文:「谓无人君之器,而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰:「恶!叹词。可不察与!夫哀莫大于心死,而人死亦次之。宣云:「心死则滞于迹,不能与造化同体,其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极,宣云:「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云:「从日为方向。」有目有趾者,待是而后成功,待昼而作。是出则存,是入则亡。日出则有世事,日入则无世事。万物亦然,有待也而死,有待也而生。宣云:「待造化之往来为生死,如依日之出入为存亡。」吾一受其成形,而不化以待尽,语又见齐物论,彼「化」作「亡」。效物而动,物动而我亦动,似效之也。日夜无隙,而不知其所终,日夜代嬗,初无间隙,而不知其所终极。薰然其成形,成云:「薰然,自动貌。」知命不能规乎其前,宣云:「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之,虽吾汝终身相与,不啻把一臂而失之,言其暂也。可不哀与!女殆著乎吾所以著也。言汝殆止见乎吾所以见也,如言辩之迹。彼已尽矣,彼所著者已尽为陈迹矣。而女求之以为有,而汝执之以为有,尚切切求之。是求马于唐肆也。李云:「唐,亭也。」宣云:「唐,中路。肆,市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉!因回以马喻,亦即马言。」吾服女也甚忘,女服吾也亦甚忘。郭云:「服,思存之谓。甚忘,谓过去之速也。」宣云:「吾与汝皆无可执,过去都即成忘。」虽然,女奚患焉!虽忘乎故吾,吾有不忘者存。」宣云:「故吾去而新吾又来,无顷刻留,亦无顷刻息,则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘,何必有瞠若乎后之虑哉!」
4
孔子见老耼,老耼新沐,方将被发而乾,慹然似非人。释文:「慹,乃牒反,又丁立反。司马云:『不动貌。』」郭云:「寂泊之至。」孔子便而待之,少焉见曰:「丘也眩与?其信然与?向者先生形体掘若槁木,掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老耼曰:「吾游心于物之初。」宣云:「物之初,无物之际也。游心于无物之际,遇道之真也。」孔子曰:「何谓邪?」曰:「心困焉而不能知,口辟焉而不能言,司马云:「辟,卷不开也。」尝为女议乎其将。尝,试也。将者,且然而未必之词。至阴肃肃,至阳赫赫;肃肃出乎天,赫赫发乎地;宣云:「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉,或为之纪而莫见其形。孰维纲是?消息满虚,一晦一明,日改月化,日有所为,而莫见其功。成云:「阴消阳息,夏满冬虚,夜晦昼明,日迁月变,新新不已,故日有所为。」生有所乎萌,死有所乎归,始终相反乎无端,而莫知其所穷。郭云:「所谓迎之不见其首,随之不见其后。」苏舆云:「『终始』二句,即所谓『方生方死,方死方生』也。」非是也,且孰为之宗!」成云:「若非是虚通生化之道,谁为万物之宗本乎!」孔子曰:「请问游是。」成云:「请问游心是道,其术如何?必得游是,复有何功力也?」老耼曰:「夫得是,至美至乐也。得至美而游乎至乐,谓之至人。」孔子曰:「愿闻其方。」曰:「草食之兽不疾易薮,水生之虫不疾易水,行小变而不失其大常也,成云:「疾,患。易,移也。夫食草之兽,不患移易薮泽,水生之虫,不患移易池沼,但有草有水,则不失大常,从东从西,特小变耳。亦犹人处大道之中,随变任化,未始非我,此则不失大常,生死之变,盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云:「次,中也。」郭云:「知其小变而不失大常故。」夫天下也者,万物之所一也。宣云:「万化不逾真宰。」得其所一而同焉,宣云:「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢,而死生终始将为昼夜而莫之能滑,滑,乱也。而况得丧祸福之所介乎!宣云:「介,际也。」弃隶者若弃泥涂,知身贵于隶也,隶,属也,谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也,万化无极,我亦与之为无极。夫孰足以患心!宣云:「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云:「惟既履道者知之。」孔子曰:「夫子德配天地,而犹假至言以修心,古之君子,孰能脱焉?」成云:「然则古之君子,谁能遣于言说而免于修为乎?」老耼曰:「不然。夫水之于汋也,无为而才自然矣。说文:「井一有水、一无水,谓之瀱汋。」引释水文郭注云:「山海经『天井夏有水,冬无水』,即此类。」盖汋乃水之自然涌出,无所作为,唯其才之自然也。至人之于德也,不修而物不能离焉,不言修而体物不遗。若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!」孔子出,以告颜回曰:「丘之于道也,其犹醯鸡与!郭云:「醯鸡,瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也,覆,谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云:「天地之大全,即万物之所一也。」
5
庄子见鲁哀公。成云:「庄子与魏惠王、齐威王同时,去鲁哀公一百二十年,如此云『见鲁哀公』,盖寓言耳。」哀公曰:「鲁多儒士,少为先生方者。」成云:「方,术也。」言鲁地鲜庄子无为之学。庄子曰:「鲁少儒。」哀公曰:「举鲁国而儒服,何谓少乎?」庄子曰:「周闻之:儒者冠圜冠者,知天时;履句屦者,知地形;李云:「句,方也。」缓佩玦者,事至而断。成云:「缓者,五色绦绳,穿玉玦以饰佩也。玦,决也。」君子有其道者,未必为其服也;为其服者,未必知其道也。公固以为不然,何不号于国中曰『无此道而为此服者,其罪死』?」于是哀公号之五日,而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门,公即召而问以国事,千转万变而不穷。庄子曰:「以鲁国而儒者一人耳,可谓多乎?」
6
百里奚爵禄不入于心,故饭牛而牛肥,使秦穆公忘其贱,与之政也。有虞氏死生不入于心,完廪、浚井是也。故足以动人。宣云:「成邑成都,师锡帝禅。」宋元君将画图。衆史皆至,受司马云:「受命。」揖而立;舐笔和墨,在外者半。宣云:「此不能画者。」有一史后至者,儃儃然不趋,徐音但。李云:「儃儃,舒闲之貌。」受揖不立,因之舍。公使人视之,则解衣般礴,司马云:「般礴,谓箕坐也。」裸。司马云:「将画,故解衣见形。」君曰:「可矣,是真画者也。」郭云:「内足者,神闲而意定。」
7
文王观于臧,成云:「臧,近渭水地名。」见一丈夫钓,而其钓莫钓,无心施饵,意不在鱼。非持其钓,非执钓为事。有钓者也,别有所钓。常钓也。非偶如此。文王欲举而授之政,而恐大臣父兄之弗安也;父兄,亲族。欲终而释之,释,弗举。而不忍百姓之无天也。于是旦而属之夫夫司马云:「夫夫,大夫也。」曰:「昔者寡人梦,郭庆藩云:「昔、夕古通。昔者,即夕者也。或竟作『夕者』,晏子春秋下篇『夕者瞢与二日鬭』是也。或作『昔者』,杂下篇『有枭昔者鸣』是也。(说苑辨物篇同。)或为『夜者』,外篇『寡人夜者闻西方有男子哭』是也。(「昼」亦作「昼者」,杂上篇:「昼者进膳。」)」见良人黑色而𩑺,良人,犹言善人。𩑺、髯同。乘驳马而偏朱蹄,驳,杂色。一蹄赤。号曰:号,谓命令。『寓而政于臧丈人,寓,寄。而,汝。庶几乎民有瘳乎!』」诸大夫蹵然曰:「先君王也。」谓季历。俞云:「『先君』下夺命字,下文『先君之命王』可证。」文王曰:「然则卜之。」诸大夫曰:「先君之命王,其无它,可无它疑。又何卜焉!」遂迎臧丈人而授之政。典法无更,典,常也。偏令无出。无偏私之政令。三年,文王观于国,则列士坏植散羣,不复植党。俞云:「左宣二年传『华元为植』,杜注:『植,将主也。』列士必先有主,而后有徒衆,故欲散其羣,必先坏其植也。」长官者不成德,同归于善,不独成其德。斔斛不敢入于四竟。释文:「斔音庾。李云:『六斛四斗曰斔。』」案:言他处之斔斛恐大小异式,不入于竟。列士坏植散羣,则尚同也;长官者不成德,则同务也;斔斛不敢入于四竟,则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师,北面而问曰:「政可以及天下乎?」臧丈人昧然而不应,泛然而辞,朝令而夜遁,终身无闻。颜渊问于仲尼曰:「文王其犹未邪?宣云:「德未足以信人邪?」又何以梦为乎?」仲尼曰:「默!汝无言!夫文王尽之也,郭云:「任诸大夫而不自任,斯尽之也。」而又何论刺焉!彼直以循斯须也。」成云:「循,顺也。斯须,犹须臾。」郭云:「斯须者,百姓之情当悟未悟之顷,故文王循而发之,以合衆情也。」
8
列御寇为伯昏无人射,列子黄帝篇「无」作「瞀」。引之盈贯,司马云:「贯,镝也。」案:张湛注:「尽弦穷镝。」措杯水其肘上,郭云:「左手如拒石,右手如附枝,右手放发而左手不知,故可措之杯水也。」发之,适矢复沓,成云:「沓,重也。」案:「适」,黄帝篇作「镝」,字同。言矢已发,而其次适矢复重入扣也。方矢复寓。方沓矢,复寄杯于肘矣。当是时,犹象人也。凝然不动,犹木土偶人。伯昏无人曰:「是射之射,非不射之射也。张注:「虽尽射之理,而不能不以矜物。不射之射者,忘其能否,虽不射而同乎射也。」尝与汝登高山,尝,试也。黄帝篇误「当」。履危石,临百仞之渊,若能射乎?」汝能以不射射乎?于是无人遂登高山,履危石,临百仞之渊,背逡巡,足二分垂在外,成云:「仍背渊却行,足垂二分在外空。」揖御寇而进之。御寇伏地,汗流至踵。伯昏无人曰:「夫至人者,上闚青天,下潜黄泉,郭庆藩云:「潜与闚对文,当训为测。尔雅:『潜,测也。』」挥斥八极,神气不变。郭云:「挥斥,犹纵放也。」今汝怵然有恂目之志,释文:「尔雅:『恂,栗也。』李又作眴,音荀。」案:张注引何承天纂云:「吴人呼瞬目为恂(字疑作「眴」。)目。」谓心惧而目眩也。尔于中也殆矣夫!」郭云:「有惧则所丧多矣。」
9
肩吾问于孙叔敖曰:「子三为令尹而不荣华,三去之而无忧色。吾始也疑子,今视子之鼻间栩栩然,成云:「栩栩,欢畅貌。」子之用心独奈何?」孙叔敖曰:「吾何以过人哉!吾以其来不可却也,其去不可止也,吾以为得失之非我也,而无忧色而已矣。我何以过人哉!且不知其在彼乎,其在我乎?宣云:「不知可贵者在令尹乎,在我乎?」其在彼也,亡乎我;宣云:「若在令尹,与我无与。」在我也,亡乎彼。宣云:「若在我,与令尹无与。」方将踌躇,方将四顾,养生主篇亦云:「为之四顾,为之踌躇满志。」何暇至乎人贵人贱哉!」仲尼闻之曰:「古之真人,知者不得说,美人不得滥,盗人不得劫,伏戏、黄帝不得友。成云:「智人不得辨说,美色不得淫滥,盗贼不能劫剥,三皇、五帝何足交友也!」死生亦大矣,而无变乎己,况爵禄乎!若然者,其神经乎大山而无介,成云:「介,碍也。」入乎渊泉而不濡,处卑细而不惫,宣云:「贫贱不得而病。」充满天地,既以与人,己愈有。」神明充满天地,尽以济人,而己愈有也。
10
楚王与凡君坐,少焉,楚王左右曰「凡亡」者三。释文:「司马云:『凡,国名,在汲郡共县。』」案左传:「凡,周公之后也。」隐七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」,未知所出。郭云:「言有三亡徵也。」俞云:「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰:「凡之亡也,不足以丧吾存。夫『凡之亡也,不足以丧吾存』,则楚之存不足以存存。由是观之,则凡未始亡而楚未始存也。」

知北游第二十二》

1
知北游于玄水之上,登隐弅之丘,释文:「弅音纷。李云:『隐出弅起,丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云:「此章并假立姓名,寓言明理。」知谓无为谓曰:「予欲有问乎若:汝也。何思何虑则知道?何处何服则安道?居处服习。何从何道则得道?」从,随从。道,由也。三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。宣云:「本无名言。」知不得问,反于白水之南,登狐阕之丘,而覩狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之,此也。狂屈曰:「唉!释文:「李音熙,云:『应声。』」予知之,将语若,汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:「无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。」宣云:「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰:「我与若知之,彼与彼不知也,无为谓与狂屈。其孰是邪?」黄帝曰:「彼无为谓真是也,狂屈似之,我与汝终不近也。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。成云:「引老子经为证。」道不可致,郭云:「道在自然,非可言致。」德不可至。郭云:「不失德,故称德,称德则不至也。」仁可为也,义可亏也,为仁可也,亏仁以为义亦可也。礼相僞也。礼文而僞。故曰:『失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,道之华而乱之首也。』故曰:『为道者日损,郭云:「损、华,僞也。」损之又损之,以至于无为,无为而无不为也。』郭云:「华去而朴全,则虽为而非为也。」成云:「引老经重明其旨。」今已为物也,宣云:「朴散为器。」欲复归根,宣云:「欲反于道。」不亦难乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!宣云:「死生循环无穷。」人之生,气之聚也,聚则为生,散则为死。若死生为徒,宣云:「死生为一气。」吾又何患!故万物一也,宣云:「万物之生死,总一气也。」是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;宣云:「以生为神奇而美之,以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰:『通天下一气耳。』郭云:「死生彼我岂殊哉!」圣人故贵一。」宣云:「以上皆言道也。」知谓黄帝曰:「吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?」黄帝曰:「彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;宣云:「近于无知。」予与若终不近也,以其知之也。」宣云:「道本不容言。」狂屈闻之,以黄帝为知言。宣云:「无为谓终于无言。」
2
天地有大美而不言,宣云:「利及万物,不言所利。」四时有明法而不议,宣云:「气候明分,不须拟议。」万物有成理而不说。宣云:「各有成性,不烦词说。」圣人者,原天地之美而达万物之理。原,本也。以覆载为心,其本原与天地同,又万物各有生成之理,因而达之。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精,与彼百化,上彼,彼天地;下彼,彼物。姚本「今」作「舍」,云:「从刘得一本改。」物已死生方圆,莫知其根也,物自变异,莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然,犹翩然。自古以来,永永固存。六合为巨,未离其内;秋豪为小,待之成体。宣云:「大无外,小无间。」天下莫不沈浮,终身不故;成云:「浮沈升降,新新相续。」阴阳四时运行,各得其序。郭云:「不待为之。」惛然若亡而存,成云:「惛然如昧,似无而有。」油然不形而神,油然而兴,不见形迹,化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根,可以观于天矣。达其本根,可与观自然之天矣。
3
啮缺问道乎被衣,释文:「被音披,本亦作披。」被衣曰:「若正汝形,一汝视,天和将至;宣云:「体静神凝,则和气自复。」摄汝知,一汝度,神将来舍。俞云:「淮南道德篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度,犹形也。」案:言心敛形正,神明自归。德将为汝美,道将为汝居,自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故!」成云:「瞳焉,无知直视之貌。」案:初生之犊,天性纯一,故以为况。言未卒,啮缺睡寐。被衣大说,行歌而去之,释文:「体向所说,谓其视听以寐耳。受道速,故被衣喜也。」曰:「形若槁骸,心若死灰,成云:「形同槁木之骸。」案:徐无鬼篇亦作「槁骸」,齐物论作「槁木」,庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木衆枝,是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知,不以故自持。郭云:「与变俱也。」媒媒晦晦,释文:「媒音妹。」案:陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云:「彼既无心,我不容有言。」彼何人哉!」郭云:「独化者也。」
4
舜问乎丞曰:李云:「丞,舜师。一云:古有四辅,前疑后丞,盖官名。」「道可得而有乎?」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉?」曰:「是天地之委形也;俞云:「齐策高注:『委,付也。』左成二年传杜注:『委,属也。』天地之委形,谓天地所付属之形也。下并同。」生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委顺也;孙子非汝有,是天地之委蜕也。宣云:「形形相禅,故曰蜕。」故行不知所往,处不知所持,食不知所味。一生之中,行则有往,而究不知所往;处则有持,而究不知所持;食则有味,而究不知所味。天地之强阳气也,宣云:「就气之健动言之。」又胡可得而有邪?」
5
孔子问于老耼曰:「今日晏闲,敢问至道。」老耼曰:「汝齐戒,疏𤅢而心,释文:「𤅢音药。」成云:「疏𤅢,犹洒濯。」澡雪而精神,成云:「澡雪,犹精洁。」掊击而知!释文:「知音智。」成云:「打破圣智。」夫道,窅然难言哉!将为汝言其崖略。崖,犹边际也。夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,有伦序之事,皆自无形生之。精神生于道,形本生于精,宣云:「本,质干。」而万物以形相生,故九窍者胎生,人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹,其往无崖,无门无房,宣云:「无门不知所出,无房不知所归。」四达之皇皇也。宣云:「大通溥博。」邀于此者,成云:「此,谓道。」俞云:「说文无邀字。彳部:『徼,循也。』即今邀字。又曰:『循,行顺也。』然则邀亦顺也。邀于此,犹言顺于此。郭训邀为遇,非。」四肢强,思虑恂达,成云:「恂,通也。」耳目聪明,其用心不劳,其应物无方。天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与!郭云:「此皆不得不然而自然耳,非道能使然也。」且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣。以、已同。成云:「博读经典,不必知真;宏辩饰词,不必慧照。故老经云:『善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。』斯则圣人断弃之矣。」若夫益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海,魏魏乎其终则复始也,释文:「魏魏,鱼威反,读作巍巍。」运量万物而不匮,则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮,此其道与!苏舆云:「运量万物,犹有治化之迹,故曰外。万物往资,犹易『资生资始』之资,此天地自然之功用也,故曰道。」中国有人焉,非阴非阳,宣云:「浑乎阴阳之际。」处于天地之闲,直且为人,禀两闲之气,特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之,生者,喑醷物也。李云:「喑音饮。醷音意。喑醷,聚气貌。」案:言自其本宗观之,生者,特一聚气之物也。虽有寿夭,相去几何?同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非?共此须臾,何分尧、桀!
6
果蓏有理,释文:『蓏,徐力果反。」宣云:「木实草实,种类不乱,各有伦理。」人伦虽难,所以相齿。人之伦虽难齐,其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违,宣云:「顺应。」过之而不守。与为推移。调而应之,德也;调和而应之,即是上德。偶而应之,道也。偶然无心而应之,即契圣道。帝之所兴,王之所起也。郭云:「如斯而已。」
7
人生天地之间,若白驹之过郤,释文:「本亦作隙。隙,孔也。」忽然而已。为时甚暂。注然勃然,莫不出焉;宣云:「兴起而生。」油然漻然,莫不入焉。释文:「漻音流。」宣云:「归虚而死。」已化而生,又化而死,生物哀之,人类悲之。宣云:「对死者曰生物,别于物曰人类。」解其天弢,堕其天𧙍,释文:「弢,字林云:『弓衣也。』堕,许规反。」成云:「𧙍,束囊也。」案:喻形骸束缚,死则解堕。纷乎宛乎,成云:「纷纶、宛转,并释散之貌。」魂魄将往,逝也。乃身从之,乃大归乎!
8
不形之形,宣云:「不形者,形所自出。」形之不形,宣云:「形者,不形所为。」是人之所同知也,非将至之所务也,宣云:「非将至于道者之所务也。」此衆人之所同论也。彼至则不论,论则不至。成云:「彼至圣之人,忘言得理,故无所论说;若论说之,则不至于道。」明见无值,明见之而无所值。辩不若默。道不可闻,闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云:「能知此意,可谓深得于大理矣。」
9
东郭子问于庄子曰:「所谓道,恶乎在?」庄子曰:「无所不在。」东郭子曰:「期而后可。」郭云:「欲令庄子指名所在。」庄子曰:「在蝼蚁。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰:「夫子之问也,固不足质。成云:「质,实也。固答子之问,犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也,每下愈况。李云:「正,亭卒也;获,其名也。监市,市魁也。狶,大豕。履,践也。市魁履豕,履其股脚,狶难肥处,故知豕肥耳。问道亦况下贱,则知道也。」成云:「正,官号,今之市令也。」宣云:「况,显譬也。」汝唯莫必,无乎逃物。言汝莫期必道在何处,无乎逃于物之外也。至道若是,大言亦然。成云:「至道,理也。大言,教也。」周、徧、咸三者,异名同实,其指一也。周、徧、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫,同合而论,无所终穷乎!宣云:「游心于虚际,则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!郭庆藩云:「漠亦清也。释诂:『漠、察,清也。』樊注:『漠然,清貌。』」调而闲乎!和调而闲逸也。寥已吾志,寥然虚寂者,吾之志。无往焉而不知其所至;本无所往,而己不知其所至极。去而来而不知其所止,去而复来,而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终;倏往倏来,初无终极。彷徨乎冯闳,郭云:「冯闳者,虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉,恣变化之所如。物物者与物无际,物物者,道也。物在即道在,故与物无涯际。而物有际者,所谓物际者也;成云:「一物则各有涯际,特谓之物际耳,乌可言道!」不际之际,道本不际,而见于物际。际之不际者也。见于物际,而仍是不际也。谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼,彼道也。成云:「富贵为盈,贫贱为虚,老病为衰杀。」彼为本末非本末,彼为积散非积散也。」成云:「终始为本末,生来为积,死去为散。」
10
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑,婀荷甘日中奓户而入,释文:「奓音奢,司马云:『开也。』」曰:「老龙死矣!」神农隐几拥杖而起,嚗然放杖而笑,上言「隐几」,此「隐几」二字衍。释文:「嚗音剥,李云:『放杖声。』」曰:「天知予僻陋慢訑,成云:「老龙有自然之德,故呼曰天。」释文:「訑,郭音但。」故弃予而死。已矣!夫子无所发予之狂言而死矣夫!」成云:「狂言,犹至言也。非世人之所解,故名至言为狂也。」弇堈吊闻之,李云:「弇堈,体道人;吊,其名。」宣云:「弇堈来吊也。」曰:「夫体道者,天下之君子所系焉。郭云:「言体道者,人之宗主也。」今于道,秋豪之端,万分未得处一焉,宣云:「今谓神农析秋豪之端,为万分犹未得处一,极言其少也。」而犹知藏其狂言而死,宣云:「知老龙也。」又况夫体道者乎!宣云:「道本不在言。」视之无形,听之无声,于人之论者,谓之冥冥,宣云:「论者终不能明道。」所以论道,而非道也。」郭云:「冥冥而犹非道,明道之无名也。」
11
于是泰清问乎无穷曰:「子知道乎?」无穷曰:「吾不知。」又问乎无为。无为曰:「吾知道。」曰:「子之知道,亦有数乎?」曰:「有。」曰:「其数若何?」无为曰:「吾知道之可以贵,可以贱,可以约,可以散。此吾所以知道之数也。」成云:「贵为帝王,贱为仆隶,约聚为生,分散为死,数乃无极。」泰清以之言也问乎无始,之犹是。曰:「若是,则无穷之弗知,与无为之知,孰是而孰非乎?」无始曰:「不知深矣,知之浅矣;弗知内矣,知之外矣。」于是泰清中而叹曰:释文:「崔本中作卬。」「弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?」无始曰:「道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不当名。」上云「不形之形,形之不形」。知形形之不形,则知道不当指名也。无始曰:「有问道而应之者,不知道也。虽问道者,亦未闻道。应者固非,问者亦未是。道无问,问无应。郭云:「绝学去教,而归于自然之意也。」无问问之,是问穷也;本无可问而强问,是问穷也。无应应之,是无内也。无可应而强应,是徇外也,故曰无内。以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎太初,不知事理在六合,不知道本在己身。以不过乎昆仑,不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎?
12
光曜问乎无有曰:「夫子有乎,其无有乎?」光曜不得问,俞云:「淮南道应训此句上有『无有弗应也』五字,当从之。此脱,则义不备。」而孰视其状貌,孰同熟。窅然空然,终日视之而不见,听之而不闻,搏之而不得也。光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有无矣,而未能无无也,宣云:「有矅无质,是能有无矣,未能若竟无之为愈也。」及为无有矣,何从至此哉!」宣云:「及为无而犹未免于有矣,何从至乎无无之境哉!」
13
大马之捶钩者,成云:「大马,楚之大司马也。捶,打锻也。钩,腰带也。」年八十矣,而不失豪芒。司马、郭云:「玷捶钩之轻重,不失豪芒。」大马曰:「子巧与?有道与?」曰:「臣有守也。王念孙云:「守,即道字。达生篇仲尼曰:『子巧乎?有道邪?』曰:『我有道也。』是其证。道字古读若守,故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文,道字皆读若守。说文:『道,从辵,首声。』今本无声字者,二徐不晓古音而删之。」臣之年二十而好捶钩,于物无视也,非钩无察也。苏舆云:「此即不以万物易蜩翼之旨。」是用之者,假不用者也以长得其用,成云:「所以至老长得捶钩之用者,假赖于不用心视察他物故也。」而况乎无不用者乎!不用善矣,乃并此不用而亦无之,所谓无无也。物孰不资焉?」故万物皆资其用也。
14
冉求问于仲尼曰:「未有天地可知邪?」仲尼曰:「可。古犹今也。」郭云:「言天地常存,乃无未有之时。」冉求失问而退,成云:「失其问意。」明日复见,曰:「昔者吾问『未有天地可知乎』,夫子曰:『可。古犹今也。』昔者吾昭然,今日吾昧然,敢问何谓也?」仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之;郭云:「虚心以待命,斯神受也。」今之昧然也,且又为不神者求邪?不神者,迹象也。滞于迹象,故复求解悟。无古无今,无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙,可乎?」宣云:「子孙可自无而有,天地不可自无而有乎?」冉求未对。仲尼曰:「已矣,末应矣!成云:「未对之闲,仲尼止令无应。」不以生生死,不以死死生。死者自死,其生也,非以生此死者也。生者自生,其死也,非以死此生者也。死生有待邪?皆有所一体。死生不相待,各有成体。有先天地生者物邪?者犹之。物者非物。物物者,道也,不得谓之物。物出不得先物也,万物并出,物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也,无已。犹然万物皆有,而且至于无已,以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者,亦乃取于是者也。」圣人以爱人为心,终无穷已者,亦取法天地之道也。
15
颜渊问乎仲尼曰:「回尝闻诸夫子曰:『无有所将,无有所迎。』成云:「将,送也。圣人如镜,不送不迎。」回敢问其游。」宣云:「游心何处?」仲尼曰:「古之人,外化而内不化;宣云:「与物偕逝,天君不动。」今之人,内化而外不化。心神摇徙,凝滞于物。与物化者,一不化者也。郭云:「常无心,故一不化;惟一不化,乃能与物化耳。」安化安不化,成云:「安,任也。圣人无心,随物流转,化与不化,皆安任之。」安与之相靡,成云:「靡,顺也。」案:任与之相靡顺。必与之莫多。成云:「虽与物相顺,而亦各止其分,彼我无损。」狶韦氏之囿,黄帝之圃,有虞氏之宫,汤、武之室。世愈降则所处愈隘,圣人顺时而安之。君子之人,若儒、墨者师,故以是非相𩐈也,而况今之人乎!释文:「𩐈,子兮反,和也。」郭云:「儒、墨之师,天下之难和者,而无心者犹故和之,而况其凡乎!」案:言君子于今世之人,皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云:「无心是非。」不伤物者,物亦不能伤也。唯无所伤者,为能与人相将、迎。无将、迎可,将、迎亦可。山林与!皋壤与!使我欣欣然而乐与!皋壤,平原。乐未毕也,哀又继之。成云:「情随事迁,哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。」哀乐之来,吾不能御,其去弗能止。悲夫!世人直为物逆旅耳!郭云:「不能坐忘自得,而为哀乐所寄耳。」案:为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇,遇有穷,知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能,而不知以不能为能。无知无能者,固人之所不免也。宣云:「知能无涯,则有所不知,有所不能,此人之常也。」夫务免乎人之所不免者,宣云:「乃欲劳心推测,以冀尽知尽能。」岂不亦悲哉!成云:「愚惑之甚。」至言去言,至为去为。成云:「至理之言,无言可言;至理之为,无为可为。」齐知之所知,则浅矣。」宣云:「必欲以知之所知齐之,使皆无不知,岂见道者之为哉!」
URN: ctp:ws27

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2021. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org/ens. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.