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《卷二》[View] [Edit] [History]

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大宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國:一曰治典,以經邦國,以治官府,以紀萬民;二曰教典,以安邦國,以教官府,以擾萬民;三曰禮典,以和邦國,以統百官,以諧萬民;四曰政典,以平邦國,以正百官,以均萬民;五曰刑典,以詰邦國,以刑百官,以糾萬民;六曰事典,以富邦國,以任百官,以生萬民。大曰邦,小曰國,邦之所居亦曰國。典,常也,經也,法也。王謂之禮經,常所秉以治天下也;邦國官府謂之禮法,常所守以為法式也。常者,其上下通名。擾猶馴也。統猶合也。詰猶禁也,《書》曰「度作詳刑,以詰四方」。任猶倳也。生猶養也。鄭司農云:「治典,塚宰之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦治,以佐王均邦國;教典,司徒之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦教,以佐王安擾邦國;禮典,宗伯之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦禮,以佐王和邦國;政典,司馬之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦政,以佐王平邦國;刑典,司寇之職,故立其官,曰使帥其屬而掌邦禁,以佐王刑邦國。此三時皆有官,唯冬無官,又無司空。以三隅反之,則事典,司空之職也。《司空》之篇亡,《小宰職》曰:『六曰冬官,其屬六十,掌邦事。』」○邦國,干云:「國,天子諸侯所理也。邦,疆國之境。」治典,直吏反。注下治典、邦治、治官、治職之治皆同。擾,而小反,鄭而昭反,徐、李尋倫反。諧,戶皆反。詰,起一反,禁也。干云:「彈正糾察也。」馴,似倫反。度,待洛反。倳,側吏反,下同,猶立也。
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[疏]「大宰」至「以生萬民」○釋曰:自此以下至職末分為二段。從此職首至「以富得民」一段十條,明經國之大綱,治政之條目。自「正月之吉」以下至職末,明頒宣前法,依事而施。言「掌建邦之六典」者,謂大宰總御群職,故六典俱建也。「以佐王治邦國」者,以六典是王執治邦國,王不獨治,故云「佐王」也。「一曰治典,以經邦國」,至「六曰事典」,皆云「邦國」者,邦國皆謂諸侯之國。但治典云:「經者,所以經紀為名,故云經。」教典云:「安者,地道主安,故云安。」禮典云:「和者,禮之用,和為貴,故云和。」政典云:「平者,司馬主六軍,以平定天下,故云平。」刑典云:「詰者,以其刑者有所詰禁天下,故云詰。」事典云:「富者,作事所以富國家,故云富也。」又治典、教典云:「官府禮典已下四典,皆云『百官』者,尊天地二官,不局其數,故不云百官而云『官府』也。」若然,六官其屬各六十,得稱百官者,舉全數,故云百官也。且天官言「治官府」,地官云「教官府」,夏官云「以正百官」,秋官云「刑百官」,皆依本職而言之。至於春官主禮,不可云「禮百官」。禮所以統敘萬事,故云「統百官」也。冬官不可云「事百官」,故變事云「任」。任謂任使,任使即事也。又天官主治,治所以紀綱天下,故云「紀萬民」也。地道主民,故云「擾萬民」,擾則馴順之義也。春官主禮,禮所以諧和,故云「諧萬民」。夏官主政,九畿職方制其貢,有貢賦之事,故云「均萬民」。秋官主刑,刑者所以糾正天下,故云「糾萬民」也。冬官主事,作事者,所以生養萬民,故云「生萬民」也。然天子曰「兆民」,諸侯曰「萬民」。此天子之禮,不言兆民而言萬民者,但兆民據天子而言之。今言萬民,以畿外封諸侯,惟有畿內不封,故以畿內據近而言。○注「大曰」至「掌邦事」○釋曰:《周禮》凡言邦國者,皆是諸侯之國。此言「大曰邦、小曰國」者,止據此文邦在上、國在下,故為此解。案《儀禮·覲禮》云:「同姓大國,異姓小邦」,則邦國大小通也。又云「邦之所居亦曰國」,即據王國而言。故上云「惟王建國」,《匠人》「營國方九里」,與《典命》「國家」,皆是邦之所居亦曰國也。又云「典,常也,經也,法也」者,《爾雅·釋詁》云:「典,常也。」孫氏云:「禮之常也。」釋言云:「典,經也。」又云法者,以其經常者即是法式。又云「王謂之」已下,鄭所解也。云「王謂之禮經,常所秉以治天下也」者,凡言經者,以經紀天下,故王言禮經,常所秉以治天下也。云「邦國官府謂之禮法」者,凡言法者,下法於上,故邦國官府謂之禮法,常所守以為法式也。云「常者,上下通名」者,經據在上,法據在下,至於王與邦國官府,俱有常義,故云常者上下通名也。又云「擾猶馴也」者,案《地官》注訓擾為安,此言馴,不同者,馴是順之義,順即安義,亦通也。云「統猶合也」者,統者相統同,故為合。「詰猶禁也」者,弟詰即禁止之義也。引《尚書》曰「度作詳刑,以詰四方」,此《尚書·呂刑》文。是呂侯訓夏贖刑以詳審,詰禁四方,引證詰為禁之義也。云「任猶倳也」者,倳猶立也,東齊人物立地中為倳。蒯通說范陽令曰:「天下之人,所以不敢倳刃於公之腹者,畏秦法也。」欲使百官皆立其功也。云「生猶養也」者,若直云生萬民,則諸官皆生萬民,彼何異也?於義不安,故轉為養。冬官主土地,所以養民故也。云「鄭司農云『治典,塚宰之職』」者,及下教典司徒之職,禮典宗伯之職,六典皆言之職,此並是序官之下次有此文,故立其官曰「使帥其屬而掌邦治」。此以下六者皆是六官之首有此文,司農總引以釋六典也。云「此三時皆有官,唯冬無官」者,謂各六十官,唯冬無。云「無司空」者,對餘官有大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇,此則無司空卿也。云「以三隅反之」者,凡物不圓則方,方則四隅,既有三隅,明有四隅。以言既有春夏秋三時之官,明有冬時之,官可知則事典司空之職是也。云「司空之篇亡」者,謂六國時亡,其時以《考工記》代之。引《小宰職》者,欲見當有《冬官》之屬也。
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以八法治官府:一曰官屬,以舉邦治;二曰官職,以辨邦治;三曰官聯,以會官治;四曰官常,以聽官治;五曰官成,以經邦治;六曰官法,以正邦治;七曰官刑,以糾邦治;八曰官計,以弊邦治。百官所居曰府。弊,斷也。鄭司農云:「官屬謂六官,其屬各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大樂屬大常也。《小宰職》曰:『以官府之六屬舉邦治,一曰天官,其屬六十』是也。官職謂六官之職,《小宰職》曰:『以官府之六職辨邦治,一曰治職,二曰教職,三曰禮職,四曰政職,五曰刑職,六曰事職,官聯謂國有大事,一官不能獨共,則六官共舉之。聯,讀為連,古書連作聯。聯謂連事通職,相佐助也。《小宰職》曰:『以官府之六聯合邦治,一曰祭祀之聯事,二曰賓客之聯事,三曰喪荒之聯事,四曰軍旅之聯事,五曰出役之聯事,六曰斂弛之聯事。』官常謂各自領其官之常職,非連事通職所共也。官成謂官府之成事品式也。《小宰職》曰:『以官府之八成經邦治,一曰聽政役以比居,二曰聽師田以簡稽,三曰聽閭里以版圖,四曰聽稱責以傅別,五曰聽祿位以禮命,六曰聽取予以書契,七曰聽賣買以質劑,八曰聽出入以要會。』官法謂職所主之法度,官職主祭祝、朝覲、會同、賓客者,則皆自有其法度。《小宰職》曰:『以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具。』官刑謂司刑所掌墨罪、劓罪、宮罪、刖罪、殺罪也。官計謂三年則大計群吏之治而誅賞之。」玄謂官刑,《司寇》之職五刑,其四曰官刑,上能糾職。官計謂《小宰》之六計,所以斷群吏之治。○灋,古法字。聯,音連。弊,必世反,鄭蒲計反,徐、劉府世反。斷,丁亂反,下同。弛,尹氏反。比,毗志反,鄭房利反。稽,古奚反,鄭又音啟。版,音板。傅,別音附,下彼列反。契,苦計反。劑,子隨反。《爾雅》云:「劑,翦齊也。」要,於妙反,徐於召反,後不音者放此。朝,直遙反。凡言「朝覲」皆同。辠,古罪字。劓,魚冀反。刖,音月,又五刮反。
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[疏]「以八」至「邦治」○釋曰:此八法雖不云建,亦有建義,故鄭注《大史職》云「六典八法八則塚宰所建,以治百官,大史又建焉」是也。上六典云治邦國,此八法云治官府,官府,在朝廷之官府也。「一曰官屬,以舉邦治」,以下皆單言邦,據王國而言之。言「官屬」者,謂六官各有六十官之屬也。長官有屬官,官事得舉,故云以舉邦治。「二曰官職,以辨邦治」者,謂六官各有職,若天官治職之等,官各有職。辨,別也,官事有分別,故云以辨邦治也。「三曰官聯,以會官治」者,聯即連也。一官不能獨共,則眾官共舉之,然後事得合會,故云以會官治。「四曰官常,以聽官治」者,官常非連事通職,各自於當官常職而聽治之,故云以聽官治也。「五曰官成,以經邦治」者,官成者,謂官自有成事品式,依舊行之,以經紀邦治也。「六曰官法,以正邦治」者,官法謂當職所主舊法度,將此法度,是正邦之治政也。「七曰官刑,以糾邦治」者,言官刑非尋常五刑,謂官中之刑,以糾察邦治。「八曰官計,以弊邦治」者,官計謂平治官府之計也。弊,斷也,謂就計會之中有失者斷之,故云弊邦治也。此八法皆云邦治,官常、官聯二者不云邦而云官者,其官聯言官,欲取會合眾官,乃始得治;官常言官,欲取官有常職,各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰還從治。○注「百官」至「之治」○釋曰:言「百官所居曰府」者,欲以官府為一事,解與上府史之府別,彼府主藏文書,此府是百官所居處,皆是府聚之義也。鄭司農引「官屬謂六官其屬各六十」,下引《小宰》所云者是也。云「若今博士云云,屬大常也」者,司農據《漢百官年表》,漢始,叔孫通為奉常,後改為大常。官刑,先鄭謂司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、殺罪,此是正五刑,施于天下,非為官中之刑,故後鄭不從之也。「官計謂三年大計群吏之治而誅賞」者,此為三年一考乃一計之,此官計每歲計之,故後鄭亦不從之。「玄謂官刑,《司寇》之職五刑,其四曰官刑,上能糾職」,是專施于官府之中,於義為當也。「官計謂小宰之六計,所以斷群吏之治」,群吏之治即是官中之計,於義亦當矣,故引破司農也。
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以八則治都鄙:一曰祭祀,以馭其神;二曰法則,以馭其官;三曰廢置,以馭其吏;四曰祿位,以馭其士;五曰賦貢,以馭其用;六曰禮俗,以馭其民;七曰刑賞,以馭其威;八曰田役,以馭其眾。都之所居曰鄙。則,亦法也。典、法、則,所用異,異其名也。都鄙,公卿大夫之采邑,王子弟所食邑,周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者。祭祀,其先君、社稷、五祀。法則,其官之制度。廢猶退也,退其不能者,舉賢而置之。祿,若今月奉也。位,爵次也。賦,口率出泉也。貢,功也,九職之功所稅也。禮祀,昏姻、喪紀舊所行也。鄭司農云:「士謂學士。」○馭,魚慮反。賦貢,干云:「賦,上之所求於下;貢,下之所納於納於上。采,音菜。召,上照反。聃,乃甘反。奉,符用反,本或作俸。率,徐、劉音類,戚音律,一音所律反,下同。稅,舒銳反。
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[疏]「以八」至「其眾」○釋曰:則亦法也。以八則治三等采地之都鄙也。「一曰祭祀,以馭其神」者,采地之中,祭祀宗廟、社稷、五祀。下注云「凡云馭者,所以敺之內之於善」,則於祭祀之中,宗廟先祖則無可去取;至社稷配食者,若取句龍、后稷,上公有功是,內之善也。○「二曰法則,以馭其官」者,法則謂官之制度。制度與在官為法則,使不僭差,亦所以驅之使入善也。○「三曰廢置,以馭其吏」者,謂有罪則廢退之,有賢則舉置而贊之,亦所以敺人於善也。○「四曰祿位,以馭其士」者,士謂學士。學士有賢行、學業,則詔之以爵位、祿賞,亦是驅之於善也。○「五曰賦貢,以馭其用」者,采地之民,口率出泉為賦,有井田之法,一夫之田,稅入於官,官得之,節財用,亦是使人入善,故云以馭其用也。○「六曰禮俗,以馭其民」者,俗謂昏姻之禮,舊所常行者為俗,還使民依行,使之入善,故云以馭其民。○「七曰刑賞,以馭其威」者,謂有罪刑之,有功賞之,使人入善畏威,故云以馭其威。○「八曰田役,以馭其眾」者,謂采地之中,得田獵使役於民,皆當不奪農時,使人入善,故云以馭其眾也。據此文,則卿大夫得田獵。而《春秋左氏傳》鄭大夫豐卷請田,子產不許者,彼常田之外,臨祭取鮮,唯人君耳,大夫唯得常田。故《禮》云「大夫不掩群」,亦是常田。豐卷亦僭取鮮,故子產云:「唯君用鮮」,明大夫不合也。○注「都之」至「學士」○釋曰:上言邦國,則諸經有邦國別言之者,故解為「大曰邦、小曰國」。此采地云都鄙,諸文無或言都,或言鄙別號,故鄭云「都之所居曰鄙」。《大司徒》云:「凡造都鄙」,鄭云:「其界曰都;鄙,所居也。」《春秋傳》曰:「遷鄭焉而鄙留」,是鄙所居不遷也。云「則亦法也。典、法、則,所用異,異其名也」者,謂典法則三者相訓,其義既同。但邦國,言典官府言法,都鄙言則,是所用處異,故別言之,其實義通也。云「都鄙,公卿大夫之採邑」者,《載師職》云:「家邑任稍地」,則大夫之采也;「小都任縣地」,則六卿之采也;「大都任疆地」,則三公之采也。云「王子弟所食邑」者,親王子、母弟與公同處而百里,次疏者與六卿同處而五十里,次疏者與大夫同處二十五里。案《禮記·禮運》云:「天子有田以處其子孫。」鄭注《中庸》云:「同姓雖恩不同,義必同也。尊重其祿位,所以貴之,不必授以官守。」然則王子、母弟雖食采邑,未必別有官,有官則依公卿大夫食邑,不假別言也。云「周、召、毛、聃、畢、原之屬」者,僖二十四年《左傳》,富辰云:「管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇、文之昭也。邘、晉、應、韓,武之穆也。」今鄭直云周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內者,其餘或在畿外,故不盡言也。引之者,證王子弟有采邑也。云「祭祀其先君、社稷、五祀」者,案《孝經·大夫章》不云社稷,則諸侯卿大夫也。若王子母弟及三公稱諸侯者,五廟、五祀、三社、三稷、,故云祀先君、社稷、五祀也。云「法則,其官之制度」者,謂宮室、車旗、衣服之等,皆不得僭也。云「祿,若今月奉也」者,古者祿皆月別給之,漢之月奉亦月給之,故云若今月奉也。云「位,爵次也」者,言朝位者,皆依爵之尊卑為次,則經云位據立,故云爵次也。云「賦,口率出泉也」者,下文九職、九賦,職賦相繼而言,故知賦即九賦,口率出泉也。云「貢,功也,九職之功」者,亦約下文言。九賦上言九職,九職任之,九賦斂之,是以《大府》云九賦、九功。九功即九職之功,故鄭於此以貢為功,是九職之功出稅也。云「禮俗,昏姻喪紀」者,《曲禮》云:「君子行禮,不求變俗。」若不醴,醮用酒,是其一隅也。云「鄭司農云,士謂學士」者,經云「祿位以馭其士」,使進受祿位,故知士,學士也。
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以八柄詔王馭群臣:一曰爵,以馭其貴;二曰祿,以馭其富;三曰予,以馭其幸;四曰置,以馭其行;五曰生,以馭其福;六曰奪,以馭其貧;七曰廢,以馭其罪;八曰誅,以馭其過。柄,所秉執以起事者也。詔,告也,助也。爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《詩》云「誨爾序爵」,言教王以賢否之第次也。班祿所以富臣下。《書》曰:「凡厥正人,既富方穀。」幸謂言行偶合於善,則有以賜予之,以勸後也。生猶養也。賢臣之老者,王有以養之。成王封伯禽於魯,曰「生以養周公,死以為周公後」是也。五福,一曰壽。奪謂臣有大罪,沒入家財者。六極,四曰貧。廢猶放也,舜殛鯀于羽山是也。誅,責讓也。《曲禮》曰「齒路馬有誅」。凡言馭者,所以驅之內之於善。○柄,兵命反。行,下孟反,注同。殛,紀力反。鯀,古本反。敺,起俱反。
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[疏]「以八柄」至「其過」○釋曰:大宰以此八柄詔告于王馭群臣,餘條皆不言詔,獨此與下八統言詔王者,餘並群臣職務常所依行,歲終致事,乃考知得失,此乃王所操持,王不獨執,群臣佐之而已,故特言詔也。言「馭」者,此八者皆是驅群臣入善之事,故皆言馭也。○「一曰爵,以馭其貴」者,《司士》云:「以德詔爵」,有賢乃受爵,是馭之以貴也。○「二曰祿,以馭其富」者,《司士》云:「以功詔祿」,祿所以富臣下,故云以馭其富。○「三曰予,以馭其幸」,謂言語偶合於善,有以賜予之,故云以馭其幸。○「四曰置,以馭其行」者,有賢行,則置之于位,故云以馭其行。○「五曰生,以馭其福」者,生猶養也。臣有大勳勞者,使子孫享養之,是福祐之道也。故云以馭其福。○「六曰奪,以馭其貧」者,謂臣有大罪,身殺奪其家資,故云以馭其貧。○「七曰廢,以馭其眾」者,廢,放也。謂臣有大罪,若不忍刑殺,放之以遠,故云以馭其罪。○「八曰誅,以馭其過」者,臣有過失,非故為之者,誅,責也,則以言語責讓之,故云以馭其過也。此經八事,自「五曰」已上,皆是善事,則大善者在前,小善者在後。自「六曰」已下,皆是惡事,則大惡者在前,小惡者在後。案《內史》亦言此八柄之事,唯「一曰爵,二曰祿」與此同,「三曰廢,四曰置,五曰殺,六曰生,七曰予,八曰奪」,文亂,與此不同者,彼欲見事起無常,故所言不次也。又彼變誅言殺,欲見為惡不止則殺之;或可見此過失,則圜土之刑人也,出圜土則殺之,故《內史》變誅言殺也。且此中爵與祿、廢與置皆別文,以王德為大,能明辨之,四者設文有別。八則中,爵祿及廢置皆共文者,以其德小,不能辨故也。○注「柄所」至「於善」○釋曰:柄者謂八者若斧斤之柄,人所秉執以起事,故以柄言之也。云爵謂公侯已下者,欲見周法爵及命士。不言孤者,卿中含之,故《考工記》云:「中有九室,九卿朝焉。」九卿謂三孤六卿,是卿中含孤也。引《詩》「誨爾序爵」者,《大雅·桑柔》詩,序,是先後次第之言。誨,教也。故鄭云「言教王以賢否之第次」也。又引《書》者,是《尚書·洪範》之文。云「凡厥正人,既富方穀」者,厥,其也。方,道也。穀,善也。凡其正直之人,既以爵祿富之,又以善道接之、引之者,證以馭其富也。云「成王封伯禽於魯,曰『生以養周公,死以為周公後』是也」者,此並文公十三年《公羊傳》文。彼云「周公拜乎前,魯公拜乎後,曰『生以養周公,死以為周公主』」。此云「為周公後」,不同者,鄭以義言之。又云「五福,一曰壽」者,此亦《洪範》文。引之者,證賢臣老,養之,是五福一曰壽,故曰以馭其福也。云「六極,四曰貧」,亦《洪範》文。引之者,證大罪奪之家資,以馭其貧也。云「廢猶放也,舜殛鯀于羽山」者,鯀治水九載,績用不成。殛,誅也。羽山,東裔也。云「《曲禮》曰『齒路馬有誅』」者,齒謂年之。路馬,君之所乘馬。輒年之則有誅責。引之者,證誅為言語責之,非有刑罪也。
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以八統詔王馭萬民:一曰親親,二曰敬故,三曰進賢,四曰使能,五曰保庸,六曰尊貴,七曰達吏,八曰禮賓。統,所以合牽以等物也。親親,若堯親九族也。敬故,不慢舊也。晏平仲久而敬之。賢,有德行者。能,多才藝者。保庸,安有功者。尊貴,尊天下之貴者。《孟子》曰:「天下之達尊者三:曰爵也,德也,齒也。」《祭義》曰:「先王之所以治天下者五:貴有德,貴貴,貴老,敬長,慈幼。」達吏,察舉勤勞之小吏也。禮賓,賓客諸侯,所以示民親仁善鄰。
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[疏]「以八統」至「禮賓」○釋曰:鄭云「統,所以合牽以等物也」,此八者,民與在上同有。物,事也。謂牽下民,使與上合,皆有以等其事,上行之,下效之也,故以萬民為主也。○「一曰親親」者,君與民俱親九族之親。○「二曰敬故」者,君與民皆須恭敬故舊朋友。○「三曰進賢」者,有賢在下,君當招之,民當舉之,是君民皆進賢也。○「四曰使能」者,下有技能,君民共舉任之。○「五曰保庸」者,保,安也。庸,功也。有功者,上下俱賞之以祿,使心安也。○「六曰尊貴」者,臣有貴者,君民共尊敬之。○「七曰達吏」者,吏勤勞在民間,在下位不能自達者,進之於上而用之也。○「八曰禮賓」者,天子待朝聘之賓,在下皆當禮於賓客。此八者,先親親,後賓客,亦是先後之次也。○注「統所」至「善鄰」○釋曰:云「親親謂若堯親九族也」者,《堯典》云:「克明俊德,以親九族」,則堯能任用俊德之賢以自輔,乃能親九族,上至高祖,下及玄孫之親,旁及五服,民亦效之而親九族也。云「敬故,不慢舊也」,引晏平仲「久而敬之」者,謂他人久敬平仲,由平仲敬於他人,善在平仲。故親親引堯,敬故引平仲,欲見上下通有,是以《伐木》詩是文王敬故也。云「賢,有德行者。能,多才藝」者,案《鄉大夫》云:「興賢者,「出使長之」;興能者,「入使治之」。是賢有六德、六行者。能者,直六藝而已。云「尊貴,尊天下之貴者」者,謂天下有貴皆尊之。云「《孟子》曰:天下之達尊者三」,謂三者天下通達行之。三者,即爵、德、齒也。爵,即經云賢者為大夫、能者為士。皆是用德為爵,證經任賢能也。云「齒也」者,謂若《黨正》飲酒之禮,六十已上在堂,上以齒,此連引之,於經無所當也。云「《祭義》曰,先王之所以治天下者五,貴有德」者,即舉賢者也。「貴貴」即尊貴也。「貴老」、「敬長」、「慈幼」者,三者於經無所當,亦連引之耳。云「達吏,察舉勤勞之小吏也」者,小吏在民間,謂若比長、閭胥之等,雖小吏,堪任大官,故察舉用之。云「禮賓,賓客諸侯」者,謂若《大行人》上公、侯、伯、子、男之禮,皆為等級以禮之,是賓客諸侯也。云「所以示民親仁善鄰」者,親仁善鄰,《左氏》隱公六年陳五父之辭。親仁善鄰,則當禮賓,故引以證禮賓也。
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以九職任萬民:一曰三農,生九穀;二曰園圃,毓草木;三曰虞衡,作山澤之材;四曰藪牧,養蕃鳥獸;五曰百工,飭化八材;六曰商賈,阜通貨賄;七曰嬪婦,化治絲枲;八曰臣妾,聚斂疏材;九曰間民,無常職,轉移執事。任猶倳也。鄭司農云:「三農,平地、山、澤也。九穀,黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥。八材,珠曰切,象曰瑳,玉曰琢,石曰磨,木曰刻,金曰鏤,革曰剝,羽曰析。間民,謂無事業者,轉移為人執事,若今傭賃也。」玄謂三農,原、隰及平地。九穀無秫、大麥,而有粱、菰。樹果蓏曰圃,園其樊也。虞衡,掌山澤之官,主山澤之民者。澤無水曰藪。牧,牧田,在遠郊,皆畜牧之地。行曰商,處曰賈。阜,盛也。金玉曰貨,布帛曰賄。嬪,婦人之美稱也。《堯典》曰:「釐降二女嬪于虞。」臣妾,男女貧賤之稱。晉惠公卜懷公之生,曰:「將生一男一女,男為人臣,女為人妾。」生而名其男曰圉,女曰妾。及懷公質於秦,妾為宦女焉。疏材,百草根實可食者。疏不熟曰饉。○圃,布古反,又音布。毓,古育字。藪,速茍反。牧,牧養之牧,徐音目,劉音茂。蕃,扶元反。飭,音敕。賈,音古,下注同。間,音閒。秫,音述。瑳,七何反。琢,陟角反。鏤,婁豆反。為人,于偽反。傭,音容。賃,女鴆反。苽,音瓜,彫胡也,字或作菰。蓏,力果反。樊,如字,又方元反。畜,許又反。又許六反。稱,尺證反,下同。釐,力之反。圉,魚呂反,養馬曰圉。質,豬二反。疏不,色居反,菜也,劉音蘇。饉,其靳反。
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[疏]「以九職」至「執事」○釋曰:此九者,皆是民之職業,故云「萬民」也。○「一曰三農,生九穀」者,言三農,謂農民於原、隰及平地三處營種,故云三農生九穀也。○「二曰園圃,毓草木」者,此圃,即《載師》所云「場圃任園地」,謂在田畔樹菜蔬果蓏者,故云毓草木也。○「三曰虞衡,作山澤之材」者,謂任山澤之民,所作事業,材木而已。○「四曰藪牧,養蕃鳥獸」者,謂在藪牧之民事業,使之長養蕃滋飛鳥走獸而已。○「五曰百工,飭化八材」者,謂百種巧作之工,所為事業,變化八材為器物飭之而已。飭,勤也,勤力以化八材。○「六曰商賈,阜通貨賄」者,謂商賈之家,所為事業,通貨賄,使之阜盛。○「七曰嬪婦,化治絲枲」者,嬪婦謂國中婦人有德行者。治理變化絲枲,以為布帛之等也。○「八曰臣妾,聚斂疏材」者,謂男女貧賤號為臣妾者,所為事業,聚斂百草根實而已。○「九曰間民,無常職,轉移執事」者,其人為性不營己業,為間民而好與人傭賃,非止一家,轉移為人執事,以此為業者耳。○注「任猶」至「曰饉」○釋曰:云:「任猶倳也」者,倳謂立也,使民之業得立。云:「鄭司農云『三農,平地、山、澤也』」者,以其積石曰山,水鍾曰澤,不生九穀,故後鄭不從之也。云「九穀,黍、稷、秫、稻、麻、大小豆、大小麥」者,此九者,後鄭以為無秫、大麥而有粱、菰。八材云「珠曰切」之下,並《爾雅》文,皆是治器用之名也。然今《爾雅》云「骨曰切」者,蓋司農讀《爾雅》本作「珠」也。云:「玄謂三農,原、隰及平地」者,《爾雅》「高平曰原,下濕曰隰」,原及平地可種黍、稷之等,隰中可種稻麥及菰也。云「九穀無秫、大麥而有粱、菰」者,以秫為赤粟,與稷黏疏為異,故去之。大麥所用處少,故亦去之。必知有粱菰者。下《食醫》云,凡膳食之宜,有「犬宜粱,魚宜菰」,故知有粱菰也。且前七穀之中,依《月令》,麥屬東方,黍屬南方,麻屬西方,豆屬北方,稷屬中央,故知有黍、稷、麻、豆、麥。稻與小豆所用處多,故知有稻、有小豆也。必知有大豆者,《生民》詩云「藝之戎菽」。戎菽、大豆,后稷之所殖,故知有大豆也。云「樹果蓏曰圃,園其樊」者,案《漢書·食貨志》云:「田中不得有樹,用妨五穀,環廬樹桑麻、菜茹、瓜瓠、果蓏。」應劭曰:「木曰果,草曰蓏。」張晏曰:「有核曰果,無覈曰蓏。」臣瓚曰:「木上曰果,地上曰蓏。」劭與瓚義同,晏獨異也。案《載師》云「場圃任園地」,則圃在園中,故鄭云:「樹果蓏曰圃,園其樊。」是以《詩》云「折柳樊圃」,謂與圃為樊,樊,其蕃蔽也。云「虞衡,掌山澤之官,主山澤之民」者,案《地官》,掌山澤者謂之虞,掌川林者謂之衡,則衡不掌山澤。而云虞衡作山澤者,欲互舉以見山澤兼有川林之材也。鄭既云虞衡掌山澤之官,復云山澤之民者,欲見虞衡是官,非出稅之人,以山澤之民無名,號故借虞衡之官以表其民。所任者,任山澤之萬民。山虞、澤虞之官,非是以任出稅之物,但主山澤之民也。云「澤無水曰藪」者,《地官·澤虞》云大澤、大藪,藪、澤別言。《詩》云:「叔在藪,火烈具舉。」藪若有水,不得田獵,故知澤無水曰藪也。云「牧,牧田,在遠郊」,知者,見《載師》云:「牧田賞田任遠郊之地」。云「皆畜牧之地」者,謂藪牧皆是畜牧之地。案《載師職》鄭注:「牧田,畜牧者之家所受田也。」非畜牧之地。此解違者,但牧六畜之地無文,鄭約與家人所受田處即有六畜之地,故云在遠郊也。云「行曰商,處曰賈」者,諸官之下有賈人,無行法,故曰處。《易·復象》曰:「至日閉關,商旅不行」,是行曰商也。云「金玉曰貨」者,案《食貨志》,王莽居攝,「更作金、銀、龜、貝、錢、布之器,名曰寶貨」。是自然之物曰貨也。《聘禮》曰「賄用束紡」,是人所為曰賄也。若然,《王制》云「錦文珠玉,不粥于市」,此商賈得通之在市者,彼據珠玉有錦文者,或彼異代禮也。案《左氏》襄十五年,宋人獻玉于子罕,子罕置諸其里,使玉人為之攻之,富,而後使復其所。服氏云「富,賣玉得富」,是其得粥玉也。云「嬪,婦人之美稱也」者,此是國中婦人有德行,故稱嬪。引《堯典》「釐降二女嬪于虞」者,欲見嬪是婦人美稱之義耳。云「臣妾,男女貧賤之稱」者,或奴戮之餘胤,或背德之質子,晉衛之男女皆是,故引晉惠以釋之也。云「晉惠」已下,皆《左氏傳》僖十七年:夏,晉大子圉為質于秦,云「惠公之在粱,粱伯妻之。粱嬴孕,過期,卜招父與其子卜之。其子曰:『將生一男一女。』招曰:『然,男為人臣,女為人妾。』及生,男曰圉,女曰妾。」注:「養馬曰圉,不聘曰妾。」後子圉西質,妾為宦女是也。此鄭與文異者,鄭以義增之也。云「疏材,百草根實」者,百草或取根,謂若菱芡之屬;或取實,謂若榛慄之屬,皆是根實可食也。云「疏不熟曰饉」者,《爾雅》云:「穀不熟為饑,疏不熟為饉,疏穀皆不熟,則曰大荒。」
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以九賦斂財賄:一曰邦中之賦,二曰四郊之賦,三曰邦甸之賦,四曰家削之賦,五曰邦縣之賦,六曰邦都之賦,七曰關巿之賦,八曰山澤之賦,九曰弊餘之賦。財,泉穀也。鄭司農云「邦中之賦,二十而稅一,各有差也。弊餘。百工之餘」。玄謂賦,口率出泉也。今之算泉,民或謂之賦,此其舊名與?鄉大夫以歲時登其夫家之眾寡,辨其可任者,國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆徵之。《遂師》之職亦云「以徵其財征」,皆謂此賦也。邦中,在城郭者。四郊去國百里,邦甸二百里,家削三百里,邦縣四百里,邦都五百里。此平民也。關巿、山澤謂占會百物,弊餘謂占賣國中之斥弊,皆末作當增賦者,若今賈人倍算矣。自邦中以至幣餘,各入其所有穀物,以當賦泉之數。每處為一書,所待異也。○削,本亦作稍,又作肖阜,所教反。徐所召反。弊,鄭婢世反,干必世反。名與,音餘。鄉大夫,劉音香。處,昌慮反,後可以意求。
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[疏]「以九」至「之賦」○釋曰:云「以九賦斂財賄」者,此賦謂口率出泉,其處有九,故云九也。既云賦得口率出泉,則財賄非泉。而云斂財賄者,計口出泉,無泉者取財賄,以當算泉之賦,故云「斂財賄」也。○「一曰邦中之賦」者,謂國中之民出泉也。○「二曰四郊之賦」者,計遠郊百里之內,民所用出泉也。○「三曰邦甸之賦」者,謂郊外曰甸,百里之外、二百里之內,民所出泉也。○「四曰家削之賦」者,謂三百里之內地名削,其中有大夫采地,謂之家,故名家削。大夫采地中,賦稅入大夫家。但大夫家採地外,其地為公邑,公邑之內,其民出泉,入王家,故舉家稍以表公邑之民也。○「五曰邦縣之賦」者,四百里地名縣,有小都,賦入采地之主。其中公邑之民出泉,入王家也。○「六曰邦都之賦」者,其五百里中有大都。大都采地,其賦入主。外為公邑,其中民所出泉,入王家也。○「七曰關巿之賦」者,王畿四面,皆有關門,及王之巿廛二處,其民之賦口稅,所得之泉也。○「八曰山澤之賦」者,謂山澤之中財物,山澤之民以時入而取之,出稅以當邦賦,所稅得之物,貯之而官未用,有人占會取之,為官出息。此人口稅出泉,謂之山澤之賦也。○「九曰弊餘之賦」者,謂為國營造,用物有餘,並歸之於職幣,得之不入府藏,則有人取之,為官出泉,此人亦口稅出泉,謂之幣餘之賦。然關巿、山澤、幣餘不出上六處,而特言者,以其末作,當增賦故也。○注「財泉」至「異也」○釋曰:知財得為泉者,見《外府》云掌邦布之出入,賜予之財用,以此知財中有泉也。又知財中有穀者,案《禮記·喪大記》云:「納財,朝一溢米」,米即是穀,故知財中有穀也。云「鄭司農云,邦中之賦,二十而稅一,各有差也」者,先鄭約《載師》園廛二十而一,近郊十一,遠郊二十而三,故云「各有差」。後鄭不從者,以關巿、山澤、幣餘之賦,皆無地稅,即上云邦中四郊之等,亦非地稅,故不從也。云「幣餘,百工之餘」,後鄭不從者,若是百工之餘,當歸之職幣,何有稅乎?云「玄謂賦,口率出泉也」者,案《大府》云九貢、九賦、九功各別。又見《司會》云「以九貢致邦國之財用,以九賦令田野之財用,以九功令民職之財用」,貢、賦及功各別,賦為口泉也。是以鄭君引漢法:民年十五已上至五十六,出口賦錢,人百二十以為算。故鄭於此注亦云:「今之算泉,民或謂之賦,此其舊名與?」又引《鄉大夫》「以歲時登其夫家」已下及《遂師職》者,欲見征賦為一,皆是口率出泉,破司農為地稅也。云「邦中,在城郭」已下,至五百里,此皆約《載師》所云遠郊甸地、削地、縣地、疆地之等,遠近之差。云「此平民也」者,謂「六曰」已上,皆是平善之民,先王以農為本,故謂之平民也。對「七曰」已下非農民者為末作也。云「關巿山澤謂占會百物」者,謂關上以貨出入,有稅物;巿若泉府廛布總布之等,亦有稅物;山澤,民人入山澤取財,亦有稅物。此人占會百物,為官出息。「幣餘,謂占賣國中斥幣」,斥幣,謂此物不入大府,指斥出而賣之,故名斥幣。云「當增賦」者,謂口率出泉增於上農民,故云「若今賈人倍算矣」。云「自邦中以至幣餘,各入其所有穀物,以當賦泉之數」者,以經云斂財賄,財賄即是穀物,取之以當賦泉之數,若漢法人百二十。云「每處為一書,所待異也」者,此九賦所得財物,給下九式之用,九式用處不同,故此九賦分為九處,是以每一處為一書,以待其出,式謂用財之節度,是所待異也。
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以九式均節財用:一曰祭祀之式,二曰賓客之式,三曰喪荒之式,四曰羞服之式,五曰工事之式,六曰幣帛之式,七曰芻秣之式,八曰匪頒之式,九曰好用之式。式謂用財之節度。荒,凶年也。羞,飲食之物也。工,作器物者。幣帛,所以贈勞賓客者。芻秣,養牛馬禾穀也。鄭司農云:「匪,分也。頒讀為班布之班,謂班賜也。」玄謂王所分賜群臣也。好用,燕好所賜予。○羞服,干云「羞,飲食也。服,車服也。服或作膳。」芻,初俱反。頒,鄭音班,徐音墳。好,呼報反,注同。勞,力報反。
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[疏]「以九」至「之式」○釋曰:云「以九式均節財用」者,式謂依常多少,用財法式也。○「一曰祭祀之式」者,謂若大祭、次祭用大牢,小祭用特牲之類。○「二曰賓客之式」者,謂若上公饔餼九牢、飧五牢、五積之類。○「三曰喪荒之式」者,喪謂若諸侯諸臣之喪,含禭贈奠賻賵之類。王家之喪,所用大,非此所共也。荒謂凶年穀不孰,有所施與也。○「四曰羞服之式」者,謂王之膳羞衣服所用也。○「五曰工事之式」者,謂百工巧作器物之法。○「六曰幣帛之式」者,謂若贈勞賓客也。○「七曰芻秣之式」者,謂牛馬禾穀也。○「八曰匪頒之式」者,謂若分賜群臣也。○「九曰好用之式」者,燕好所施予也。此九者,亦依尊卑緩急為先後之次也。○注「式謂」至「賜予」○釋曰:云「荒,凶年也」者,《曲禮》云「歲凶,年穀不登」,是凶年也。云「羞,飲食之物也」者,謂若《膳夫》飲用六清、食用六穀、醬用百有二十等之類。云「工,作器物者」,若《考工》所作器物也。云「幣帛,所以贈勞賓客者」,謂若《司儀職》上公三問、三勞之等,皆有束帛。《聘禮》賄用束紡。云「芻秣,養牛馬禾穀」者,謂若《聘禮》致饔餼芻禾之等也。云「玄謂王所分賜群臣」者,就足司農班賜之義也。云「好用,燕好所賜予」者,以其言好,則知是燕飲有所愛好,自因歡樂,則有賜予也。
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以九貢致邦國之用:一曰祀貢,二曰嬪貢,三曰器貢,四曰幣貢,五曰材貢,六曰貨貢,七曰服貢,八曰斿貢,九曰物貢。嬪,故書作賓。鄭司農云「祀貢,犧牲包茅之屬。賓貢,皮帛之屬。器貢,宗廟之器。幣貢,繡帛。材貢,木材也。貨貢,珠貝自然之物也。服貢,祭服。斿貢,羽毛。物貢,九州之外,各以其所貴為摯。肅慎氏貢楛矢之屬是也。」玄謂嬪貢,絲枲。器貢,銀鐵石磬丹漆也。幣貢,玉馬皮帛也。材貢,櫄幹栝柏篠簜也。貨貢,金玉龜貝也。服貢,絺紵也。游,讀如囿游之游。游貢,燕好珠璣琅玕也。物貢,雜物魚鹽橘柚。○嬪,鄭音頻。司農音賓。贄,音至,本亦作摯。楛,音戶。櫄,敕倫反。幹,古旦反。篠,西了反。簜,火黨反。絺,敕其反。紵,直呂反。璣,徐音畿,劉音其既反,一音機。琅,音郎。玕音干。柚,羊救反,一音羊受反,或音喻。
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[疏]「以九貢」至「物貢」○釋曰:云「致邦國之用」者,謂此貢,諸侯邦國歲之常貢,則《小行人》云今春入貢是也。《大行人》云「侯服歲一見,其貢祀物。」彼謂因朝而貢,與此別也。但諸侯國內得民稅,大國貢半,次國三之一,小國四之一。所貢者,市取當國所出美物,則《禹貢》所云「厥篚」、「厥貢」之類是也。○注「嬪故」至「橘柚」○釋曰:言「故書」者,鄭注《周禮》時有數本。劉向未校之前,或在山巖石室有古文,考校後為今文。古今不同,鄭據今文注,故云「故書作賓」。此九貢,皆是諸侯賓之所貢,不得特以一事為賓貢,賓貢者非也。若言嬪貢謂絲枲,堪為婦人所作是也。鄭司農云「祀貢,犧牲包茅之屬」者,按《禮記·禮器》云:「三牲、魚臘,九州之美物」,故知祀貢有犧牲也。案僖公四年,齊責楚「包茅不入,王祭不共,無以縮酒」,故知祀貢中有包茅。云「賓貢皮帛之屬」,後鄭從嬪不從賓,如上釋也。云「器貢,宗廟之器」者,大行人因朝而貢者,得有成器,此歲之常貢,不得有成器,故後鄭不從也。云「幣貢,繡帛」者,《禹貢》有「厥篚織貝」及「玄纖縞」之等,故知幣貢中有繡帛也。云「材貢,木材也」者,案《禹貢》中有「惟木」,故知材貢中有木材也。云「貨貢,珠貝自然之物也」者,亦據《食貨志》為說。云「服貢,祭服」者,後鄭亦不從,以大行人因朝而貢,有祭服,此歲之常貢,不得有成服。云「游貢,羽毛」者,亦不從者,以其游據人宴好,不得據物上生稱,故不從也。云「物貢,九州之外,各以其所貴為摯」,又引肅慎氏貢楛矢之屬,後鄭不從者,以其九州之外世一見,無此歲之常貢之法也。云「玄謂嬪貢,絲枲」者,絲枲,青州所貢,此破先鄭為賓貢。云「器貢,銀鐵石磬丹漆也」者,銀鐵,梁州所貢;漆,兗州所貢;石即礪砥,荊州所貢;磬即泗濱浮磬,徐州所貢。云「幣貢,玉馬皮帛也」者,《禹貢》堯時無貢馬法,《覲禮》諸侯享禮云「匹馬卓上,九馬隨之」,周則有之。玉,即球琳。皮,即熊羆狐貍,並雍州所貢。帛,即織貝之類,楊州所貢。此增成先鄭之義。云「材貢,櫄幹括柏篠簜也」者,並荊州所貢。此亦增成先鄭之義。云「貨貢,金玉龜貝也」者,亦增成先鄭之義。龜出九江,荊州所貢。玉,即球琳,亦雍州所貢。金,即金三品及貝,楊州所貢。云「服貢絺紵也」者,豫州所貢。云「斿讀為囿游之游。游貢,燕好珠璣琅玕也」者,此破先鄭物上生名為羽毛也。珠,即蠙珠,徐州所貢。璣,即璣組,荊州所貢。琅玕,雍州所貢。云「物貢,雜物魚鹽橘柚」者,此亦破先鄭之義。魚,即暨魚,徐州所貢。鹽,青州所貢。橘柏,荊楊所貢。已上所貢之物,皆據《禹貢》而言。
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以九兩繫邦國之名:一曰牧,以地得民;二曰長,以貴得民;三曰師,以賢得民;四曰儒,以道得民;五曰宗,以族得民;六曰主,以利得民;七曰吏,以治得民;八曰友,以任得民;九曰藪,以富得民。兩猶耦也,所以協耦萬民。繫,聯綴也。牧,州長也。九州各有封域,以居民也。長,諸侯也,一邦之貴,民所仰也。師,諸侯師氏,有德行以教民者。儒,諸侯保氏,有六藝以教民者。宗,繼別為大宗,收族者。鄭司農云「主謂公卿大夫,世世食采不絕,民稅薄利之。」玄謂:利,讀如「上思利民」之利,謂以政教利之。吏,小吏在鄉邑者。友謂同井相合耦鋤作者。《孟子》曰:「鄉田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶,則百姓親睦。」藪亦有虞,掌其政令,為之厲禁,使其地之民,守其材物。以時入于王府,頒其餘於萬民。富謂藪中材物。○系,音計。治,直吏反,下注王治、凡治、視治皆同。藪,干云:「宜作叟。」行,下孟反。鋤,音助。
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[疏]「以九」至「得民」○釋曰:言「邦國」,即據諸侯及萬民而言。謂王者於邦國之中立法,使諸侯與民相合耦而聯綴,不使離散,有九事,故云「以九兩繫邦國之民」也。○「一曰牧,以地得民」者,謂畿外八州之中,州別立一州牧,使侯伯有功德者為之,使統領二百一十國。以有一州土地集安萬民,故云「牧,以地得民」也。○「二曰長,以貴得民」者,謂一國立諸侯,與民為君長,是一國之貴,民所仰效,而民歸之,故云「以貴得民」也。○「三曰師,以賢得民」者,謂諸侯已下,立教學之官為師氏,以有三德、三行,使學子歸之,故云「以賢得民」,民則學子是也。○「四曰儒,以道得民」者,諸侯師氏之下,又置一保氏之官,不與天子保氏同名,故號曰「儒」。掌養國子以道德,故云「以道得民」,民亦謂學子也。○「五曰宗,以族得民」者,謂大宗子與族食族燕,序以昭穆,故云「以族得民」,民即族人也。○「六曰主,以利得民」者,主謂大夫,宣君政教,以利得民,民則採邑之民也。○「七曰吏,以治得民」者,吏在民間,若比長、閭胥,有以治政之所得民。○「八曰友,以任得民」者,言以任,則非同門之朋友,謂在田里之間相佐助,以相任使而得民,即鄰伍聚居者。○「九曰藪,以富得民」者,以上八者皆據人而言,此一者不據人而言藪者,見民之所居之處,利益於人,澤藪之中,多有材物。以富得民,舉藪而言,則山澤之等,皆有材物,民居可知也。○注「兩猶」至「材物」○釋曰:訓「兩猶耦」者,欲取在上與民相協耦聯綴,使不離散也。云「牧,州長也」者,《禮記·王制》云,二百一十國以為州,州有伯。伯則長,故云「牧,州長」也。鄭注《下曲禮》云「選賢侯為之」。云「九州各有封域以居民也」者,《詩》云「帝命式于九圍」,九圍,則九州各有封域疆界也。言此者,證以地得民。云「長,諸侯也」者,對則大夫稱長,諸侯稱君。今此上言牧,下言長,故據諸侯也。云「師,諸侯師氏」者,此一經皆據諸侯。又經云「以賢得民」,是諸侯師氏也。云「有德行」者,《師氏職》云「以三德、三行教國子」,故知有德行也。云「儒,諸侯保氏有六藝」者,以經云「以道得民」,《保氏職》云「掌養國子以道,教之六藝」,故知諸侯保氏不可同天子之官,故變保言儒,儒亦有道德之稱也。「宗,繼別為大宗,收族者」,見《禮記·大傳》云「繼別為大宗」,對「繼禰為小宗」,故云大。又云「敬宗故收族」,族食、族燕,是所以收族也。鄭司農云「主謂公卿大夫,世世食采不絕,民稅薄利之」者,先鄭意以薄稅為利。後鄭不從者,稅法有常,故《孟子》云「若輕之於堯舜,大貉、小貉;重之於堯舜,大桀、小桀」,是不得有輕重,皆以什一為正,何得薄稅以利民乎?故不從也。云「玄謂利讀如『上思利民』之利」者,謂以政教利之者,上思利民,忠也。此《左氏傳》隨季良之辭也。云「吏,小吏在鄉邑者」,謂若比長、閭胥,或在鄉,或在公邑、採邑,皆是。云「友謂同井相合耦鋤作」者,鄭意經意非謂同師曰友,正是同在井邑之間共居,若《里宰職》「合耦于鋤」,注云「合耦,使相佐助」者也。云「《孟子》曰:『鄉田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶,則百姓親睦』」,引《孟子》「鄉田同井」者,以證友是同井之友。但鄉遂為溝洫,不為井田,而云鄉田同井者,鄉遂雖不為井田,亦三三相任以出稅,與井田同,故云同井。或解同井水,義亦通也。云「藪亦有虞」者,《地官·澤虞職》云「每大澤、大藪,中士二人」,是藪有虞也。云「掌其政令」已下,皆《澤虞職》文。云「富謂藪中材物」者,謂有薪蒸蒲葦,藪中所有之物也。
21
正月之吉,始和布治于邦國都鄙,乃縣治象之法于象魏,使萬民觀治象,挾日而斂之。正月,周之正月。吉謂朔日。大宰以正月朔日,布王治之事於天下,至正歲,又書而縣于象魏,振木鐸以徇之,使萬民觀焉。小宰亦帥其屬而往,皆所以重治法、新王事也。凡治有故,言始和者,若改造云爾。鄭司農云:「象魏,闕也。故魯災,季桓子御公立于象魏之外,命藏象魏,曰舊章不可忘。」從甲至甲謂之挾日,凡十月。○縣,音玄,注同。挾,子協反,字又作浹,同。於本作幣,子合反。鐸,待洛反。徇,辭俊反。
22
[疏]「正月」至「斂之」○釋曰:自此已下,皆謂施前事條。謂「建子」,周之正月言之。「吉」,謂朔日也。始調和上六典、八法已下之事,和訖,當月即頒布此治職文書于諸侯邦國、卿大夫都鄙。言「乃縣」者,乃,緩辭。至建寅之正月,乃縣治象之法于雉門象魏,使萬民共觀治象。「挾日」者,從甲至甲,凡十日,斂藏之于明堂,於後月月受而行之,謂之告朔也。○注「正月」至「十日」○釋曰:知正月是周之正月者,下文「乃縣」是建寅,明上云正月是周正月。知吉是朔日者,《論語·鄉黨》云「吉月,必朝服而朝」,是吉謂朔日。《禮記·玉藻》云:「諸侯皮弁聽朔于大廟。」或云吉,或云朔。聽朔在月一日,是知吉為朔日也。云「大宰以正月朔日布王治之事于天下」者,言天下,即經邦國都鄙,是畿外畿內遍天下。即《鄉大夫職》云「正月之吉,受法于司徒,退而頒之於其鄉吏」。是司徒布教法,從六鄉已下出,則此大宰布法,亦從六鄉已下出也。云「至正歲又書而縣于象魏」者,此鄭釋經中「乃縣」。必知乃縣是正歲建寅之月者,下小宰所以佐大宰,彼云正歲縣之,與此乃縣為一事,故至正歲縣也。鄭知振木鐸者,約《小宰》而知也。云「凡治有故,言始和者,若改造云爾」者,上六典已下至九兩,國法常定,今云始和,似更新其事,改造云爾,其實不改。鄭司農云「象魏,闕也」者,周公謂之象魏,雉門之外,兩觀闕高魏魏然。孔子謂之觀,《春秋左氏》定二年夏五月,「雉門災及兩觀」是也。云觀者,以其有教象可觀望。又謂之闕者,闕,去也。仰視治象,闕去疑事。或解闕中通門,是以莊二十一年云「鄭伯享王于闕西辟」,注:「闕,象魏也。」案《公羊傳》云:「子家駒謂昭公云:『諸侯僭天子,大夫僭諸侯,久矣。』公曰:『吾何僭矣哉?』子家駒曰:『設兩觀,乘大路。』」何氏云:「天子兩觀,諸侯臺門,則諸侯不合有觀也。」若然,雉門災及兩觀,及《禮運》云「遊於觀之上」,有觀亦是僭也。云「故魯災,季桓子御公立于象魏之外,命藏象魏,曰舊章不可忘」者,此哀公三年《左氏傳》辭。案彼桓、僖廟災,天火曰災,謂桓、僖廟被天火所燒。舊章象魏在大廟中,恐火連及,故命藏之。若然,象魏縣教治也。以其象魏建寅之月縣之十日,藏之大廟中。季桓子至,與公立於雉門象魏之外,觀舊縣之處,命藏大廟中象魏。引之者,證象魏是教象之法。又云「從甲至甲謂之挾日,凡十日」者,破諸家從甲至癸謂之挾日通也。若從甲至癸,仍有癸日,不得通挾,故以從甲至甲言之。
23
乃施典于邦國,而建其牧,立其監,設其參,傅其伍,陳其殷,置其輔。乃者,更申敕之。以侯伯有功德者,加命作州長,謂之牧,所謂八命作牧者。監謂公侯伯子男各監一國。《書》曰:「王啟監,厥亂為民。」參謂卿三人,伍謂大夫五人。鄭司農云「殷,治律。輔,為民之平也。」玄謂殷,眾也,謂眾士也。《王制》:諸侯上士二十七人,其中士、下士,各居其上之三分。輔,府史,庶人在官者。○參,七南反。干云:「三公也。」傅,戚音附,徐方慕反。監,古銜反。為,于偽反。平,音評。
24
[疏]「乃施」至「其輔」○釋曰:上已言六典治邦國,更言施典于邦國,故鄭云「乃」者,更申敕之。所施者典,則「建其牧」以下是也。建,立也。每一州之中立一牧。「立其監」者,每一國之中立一諸侯,使各監一國。「設其參」者,謂諸侯之國各立三卿。「傅其伍」者,謂三卿下各立五大夫。「陳其殷」者,三卿下各陳士九人,三九二十七。「置其輔」者,謂三卿下各設府、史、胥、徒。○注「乃者」至「官者」○釋曰:鄭云「以侯伯有功德者,加命作州長,謂之牧」者,案《下曲禮》云「州牧於外曰侯」,即是先取侯有功德者為牧,若無賢侯,伯亦得,故連言侯伯有功德者。云「加命作州長」者,以其侯伯七命,州牧八命,故云「加命作州長」。云「所謂八命作牧」者,案《大宗伯職》云「七命賜國,八命作牧」是也。若殷之牧下,天子使大夫三人為三監。至周,使伯佐牧,不使大夫,故《詩·旄丘》序云:「《旄丘》,責衛伯也。」鄭云「衛康叔之封爵稱侯,今曰伯者,時為州伯也。」周之法,使伯佐牧,即僖公四年「五侯九伯」。五侯是州牧,九伯是牧下之伯。云「監謂公侯伯子男各監一國」,引《書》曰「王啟監,厥亂為民」者,此是《尚書·梓材》之篇。周公封康叔而敕之,證監是諸侯之義也。云「參謂卿三人」者,案《左氏傳》杜泄云「吾子為司徒,夫子為司馬,孟氏為司空。」則諸侯三卿,司徒、司馬、司空也。云「伍謂大夫五人」者,謂司徒下二大夫,一大夫為司徒大夫,一大夫為大宰大夫。司空下二大夫,一大夫主司空事,一大夫為司寇大夫。司馬事省,闕一大夫,故五人。鄭司農云「殷治律,輔為民之平也」者,謂置官主法律。輔為人之平者,謂置輔是平斷。此先鄭蓋是後代之法,故後鄭易之。云「玄謂殷,眾也,謂眾士」者,士稱殷,與旅司,並是眾義,故鄭玄謂眾士也。又引《王制》「諸侯上士」已下者,按彼注,大國之士為上,次國之士為中,小國之士為下。言數各居其上之三分者,此謂盟會立位之序。大國之士為上,北面,前行,上九、中九、下九。次國之士為後行,上士當大國之中士,中士當大國之下士,下士當其空。小國之上士,當大國之下士,中士當次國之下士,下士當其空。故云「數各居其上之三分」,引之,為破司農殷為治律。云「輔,府史庶人在官」者,破司農輔為民之平。若然,建、立、陳、置,其義可知。其伍言傅者,謂大夫上有卿,下有士,受上政傅於下,受下政傅於上,故獨云傅。
25
乃施則于都鄙,而建其長,立其兩,設其伍,陳其殷,置其輔。長,謂公卿大夫、王子弟食採邑者。兩謂兩卿,不言三卿者,不足于諸侯。鄭司農云:「兩謂兩丞。」
26
[疏]「乃施」至「其輔」○釋曰:上已言八則治都鄙,更令施則於都鄙,故言「乃」,亦是更申敕之義。「建其長」,謂公卿王子弟為采邑之主,以是一邑之長,故言建其長。「立其兩」者,謂每採地之中立其兩卿。「設其伍,陳其殷,置其輔」,義與上邦國同。○注「長謂」至「兩丞」○釋曰:云「長,謂公卿大夫」者,案《典命》云:「三公八命,其卿六命,其大夫四命。」案《大宗伯》云:「六命賜官」,彼注:「王六命之卿,賜官者,使得自置其臣治家邑,如諸侯。」則此云長,唯據公卿已上。大夫四命,不合立官。此鄭云「長,謂公卿大夫」,并言大夫者,以其大夫雖立官,不與公卿同,亦得稱長,是廣解長義。其實大夫不合有兩卿五大夫,當與諸侯之卿同,官事當相兼也。云「王子弟食采邑」者,謂親王子弟食邑與三公同,在五百里疆地,各百里。其次疏者,在四百里縣地,各五十里,與六卿同。已上二者,得立兩卿五大夫之等。其次更疏者,在三百里稍地,各食二十五里,與大夫同,不得立兩卿五大夫,亦職相兼也。云「兩謂兩卿,不言三卿者,不足於諸侯」者,以畿外諸侯南面為尊,故得申而立三卿。天子三公、六卿雖尊,以其在天子之下,故屈而立兩卿,不足於諸侯。鄭司農云「兩謂兩丞」者,以其兩卿,丞副其長,先鄭以後代之官況之,故云兩丞也。此中唯有都鄙,無家邑之名,故都鄙中含有公卿大夫。春官都宗人、家宗人,都家並有,故公卿入都宗人中,大夫則入家宗人中。以其公卿雖有大都、小都之別,而同名都,故大夫不得都名,直有家稱,故在家宗人也。至於夏官都司馬、家司馬,又與家宗人、都宗人異。故鄭注《都司馬》,唯云三公與王子弟,其卿又入家司馬中。以其司馬辨尊卑,六卿卑,又自使其臣為司馬,若叔孫氏之臣名鬷戾,王家不為之立司馬,故卿入中。若然,都鄙之內,其號有三。若得諸侯之號,唯三公王子弟,故《司裘》「諸侯熊侯、豹侯,卿大夫麋侯」,是卿不入諸侯也。若立臣如諸侯,即此文卿與公同。若稱長可及大夫,亦此注含大夫是也。
27
乃施法于官府,而建其正,立其貳,設其考,陳其殷,置其輔。正謂塚宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。貳謂小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空也。考,成也,佐成事者,謂宰夫、鄉師、肆師、軍司馬、士師也。司空亡,未聞其考。
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[疏]「乃施」至「其輔」○釋曰:案上官府在都鄙上,此文在都鄙下者,欲見都鄙置臣與諸侯同,又見諸侯下亦有都鄙之義,故進都鄙在上,使文承邦國之下也。已上言「八法治官府」,今更言「施法于官府」。言「乃」者,亦是更申敕之也。「而建其正」,正,長也。亦是一官之長。若《大宰》之等云「立其貳」者,謂小卿副貳大卿,即小宰之等。「設其考」者,考,成也,佐成事者。宰夫之等也。殷、輔,義與前同。○注「正謂」至「其考」○釋曰:宰夫已下,並是五官之長。云「《司空》亡,未聞其考」者,案《鄉師》云「及葬,執纛以與匠師御柩」,注云:「匠師事官之屬,其於司空,若鄉師之於司徒。」若然,鄉師是司徒之考,則匠師亦司空之考,而此云「未聞」者,彼文以義約之,司空考匠師也,無正文,故此云未聞也。
29
凡治,以典待邦國之治,以則待都鄙之治,以法待官府之治,以官成待萬民之治,以禮待賓客之治。成,八成。禮,賓禮也。
30
[疏]「凡治」至「之治」○釋曰:以其天官主治,故以目之。六典本以治邦國,故云「以典待邦國之治」。八則本以治都鄙,故云「以則待都鄙之治」。八法本以治官府,故云「以法待官府之治」。八成本以治萬民,故云「以官成待萬民之治」。禮者本以接賓客,故云「以禮待賓客之治」。據上文,官成在八法治官府中,今特出之者,以其八成本待萬民,不待官府,若不特出之,則無此待萬民之事。在八法官府者,欲見官府執行。故《禮記》云「誰能秉國成」,成,則八成也。以禮待賓客,本在八統,今特見之者,以上親親、敬故、進賢、使能、保庸、尊貴、達吏,皆是王行之於朝,以示於民,使民觀之入善,不必更別有禮。唯禮賓特別有禮,若聘禮之類也。此皆言「以」者,當別有篇卷,使人執持施行之,知然者,以《周禮》六官皆邦國之治,則六官掌事不可專主邦國,故知別有篇卷,但在三百之中亡逸也。○注「成八」至「禮也」○釋曰:八成,小宰職掌。「掌禮,賓禮」者,若聘禮、覲禮、掌客之等是也。
31
祀五帝,則掌百官之誓戒,與其具脩。祀五帝,謂四郊及明堂。誓戒,要之以刑,重失禮也。《明堂位》所謂「各揚其職,百官廢職服大刑」,是其辭之略也。具,所當共。脩,掃除糞洒。○要,一遙反。糞,弗運反。灑,色賣反。
32
[疏]「祀五」至「具脩」○釋曰:「祀五帝,則掌百官之誓戒」者,謂祭前十日已前,誓戒百官,則大宰掌之。「與其具脩」者,使百官供祭祀之具及脩之掃除也。○注「祀五」至「糞灑」○釋曰:五帝者,東方青帝靈威仰,南方赤帝赤熛怒,中央黃帝含樞紐,西方白帝白招拒,北方黑帝汁光紀。依《月令》,四時迎氣,及季夏六月迎土氣於南郊,其餘四帝各於其郊,并夏正祭所感帝於南郊,故云祀五帝於四郊也。鄭云「及明堂」者,總饗五帝於明堂。依《月令》,秦用季秋。鄭云「未知周以何月」。案《下曲禮》云:「大饗不問卜。」鄭云:「祭五帝於明堂,莫適卜也。」彼明堂不卜,此下經云「帥執事而卜日」,則此祀五帝,不合有明堂。鄭云及明堂者,廣解祀五帝之處,其實此處無明堂。云「誓戒要之以刑,重失禮」者,言要之以刑,則服大刑是也。言「重失禮」者,以失禮為重,故要之以刑。引《明堂位》,彼在祭祀之下陳之,謂祭日,此是未祭前引之者,欲見祭前誓戒還用祭日之辭以敕之,故或前或後,其辭同。云「是其辭之略」者,謂誓戒之時,其辭應多,不應唯有此言,故云辭之略也。又云「具,所當供」者,祭祀之連事,祭祀之具,百官共供,故云具謂所當供。又云「脩,埽除糞洒」者,案《宮人》云「掌六寢之脩」,《守祧》云「其廟有司脩除之」是其脩埽除糞洒也。
33
前期十日,帥執事而卜日,遂戒。前期,前所諏之日也。十日,容散齊七日,致齊三日。執事,宗伯、大卜之屬。既卜,又戒百官以始齊。○前,如字,於本同,徐昨見反,本或作先,如字,又悉薦反。諏,子須反,謀也。散齊,西但反,下側皆反,下同。
34
[疏]「前期」至「遂戒」○釋曰:「前期」者,謂祭日前夕為期。云「前期十日」者,即是祭前十一日。大宰帥宗伯、大卜之屬執事之人而卜日。又言「遂戒」者,謂祭前十日,遂戒百官始齊。○注「前期」至「始齊」○釋曰:云「前期,前所諏之日」者,此依《少牢》所諏之日,即祭日也。凡祭祀,謂於祭前之夕為期,今言前期十日者,明祭前十一日卜,卜之後日遂戒,使散齊、致齊,故云「十日,容散齊七日,致齊三日」。案《禮記·祭統》云:「散齊七日以定之,致齊三日以齊之。」云「執事,宗伯、大卜之屬」者,《大宗伯職》云:「凡祀大神、享大鬼、祭大示,帥執事而卜日」,謂宗伯蒞卜。又案《大卜》云:「大祭祀,視高命龜」,故知執事中有宗伯、大卜之屬。中含有小宗伯及卜師,故言「之屬」。但四時迎氣,冬至、夏至郊天等,雖有常時常日,猶須審慎,仍卜日。故《表記》云:「不犯日月,不違卜筮。」注:「日月謂冬夏至、正月及四時也。所不違者,日與牲尸也。」假令不吉,改卜後日。故《箴膏肓》云:「天子郊,以夏正上旬之日。魯之卜,三正下旬之日。」是雖有常時常日,猶卜日也。
35
及執事,眡滌濯。執事,初為祭祀前祭日之夕。滌濯,謂溉祭器及甑甗之屬。○眡,音視,本又作視,後皆同。滌,直歷反。濯,直角反。溉,古愛反。甗,魚善反,徐音彥,一音言,本又作甗,音歷。
36
[疏]「及執事眡滌濯」○釋曰:及,猶至也。謂至祭前夕,大宰眡滌濯。案《春官·小宗伯》「大祭祀眡滌濯」,《大宗伯》亦云「宿眡滌濯」。彼二官親眡滌濯,大宰尊,亦往蒞之。注云「執事,初為祭祀前祭日之夕」,知者,案下經及納亨者是祭日,此云眡滌濯,《儀禮·特牲》亦云:「前祭日之夕,視壺濯及豆籩」,士卑得與人君同。《少牢》,大夫禮,當祭日摡祭器者,下人君也。註又云「滌濯,謂摡祭器及甑甗之屬」,知然者,案《少牢》雍人摡鼎、匕、俎,廩人摡甑、甗,司宮摡豆、籩及勺、爵。此不言匕、俎、豆、籩、勺、爵者,之屬中含之。
37
及納亨,贊王牲事。納亨,納牲,將告殺。謂鄉祭之晨,既殺以授亨人。凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊之。○亨,普庚反,注同,劉普孟反。鄉,許亮反。
38
[疏]「及納」至「牲事」○釋曰:及,猶至也。至納亨者,案《禮記·明堂位》,君肉袒迎牲于門,卿大夫贊君,及殺訖,納與亨人,故言「納亨」。云「贊王牲事」者,即是卿大夫贊幣一人也。○注「納亨」至「贊之」○釋曰:云「納亨,納牲,將告殺」者,謂牽牲入時也。《禮器》云「納牲詔于庭」,殺訖,毛以告純,血以告殺,腥其俎,肫解而腥之。以此訖,乃納與亨人,爓祭。此言納亨者,以牽牲也。云「謂鄉祭之晨」者,案《檀弓》云:「周人大事以日出」,故知納亨是鄉祭之晨。此祭天無祼,故先迎牲;若宗廟之祭有祼,而後迎牲也。云「既殺以授亨人」者,案《亨人職》「職外內饔之爨亨」,謂腥其俎後。云「凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊之」者,此《明堂位》文。彼魯侯用天子禮,故還以引證天子法。
39
及祀之日,贊玉幣爵之事。日,旦明也。玉幣,所以禮神。玉與幣各如其方之色。爵,所以獻齊酒。不用玉爵,尚質也。三者執以從,王至而授之。○齊,才計反。
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[疏]「及祀」至「之事」○釋曰:及,猶至也。至祭日,謂質明。贊,助也。執此玉幣爵三者,助而授王也。○注「日旦」至「授之」○釋曰:案《特牲》、《少牢》皆質明行事,故知旦明。云「玉幣,所以禮神。玉與幣各如其方之色」者,上云祀五帝,以為迎氣於四郊之外。案《大宗伯》「以玉作六器,以禮天地四方」。又云「青圭禮東方,赤璋禮南方,白琥禮西方,玄璜禮北方」。季夏六月,迎土氣於南郊,亦用赤璋。下云牲幣,彼雖幣不是禮神之幣,亦云「各放其器之色」,是其禮神幣玉,亦各如其方色也。云「爵所以獻齊酒」者,案《冪人》云「疏布冪八尊」,八尊者,五齊三酒之尊,以其祭天無祼,故無彞尊也。云「不用玉爵,尚質也」者,對下經享先王用玉爵,尚文;此祭天不用玉爵,故云尚質。云「三者執以從,王至而授之」者,謂至此祀圓丘方澤祭所而授之,王親自執玉幣,奠於神坐,親酌以獻尸。
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祀大神示亦如之。大神祇謂天地。○示,本又作祇,音畿。
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[疏]「祀大」至「如之」○釋曰:云「祀大神」,謂冬至祭天於圓丘。云「祀大祗」,謂夏至祭地於方澤。「亦如之」者,從掌百官誓戒已下,贊玉幣爵之事已上,皆如祀五帝之禮。○注「大神祇謂天地」○釋曰:此天謂大天,對五帝為小天。此地謂大地,對神州之地為小地,故云天地也。
43
享先王亦如之,贊玉几、玉爵。玉幾,所以依神。天子左右玉几。宗廟獻用玉爵。○享,許兩反,劉音向,注「享幣」同。
44
[疏]「享先」至「玉爵」○釋曰:「亦如之」下別言贊玉几、玉爵,則天地不用玉几、玉爵。其言亦如之者,謂亦贊王牲事。已上不云大者,欲見宗廟六享同然。○注「玉幾」至「玉爵」○釋曰:云「天子左右玉几」者,此是《司幾筵》文。彼所云者,謂王受諸侯朝覲會同所設。今此享先王鬼神之几,亦與王平生同,故引為證。此享先王有玉几、玉爵,天地有爵,但不用玉飾。祭宗廟用玉几,天地亦應有質幾,不言之者,文不具。云「宗廟獻用玉爵」者,按《明堂位》「獻用玉盞」,謂王朝踐饋獻酳尸時。若祼,則用圭瓚也。
45
大朝覲會同,贊玉幣、玉獻、玉几、玉爵。助王受此四者。時見曰會,殷見曰同。大會同或於春朝,或於秋覲,舉春秋則冬夏可知。玉幣,諸侯享幣也。其合亦如小行人所合六幣云。玉獻,獻國珍異,亦執玉以致之。玉几,王所依也。立而設几,優尊者。玉爵,王禮諸侯之酢爵。王朝諸侯,立依前,南面,其禮之於阼階上。○見,賢遍反,下同。朝,直遙反,下文同。酢,音昨。依,於豈反,本亦作扆。
46
[疏]「大朝」至「玉爵」○釋曰:諸侯四時常朝不稱大,今朝覲稱大者,諸侯為大會同而來,故稱大朝覲。贊,助也,助王受此玉幣、玉獻、玉几、玉爵也。○注「助王」至「階上」○釋曰:云「時見曰會」者,此《大宗伯》文。案彼注「時見」者,言無常期。諸侯有不順服者,其順服者皆來會以師,助王討之,故云「時見曰會」。云「殷見曰同」者,亦《大宗伯職》文。殷,猶眾也。謂十二歲王如不巡狩,諸侯眾來同見天子,故曰「殷見曰同」。云「大會同或於春朝,或於秋覲「者,大會雖無常期,當春來即是春朝,當秋來即是秋覲,當夏來即是夏宗,當冬來即是冬遇。若大同則有常期:春,東方六服盡來;夏,南方六服盡來;秋、冬司農。云「舉春秋即冬夏可知」者,經直云「大朝覲」,不言「宗遇」,有宗遇可知。在國行朝禮訖,乃皆為壇於國外而命事焉。云「玉幣,諸侯享幣也」者,諸侯會同皆依四時常朝,亦春、夏受贄于朝,受享幣者于廟,秋冬一受之於廟,受朝既訖,乃受享,獻國所有珍異,其行享之時,亦璧琮加束帛以致之。云「其合亦如《小行人》所合六幣云」者,案《小行人》所合六幣,圭以馬,璋以皮,璧以帛,琮以錦,琥以繡,璜以黼。據彼鄭注,五等諸侯享天子用璧以帛,享后用琮以錦,則圭以馬、璋以皮者,謂二王之後。享天子用圭以馬,享后用璋以皮,則琥以繡、璜以黼者,子男自相享法。但《小行人》所云者,謂四時常朝,不見大朝覲會同法,約與四時常朝同,無正文,故言云也。云「玉獻,獻國珍異,亦執玉以致之」者,謂三享之外,別有獻國珍異,亦如三享執玉以致之,故言玉獻,謂以玉致獻也。云「玉几,王所依也」者,謂王所馮依。云「立而設幾,優尊者」,知立而設几者,案《司几筵》云:「大饗射,凡封國,命諸侯,王位設黼依,依前南鄉,左右玉几。」是立而設几也。但春夏受享,秋冬一受之於廟,廟中則有扆前設几法。几為坐設,今立而設几,故云優至尊也。云「玉爵,王禮諸侯之酢爵」者,案《大行人》云:「上公再祼而酢,侯伯一祼而酢,子男一祼不酢」,此祼時大宗伯攝祼,非塚宰所贊。但諸侯酢王用玉爵,則冢宰贊王受之,故云贊玉爵。云「王朝諸侯,立扆前,南面」者,此約《司几筵》知之,謂秋冬朝時。云「其禮之於阼階上」者,言禮之,謂祼諸侯是也。知王在阼階上者,當依賓主之禮。案《燕禮》,主君在阼,實在牖戶之間,故知禮之王在阼階上也。
47
大喪,贊贈玉、含玉。助王為之也。贈玉,既窆,所以送先王。含玉,死者口實,天子以玉。《雜記》曰:「含者執璧將命曰:寡君使某含」,則諸侯含以璧。鄭司農云:「含玉,璧琮。」○含,本又作唅,戶暗反,後同。窆,波驗反,徐補贈反。琮,才宗反。
48
[疏]「大喪」至「含玉」○釋曰:大喪謂王喪。贊王為此二者也。○注「助王」至「璧琮」○釋曰:大喪既是王喪,云「助王為之也」者,謂助嗣王也。云「贈玉既窆所以送先王」者,案《既夕》,士禮,既窆謂下棺訖,主人贈用玄纁以入壙。王喪雖無文,應更有加,亦當以玄纁為主也。所贈,亦既窆時也。云「含玉,死者口實」者,案《士喪禮》用貝三,鄭注:「左右齻及中,象齧堅,王含用玉,義亦然也。」又《檀弓》云「飯用米貝,不忍虛也。」故云「口實」也。云「天子以玉」者,此云含玉,《玉府》、《典瑞》皆直云玉,無異物之稱,對大夫已下不用玉,其實亦為璧形。故引《雜記》,復引先鄭為璧琮之形也。但含玉始死用之,贈玉於葬乃用。此文後云含玉者,用之則有先後,此作文先後,無義例。《典瑞》并云「飯玉」,此不云者,文不具也。
49
作大事,則戒于百官,贊王命。助王為教令。《春秋傳》曰:「國之大事,在祀與戎。」
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[疏]「作大」至「王命」○釋曰:上已云祀五帝及大神祇祭祀大事,戒百官訖,則此云「作大事,戒于百官」,唯戎事也。○注「助王」至「與戎」○釋曰:《春秋傳》者,成十三年,劉康公、成肅公會諸侯伐秦,成子受脤于社,不敬,劉子曰:「國之大事,在祀與戎。祀有執膰,戎有受脤,神之大節也。今成子惰,棄其命矣,其不反乎?」引之者,證經大事是戎事,連引在祀耳。
51
王眡治朝,則贊聽治。治朝在路門外,群臣治事之朝。王視之,則助王平斷。
52
[疏]注「治朝」至「平斷」○釋曰:王有三朝,必知此是路門外朝者,但外朝是斷疑獄之朝,路寢庭朝,圖宗人、嘉事,二者並於事簡,非正朝,故知治朝是路門外,司士所掌者也。
53
眡四方之聽朝,亦如之。謂王巡守在外時。○守,音狩,本亦作狩,後「巡守」皆放此。
54
[疏]注「謂王」至「外時」○釋曰:經云「四方聽朝,故知巡狩時。此鄭據依常者而言。征伐外亦有聽朝法,以非常法,故不言也。
55
凡邦之小治,則冢宰聽之。待四方之賓客之小治。大事決於王,小事塚宰專平。
56
[疏]「凡邦」至「聽之」○釋曰:重出塚宰之名者,據百官總焉,故特云塚宰也。
57
歲終,則令百官府各正其治,受其會,正,正處也。會,大計也。
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[疏]注「正正」至「計也」○釋曰:言「正,正處也」者,經云令百官府各正其治,謂正處其所治文書,大宰乃受其計會也。云「會,大計」者,一歲計會,即《宰夫職》云「歲計曰會」是也。
59
聽其致事,而詔王廢置。平其事來至者之功狀,而奏白王。
60
[疏]「聽其」至「廢置」○釋曰:百官致其治政功狀與冢宰,聽斷其所置之功狀文書,而詔告于王。有功者置之,進其爵;有罪者廢之,退其爵也。
61
三歲,則大計群吏之治,而誅賞之。事久則聽之:大無功,不徒廢,必罪之;大有功,不徒置,必賞之。鄭司農云:「三載考績。」
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[疏]「三歲」至「賞之」○釋曰:三年一閏,天道小成,則大計會百官群吏之治功文書。上計當年,已有廢置。今三年上大計,大無功,不徒廢,更加罪;大有功,不徒置,更加賞也。○注「鄭司」至「考績」○釋曰:此《尚書·舜典》文。彼云「三載考績,黜陟幽明」。彼三年一考,與此同,故引證三歲大計也。
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