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《杂篇》[View] [Edit] [History]

庚桑楚第二十三》

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老耼之役,司马云:「役,学徒、弟子。」有庚桑楚者,俞云:「列子仲尼篇『老耼之弟子有亢仓子者』,张湛注:『音庚桑。』贾逵姓氏英览云:『吴郡有庚桑姓,称为七族。』然则庚桑子吴人与?」偏得老耼之道,以北居畏垒之山。李云:「畏垒,山名也。或云在鲁,又云在梁州。」其臣之画然知者去之,其妾之挈然仁者远之,其地之人敬爱庚桑,愿为臣妾。然其中有画然好明察为知者,有挈然自标举为仁者,庚桑皆远去之。拥肿之与居,司马云:「拥肿,丑貌。」鞅掌之为使。鞅掌,劳苦奔走之人。居三年,畏垒大壤。释文:「壤,本亦作穰。广雅:『丰也。』」卢云:「列子天瑞篇亦以壤为穰。」畏垒之民相与言曰:「庚桑子之始来,吾洒然异之。崔、李云:「洒然,惊貌。」今吾日计之而不足,向云:「无旦夕小利也。」岁计之而有馀。向云:「顺时而大穰也。」庶几其圣人乎!子胡不相与尸而祝之,社而稷之乎?」尸,主也。言欲奉以为君。庚桑子闻之,南面而不释然。语又见齐物论。弟子异之。庚桑子曰:「弟子何异于予?夫春气发而百草生,正得秋而万宝成。俞云:「得字疑涉下文而衍。易说卦:『兑,正秋也,万物之所说也。』疏:『正秋而万物皆说成也。』即本此文。正秋而万宝成,文义已足,不必加得字。」夫春与秋,岂无得而然哉?天道已行矣。释文「天」作「大」。案:时与道为运行,有得而不觉也。吾闻至人尸居环堵之室,宣云:「隐居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣云:「如相忘于天地。」今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲,我其杓之人邪?郭云:「不欲为物标杓。」吾是以不释于老耼之言。」成云:「老子云:『功成弗居,长而不宰。』楚既虔禀师训,畏垒反此,故不释然。」弟子曰:「不然。夫寻常之沟,巨鱼无所还其体,而鲵、鰌为之制;成云:「八尺曰寻,倍寻曰常。鲵,小鱼。」释文:「制,折也。谓小鱼得曲折也」案:「制」「折」古通用字。步仞之丘陵,巨兽无所隐其躯,而㜸狐为之祥。释文:「六尺为步,七尺曰仞。广一步,高一仞也。崔云:『祥,善也。蛊狐以小丘为善也。』」且夫尊贤授能,先善与利,利禄先与善人。自古尧、舜以然,以、已同。而况畏垒之民乎?夫子亦听矣!」庚桑子曰:「小子来!夫函车之兽,李云:「函兽,大容车。」介而离山,俞云:「方言:『兽无偶曰介。』」则不免于罔罟之患;吞舟之鱼,砀而失水,释文:「砀,徒浪反。谓砀溢而失水也。」则蚁能苦之。故鸟兽不厌高,鱼鼈不厌深。郭云:「去利远害乃全。」夫全其形生之人,藏其身也,不厌深眇而已矣。与物同。且夫二子者,谓上尧、舜。又何足以称扬哉!是其于辩也,宣云:「凡事分辩,如尊贤授能,先善与利之为。」将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。郭云:「将令后世妄行穿凿而殖秽乱也。」简发而栉,成云:「简,择。」数米而炊,言其琐屑。窃窃乎又何足以济世哉!举贤则民相轧,轧,相倾也。任知则民相盗。宣云:「盗,诈也。」之数物者,不足以厚民。民之于利甚勤,子有杀父,臣有杀君,释文:「杀音试,本又作弑。」正昼为盗,日中穴阫。释文:「向音裴,云:『阫,墙也。言无所畏忌。』」吾语女:大乱之本,必生于尧、舜之间,其末存乎千世之后。千世之后,其必有人与人相食者也。」语又见徐无鬼篇。南荣趎蹵然正坐曰:释文:「趎,昌于反,向音畴。李云:『庚桑弟子。』人表作畴,淮南作帱。」卢云:「今淮南作畴。」「若趎之年者已长矣,将恶乎托业以及此言邪?」恶音乌。成云:「恶托何学,方逮斯言?」庚桑子曰:「全汝形,抱汝生,俞云:「释名:『抱,保也,相亲保也。』是抱、保义通。抱汝生,即保汝生也。」无使汝思虑营营。若此三年,则可以及此言矣。」南荣趎曰:「目之与形,吾不知其异也,而盲者不能自见;耳之与形,吾不知其异也,而聋者不能自闻;心之与形,吾不知其异也,而狂者不能自得。形同用异。形之与形亦辟矣,郭嵩焘云:「礼记大学注:『辟犹喻也。』言形之与形易喻也。」案:言我形之与人形亦易喻矣。而物或闲之邪,宣云:「物,物欲。」欲相求而不能相得?常有不能相喻者,故疑或闲隔之。今谓趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」释文:「崔、向云:『仅达于耳,未彻入于心也。』」庚桑子曰:「辞尽矣。曰:引古语。『奔蜂不能化藿蠋,司马云:「奔蜂,小蜂也。一云土蜂。藿蠋,豆藿中大青虫也。」成云:「细腰土蜂,能化桑虫为己子,而藿蠋不能化也。」越鸡不能伏鹄卵,鲁鸡固能矣。』释文:「向云:『越鸡,小鸡。或云荆鸡。鲁鸡,大鸡也,今蜀鸡。』鹄,本亦作鹤,同。」鸡之与鸡,其德非不同也,有能有不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子,子胡不南见老子?」南荣趎赢粮,七日七夜至老子之所。释文:「方言:『赢,儋也。齐、楚、陈、宋之间谓之赢。』」老子曰:「子自楚之所来乎?」南荣趎曰:「唯。」老子曰:「子何与人偕来之衆也?」南荣趎惧然顾其后。惧然,犹瞿然。老子曰:「子不知吾所谓乎?」南荣趎俯而慙,仰而叹曰:「今者吾忘吾答,因失吾问。」老子曰:「何谓也?」南荣趎曰;「不知乎?人谓我朱愚。郭嵩焘云:「左襄四年传杜注:『短小曰朱儒。』朱愚,盖智术短小之谓。」苏舆云:「案朱愚犹颛愚。朱、颛双声字。」知乎?反愁我躯。不仁则害人,仁则反愁我身;不义则伤彼,义则反愁我已。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也,愿因楚而问之。」老子曰:「向吾见若眉睫之间,吾因以得汝矣,已得汝心。今汝又言而信之。知吾言验。若规规然若丧父母,李云:「规规,细小貌。」揭竿而求诸海也。向云:「言以短小之物,欲测深大之域。」亡人哉!宣云:「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而无由入,可怜哉!」宣云:「失其所归。」南荣趎请入就舍,召其所好,去其所恶,宣云:「召清虚,去物欲。」十日自愁,宣云:「未即能之,故复愁。」复见老子。老子曰:「汝自洒濯,荡涤。熟哉郁郁乎!宣云:「如熟物之气蒸郁于中。」然而其中津津乎犹有恶也。宣云:「所恶犹未尽去。」夫外韄者不可繁而捉,将内揵;内韄者不可缪而捉,将外揵。释文:「韄音获。李云:『韄,缚也。』向云:『揵,闭也。』」案:此言外韄者,耳目为物所缚,不可以其繁扰而捉扼之,将必内闭其心,以息耳目之纷。内韄者,心思为欲所缚,不可以其缪乱而捉扼之,将必外闭其耳目,以绝心思之缘。外、内韄者,道德不能持,若外、内物欲胶缚者,虽有道德,不能扶持。而况放道而行者乎!」向云:「放,依也。」南荣趎曰:「里人有病,里人问之,病者能言其病,然其病病者犹未病也。问病者,即病病者也。若趎之闻大道,譬犹饮药以加病也,趎愿闻卫生之经而已矣。」经,常也。宣云:「且求全生自养而已。」老子曰:「卫生之经,能抱一乎?成云:「守真不二也。」能勿失乎?成云:「还自得也。」能无卜筮而知吉凶乎?王念孙云:「『吉凶』,当为『凶吉』。一、失、吉为韵。管子心术篇:『能专乎?能一乎?能无卜筮而知凶吉乎?』是其证。(内业篇「凶吉」亦误为「吉凶」,惟心术篇不误。)」能止乎?成云:「不逐分外。」能已乎?成云:「已过不追。」能舍诸人而求诸己乎?成云:「舍弃效彼之心,追求己身之道。」能翛然乎?成云:「往来无系止。」能侗然乎?宣云:「无知。」能儿子乎?宣云:「元气自然。」儿子终日嗥而嗌不嗄,和之至也;释文:「嗥,本又作号。司马云:『嗌,咽。』嗄,于迈反。本又作嚘,徐音忧。司马云:『楚人谓嗁极无声曰嗄。』」俞云:「作嚘是也。老子『终日号而不嗄』,傅奕本作,即嚘之异文。扬子太玄经夷次三曰『柔,婴儿于号,三日不嚘』,二宋、陆、王本同。盖以嚘与柔为韵,可知扬所见老、庄皆作嚘也。」终日握而手不掜,共其德也;释文:「广雅云:『掜,捉也。』」宣云:「共同拱。」案:赤子终日卷握,而不必捉物,以拱握其手乃德性固然也。终日视而目不瞚,释文:「瞚,字又作瞬,同,音舜,动也。」偏不在外也。宣云:「无所偏向于外,视犹不视。」行不知所之,居不知所为,与物委蛇,而同其波。与物顺行,而同其波荡。以上皆就赤子言。是卫生之经已。」南荣趎曰:「然则是至人之德已乎?」问此即至人之德否?曰:「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎?者犹之。言是特所谓解释胸中凝滞之能乎?夫至人者,相与交食乎地而交乐乎天,俞云:「徐无鬼篇曰『吾与之邀乐于天,吾与之邀食于地』,与此文异义同。交即邀也。古字止作徼。左文二年传『寡君愿徼福于周公、鲁公』,与此『邀食』『邀乐』语意相似。作邀者,后起字;作交者,叚借字。诗桑扈『匪交匪傲』,汉书五行志作『匪徼匪傲』,即其例矣。」不以人物利害相撄,释文:「广雅云:『撄,乱也。』」不相与为怪,不立异。不相与为谋,不苟同。不相与为事,不轻交接。翛然而往,侗然而来。解具上。是谓卫生之经已。」曰:「然则是至乎?」已造极乎?曰:「未也。吾固告汝曰:『能儿子乎?』儿子动不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰矣。二语见齐物论。又见徐无鬼、知北游二篇,「木」作「骸」。若是者,祸亦不至,福亦不来。祸福无有,恶有人灾也?」释文:「恶音乌。」郭云:「祸福生于失得,人灾由于爱恶。」宣云:「答以未也,而告之无进词。盖至道不外上所云,但有心以此为至,即非道矣,老子所以夺之。」
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宇泰定者,发乎天光。郭云:「德宇泰然而定,则其所发者天光耳,非人耀。」发乎天光者,人见其人。宣云:「自人视之,亦人耳。」人有修者,乃今有恒;宣云:「修,即泰定。恒,纯常也。」有恒者,人舍之,天助之。人来依止,天亦佑助。人之所舍,谓之天民;无位而尊。天之所助,谓之天子。
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学者,学其所不能学也;行者,行其所不能行也;辩者,辩其所不能辩也。宣云:「三者皆不知止。」知止乎其所不能知,至矣。成云:「所不能知者,不强知之,此学之至妙。」若有不即是者,天钧贬之。成云:「若不以分内为是者,斯败自然之性。」
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备物以将形,具衆理以顺形。藏不虞以生心,宣云:「退藏不思虑之地,以活其心。」敬中以达彼,敬慎其内智,以达于外。若是而万恶至者,宣云:「谓灾患。」成云:「若文王之拘羑里,孔子之厄匡人。」皆天也,而非人也,宣云:「非我致之。」不足以滑成,不足以乱我之大成。不可内于灵台。不可令人而扰吾之心。郭云:「灵台,心也。」灵台者有持,而不知其所持,而不可持者也。心不可动于物,贵能持之,但当自然而持,而不可有意执持之也。不见其诚己而发,每发而不当,未见其诚身而妄发,虽发必不当。业入而不舍,每更为失。成云:「业,事也。」案:外事入扰于心而不舍去,虽更变而亦失。姚云:「上己,此也。不见其诚,则皆妄心耳,如此而发,固无当处,若能入矣,而不能久居,反更易为失,是知及而仁不能守者也。」于义亦通。
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为不善乎显明之中者,人得而诛之;为不善乎幽闲之中者,鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者,然后能独行。郭云:「幽显无愧于心,故独行而不惧。」
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券内者行乎无名,宣云:「券,契也。得契合乎内。」成云:「无名,道也。履道者,虽行而无名迹。」券外者志乎期费。俞云:「荀子书每用綦字。王霸篇杨注:『綦,极也。』亦或作期。期费,犹言极费。费谓财用。」案:券外者志乎期费,言契合乎外者,志欲穷极其财用也。行乎无名者,唯庸有光;平常而有光辉。志乎期费者,唯贾人也,与贾人何异?人见其跂,犹之魁然。人见其跂想分外,比之于市魁然。
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与物穷者,物入焉;郭注:「穷,谓终始。」宣云:「我与物相终始,则物亦来就。」与物且者,其身之不能容,焉能容人!俞云:「且,苟且也。诗东门之枌『谷旦于差』,韩诗旦作且,云:『苟且也。』是重言为苟且,单言为且。上文『终始』,是穷极之义,苟且与穷极义正相反。」不能容人者无亲,无亲者尽人。郭云:「尽是他人。」兵莫㦧于志,镆鎁为下;说文:「惨,毒也。」字或作「㦧」。惨毒莫甚于心,而兵次之。寇莫大于阴阳,无所逃于天地之间。成云:「寇,敌也。」非阴阳贼之,心则使之也。郭云:「心使气,则阴阳徵(俗作「症」。)结于五藏而所在皆阴阳也,故不可逃。」
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道通,其分也,宣云:「凡分必有畛域。道无畛域,故通乎其所分也。」其成也毁也。此有所成,则彼有所毁,故道无成毁之分。所恶乎分者,其分也以备;分皆求备,故恶分。所以恶乎备者,其有以备。其备有者,仍求备不已,故恶备。故出而不反,见其鬼;情识外驰而不知反,止见其为鬼耳。出而得,是谓得死。外驰而遂有得,彼自以为得也,不知是得死耳。灭而有实,鬼之一也。其性既灭,虽有形骸之实,自谓生存,吾以为鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。人有形质,当作无形质观,则天君泰定矣。
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出无本,道之流行无本根。入无窍。道之敛藏无窍隙。有实而无乎处,道有实在,而不见其处所。有长而无乎本剽,释文:「剽,本亦作摽。崔云:『末也。』」案:木枝之远扬者谓之标,故以训末。言道之源流甚长,而不见其本末。有所出而无窍者有实。有实而无乎处者,宇也;有所出而无窍隙者,自非无实;虽有实而终无处所者,处乎四方上下之宇也。有长而无本剽者,宙也。虽有长而不见本末者,以古往今来之宙为之本末也。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,人物有生死,阴阳有出入。入出而无见其形,是谓天门。郭云:「天门者,万物之都名。谓之天门,犹言衆妙之门。」天门者,无有也,万物出乎无有。郭云:「以无为门。」有不能以有为有,有之未生,非有之所能有。必出乎无有,无能生有。而无有一无有。圣人藏乎是。宣云:「并『无有』二字亦无之,乃衆妙所在也,故圣人藏焉。」古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,弗可以加矣。其次以为有物矣,以上又见齐物论篇。将以生为丧也,以死为反也,成云:「俗人以生为得,以死为丧。今欲反于迷精,故以生为丧,以其无也,以死为反,反于空寂。虽未尽于衆妙,犹可齐于死生。」是以分已。以同已。郭云:「虽欲均之,然已分矣。」成云:「犹见生死之异。」其次曰始无有,既而有生,生俄而死;以无有为首,以生为体,以死为尻。孰知有无死生之一守者,吾与之为友。言又次一等人,亦知有无生死之为一,而守之不疑,孰能知此理者,吾亦与为友。是三者虽异,郭云:「或有而无之,或有而一之,或分而齐之,故谓三也。此三者,虽尽与不尽,俱能无是非于胸中。」公族也,楚公族未受姓,如王子、王孙。昭、景也,著戴也,宣云:「此二族,著其所戴之先人为氏。」甲氏也,著封也。「甲」,「中」之误,宣改,今从之。云此一族是著其所封之邑为氏。非一也。亦如上三者同一原也。
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有生,黬也,释文:「徐于减反。字林云:『釜底黑也。』宣云:「有生皆出于暗穆,如釜底一抹皆黑,无彼此分别也。」披然曰移是。今忽然披晓于人曰「汝当移而从是」,此由我而生是非也。尝言移是,试言之。非所言也。宣云:「本不足言。」虽然,不可知者也。然世人亦不知此也。腊者之有膍胲,可散而不可散也;成云:「腊,大祭。膍,牛百叶。胲,备也,亦言是牛蹄也。腊祭之时,牲牢甚备,至于四肢五藏,并皆陈设。祭事既讫,方复散之,则以散为可;若其祭未了,则不合散,又以散为不可。」观室者周于寝庙,又适其偃焉,释文:「司马、郭云:『偃,屏侧也。』」桂馥云:「屏当为庰。急就篇『庰厕清圂粪土壤』,颜注:『庰,僻偃之名也。』」郭庆藩云:「偃当作匽。周礼宫人『为其井匽』,郑司农云:『匽,路厕也。』燕策『宋王铸诸侯之象,使侍屏匽』,屏匽即庰厕也。」为是举移是。请尝言移是。微物之散否有时,一室之观览必悉,为此而举及移是,则请试言移是。是以生为本,以知为师,此以我之生为根本,以我之心知为师。因以乘是非;因此相乘而起是非。果有名实,因以己为质;使人以己为节,因以死偿节。郭云:「质,主也。」案:果有名实可争,因以己身为主,使人皆从己以为节义,因共以死守之,所谓「杀身以成名」也。若然者,以用为知,以不用为愚,以彻为名,以穷为辱。若然者,非特死生我不自主,即知愚荣辱亦皆不自主。其举而用,则我是贤知也;弃而不用,则我是庸愚也;彻而上达,则我为荣名也;穷而在下,则我为耻辱也。移是,今之人也,惟以权力移,此今之人也。是蜩与学鸠同于同也。逍遥游篇言蜩与鷽鸠笑大鹏,是二虫同一无知也。今人如此,不与二虫等诮乎!
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蹍市人之足,则辞以放骜,释文:「蹍,女展反。广雅云:『履也。』」宣云:「辞谢以放肆自引罪。」兄则以妪,宣云:「蹍兄足则不必辞谢引罪,但煦妪怜之而已。」大亲则已矣。成云:「若父蹋子足,则闵然而已,不复词费。」宣云:「可知道以相忘为至也。」故曰:至礼有不人,郭云:「视人若己。」至义不物,郭云:「若得其宜,则物皆我也。」至知不谋,成云:「率性而照。」至仁无亲,郭云:「辟之五藏,未曾相亲而仁已至矣。」至信辟金。宣云:「不须以金为质。」
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彻志之勃,宣云:「彻,毁。勃,乱也。」解心之缪,成云:「缪,系缚也。」去德之累,达道之塞。达,通也。富、贵、显、严、名、利六者,严,威。勃志也;容、动、色、理、气、意六者,缪心也;容貌、动作、颜色、词理、气息、情意也。恶、欲、喜、怒、哀、乐六者,累德也;去、就、取、与、知、能六者,塞道也。知音智。此四六者不荡胸中则正,郭云:「荡,动也。」正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也。
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道者,德之钦也;道无可见,见其德之流行,则共仰为有道之人,故曰道者德之钦。生者,德之光也;成云:「天地之大德曰生,故生化万物者,盛德之光华也。」性者,生之质也。成云:「质,本也。自然之性,是禀生之本。」性之动谓之为,郭云:「以性自动,故称为耳,此乃真为,非有为也。」为之伪谓之失。成云:「感物而动,性之欲。伪情,分外有为,谓之丧道。」
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知者,接也;接物而知之,谓之知。知者,谟也;知音智。谟,谋也。见事而虑之,故因谟见智。知者之所不知,犹睨也。虽智者有所不知,如目斜视一方,故不能徧,是以用智而偏,不如寂照。
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动以不得已之谓德,迫而后动,乃见盛德。动无非我之谓治,舍我逐物则乱,反是则治。名相反而实相顺也。骛名则伪而乱,终至相反;求实则真而治,终无不顺。
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羿工乎中微而拙于使人无己誉,中微则人誉己,是工拙常相因也。惟大道能无名。圣人工乎天而拙乎人。郭云:「任其自然,天也;有心为之,人也。」夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。释文:「俍音良。」成云:「俍,善也。全人,神人也。」案:圣人谓尧、舜以下,全人谓伏羲以上。唯虫能虫,唯虫能天。成云:「鸟飞兽走,能虫也,蛛网蜣丸,能天也,皆禀之造物,岂仿效之所能致!」案:言虫之能亦不齐。全人恶天,恶人之天,而况吾天乎人乎!人言全人恶天,非恶天也,特恶人之天耳,谓己不顺性而伪为也。若直以人为天,而使天下皆从己,则更非矣。
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一雀适羿,适,遇也。羿必得之,威也;成云:「所获者少,所逃者多。以威御世,其义亦尔。」以天下为之笼,则雀无所逃。成云:「大道旷荡,无不制围,故以天下为之笼,则雀无逃处。是知以威取物,深乖大造。」是故汤以胞人笼伊尹,秦穆公以五羊之皮笼百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要汤;百里奚自鬻于秦养牲者,五羊之皮,食牛,以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好笼之而可得者,无有也。
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介者拸画,外非誉也;郭云:「介,刖也。」崔云:「拸画,不拘法度也。」俞云:「汉书司马相如传注:『痑,自放纵也。』与此拸字义同。谷梁桓六年传『以其画我』,公羊传作『化我』,何注:『行过无礼谓之化。』画义盖同。人既刖足,不自顾惜,非誉皆所不计,故不拘法度。」胥靡登高而不惧,遗死生也。胥靡,役作之人。傅说胥靡是也。夫复謵不馈而忘人,释文:「馈,元嘉本作愧。」郭嵩焘云:「说文:『讋,失气言也。』『謵,言讋謵也。』复謵,谓人语言慑伏以下我。以物与人曰馈,以言语饷人亦曰馈。不馈,谓不报谢。外非誉,遗死生,忘己者也;复謵不馈,忘人者也。」案:复謵不馈,诸解皆非,郭说为近,下文所谓「敬之而不喜」也。此处疑有夺文,不敢强说。忘人,因以为天人矣。能忘人,即可以为天人,以其近自然也。敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者为然。成云:「忘其逆顺。」出怒不怒,则怒出于不怒矣;出于人所怒之事,而我不怒,则有时而怒,仍自不怒出。此孟子所谓「文王一怒」、「武王一怒」也。出为无为,则为出于无为矣。出于人所为之地,而我不为,则有时而为,仍自无为出。中庸所谓「无为而成」,孔子所谓「无为而治」也。欲静则平气,欲神则顺心,郭云:「平气则静理足,顺心则神功至。」有为也。欲当则缘于不得已,郭云:「缘于不得已,则所为皆当。」成云:「不得止者,感而后应,分内之事也。」不得已之类,圣人之道。郭云:「圣人以斯为道,岂求无为于恍惚之外哉!」

徐无鬼第二十四》

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徐无鬼因女商见魏武侯,释文:「徐无鬼,魏隐士。司马本作『缗山人徐无鬼』。」成云:「女姓,商名,魏宰臣。」武侯,名击。武侯劳之曰:「先生病矣!苦于山林之劳,故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰:「我则劳于君,君有何劳于我?君将盈耆欲,长好恶,释文:「长,丁丈反。」则性命之情病矣;情,实。君将黜耆欲,掔好恶,释文:「掔,苦田反,又口闲反。崔云:『引去也。』」则耳目病矣。我将劳君,君有何劳于我?」武侯超然不对。司马云:「超然,犹怅然。」少焉,徐无鬼曰:「尝语君,吾相狗也。尝,试。下之质,执饱而止,材质下者,甚饱而止。是狸德也;俞云:「广雅释兽:『狸,猫也。』秋水篇曰:『骐骥骅骝,捕鼠不如狸狌。』此本书以狸为猫之证。御览引尸子曰:『使牛捕鼠,不如猫狌之捷。』庄子言狸狌,尸子言猫狌,其义一也。狗取饱而止,与猫同,故云是狸德。」中之质,若视日;宣云「凝然上视。」上之质,若亡其一。释文:「一,身也。精神不动,若无其身。」吾相狗,又不若吾相马也。吾相马,直者中绳,成云:「谓马前齿。」曲者中钩,成云:「谓马项。」方者中矩,成云:「谓马头。」圆者中规,成云:「谓马眼。」是国马也,国君得之为上品。而未若天下马也。天下马有成材,释文:「自然已足,不须教习。」若恤若失,释文:「失音逸。司马本作佚。李云:『恤、失,皆惊悚若飞也。』」成云:「眼自顾视,既似忧虞;蹄足缓疏,又如奔佚。」若丧其一,成云:「观其神彩,若忘己身。」若是者,超轶绝尘,不知其所。」所,谓止所。武侯大悦而笑。徐无鬼出,女商曰:「先生独何以说吾君乎?说同悦,下同。吾所以说吾君者,横说之则以诗、书、礼、乐,从说之则以金板、六弢,释文:「司马、崔云:『金版、六弢,皆周书篇名。』或曰秘谶也。本又作六韬,谓太公六韬,文、武、虎、豹、龙、犬也。版,本又作板。」成云:「横,远也;从,近也。武侯好武而恶文,故以兵法为从,六经为横也。」奉事而大有功者不可为数,而吾君未尝启齿。笑也。今先生何以说吾君,使吾君说若此乎?」徐无鬼曰:「吾直告之吾相狗马耳。」直,特也。女商曰:「若是乎」?成云:「怪其术浅。」曰:「子不闻夫越之流人乎?盖当日相传越之流人有是言也。去国数日,见其所知而喜;去国旬月,或旬或月。见其所尝见于国中者喜;及期年也,见似人者而喜矣。似乡里人也。不亦去人滋久,思人滋深乎!滋,愈。夫逃虚空者,司马云:「故坏冢处为空虚也。」案:谓墟旁有空处也,故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之迳,其地但有鼪、鼬往来径路,藜、藋森立如柱,极言其荒秽也。藜,蒿也。尔雅「拜,商藋」,郭注:「商藋似藜。」踉位其空,踉跄而处其空地。闻人足音跫然而喜矣,成云:「跫,行声。」而况乎兄弟亲戚之謦咳其侧者乎!李云:「謦咳,喻言笑也。」案:喻武侯有狗马之好,骤闻而喜,不异流人之见乡人,逃者之闻骨肉言笑也。久矣夫!莫以真人之言謦咳吾君之侧乎!」正人之言,则莫以进君侧也。徐无鬼见武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗,郭庆藩云:「芧,即栎也,一名栩,一名𣏗,一名采。其实谓之皂,亦谓之样。今书传样皆作橡。芧、𣏗、杼三字通。此篇『芧栗』,山木篇作『杼栗』。」厌葱韭,厌,足。以宾寡人,宾同摈。久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪?李云:「干,求也。」其寡人亦有社稷之福邪?」李云:「谓善言嘉谋,可以利社稷也。」徐无鬼曰:「无鬼生于贫贱,未尝敢饮食君之酒肉,将来劳君也。」君曰:「何哉?奚劳寡人?」曰:「劳君之神与形。」成云:「形劳神倦,故慰之。」武侯曰:「何谓邪?」徐无鬼曰:「天地之养也一,宣云:「天地之生人皆同。」登高不可以为长,居下不可以为短。高、下,贵、贱也。君独为万乘之主,以苦一国之民,以养耳目鼻口,夫神者不自许也。宣云:「心神当有不自得处。」夫神者,好和而恶奸。宣云:「和同物。奸,自私。」夫奸,病也,故劳之。唯君所病之,何也?」宣云:「何故自蹈此病?」武侯曰:「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵,可乎?」偃息兵戈,是为裁制之义。徐无鬼曰:「不可。爱民,害民之始也;名为爱民,而实役之,是爱即害之始也。为义偃兵,造兵之本也。号称偃兵,敌国潜伺,是偃即造之本也。君自此为之,则殆不成。自名入实,近于不成。凡成美,恶器也。凡欲成美名者,恶其滞于器也。君虽为仁义,几且伪哉!虽欲成仁成义,不且滞于名器而为伪哉!形固造形,无形之形,可以造衆形。成固有伐,其名之成,则有功自夸。变固外战。其事之变,则日与外战。君必无盛鹤列于丽谯之间,无徒骥于锱坛之宫,李云:「鹤列,谓兵如鹤之列。丽谯,楼观名。」案:徒骥,犹言步骑。锱坛,宫名。盖魏有此宫。丽谯之间,锱坛之宫,非可列兵走马之地,喻令毋骋心兵也。无藏逆于得,顺得可也,毋非理妄取,而藏逆于得。无以巧胜人,无以谋胜人,无以战胜人。三者皆藏逆于得之事。夫杀人之士民,兼人之土地,以养吾私与吾神者,养吾私体,与吾心神。其战不知孰善?无所谓善。胜之恶乎在?无所谓胜。君若勿已矣,若有不已于斯民之故。修胸中之诚,以应天地之情而勿撄。在吾修己之诚,以顺应天地,而勿有所撄扰。夫民死已脱矣,君将恶乎用夫偃兵哉!」如是则民已脱于死亡矣,何用偃兵?
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黄帝将见大隗乎具茨之山,释文:「大隗,神名。司马云:『具茨,在荥阳密县东,今名泰隗山。』」方明为御,昌㝢骖乘,张若、謵朋前马,司马云:「先马导。」昆阍、滑稽后车。至于襄城之野,成云:「汝州有襄城县,在大隗山南。」七圣皆迷,无所问涂。适遇牧马童子,问涂焉,曰:「若知具茨之山乎?」曰:「然。」「若知大隗之所存乎?」曰:「然。」黄帝曰:「异哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰:「夫为天下者,亦若此而已矣,亦若此游于襄城之野而已。又奚事焉?不必更欲多事。予少而自游于六合之内,予适有瞀病,释文:「瞀,莫豆反。李云:『风眩貌。』」有长者教予曰:『若乘日之车,司马云:「以日为车也。」郭云:「日出而游,日入而息。」而游于襄城之野。』今予病少痊,予又且复游于六合之外。夫为天下,亦若此而已。予又奚事焉?」言非我所事也。黄帝曰:「夫为天下者,则诚非吾子之事。虽然,请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰:「夫为天下者,亦奚以异乎牧马者哉?亦去其害马者而已矣。」见害于马者去之,使马得全其天也。黄帝再拜稽首,称天师而退。已见大隗矣。
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知士无思虑之变则不乐,辩士无谈说之序则不乐,察士无淩谇之事则不乐,俞云:「礼乡饮酒郑注:『察,犹察察,严杀之貌。』老子『俗人察察』,河上公注:『察察,急且疾也。』察有严急之意,故以淩谇为乐。李云:『淩,谓相淩轹。』广雅:『谇,问也。』」皆囿于物者也。务自见其能,此为物事所囿也。招世之士兴朝,招致世人,相与共济,此务兴其朝者也。中民之士荣官,士仅中庸,持禄保位,此但荣其官者也。筋力之士矜难,筋力强壮,遇难则矜。勇敢之士奋患,性情勇敢,见患则奋。兵革之士乐战,久于兵革,以战为乐。枯槁之士宿名,山林枯槁,留恋名高。法律之士广治,讲求法律,思广治术。礼教之士敬容,束身礼教,敬饰容仪。仁义之士贵际。施用仁义,贵在交际。农夫无草莱之事则不比,商贾无市井之事则不比。成云:「比,和乐。古者因井为市,故谓之市井。」庶人有旦暮之业则劝,庶人偶有旦暮与共之事,相聚为业则竞劝。百工有器械之巧则壮。器械巧便,工良费少,其气自壮。钱财不积则贪者忧,权势不尤则夸者悲。尤,异于衆。夸,矜骄也。势物之徒乐变,遭时有所用,不能无为也。物,事也。逞势生事之徒,喜乐祸变,遭时而后有所用,其人不能安静。此皆顺比于岁,不物于易者也,顺岁时相追逐,无一息之停,各自囿于一物,不能相易。驰其形性,二者并驰。潜之万物,宣云:「潜,汨没也。」终身不反,悲夫!
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庄子曰:「射者非前期而中,谓之善射,成云:「期,准的也。射无期准而误中一物,即以为善射。」天下皆羿也,可乎?」惠子曰:「可。」庄子曰:「天下非有公是也,而各是其所是,天下皆尧也,可乎?」成云:「各私其是,故无公是。」郭云:「若谓谬中者羿也,则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿,而自是者非尧。」惠子曰:「可。」宣云:「惠子亦自是者,故以为可。」庄子曰:「然则,据《庄子集释》补。儒、墨、杨、秉四,与夫子为五,果孰是邪?成云:「儒,姓郑,名缓。墨名翟。杨名朱。秉者,公孙龙字。增惠施为五,各相是非,用谁为是?若天下皆尧,何为五复相非乎?」或者若鲁遽者邪?李云:「姓鲁,名遽,周初人。」案:下引鲁事。其弟子曰:『我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云:「冬取千年燥灰以拥火,须臾出火,可以爨鼎;盛夏以瓦瓶盛水,汤中煮之,县瓶井中,须臾成冰也。」鲁遽曰:『是直以阳召阳,以阴召阴,成云:「千年灰,阳也,火又阳也,此以阳召阳;井中,阴也,水又阴也,此以阴召阴。」非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟,废一于堂,废一于室,鼓宫宫动,鼓角角动,音律同矣。宣云:「举宫角以该五音。弟子言气之相召者,遽示以音之相动者。废,置也。置一瑟于堂,置一瑟于室,相去异地,鼓之而宫角相应,律无不同。此遽自谓是道者也。」夫或改调一弦,于五音无当也,鼓之二十五弦皆动,未始异于声,而音之君已。宣云:「庄子驳鲁遽之道未足为异也。言无论二瑟五音相应,姑就一瑟言之,当其本调既成,五音各有定弦,今或改调一弦,而为变调,则于本调之五音移动而无当也,宜不相应矣。乃鼓之而二十五弦亦随之而变,无不相应,此岂于五音之外有异声哉?盖五音可旋相为宫,今所改一弦,便是变调之宫,如君主然,则馀弦自随之而动也。夫一瑟之闲,又是变调,无不相应如此,则二瑟五音之上,其相应尤理之常然,何足异乎?今遽以此夸其弟子,自谓积微,不知五音之相动与二气之相召有以异乎?可见在人则见以为非,在己则见以为是,究之相等耳。」且若是者邪?」宣云:「惠与四人各是所是,究无公是,毋乃如鲁遽邪?」惠子曰:「今夫儒、墨、杨、秉,且方与我以辩,五家相与辩论。相拂以辞,相镇以声,以言辞相拂拭,以声誉相镇定。而未始吾非也,则奚若矣?」宣云:「言四家皆不以我为非,则何如矣?」郭云:「未始吾非者,各自是也。惠子便欲以此为至。」庄子曰:「齐人蹢子于宋者,其命阍也不以完,宣云:「蹢与踯同。齐人残其子足,使蹢躅于宋,命为彼阍人,盖为阍不以完人也。」郭云:「此齐人之不慈,然亦自以为是,故为之。」其求鈃锺也以束缚,释文:「字林云:『鈃,似小锺而长颈。』又云:『似壶而大。』」郭云:「乃反以爱锺器为是。束缚,恐其破伤。」姚云:「鈃上求字衍。」其求唐子也而未始出域,有遗类矣夫!郭云:「唐,失也。失亡其子,而不能远索;遗其气类,而未始自非。人之自是,有斯谬矣。」俞云:「夫字上属,与左襄二十四年传『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今从之。楚人寄而蹢阍者,俞云:「蹢,当读为谪。方言:『谪,怒也。』广雅:『谪,责也。』楚人寄而谪阍者,谓寄居人家而怒谪其阍者也。」案:自来注家,就本文解释,与下文连为一事,万无可通之理。此「蹢」字缘上「蹢」字而误。今断从俞说。夜半于无人之时而与舟人鬭,未始离于岑,而足以造于怨也。」郭云:「岑,岸也。齐、楚二人所行若此,未尝自以为非。今五子自是,岂异斯哉!」宣云:「离同丽。」案:夜半无人之时,舟未著岸而与舟人鬭,将有性命之虞,与寄而谪阍之事,皆足以造怨也。
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庄子送葬,过惠子之墓,顾谓从者曰:「郢人垩慢其鼻端若蝇翼,使匠石斫之。匠石运斤成风,听而斫之,释文:「慢,本亦作漫。『郢人』,汉书音义作『獿人』,服虔曰:『獿人,古之善涂塈者,施广领大袖以仰涂,而领袖不污,有小飞泥误著其鼻,因令匠石挥斤而斫之。』獿音饶,韦昭乃回反。」成云:「垩,白善土也。漫,污也。」案:听而斫之,祇是放手为之之义。当局本极审谛,旁人见若不甚经心,故云听耳。而郭象以为「暝目恣手」,失之远矣。石,匠人名。尽垩而鼻不伤,郢人立不失容。宋元君闻之,召匠石曰:『尝试为寡人为之。』匠石曰:『臣则尝能斫之。虽然,臣之质死久矣。』宣云:「质,施技之地,谓郢人也。」自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无与言之矣。」夫子,谓惠。庄、惠行事不同,而相投契,惠死而庄无可与纵言之人,是以叹也。
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管仲有病,桓公问之曰:「仲父之病病矣,列子力命篇作「疾矣」,言病甚也。可不谓云,力命篇作「可不讳云」,言不可复讳而不言也。「谓」字误。至于大病,则寡人恶乎属国而可?」管仲曰:「公谁欲与?」公曰:「鲍叔牙。」曰:「不可。其为人,洁廉善士也,其于不己若者不比之;不似己清洁者不与为友,嫉恶太严也。力命篇作「不比之人」,不以人比数也。下文「又」字,盖「人」字之误。又一闻人之过,终身不忘。念旧恶。使之治国,上且钩乎君,释文:「钩,反也。亦作拘。」宣云:「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪于君也,将弗久矣。」公曰:「然则孰可?」对曰:「勿已,则隰朋可。其为人也,上忘而下畔,力命篇「畔」上有「不」字,是。此脱。宣云:「上忘者,不自矜其能,故在己上者与之相忘。下不畔者,泛爱衆,故在己下者不忍畔之。」张湛注:「居高而自忘,则不忧下之离畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。张注:「惭其道之不及圣,矜其民之不逮己,故能无弃人也。」以德分人谓之圣,以财分人谓之贤。以贤临人,未有得人者也;临人而自贤,人所不与也。以贤下人,未有不得人者也。张注:「与物升降者,物必归。」其于国有不闻也,其于家有不见也。宣云:「不事察察。」勿已,则隰朋可。」
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吴王浮于江,登乎狙之山。衆狙见之,恂然弃而走,逃于深蓁。成云:「恂,怖惧。蓁,棘丛。」有一狙焉,委蛇攫𢮞,见巧乎王。释文:「𢮞,本又作搔,素报反。徐本作𢮞,七活反。司马本作条。」成云:「委蛇,从容。攫𢮞,腾掷也。」王射之,敏给搏捷矢。俞云:「敏、给二字同义。后汉郦炎注『言论给捷』,李注:『给,敏也。』敏给当以狙言,谓狙性敏给,能搏接矢也。旧注以敏给属王射言,非。捷、接古字通。」王命相者趋射,狙执死。司马云:「相,佐王猎者也。执死,见执而死也。」王顾谓其友颜不疑曰:「之狙也,伐其巧、恃其便,捷也。以敖予,敖、傲同。以至此殛也。殛,死也。戒之哉!嗟乎,无以汝色骄人哉!」色,犹言意态。颜不疑归而师董梧,释文:「董梧,有道者也。」以助其色,释文:「助,本亦作锄。」成云:「除去也。」去乐辞显,屏去声乐,辞谢荣显。三年而国人称之。
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南伯子綦隐几而坐,仰天而嘘。南伯,即南郭,伯、郭声近通用字。事又见齐物论篇,「几」作「机」。成子入见曰:「夫子,物之尤也。宣云:「言其出类拔萃。」案:齐物论篇作「何居乎」。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?」齐物论篇作「槁木」,庚桑楚篇作「槁木之枝」。此与知北游作「槁骸」,犹言槁枝也。以下异。曰:「吾尝居山穴之中矣。当是时也,田禾一覩我,而齐国之衆三贺之。释文:「齐君尊德,故国人庆之。」卢云:「田禾,即齐太公和。」我必先之,彼故知之;我必卖之,彼故鬻之。我名先著,彼乃知之,是我卖而彼鬻之也。若我而不有之,自有其名。彼恶得而知之?若我而不卖之,彼恶得而鬻之?嗟乎!我悲人之自丧者,宣云:「逐外丧真。」吾又悲夫悲人者,宣云:「又自丧也。」吾又悲夫悲人之悲者,宣云:「亦自丧也。」其后而日远矣。」宣云:「衆心尽遣,乃有此槁木死灰之象。」
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仲尼之楚,楚王觞之,孙叔敖执爵而立,市南宜僚受酒而祭曰:「古之人乎!于此言已。」释文:「左传,孙叔敖是楚庄王相,孔子未生。哀公十六年仲尼卒后,白公为乱,宜僚未尝仕楚。又宣十二年传,楚有熊相宜僚,与叔敖同时,去孔子甚远。盖寄言也。」成云:「古人饮必先祭,宜僚沥酒祭,故祝圣人。」宣云:「燕会之际,正乞言宪道时也。盖二子导孔子使言。」曰:「丘也闻不言之言矣,未之尝言,于此乎言之。前此未尝言不言之言,乃今言之。市南宜僚弄丸而两家之难解,司马云:「宜僚,楚勇士也,善弄丸。白公将作乱,杀子西。子期、石乞曰:『市南有熊宜僚者,若得之,可以当五百人。』往告,不许;承之以剑,不动,弄丸如故,曰:『吾亦不泄子。』白公遂杀子西。子期叹息两家而已,宜僚不预其患。」案:言「难解」,非也。或记载有异。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。司马云:「叔敖安寝恬卧,养德于庙堂之上,折冲于千里之外,敌国不敢犯,郢人投兵,无所攻伐。郢,楚都也。」释文:「羽,雩舞者之所执。」案:淮南主术训「昔孙叔敖恬卧而郢人无所害其锋」,与此文意同。(「害」,王氏杂志正作「用」。)丘愿有喙三尺。」能言之具,愿有之而已。引孔子语毕。彼之谓不道之道,彼,谓宜僚。叔敖难解兵投,不烦论说,是不言之道也。此之谓不言之辩。据《庄子集释》补。故德总乎道之所一,无论行德若何,期于合道,一而已矣。而言休乎知之所不知,至矣。上知音智。止其分,即至矣。道之所一者,德不能同也;宣云:「非见德者所能同。」知之所不能知者,辩不能举也。宣云:「非善辩者所能举。」名若儒、墨而凶矣。宣云:「以名相标,凶德也。」故海不辞东流,大之至也。圣人并包天地,泽及天下,而不知其谁氏。是故生无爵,郭云:「有而无之。」死无諡,成云:「生既以功推物,故死亦无可諡。」实不聚,郭云:「令万物各知足。」名不立,此之谓大人。狗不以善吠为良,人不以善言为贤,而况为大乎!郭云:「大愈不可为而得。」夫为大不足以为大,而况为德乎!郭云:「唯自然乃德耳。」夫大备矣,莫若天地;然奚求焉,而大备矣。天地何求,自无不备。知大备者,无求、无失、无弃,不以物易己也。宣云:「己贵于物故也。」反己而不穷,自然不穷。循古而不摩,顺古道而行,无须摩饰。大人之诚。实也。
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子綦有八子,陈诸前,召九方歅曰:「为我相吾子,孰为祥?」九方歅曰:「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰:「奚若?」曰:「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰:索然,涕下连绵之貌,「吾子何为以至于是极也!」哀其不幸,九方歅曰:「夫与国君同食,泽及三族,而况父母乎?今夫子闻之而泣,是御福也。释文:「御,距也。」子则祥矣,父则不祥。」子綦曰:「歅!汝何足以识之?而捆祥邪,尽于酒肉,入于鼻口矣。言汝何谓捆祥邪?夫所谓祥者,特鼻入酒肉之香,口入酒肉之味,二者尽之矣。而何足以知其所自来?其所自来,皆虐取于民者。吾未尝为牧而牂生于奥,未尝好田而鹑生于宎,若勿怪,何邪?释文:「尔雅云:『牂,牝羊也。』奥,西南隅,未地也。宎,字又作窔,司马云:『东北隅也。』一云东南隅。」卢云:「释宫:『东南隅谓之窔。』东北隅乃宦也。」案:牂所自来,牧也;鹑所自来,田也。未田、牧而有牂、鹑,虽非如国君之取于民,亦必有由而至,汝未尝一怪问,何邪?吾所与吾子游者,游于天地。逍遥游也。吾与之邀乐于天,吾与之邀食于地;邀同徼。义具庚桑楚篇,彼「邀」作「交」。吾不与之为事,不与之为谋,不与之为怪;庚桑楚篇大同。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄,上文「修胸中之诚,以应天地之情而勿撄」,与此义相应。吾与之一委蛇而不与之为事所宜。吾一与之顺应,而不必择事所宜者为之。凡此皆与吾子修道之实也。今也然有世俗之偿焉!吾子不为世俗酒肉之人,而今也居然有世俗酒食之报,可怪也!凡有怪徵者,必有怪行。宣云:「此常事也。」殆乎!非我与吾子之罪,几天与之也!吾是以泣也。」宣云:「今无怪行,而有怪徵,殆非我与吾子之罪,几于天危我家乎!是以泣也。无几何而使捆之于燕,盗得之于道,全而鬻之则难,不若刖之则易,郭云:「全恐其逃,不若刖之易售也。」于是乎刖而鬻之于齐,适当渠公之街,然身食肉而终。宣云:「渠公,盖齐所封国,如楚叶公之类。适当君门之街为阍者,故曰与国君同食也。」
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啮缺遇许由,曰:「子将奚之?」曰:「将逃尧。」曰:「奚谓邪?」曰:「夫尧,畜畜然仁,王云:「畜畜,爱恤勤劳之貌。」吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与!释文:「言相驰走于仁义,不复营农,饥则相食。」案:语又见庚桑楚篇。夫民不难聚也,爱之则亲,利之则至,誉之则劝,致其所恶则散。爱利出乎仁义,捐仁义者寡,利仁义者衆。夫仁义之行,唯且无诚,郭云:「仁义既行,将伪以为之。」且假乎禽贪者[器]=据《庄子集释》补。=。且以利器假禽贪者。宣云:「如禽者之贪得,犹贪渔也,即重利盗跖意。」是以一人之断制利天下,譬之犹一覕也。释文:「司马云:『覕,暂见貌。』又甫莅反,又普结反。」宣云:「一人之断制,所见有限,犹目之一瞥,岂能尽万物之情乎?」夫尧知贤人之利天下也,而不知其贼天下也,夫唯外乎贤者知之矣。」宣云:「惟不矜贤者,始知有心之贼天下。」
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有暖姝者,释文:「暖,柔貌。姝,妖貌。」有濡需者,释文:「濡需,谓偷安须臾之顷。」有卷娄者。释文:「卷娄,犹拘挛也。」所谓暖姝者,学一先生之言,则暖暖姝姝而私自说也,说同悦。自以为足矣,而未知未始有物也,成云:「不知所学,未有一物可称。」是以谓暖姝者也。濡需者,豕虱是也。择疏鬣,成云:「疏长之毛鬣。」自以为广宫大囿,奎蹏曲隈,乳闲股脚,自以为安室利处,释文:「奎,本亦作睽。」郭庆藩云:「曲隈,盖谓胯内。淮南览冥训高注:『隈,曲深处。』左僖二十五年传杜注:『隈,隐蔽之处。』是知言隈者,皆在内曲深之谓。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火,而己与豕俱焦也。此以域进,此以域退,退滞于境域。此其所谓濡需者也。卷娄者,舜也。羊肉不慕蚁,蚁慕羊肉,羊肉膻也。舜有膻行,百姓悦之,故三徙成都,至邓之虚而十有万家。释文:「向云:『邓,邑名。』虚,本又作墟。」尧闻舜之贤,举之童土之地,向云:「童土,地无草木也。」曰冀得其来之泽。云望得舜来而施泽也。舜举乎童土之地,年齿长矣,聪明衰矣,而不得休归,所谓卷娄者也。是以神人恶衆至,超世之神人,则不愿衆附。衆至则不比,衆至则不与亲比。不比则不利也。宣云:「不与亲比,则人亦不以为利而就之。」故无所甚亲,无所甚疏,抱德炀和,释文:「炀,徐馀亮反。李云:『炀,炙也。为和气所炙。』」以顺天下,此谓真人。于蚁弃知,于鱼得计,于羊弃意。郭嵩焘云:「蚁之附膻也,有利而趋之,即其知也;羊之膻也,与以可歆之利,即其意也。蚁无知而有知,羊无意而有意,当两弃之。鱼相忘于江湖,人相忘于道德,何膻之可慕哉!故曰于鱼得计。」
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以目视目,不外视。以耳听耳,不外听。以心复心,不外用。若然者,其平也绳,成云:「无心而正物。」其变也循。循,顺也。与变推移。
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古之真人,以天待之,成云:「用自然之道,虚其心以待物。」宣云:「之,当作人。」是。不以人入天。成云:「不以人事变天然之知。」古之真人。姚云:「覆言真人以美之。」
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得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。得自然则生,失自然则死;得外荣则死,失外荣则生。药也,其实堇也。司马云:「乌头。」桔梗也,鸡𢋊也,司马云:「即鸡头,一名芡。」豕零也,司马云:「一名猪苓。」是时为帝者也,药有君臣,此数者,视时所宜,迭相为君。何可胜言!
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句践也以甲楯三千,栖于会稽。唯种也能知亡之所以存,宣云:「明于谋国。」唯种也不知身之所以愁。暗于全身。故曰:鸱目有所适,成云:「适夜不适昼。」鹤胫有所节,解之也悲。以长为节,去之则悲。故曰:风之过河也有损焉,日之过河也有损焉。宣云:「吹晒能令水耗。」请只风与日相与守河,而河以为未始其撄也,恃源而往者也。试请风、日常守河上,而河以为未始扰而损之,何也?以河源长远,有所恃而往也。释文:「恃,本亦作持。」故水之守土也审,影之守人也审,物之守物也审。物各守其类,言皆止而不移。故目之于明也殆,耳之于聪也殆,心之于殉也殆。用有时而竭。凡能其于府也殆,凡藏府之有能者,亦皆危殆。殆之成也不给改。不能自反,及殆之已成,虽欲改而不给矣。祸之长也兹萃,祸患之长,多聚于人身。其反也缘功,其反于自然,皆缘功力。其果也待久。其果决自反,亦待积久。而人以为己宝,而人以耳目心藏府为身之宝,务竭其用,而不悟其日损。不亦悲乎!故有亡国戮民无已,所以亡国戮民相续于世。不知问是也。皆由于此,不一审问也。姚云:「是者,源也。」故足之于地也践,虽践,恃其所不蹍而后善博也;践、蹍,皆履也。博,广远也。言足得地践之,虽地任其践,恃有不蹍者在,而后能善致其博远也。人之于知也少,虽少,恃其所不知而后知天之所谓也。人之于知,每苦其少,然知虽少,恃有不知者在,而后知天道之自然。不知,即真知也。知大一,知大阴,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。宣云:「知此方为真知,他何足云!」大一通之,成云:「大一,天也。能通生万物,故曰通。」大阴解之,成云:「大阴,地也。」宣云:「解纷扰。」大目视之,务见其大。大均缘之,成云:「缘,顺也。」郭云:「顺其本性,令各自得,则大均也。」大方体之,郭云:「体之使各得其分,则万方俱得,所以为大方也。」大信稽之,成云:「稽,至也。循而任之,各至其实,斯大信也。」大定持之。郭云:「真不挠则自定,故持之以大定。」
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尽有天,成云:「上七大,未有不由自然者。」循有照,成云:「顺其自然,智自明照。」冥有枢,窈冥不言中,自有枢机。始有彼。大始之中,而彼我之端已见。则其解之也似不解之者,郭云:「解之无功,故似不解。」其知之也似不知之也,成云:「能忘其知,故似不知也。」不知而后知之。不知而后为真知。其问之也,不可以有崖,问道无方。而不可以无崖。为道固有方。颉滑有实,向云:「颉滑,谓错乱也。」案:物物各有实理。古今不代,郭云:「各自有故,不可相代。」而不可以亏,郭云:「宜各尽其分。」则可不谓有大扬搉乎!成云:「其道广大,岂不谓显扬妙理而搉实论之乎?」阖不亦问是已,奚惑然为!宣云:「阖同曷。」案:言曷不推问此理,为惑然为乎!姚读「尽有天循」句,「有照冥」句,「有枢始」句,「有彼则」句,释云:「天循者,常无以知其妙也;照冥者,常有以知其徼也。天循为体,故有枢始;照冥为用,故有彼则。言因彼为则,无常则也。此非必其人也,人尽有之,特知解者鲜耳。而又不可以知解求也,故问者难而又不可不问。此理真实不虚,盍不问而终身惑乎!」今并取之。以不惑解惑,复于不惑,是尚大不惑。今以我之不惑,解人之惑,以反于不惑,是尚为大不惑也。

则阳第二十五》

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则阳游于楚,成云:「姓彭名阳,字则阳,鲁人。」夷节言之于王,王未之见,夷节归。成云:「夷姓,名节,楚臣。王,楚文王也。」彭阳见王果曰:「夫子何不谭我于王?」司马云:「王果,楚贤人。」李云:「谭,说也。」王果曰:「我不若公阅休。」释文:「公阅休,隐士也。」彭阳曰:「公阅休奚为者邪?」曰:「冬则擉鼈于江,司马云:「擉,刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者,曰:『此予宅也。』释文:「广雅云『樊,边也。』司马云:『以隐居山阴自显。』」郭云:「言此者,以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能,而况我乎!吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也,无德而有知,同智。不自许,以之神其交,不以气谊自许与,惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地,固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德,相助消也。非能以德相助,相助以消德也。夫冻者假衣于春,冻者逢春,不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文:「字林云:『暍,伤暑也。』」若得冷风,则不啻反为冬时。夫楚王之为人也,形尊而严,其于罪也,无赦如虎,暴戾如此。非夫佞人、正德,其孰能挠焉!王云:「佞人以才辩夺之,正德以至道服之,否则不挠屈也。」故圣人,上文「正德」,此文「圣人」,皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫,其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云:「失其所以为高。」其于物也,与之为娱矣;其于人也,乐物之通而保己焉。成云:「混迹人间而无滞塞,虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和,郭云:「人各自得,斯饮和矣,岂待言哉!」与人并立而使人化。郭云:「望其风而靡。」父子之宜,彼其乎归居,彼其,犹诗云「彼其之子」也。归居,犹言安居。易云「父父子子而家道正,正家而天下定」,即其义也。而一闲其所施。既归隐不出,则所施于物者为之一闲也。释文:「闲音闲。」其于人心者,若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云:「欲其释楚王而从阅休,将以静泰之风镇其动心也。」
2
圣人达绸缪,周尽一体矣,圣人自爱其身,由中达外,周至无闲。而不知其然,性也。不知其然而然,出于性也。复命摇作而以天为师,人则从而命之也。作,动也。或有摇动,皆复其本命,而以己之天为师,人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时,其有止也若之何?知贵能行,专以知为忧而所行无几时,甫行又止,吾将若之何哉?言行不可有止。生而美者,人与之鉴,人告以美,不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其可喜也终无已,人之好之亦无已,性也。以上借美为喻。圣人之爱人也,人与之名,奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其爱人也终无已,人之安之亦无已,性也。循性而行,贵在无已。
3
旧国旧都,望之畅然;宣云:「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗,郭云:「缗,合也。」姚云:「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九,犹之畅然。况见见闻闻者也?俞云:「入,谓入于丘陵草木掩蔽之中也。」入之者十九,则其出外而可望见者十之一耳,而犹觉畅然喜悦,况见所尝见,闻所尝闻者乎?以十仞之台县衆闲者也!俞云:「犹以十仞之台,悬衆人耳目之闲,无不共见共闻,其畅然更可知。」
4
冉相氏得其环中以随成,俞云:「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云:「居空以随物,而物自成。」案齐物论篇:「枢始得其环中,以应无穷。」与物无终无始,无几无时日。成云:「无始,无过去。无终,无未来。无几无时,无见在。」案:「日」字当属上读。与物化者,一不化者也,郭云:「与物化,故常无我;常无我,故常不化也。」案:语又见知北游篇。阖尝舍之!阖同曷。成云:「与化俱往,曷尝暂舍也!」夫师天而不得师天,与物皆殉,其以为事也若之何?夫欲师天之自然而卒不得,以致与物皆殉,其以应物为事也究如何?夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,宣云:「无心若此。」与世偕行而不替,所行之备而不洫,王云:「洫,败坏也。」案:与物偕行而无所替废,所行皆备而无所败坏,所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何?其无心而合道也又如何?两言「若之何」,欲人之自审择。
5
得其司御门尹登恒为之傅之,宣云:「司御门尹,官名。」向云:「登恒,人名。」成云:「殷汤忘物,得良臣为师傅,端拱而不为也。」案:司御门尹,当是两官,疑「御」下或有夺文,故郭云「委之百官而不与」也。不止一师,故下云「从师而不囿」。从师而不囿,得其随成;宣云:「从师而不囿于师,得环中随成之道。」为之司其名之名,成云:「推功司御,名不在己。」嬴法得其两见。成云:「嬴然,无心也。见,显也。」案:无师法而君臣两显,所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑,为之傅之。郭云:「仲尼曰:『天下何思何虑!』虑已尽矣。」宣云:「当以仲尼为师而化之。」
6
容成氏曰:「除日无岁,郭云:「今所以有岁而存日者,为有死生故也。若无死无生,则岁日之计除。」案:淮南本经训高注:「容成氏,黄帝时造历日者。」无内无外。」成云:「内,我也;外,物也。为计死生,故有内外。岁日既遣,物我何施!」姚云:「除日无岁,积少以为多也。无内无外,积微以成著也。此古之格言。」
7
魏莹与田侯牟约,司马云:「莹,惠王。牟,齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒,将使人刺之。犀首闻而耻之,曰:「君为万乘之君也,而以匹夫从雠!释文:「犀首,魏官名。司马云:『若今虎牙将军,公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万,为君攻之,虏其人民,系其牛马,使其君内热发于背,然后拔其国。忌也出走,田忌也。然后抶其背,折其脊。」释文:「三苍云:『抶,击也。』」季子闻而耻之,曰:释文:「季子,魏臣。」「筑十仞之城,城者既十仞矣,则又坏之,俞云:「下十乃七之误。七仞去十仞不远,城基已厚。若既十仞,直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年,是王之基』,对文为喻,十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云:「胥靡,徒役人也。」今兵不起七年矣,此王之基也。衍乱人,不可听也。」宣云:「胥靡尚惜已筑之城,犀首乃欲倾可王之基,此乱人也。」华子闻而丑之,曰:释文:「华子,亦魏臣。」「善言伐齐者,乱人也;成云:「善,巧。」善言勿伐者,亦乱人也;谓伐之与不伐乱人也者,又乱人也。」成云:「此华子自道之词。」宣云:「犹未免营心于事也。」王曰:「然则若何?」曰:「君求其道而已矣。」宣云:「道与太虚同体,王业且不足言,况骋怒乎!」惠子闻之而见戴晋人。释文:「晋人,梁国贤人,惠施荐之魏王。」戴晋人曰:「有所谓蜗者,君知之乎?」释文:「蜗音瓜。李云:『有两角,俗谓之蜗牛。』三苍云:『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰:「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏,有国于蜗之右角者曰蛮氏,时相与争地而战,伏尸数万,逐北旬有五日而后反。」君曰:「噫!其虚言与?」曰:「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎?」苏舆云:「在,犹察也。」君曰:「无穷。」曰:「知游心于无穷,而反在通达之国,若存若亡乎?」郭云:「人迹所及为通达,谓今四海之内也。」成云:「语其大小,可谓如有如无。」君曰:「然。」曰:「通达之中有魏,于魏中有梁,成云:「昔在河东,国号为魏,为秦所逼,徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏,有辩乎?」君曰:「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文:「惝,惘也。」如有所失。客出,惠子见。上言「客出」,此「客出」二字当衍。君曰:「客,大人也,圣人不足以当之。」成云:「晋人所谈,其理宏博,尧、舜圣人之行,不足以当之。」惠子曰:「夫吹管也,犹有嗃也;释文:「嗃,许交反,管声也。」吹剑首者,吷而已矣。释文:「吷音血,又呼悦反。司马云:『剑首,谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜,人之所誉也;道尧、舜于戴晋人之前,譬犹一吷也。」
8
孔子之楚,舍于蚁丘之浆。李云:「蚁丘,山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者,司马云:「极,屋栋也。升之以观。」子路曰:「是稯稯何为者邪?」释文:「稯,本亦作总。」成云:「衆聚也。」仲尼曰:「是圣人仆也。成云:「古者淑人君子均号圣人,故孔子名宜僚为圣人。言衆多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民,郭云:「与民同。」自藏于畔。王云:「隐藏于壠畔。」其声销,其志无穷,志在大道。其口虽言,其心未尝言,心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云:「心迹俱异。」是陆沈者也,宣云:「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪?」子路请往召之。孔子曰:「已矣!彼知丘之著于己也,成云:「著,明识也。」知丘之适楚也,以丘为必使楚王之召己也,彼且以丘为佞人也。夫若然者,其于佞人也羞闻其言,而况亲见其身乎!必不相见。而何以为存?」宣云:「言必避去。」子路往视之,其室虚矣。
9
长梧封人问子牢曰:释文:「长梧,地名。封人,守封疆之人。司马云:『子牢,即琴牢,孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽,治民焉勿灭裂。司马云:「卤莽,犹粗粗也,谓浅耕稀种也。灭裂,断其草也。」卢云:「粗,千奴反;粗,才古反。二字古多连用。繁露俞序篇:『始于粗粗,终于精微。』论衡正说篇:『略正题目粗粗之说,以照篇中微妙之文。』其他以『粗觕』连用者亦多,犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者,故正之。」昔予为禾,耕而卤莽之,则其实亦卤莽而报予;芸而灭裂之,其实亦灭裂而报予。予来年变齐,来年,犹言次年。变齐者,更变而整齐之。深其耕而熟耰之,司马云:「耰,锄也。」其禾蘩以滋,予终年厌飧。」厌,足。庄子闻之曰:「今人之治其形,理其心,多有似封人之所谓:遁其天,离其性,灭其情,亡其神,以衆为。无所不营。故卤莽其性者,欲恶之孽,为性萑苇蒹葭,案:言所欲、所恶丛生而伤正性,是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形,寻擢吾性,俞云:「寻与始,相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』,晋灼注:『寻,遂往之意也。』言欲、恶之事,其始萌若足以扶助吾形,寖寻既久,则引诱吾心,拔擢吾性也。」并溃漏发,不择所出,并溃,奔溃也。漏发,穿孔而出也。言情欲之害,奔溃偏发,不择处所,精神既败,形气随之也。漂疽疥癕,内热溲膏是也。」文:「漂,本亦作瘭。瘭疽,谓病疮脓出。溲膏,谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
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柏矩学于老耼,释文:「柏矩,有道人。」曰:「请之天下游。」老耼曰:「已矣!天下犹是也。」又请之,老耼曰:「汝将何始?」曰:「始于齐。」至齐,见辜人焉,推而强之,解朝服而幕之,成云:「推而强之,令其正卧。」司马云:「幕,覆也。」俞云:「周官掌戮『杀王之亲者辜之』,郑注:『辜之言枯也,谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』,颜注:『磔,谓张其尸也。』是古之辜磔人者,必张尸于市,故柏矩如此。」号天而哭之曰:「子乎子乎!天下有大灾,子独先离之!」大灾,谓被杀也。曰:「莫为盗!莫为杀人!宣云:「又言不是为盗乎?不是为杀人乎?」荣辱立,然后覩所病;郭云:「各自得则无荣辱,得失纷耘,故荣辱立,荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间,非病如何!」货财聚,然后覩所争。郭云:「若以知足为富,将何争乎!」今立人之所病,聚人之所争,穷困人之身,使无休时,欲无至此,得乎!郭云:「上有所好,则下不能安其本分。」古之君人者,以得为在民,以失为在己;以正为在民,以枉为在己。成云:「引过责躬。」故一形有失其形者,退而自责。一形,人也。成云:「一物失所,亏其形性,自责,若殷汤自翦,千里来霖,是也。」今则不然。匿为物而愚不识,隐匿为事,而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢,大为艰难,而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜,宣云:「过重其任,而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云:「远其程涂,而于不至者加诛。」民知力竭,则以僞继之,郭云:「将以避诛罚也。」日出多僞,士民安得不僞!宣云:「盖上行下效耳。」夫力不足则僞,知不足则欺,财不足则盗。盗窃之行,于谁责而可乎?」郭云:「当责上也。」
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蘧伯玉行年六十而六十化,宣云:「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也,成云:「一岁之中,是非常出,故始时之是,终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
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万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大疑乎!上两其知,音智;下如字。郭云:「我所不知,物有知之者矣。故用物之知,则无所不知;独任我知,知甚寡矣。今不恃物以知,而自尊知,则物不告我,非大疑如何!」宣云:「知之所不知,上所言『莫见』者是。」已乎已乎!且无所逃。宣云:「不知之理,古今谁能逃之!」此所谓然与,然乎?释文:「然乎,言未然。」案:此与论语「其然,岂其然乎」意同。
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仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰:大弢三人,史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐,不听国家之政;田猎毕弋,不应诸侯之际。司马云:「际,谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪?」郭云:「灵有二义。」大弢曰:「是因是也。」成云:「乱而不损曰灵,无道之谥,故曰是因是也。」伯常骞曰:「夫灵公有妻三人,同滥而浴。释文:「滥,浴器。」史鰌奉御而进所,至其所。搏币而扶翼。成云:「公见史鱼,深怀愧悚,假遣人搏捉币帛,令扶将羽翼,慰而送之。」其慢若彼之甚也,见贤人若此其肃也,是其所以为灵公也。」成云:「又谥法:『德之精明曰灵。』」狶韦曰:「夫灵公也死,卜葬于故墓不吉,卜葬于沙丘而吉。掘之数仞,得石椁焉,洗而视之,有铭焉,曰:『不冯其子,灵公夺而里之。』释文:「里,居处也。」郭嵩焘云:「古之葬者,谓子孙无能冯依以保其墓,灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣,之二人何足以识之?」苏舆云:「狶韦归之前定,言命、言神者之所祖也。」
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少知问于大公调曰:「何谓丘里之言?」李云:「四井为邑,四邑为丘。五家为邻,五邻为里。」大公调曰:「丘里者,合十姓百名而以为风俗也。合异以为同,宣云:「合十百为丘里。」散同以为异。宣云:「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马,而马系于前者,立其百体而谓之马也。宣云:「可见合异为同,方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,俞云:「水乃小之误。高、卑,小、大,相对为文。」大人合并而为公。郭云:「无私于天下,则天下之风一也。」是以自外入者,有主而不执;宣云:「心为天下大本,故自外入者,有存主而无偏执。」由中出者,有正而不距。宣云:「行为天下达道,故由中出者,得正理而物不能距。」案:「正」作「匹」,说见天运篇注。四时殊气,天不赐,故岁成;宣云:「赐则私也。」五官殊职,君不私,故国治;郭云:「殊职自有其才,故任之耳,非私而与之。」文武大人不赐,故德备;郭云:「文者自文,武者自武,非大人所赐也。若由赐而能,则有时而阙矣。岂唯文武,凡性皆然。」案:宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙,而郭本已无,释文、成疏皆然,自系后人增窜。万物殊理,道不私,故无名。宣云:「道浑同,不得而名。」无名故无为,无为而无不为。郭云:「名止于实,故无为;实各自为,故无不为。」时有终始,世有变化,祸福淳淳,至有所拂者而有所宜;王云:「淳淳,流行貌。」宣云:「祸福浑然,自为倚伏,失意中藏有好处。」自殉殊面,成云:「殉,逐也。面,向也。彼此是非,纷然固执,故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云:「强之以异趣,名为正之,而实已两差。」比于大泽,百材皆度;百木随川而下,皆于水次受量度,无弃材。比,譬也。观于大山,木石同坛。木石同生于大山之基址。成云:「坛,基也。」此之谓丘里之言。」少知曰:「然则谓之道,足乎?」大公调曰:「不然。今计物之数,不止于万,而期曰『万物』者,成云:「期,限也。」以数之多者号而读之也。李云:「读犹语也。」是故天地者,形之大者也;阴阳者,气之大者也;道者为之公。宣云:「道者,天地阴阳所公共,不可指之为形,不可指之为气,是其大更为无偶也。」因其大而号以读之,则可也。宣云:「譬物之万不可数,而约略号之,便于称谓。道之大更无可指称,亦借一道字约略号之耳,岂真有一事一物可名为道哉!」已有之矣,乃将得比哉!宣云:「既有道之名,即不可与无名比。」则若以斯辩,譬犹狗马,其不及远矣。」宣云:「如子云『谓之道』,则是道犹狗之名狗,马之名马,同于一物,其不及道远矣。」少知曰:「四方之内,六合之里,万物之所生恶起?」宣云:「疑不可名为道,则万物以何为本?」太公调曰:「阴阳相照、相盖、相治,俞云:「盖,当读为害。释言:『盖,割裂也。』释文:『盖,舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害,或相治,犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀,欲恶去就于是桥起,宣云:「桥同矫,下同。」成云:「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文:「片音判。」成云:「庸,常也。」安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成。缓急,谓寿夭。聚散,谓生死。此名实之可纪,精微之可志也。随序之相理,桥运之相使,成云:「四序相随,更相治理;五行运动,递相驱使。」穷则反,终则始。此物之所有,言之所尽,知之所至,极物而已。极于可见之物而已。覩道之人,不随其所废,不原其所起,宣云:「知其无端,任其自然。随,犹追寻也。」此议之所止。」宣云:「乌可妄言万物起于何处哉!」少知曰:「季真之莫为,接子之或使,二家之议,孰正于其情?孰偏于其理?」成云:「季真、接子,齐贤人,俱游稷下。莫,无也。使,为也。季真以无为为道,接子谓道有为使物之功,各执一家,未为通论,故问以定臧否。」俞云:「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注,并云:『或,有也。』此文或与莫对。莫,无也;或,有也。易益上九『莫益之,或击之』,亦以莫、或相对。」郭庆藩云:「接子,汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐:『接子,古著书者之名号。』」太公调曰:「鸡鸣狗吠,是人之所知,虽有大知,同智。不能以言读其所自化,宣云:「若究其一鸣一吠,天然之故,虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云:「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之,宣云:「斯,割也。诗:『斧以斯之。』」精至于无伦,大至于不可围,精,细。伦,比也。宜云:「微物鸣吠,尚不能明其所以然,则小至莫破,大至莫载,乌可言读意测邪!」或之使,莫之为,未免于物而终以为过。宣云:「二说犹未免物累,终是立言之过。」或使则实,成云:「滞有为也。」莫为则虚。成云:「溺无故也。」有名有实,是物之居;宣云:「说实,则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实,在物之虚。宣云:「说虚,则是全空。此莫为之说之过。」可言可意,言而愈疏。以为可以言诠,可以意测,不知言则去道愈远。未生不可忌,物之未生,不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文:「本亦作徂。」案:其已死也,不可碍阻而令其不死。死生非远也,理不可覩。死生止在目前,而其理莫能覩。或之使,莫之为,疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本,其往无穷;吾求之末,其来无止。宣云:「欲究其始,则往者已无穷,不知所始;欲究其终,则来者方无止,不知其终。」无穷、无止,言之无也,与物同理;郭云:「物理无穷,故知言无穷,然后与物同理也。」或使、莫为,言之本也,与物终始。曰或使,曰莫为,言者以二说为本也,然终始滞于物。道不可有,有不可无。成云:「至道不绝,非有非无,故执有执无,二俱不可。」道之为名,所假而行。郭云:「物所由而行,故假名之曰道。」或使莫为,在物一曲,夫胡为于大方?二说仅居物之一偏,何足语于大方之家?言而足,则终日言而尽道;郭云:「求道于意言之表则足。」言而不足,则终日言而尽物。郭云:「不能忘言而存意则不足。」道、物之极,言、默不足以载;穷道与物之极,言与默莫能载。非言非默,议其有极。」宣云:「离乎言、默,可以求道,此至论也。」

外物第二十六》

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外物不可必,凡物之自外至者,其利害皆不可必。故龙逢诛,比干戮,箕子狂,宣云:「善不可为。」恶来死,桀、纣亡。宣云:「恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍员流于江,成云:「忠谏夫差,夫差杀之,取马皮作袋,为鸱鸟之形,盛其尸,浮之江水。」苌弘死于蜀,藏其血三年,化而为碧。成云:「苌弘放归蜀,自恨忠而遭谮,刳肠而死。蜀人感之,以匮盛其血,三年而化为碧玉。」释文:「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝,而孝未必爱,故孝己忧而曾参悲。成云:「孝己,殷高宗之子,遭后母之难,忧苦而死。曾参至孝,父母憎之,常遭父母打,邻乎死地,故悲泣也。」李云:「曾参至孝,为父所憎,常见绝粮而后苏。」
2
木与木相摩则然,俞云:「淮南原道训亦云:『两木相摩而然。』但两木相摩,未见其然。下句作『金与火』,疑此亦当作『木与火』。下文多言火,益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火,故举以为言,见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行,则天地大絯,释文:「音骇。」宣云:「骇,动也。」于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。司马云:「水中有火,谓电也。焚,谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃,人亦有甚忧者,利害是也。害固害,利亦害也,故常两陷而无所逃。螴蜳不得成,释文:「螴蜳,郭音陈敦。」成云:「犹怵惕也。」案:言人视外物过重,虽怵惕恐惧,卒无所成。心若县于天地之间,释文:「县音玄。」言驰情外物,极乎宇宙。慰睯沈屯,乍慰乍睯,乍沈乍屯。李云:「睯,闷也。」利害相摩,生火甚多,与物之生火同。郭云:「内热故也。」衆人焚和。衆皆溺于利害,是自焚其心中太和之气也。月固不胜火,人心之清明,譬犹月也,岂能胜此火乎?于是乎有僓然而道尽。释文:「僓音颓。」宣云:「于是乎颓然隳坏,天理尽而生机熄矣。」
3
庄周家贫,故往贷粟于监河侯。释文:「说苑作魏文侯。」监河侯曰:「诺。我将得邑金,将贷子三百金,可乎?」成云:「待我岁终得百姓租赋封邑之物,乃贷子。铜铁之类,皆名为金,非黄金也。」庄周忿然作色曰:「周昨来,有中道而呼者。周顾视车辙中,有鲋鱼焉。周问之曰:『鲋鱼来!子何为者邪?』对曰:『我,东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉?』周曰:『诺。我且南游吴、越之王,激西江之水而迎子,可乎?』成云:「西江,蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰:『吾失我常与,我无所处。吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我于枯鱼之肆!』」
4
任公子李云:「任,国名。」为大钩巨缁,司马云:「大黑纶也。」五十犗以为饵,释文:「犗,犍牛也。」蹲乎会稽,投竿东海,旦旦而钓,期年不得鱼。已而大鱼食之,牵巨钩錎没而下,释文:「錎,字林云:『犹陷字。』」骛扬而奋鬐,白波若山,海水震荡,声侔鬼神,惮赫千里。郭庆藩云:「惮者,盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』,(同伸。)与此同。」案:赫亦怒也,皆以鱼言。任公子得若鱼,若,是也。离而腊之,自制河以东,苍梧以北,制同淛,浙江也。古「折」「制」字通。司马云:「今在会稽钱塘。」苍梧,山名,在岭南。莫不厌若鱼者。厌,饱食。已而后世辁才讽说之徒,皆惊而相告也。释文:「李云:『辁,量人也。』本或作軨。軨,小也。本又或作轻。」夫揭竿累,司马云:「累,纶也。」趣灌渎,守鲵鲋,李云:「皆小鱼。」其于得大鱼难矣;饰小说以干县令,其于大达亦远矣。成云:「干,求也。县,高也。令,谓令问。」宣云:「县令,犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗,其不可与经于世亦远矣。
5
儒以诗礼发冢。求诗礼,发古冢。大儒胪传曰:释文:「上传语告下曰胪。」「东方作矣,司马云:「谓日出。」事之何若?」小儒曰:「未解裙襦,口中有珠。诗固有之曰:『青青之麦,生于陵陂。生不布施,死何含珠为?』司马云:「此逸诗,刺死人也。」接其鬓,成云:「接,撮也。」擪其顪,释文:「字林云:『擪,一指按也。』顪,许秽反,司马云:『颐下毛。』」儒以金椎控其颐,徐别其颊,无伤口中珠!」成云:「田恒资仁义以窃齐,儒生诵诗礼以发冢,由是观之,圣迹不足赖。」苏舆云:「苟无诗礼,何至启奸!此庄子一偏之论,犹谓尧、舜以仁义教民,其流至于人与人相食,而田恒又因之以盗齐耳。」
6
老莱子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰:「有人于彼,修上而趋下,郭云:「长上而促下。」末偻而后耳,成云:「肩背伛偻。」司马云:「耳却后。」视若营四海,成云:「瞻视高远,似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰:「是丘也,召而来!」仲尼至。曰:「丘!去汝躬矜与汝容知,宣云:「躬矜,矜持之行。容知,智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退,蹙然改容而问曰:「业可得进乎?」老莱子曰:「夫不忍一世之伤,而骜万世之患,释文:「骜,本亦作敖,同。」案:言孔子不忍一世之伤,而傲然贻万世之患。抑固窭邪?抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪?亡其略弗及邪?郭庆藩云:「亡读如无。亡其,转语也。史记范睢蔡泽传:『亡其言臣者贱不可用乎?』吕览爱类篇:『亡其不得宋且不义犹攻之乎?』韩策:『又亡其行子之术而废子之谒乎?』是凡言亡其,皆转语词也。」案:古言「亡其」,若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪?惠以欢为骜,终身之丑,中民之行进焉耳,夫以施仁惠为事者,博衆人之欢欣,长一己之骄傲,此之谓以欢为骜,乃终身之丑,意惟庸人之行或及此焉耳。宣云:「中民,庸人也。」苏舆云:「中民,亦见徐无鬼篇。」相引以名,相结以隐。俞云:「隐,训为私。吕览圜道篇高注:『隐,私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』,李善引国语注曰:『隐,私也。』相结以隐,谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀,不如两忘而闭其所誉。善恶两忘,闭塞之使无可誉,则所非者亦止。语又见齐物论篇,下四字作「废其道」。反无非伤也,动无非邪也。成云:「反于物性,无不伤损,扰动心灵,皆非正法。」圣人踌躇以兴事,以每成功。成云:「踌躇,从容也。圣人无心,应机而动,兴起事业,恒自从容,不逆物情,故其功每就。」苏舆云:「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔!」奈何哉子载此仁义之迹,终于自矜尔乎!
7
宋元君夜半而梦人被发闚阿门,释文:「李云:『元公也。』案:宋元公名佐,平公之子。阿门,司马云:『阿,屋曲檐也。』」曰:「予自宰路之渊,李云:「渊,名龟所居。」予为清江使河伯之所,渔者余且得予。」俞云:「史记龟厕传作豫且。」元君觉,使人占之,曰:「此神龟也。」君曰:「渔者有余且乎?」左右曰:「有。」君曰:「令余且会朝。」明日,余且朝。君曰:「渔何得?」对曰:「且之网,得白龟焉,其圆五尺。」君曰:「献若之龟。」龟至,君再欲杀之,再欲活之,心疑,卜之,曰:「杀龟以卜,吉。」卜词。乃刳龟,七十二钻而无遗厕。每占必钻龟,凡七十二次皆验。仲尼曰:「神龟能见梦于元君而不能避余且之网;知能七十二钻而无遗厕,知同智,下同。不能避刳肠之患。如是,则知有所困,神有所不及也。虽有至知,万人谋之。苏舆云:「言一物之智,不敌万人之谋,山木篇『贤则谋,不肖则欺』,言贤则为人所谋,与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云:「网之害大于鹈鹕,人之用小智者,犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明,郭云:「小知自私,大知任物。」去善而自善矣。」成云:「遣矜尚之小心,合自然之大善。」
8
婴儿生无石师而能言,与能言者处也。释文:「石,本又作硕。」案:「石」「硕」古字通用。宣云:「无知者有自然之能也。」
9
惠子谓庄子曰:「子言无用。」庄子曰:「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也,人之所用容足耳。然则厠足而垫之,致黄泉,人尚有用乎?」释文:「厠音侧。垫,下也,掘也。致,至也,本亦作至。」案:言地广大无用者多,然使侧足之外,掘之至于黄泉,则有用者尚有用乎?惠子曰:「无用。」庄子曰:「然则无用之为用也亦明矣。」
10
庄子曰:「人有能游,且得不游乎?人有能自适者,何所不自适乎?人而不能游,且得游乎?人而不能自适,何所得自适乎?夫游遁之志,决绝之行,浮游隐遁,决绝弃世。噫!其非至知厚德之任与!真智大德之所任,殆不如此。覆坠而不反,火驰而不顾,火驰,犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠,犹疾驰而不返顾,此果于用世者。苏舆云:「火驰,亦见天地篇。」虽相与为君臣,时也,时之适然。易世而无以相贱。世代变易,二者相等。故曰:至人不留行焉。至人于此,绝无流滞。夫尊古而卑今,学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世,夫孰能不波?且以淳古之风,视今之世,夫孰能不动于中!波,动也。唯至人乃能游于世而不僻,与世同游而不僻处,与游遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学,承意不彼。彼尊古卑今之教,我固不必学之,亦承其意而不必与彼分别也。
11
目彻为明,耳彻为聪,鼻彻为颤,成云:「颤,辛臭之事也。」口彻为甘,心彻为知,知彻为德。下知音智。彻,通也。凡道不欲壅,壅则哽,哽而不止则跈,道乃人所共由,不欲壅滞,壅滞则必至哽塞,哽塞而不止,则妄行而相腾践矣。郭云:「跈,腾践也。」跈则衆害生。郭云:「生,起也。」物之有知者恃息,宣云:「息所以通一身之气。」其不殷,非天之罪。殷,正也。其或不正,非天之过,天之赋性无不中和也。天之穿之,日夜无降,成云:「降,止也。自然之理,穿通万物,自昼及夜,未尝止息。」人则顾塞其窦。成云:「窦,孔也。流俗之人,反于天理,雍塞根窍,滞溺不通。」胞有重阆,释文:「胞,腹中胎。」郭云:「阆,空旷也。」成云:「人腹内空虚,故容藏胃;藏胃空虚,故通气液。」心有天游。宣云:「心必有闲处以适天机。」室无空虚,则妇姑勃溪;司马云:「勃溪,反戾也。」宣云:「勃溪,逼塞相乘也。谓室无馀地,则尊卑逼塞,相乘践也。」心无天游,则六凿相攘。宣云:「六凿,六根之凿性者也。无闲适处,则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也,亦神者不胜。宣云:「夫心有天游,则方寸之内,逍遥无际,何假清旷之处而后适哉!今人见大林丘山之旷,而喜以为善者,亦由平日胸次逼狭,神明不胜故也。」
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德溢乎名,名溢乎暴,郭嵩焘云:「德所以洋溢,名为之也;名所以洋溢,表暴以成之也。荀子富国篇:『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸,郭云:「誸,急也。急而后考其谋。」知出乎争,宣云:「争而后骋智。」柴生乎守,柴,犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云:「柴立其中央。」官事果乎衆宜。官之设事,必衆皆宜之,而后果行。春雨日时,草木怒生,「日」疑「曰」之误。铫耨于是乎始修,成云:「铫,耜之类也。耨,锄也。」草木之到植者过半,而不知其然。释文:「植,立也。司马云:『锄拔反之更生曰到植。』」卢云:「到,古倒字。」成云:「锄罢到生,时节使然。故制法立教,必须顺时。」
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静然可以补病,宣云:「静则神气来复,故可以补病。」眦𡟬可以休老,释文:「𡟬,本亦作搣。」郭嵩焘云:「广韵『搣,案也,摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云:「此盖养生之术,可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云:「宁定则心闲泰,可以止迫遽也。」虽然,若是,劳者之务也,宣云:「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云:「未能佚者不事此。」案:「非」字当衍。圣人之所以駴天下,神人未尝过而问焉;圣人,如黄帝、尧、舜。神人,如广成、大隗。贤人所以駴世,圣人未尝过而问焉;务光、申徒狄之辈,盖贤人也。君子所以駴国,贤人未尝过而问焉;君子駴国,盖田恒之徒。小人所以合时,君子未尝过而问焉。
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演门有亲死者,释文:「演门,宋城门名。」以善毁,毁、瘠。爵为官师,宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云:「慕赏而孝,去真远矣,斯尚贤之过也。」党,乡党。尧与许由天下,许由逃之;汤与务光天下,务光怒之。纪他闻之,帅弟子而踆于窾水,诸侯吊之三年,申徒狄因以踣河。释文:「踆,字林云:『古蹲字。』司马云:『窾,水名。』」成云:「他恐及己,与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之,重其廉素,时往吊慰,恐其沈没。狄闻斯事,慕其高名,遂赴河自溺而死。」
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荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;释文:「荃,崔音孙,香草也,可以饵鱼。或云:积柴水中,使鱼依而食焉。一云:鱼笱也。」卢云:「如或所云,是潜也。见诗周颂。」案:成本作「筌」。在者,生致之。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;释文:「蹄,兔罥也。系其脚,故曰蹄。」言者所以在意,得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉?」

寓言第二十七》

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寓言十九,宣云:「寄寓之言,十居其九。」案:意在此而言寄于彼。重言十七,宣云:「引重之言,十居其七。」卮言日出,释文:「卮,字又作巵,音支。字略云:『圆酒器也。』王云:『卮器满即倾,空则仰,随物而变,非执一守故者也。施之于言,故随人从变,己无常主也。』」郭云:「日出,谓日新。」和以天倪。成云:「和,合也。天倪,自然之分也。」案:谓止能应以自然。寓言十九,藉外论之。郭云:「言出于己,俗多不受,故借外耳。肩吾、连叔之类。」亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也;成云:「媒,媾合也。父谈其子,人多不信;他人誉之,信者多矣。」非吾罪也,人之罪也。非吾故为支离之过,乃人妄起疑议之过也。与己同则应,不与己同则反,同于己为是之,异于己为非之。人情专以同异为是非,故须寓言。重言十七,姚云:「庄生书,凡托为人言者,十有其九;就寓言中,其托为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类,言足为世重者,又十有其七。」所以已言也,已,止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言,则称引之。释诂:「耆艾,长也。」年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。处事贵有经纬,立言贵有本末,所重乎耆艾者,年高而有道者也。若年居先矣,而胸无经纬本末,徒称年耆者,是乌得为先乎?苏舆云:「期,犹限也。言他无以先人,徒以年为限。则阳篇『计物之数,不止于万,而期曰万物』,与此期字义同。」人而无以先人,无人道也;宣云:「不能尽人之道。」人而无人道,是之谓陈人。郭云:「直是陈久之人耳。」宣云:「犹老朽也。」卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。因其事理而曼衍之,日出不穷,聊以尽我之年岁耳。齐物论云:「和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。」不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也,故曰无言。苏舆云:「不言而道存,物论齐矣。言则有正有差,齐与言,言与齐,终无可齐之日,故曰莫若无言。」言无言,郭云:「言彼所言,故虽有言而我仍无言也。」终身言,未尝言;终身不言,未尝不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。郭云:「自,由也。由彼我之情偏,故有可不可,然不然。」恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!非此无言之言,孰能传久?万物皆种也,以不同形相禅,宣云:「皆有种类,各以其形禅于无穷。」始卒若环,莫得其伦,郭云:「伦,理也。」案:如环无端,莫得其理。是谓天均。天均者,天倪也。成云:「均,齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道,亦名自然之分也。」案:齐物论亦云:「是以圣人和之以是非,而休乎天均,是之谓两行。」
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庄子谓惠子曰:「孔子行年六十而六十化,始时所是,卒而非之,未知今之所谓是之非五十九年非也。」与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰:「孔子勤志服知也。」宣云:「疑孔子勤劳心志,从事于多知,未得为化也。」庄子曰:「孔子谢之矣,而其未之尝言。宣云:「言孔子已谢去勤劳之迹而进于道,但口未之言耳。」孔子云:宣云:「引孔子雅言。」『夫受才乎大本,复灵以生。』大本,天也。人受才于天,而复其性灵以生。鸣而当律,声为律。言而当法,言而世为天下法。利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立,定天下之定。释文:「蘁音悟,逆也。」案:言但取服人口而已。而能使人心服,自不敢迕,如此者,斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎!吾且不得及彼乎!」成云:「此庄子叹美宣尼之词。」姚云:「勤志服知,孔子所言以教弟子者,然非孔子所以为孔子,故曰谢之,若所未尝言者,乃所为孔子云也。何也?盖有大本存焉。受才于大本,复善以反其生,孔子所以为孔子也,还其大而已矣。若夫当律当法而明是非,此德之小者,岂孔子之谓哉!」义亦可采。
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曾子再仕而心再化,宣云:「化,变也。」曰:「吾及亲仕,三釜而心乐;成云:「六斗四升曰釜。」后仕,三千锺而不洎,成云:「六斛四斗曰锺。洎,及也。」案:不及亲。吾心悲。」弟子问于仲尼曰:「若参者,可谓无所县其罪乎?」郭云:「县,系也。」宣云:「为亲而仕,心无系禄之罪。」曰:「既已县矣。宣云:「已县系于禄养矣。」夫无所县者,可以有哀乎?成云:「孝子事亲,务在于适,无论禄之厚薄,尽于色养而已,故有佣赁而称孝子,三仕犹为不孝。既心存哀乐,得无系禄之罪乎!夫唯无系者,故当无哀乐也。」彼视三釜、三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。」彼,谓无系者。俞云:「雀字衍。释文云:『元嘉本作「如鹳蚊」,无虻字。』是陆所见本未衍雀字,故但言元嘉本无虻字,不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻,一鸟一虫,取喻不伦。王云:『鹳蚊,取大小相县,以喻三釜、三千锺之多少。』夫至人之视物,一吷而已,岂屑屑于三釜、三千锺之多少,而必分别其为鹳为蚊乎!释文又云:『鹳,本亦作观。』疑是古本如此。其文云:『彼视三釜、三千锺,如观蚊虻相过乎前也。』淮南俶真篇『毁誉之于己,犹蚊虻之一过也』,义与此同。因观误作鹳,则『鹳蚊虻』三字不伦,乃有删一虻字,使鹳与蚊二文相称者,元嘉本是也。又有增一雀字,使鹳雀与蚊虻二文相称者,今本是也。皆非庄子之旧矣。」
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颜成子游谓东郭子綦曰:成云:「居在郭东,曰东郭,犹是齐物篇中南郭子綦也。」自吾闻子之言,一年而野,成云:「野,质朴也。闻道一年,学心未孰,稍能朴素去浮华耳。」二年而从,成云:「顺于俗也。」三年而通,成云:「不滞境也。」四年而物,成云:「与物同也。」五年而来,成云:「为众归也。」六年而鬼入,成云:「神会物理。」七年而天成,成云:「合自然成。」八年而不知死、不知生,成云:「不觉死生聚散之异。」九年而大妙。成云:「妙,精微也。知照宏博,故称大也。」
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生有为,死也。郭云:「生而有为,则丧其生。」劝公:宣云:「设为劝人之语,如下二句。」以其死也,有自也;郭云:「自,由也。由有为,故死;由私其生,故有为。」而生阳也,无自也。宣云:「死为阴,生为阳。」郭云:「生之阳,以其绝迹无为而然,非有由也。」而果然乎?而,汝也。言汝果能无为乎?恶乎其所适?恶乎其所不适?成云:「所在皆适。」天有历数,气数有定。地有人据,各据其所。吾恶乎求之?成云:「吾于何处分外求之?」莫知其所终,若之何其无命也?成云:「时来运去,非命如何!言有命也。」莫知其所始,若之何其有命也?成云:「死去生来,犹春秋冬夏,岂其命乎!言无命也。」有以相应也,若之何其无鬼邪?郭云:「理必有应,若有神灵以致之也。」无以相应也,若之何其有鬼邪?」相应之理,有时而不灵。
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衆罔两问于景曰:影外微阴甚多,故曰衆罔两。「若向也俯而今也仰,若,汝。向也括而今被发,括,束发。向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」景曰:「搜搜也,释文:「搜,本又作叟。」成云:「叟叟,无心运动之貌。」奚稍问也?宣云:「何率尔而问!」予有而不知其所以。予虽居然有之矣,而不知所以然。予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。宣云:「甲、蜕犹有一定之形,故似之而非。」案:以上与齐物论同而繁简异。火与日,吾屯也;释文:「屯,聚也。」宣云:「得火、日,则屯聚而显。」阴与夜,吾代也。司马云:「代,谓使得休息也。」彼,吾所以有待邪?彼,谓形。而况乎以有待者乎!谓形待天机而动也。齐物篇云:「吾所待又有待而然者邪?」彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。宣云:「强阳,谓健动也。」强阳者,又何以有问乎!」有,即上文「予有」之有也。言彼健动者,又何能以予问乎!
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阳子居南之沛,列子黄帝篇作杨朱。老耼西游于秦,邀于郊,邀,约也。宣云:「子居邀老子于沛郊。」至于梁而遇老子。宣云:「梁,沛郊地名。」老子中道仰天而叹曰:「始以汝为可教,今不可也。」阳子居不答。至舍,进盥漱巾栉,黄帝篇「盥」作「涫」。脱屦户外,膝行而前曰:「向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢。今闲矣,请问其过。」老子曰:「而睢睢盱盱,郭云:「跋扈之貌。人将畏而疏远。」而谁与居?谁与汝居处乎?大白若辱,盛德若不足。」辱,污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰:「敬闻命矣。」其往也,舍者迎将其家,张湛注:「客舍家也。」公执席,妻执巾栉,舍者避席,成云:「先坐者避席而走。」炀者避竈。成云:「然火者不敢当竈。」其反也,舍者与之争席矣。郭云:「去其夸矜故也。」

让王第二十八》

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让王下四篇,古今学者多以为僞作。
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尧以天下让许由,许由不受。又让于子州支父,李云:「支父,字也,即支伯也。」子州支父曰:「以为我天子,犹之可也。虽然,我适有幽忧之病,王云:「谓其病深固也。」方且治之,未暇治天下也。」夫天下至重也,而不以害其生,又况他物乎!唯无以天下为者,可以托天下也。
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舜让天下于子州支伯,子州支伯曰:「予适有幽忧之病,方且治之,未暇治天下也。」故天下大器也,而不以易生,此有道者之所以异乎俗者也。
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舜以天下让善卷,善卷曰:「余立于宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕种,形足以劳动;秋收敛,身足以休息;日出而作,日入而息,逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉?悲夫!子之不知余也!」遂不受。于是去而入深山,莫知其处。
5
舜以天下让其友石户之农,石户之农曰:释文:「石户,本亦作后。石户,地名。」成云:「户字亦有作后者。」「卷卷乎后之为人,葆力之士也。」释文:「卷音权,郭音眷,用力貌。」案:「户」亦作「后」。此后乃自称,言我卷卷勤苦,是葆力之士,未暇治天下也。以舜之德为未至也,于是夫负妻戴,携子以入于海,终身不反也。
6
大王亶父居邠,狄人攻之。事之以皮帛而不受,事之以犬马而不受,事之以珠玉而不受,狄人之所求者土地也。大王亶父曰:「与人之兄居而杀其弟,与人之父居而杀其子,吾不忍也。子皆勉居矣!为吾臣与为狄人臣,奚以异?且吾闻之,不以所用养害所养。成云:「用养,土地。所养,百姓。」因杖厕而去之。民相连而从之,司马云:「连,读曰辇。」遂成国于岐山之下。夫大王亶父可谓能尊生矣。以生命为贵。能尊生者,虽贵富不以养伤身,虽贫贱不以利累形。有养者不以嗜养伤身,无利者不以求财累形。今世之人,居高官尊爵者,皆重失之,唯恐失之。见利轻亡其身,岂不惑哉!
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越人三世弑其君,王子搜患之,逃乎丹穴。释文:「李云:『搜,王子名。』淮南子作翳。尔雅云:『南戴日为丹穴。』」成云:「丹穴,南山洞也。」俞云:「翳前无三世弑君事。史记越世家索隐以搜为翳之子无颛。据竹书纪年,翳为其子所弑,越人杀其子,立无余,又见弑而立无颛。是无颛以前三世皆不善终,则王子搜是无颛之异名无疑矣。淮南子盖传闻之误,当据索隐订正。」而越国无君,求王子搜不得,从之丹穴。王子搜不肯出,越人薰之以艾,乘以王舆。王子搜援绥登车,仰天而呼曰:「君乎君乎!独不可以舍我乎!」王子搜非恶为君也,恶为君之患也。若王子搜者,可谓不以国伤生矣,此固越人之所欲得为君也。
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韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯,昭僖侯有忧色。司马云:「子华子,魏人。昭僖,韩侯。」俞云:「吕览贵生篇引子华子曰:『全生为上,亏生次之,死次之,迫生为下。』又诬徒篇引子华子曰:『王者乐其所以王,亡者乐其所以亡。』高注并云:『子华子,古体道人。』知度、审为两篇注同。韩有昭侯,有僖王,无昭僖侯。」子华子曰:「今使天下书铭于君之前,成云:「铭,书记也。」书之言曰:『左手攫之则右手废,释文:「司马云:『废,病也。』一云:攫者,援书铭。废者,斩右手。」右手攫之则左手废,然而攫之者必有天下。』君能攫之乎?」昭僖侯曰:「寡人不攫也。」子华子曰:「甚善!自是观之,两臂重于天下也,身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣,今之所争者,其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也!」忧其不得。僖侯曰:「善哉!教寡人者衆矣,未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。「僖」上脱「昭」字。
9
鲁君闻颜阖得道之人也,使人以币先焉。颜阖守陋闾,苴布之衣而自饭牛。李云:「苴,有子麻也。」鲁君之使者至,颜阖自对之。使者曰:「此颜阖之家与?」颜阖对曰:「此阖之家也。」使者致币,颜阖曰:「恐听者谬而遗使者罪,不若审之。」俞云:「听下者字衍,吕览贵生篇无。」使者还,反审之,复来求之,则不得已。已避去。故若颜阖者,真恶富贵也。故曰:道之真以治身,其绪馀以为国家,其土苴以治天下。司马云:「土苴,如粪草也。」由此观之,帝王之功,圣人之馀事也,非所以完身养生也。今世俗之君子,多为身弃生以殉物,岂不悲哉!凡圣人之动作也,必察其所以之,与其所以为。王云:「所以之者,谓德所加之方也。所为者,谓所以待物也。」今且有人于此,以随侯之珠弹千仞之雀,世必笑之。是何也?则其所用者重而所要者轻也。夫生者,岂特随侯之重哉!俞云:「贵生篇侯下有珠字,当据补。」
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子列子穷,容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰:「列御寇,盖有道之士也,居君之国而穷,君无乃为不好士乎?」释文:「子阳,郑相。」郑子阳即令官遗之粟。成云:「主仓之官。」子列子见使者,再拜而辞。使者去,子列子入,其妻望之而拊心曰:「妾闻为有道者之妻子,皆得佚乐,今有饥色。君过而遗先生食,言相君过听,有此嘉惠。先生不受,岂不命邪!」子列子笑谓之曰:「君非自知我也。以人之言而遗我粟,至其罪我也,又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒,民果作难而杀子阳。俞云:「子阳事见吕览适威篇、淮南泛论训。至史记郑世家,则云『繻公二十五年,郑繻公杀其相子阳,二十七年,子阳之党共弑繻公骀』,又与诸书不同。」
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楚昭王失国,屠羊说走而从于昭王。昭王反国,将赏从者,及屠羊说。屠羊说曰:「大王失国,说失屠羊;大王反国,说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣,又何赏之言?」王曰:「强之!」强令受赏。屠羊说曰:「大王失国,非臣之罪,故不敢伏其诛;大王反国,非臣之功,故不敢当其赏。」王曰:「见之!」屠羊说曰:「楚国之法,必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国,知音智。而勇不足以死寇。吴军入郢,说畏难而避寇,非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说,约,与百姓共守法之约。此非臣之所以闻于天下也。」王谓司马子綦曰:「屠羊说居处卑贱而陈义甚高,子綦为我延之以三旌之位。」释文:「三旌,三公位也。司马本作『三圭』,云:『谓诸侯之三卿皆执圭也。』」宣云:「车服各有旌别,故曰三旌。」俞云:「为上綦字衍。」案:「綦」或当作「其」。屠羊说曰:「夫三旌之位,吾知其贵于屠羊之肆也;万锺之禄,吾知其富于屠羊之利也。然岂可以食爵禄而使吾君有妄施之名乎!说不敢当,愿复反吾屠羊之肆。」遂不受也。遂,竟也。
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原宪居鲁,环堵之室,茨以生草,成云:「以草盖屋,谓之茨。」蓬户不完,释文:「织蓬为户。」桑以为枢而瓮牖,司马云:「屈桑条为户枢,破瓮为牖。」二室,司马云:「夫妻各一室。」褐以为塞,司马云:「以褐衣塞牖。」上漏下湿,匡坐而弦。司马云:「匡,正也。」释文:「弦,谓弦歌。」子贡乘大马,中绀而表素,李云:「绀为中衣,加素为表。」轩车不容巷,往见原宪。原宪华冠縰履,释文:「以华木皮为冠。」郭庆藩云:「上林赋『华枫秤柜』,张揖曰:『华,皮可以为索。』即樗也。说文:『樗,木也。以其皮裹松脂。读若华。』李云:『縰履,谓履无跟也。』三苍解诂屣作躧,云:『蹑也。』声类或作屣。通俗文:『履不著跟曰屣。』」杖藜而应门。子贡曰:「嘻!先生何病?」原宪应之曰:「宪闻之:『无财谓之贫,学而不能行谓之病。』今宪,贫也,非病也。」子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰:「夫希世而行,司马云:「希,望也。所行常顾世誉而动。」比周而友,成云:「周旋亲比,以结朋党。」学以为人,教以为己,释文:「学当为己,教当为人,今不然也。」仁义之慝,司马云:「依托仁义为奸恶。」舆马之饰,宪不忍为也。」
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曾子居卫,縕袍无表,颜色肿哙,司马云:「肿哙,剥错也。」郭庆藩云:「疑哙当为癐,病甚也。」手足胼胝。三日不举火,十年不制衣,正冠而缨绝,捉衿而肘见,纳履而踵决。曳縰而歌商颂,声满天地,若出金石。天子不得臣,诸侯不得友。故养志者忘形,成云:「贤人君子,不以形挫志。」养形者忘利,成云:「摄卫之士,不以利伤生。」致道者忘心矣。成云:「得道之人,忘心知之术。」
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孔子谓颜回曰:「回来!家贫居卑,胡不仕乎?」颜回对曰:「不愿仕。回有郭外之田五十亩,足以给飦粥;释文:「飦」或作饘,广雅云:『糜也。』郭内之田十亩,足以为丝麻;鼓琴足以自娱;所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。」孔子愀然变容曰:「善哉回之意!丘闻之:『知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧,之,即谓利。行修于内者无位而不怍。』丘诵之久矣,今于回而后见之,是丘之得也。」喜得此人也。
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中山公子牟谓瞻子曰:司马云:「魏之公子,封中山,名牟。」释文:「瞻子,贤人也。淮南作詹。」「身在江海之上,心居乎魏阙之下,释文:「魏,淮南作騩。司马本同,云:『騩,读曰魏。象魏观阙,人君门也。』许慎云:『天子两观也。』」奈何?」瞻子曰:「重生。重生则利轻。」宣云:「重生,犹尊生。」中山公子牟曰:「虽知之,未能自胜也。」瞻子曰:「不能自胜则从,神无恶乎?释文:「『不能自胜则从』绝句。一读至神字绝句。」成云:「若不胜于情欲,则宜从顺心神,亦不劳妄生嫌恶也。」俞云:「从字绝句,是也。吕览审为篇作『不能自胜则纵之』,文子下德篇、淮南道应篇并作『从之』,且叠『从之』二字,则『从神』之不当连读明矣。」不能自胜而强不从者,此之谓重伤。重伤之人,无寿类矣。」释文:「重,直用反。」俞云:「重伤,犹再伤也。不能自胜,则已伤矣;又强制之而不使纵,是再伤也。吕览高注:『重,读「复重」之重。』是也。释文非。」魏牟,万乘之公子也,其隐岩穴也,难为于布衣之士,虽未至乎道,可谓有其意矣。
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孔子穷于陈、蔡之间,七日不火食,藜羹不糁,成云:「藜菜之羹,不加米糁。」颜色甚惫,而弦歌于室。颜回择菜,子路、子贡相与言曰:「夫子再逐于鲁,削迹于卫,伐树于宋,穷于商、周,围于陈、蔡,杀夫子者无罪,藉夫子者无禁。释文:「藉,陵藉也。」弦歌鼓琴,未尝绝音,君子之无耻也若此乎?」颜回无以应,入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰:「由与赐,细人也。召而来!吾语之。」子路、子贡入。子路曰:「如此者可谓穷矣。」孔子曰:「是何言也!君子通于道之谓通,穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道,以遭乱世之患,其何穷之为?郭庆藩云:「吕览慎人篇为作谓,是也。古为、谓字通。」故内省而不穷于道,临难而不失其德,天寒既至,俞云:「吕览慎人篇天作大。此误。」霜露既降,吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘,释文:「隘音厄。」于丘其幸乎!」孔子削然反琴而弦歌,成云:「削然,取琴声。」子路扢然执干而舞。李云:「扢然,奋舞貌。」子贡曰:「吾不知天之高也,地之下也。」古之得道者,穷亦乐,通亦乐。所乐非穷通也,道德于此,则穷通为寒暑风雨之序矣。俞云:「德当作得。吕览慎人篇作『道得于此,则穷达一也,为寒暑风雨之序矣』。疑此文『穷通』下亦当有『一也』二字,而今夺之。」案:成云:「得道之人,处穷通而常乐。」是成所见本「德」作「得」,与吕览同。故许由娱于颍阳,而共伯得乎共首。司马云:「共伯,名和,修其行,好贤人,诸侯皆以为贤。周厉王之难,天子旷绝,诸侯皆请以为天子,共伯不听,(据路史,当补「弗获免」三字。)即干王位。十四年,大旱屋焚,卜于太阳,兆曰:『厉王为祟。』召公乃立宣王,共伯复归于宗,逍遥得意共山之首。共丘山,今在河南共县西。」
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舜以天下让其友北人无择,北人无择曰:「异哉!后之为人也,居于亩之中,而游尧之门。不若是而已,言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫,污也。吾羞见之。」因自投清泠之渊。释文:「山海经云:『在江南。』一云:在南阳郡西崿山下。」
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汤将伐桀,因卞随而谋,卞随曰:「非吾事也。」汤曰:「孰可?」曰:「吾不知也。」汤又因瞀光而谋,瞀光曰:「非吾事也。」汤曰:「孰可?」曰:「吾不知也。」汤曰:「伊尹何如?」曰:「强力忍垢,吾不知其他也。」汤遂与伊尹谋伐桀,克之,以让卞随。卞随辞曰:「后之伐桀也谋乎我,必以我为贼也;胜桀而让我,必以我为贪也。吾生乎乱世,而无道之人再来漫我以其辱行,吾不忍数闻也。」乃自投稠水而死。释文:「司马本稠作洞,云:『洞水,在颍川。』一云:在范阳郡界。」汤又让瞀光曰:「知者谋之,武者遂之,仁者居之,古之道也。吾子胡不立乎?」瞀光辞曰:「废上,非义也;杀民,非仁也;人犯其难,我享其利,非廉也。吾闻之曰:『非其义者,不受其禄;无道之世,不践其土。』况尊我乎!吾不忍久见也。」乃负石而自沈于庐水。释文:「司马本作卢水,在辽东西界。一云:在北平郡界。」
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昔周之兴,有士二人处于孤竹,曰伯夷、叔齐。二人相谓曰:「吾闻西方有人,似有道者,试往观焉。」至于岐阳,武王闻之,使叔旦往见之,与盟曰:「加富二等,成云:「加禄二级。」就官一列。」血牲而埋之。二人相视而笑曰:「嘻!异哉!此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也,时祀尽敬而不祈喜;俞云:「喜当作禧。释诂:『禧,福也。』不祈喜,不祈福也。吕览诚廉篇作『时祀尽敬而不祈福』,与此字异义同。」其于人也,忠信尽治而无求焉。乐与政为政,乐与治为治,不以人之坏自成也,不以人之卑自高也,不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政,上谋而下行货,王念孙云:「下字误加。上与尚同。吕览诚廉篇正作『上谋而行货』。」阻兵而保威,割牲而盟以为信,扬行以说衆,杀伐以要利,是推乱以易暴也。吾闻古之士遭治世不避其任,遇乱世不为苟存。今天下暗,周德衰,其竝乎周以涂吾身也,其,犹与其。竝,依。涂,污也。不如避之以洁吾行。」二子北至于首阳之山,遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者,其于富贵也,苟可得已,则必不赖。恃也。高节戾行,独乐其志,不事于世,此二士之节也。

盗跖第二十九》

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孔子与柳下季为友。柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人,横行天下,侵暴诸侯,释文:「李奇注汉书云:『跖,秦之大盗也。』」俞云:「史记伯夷传正义云:『跖者,黄帝时大盗之名。』是跖之为何时人,竟无定说。孔子与柳下惠不同时,柳下惠与盗跖亦不同时,读者勿以寓言为实也。」穴室枢户,司马云:「破人户枢而取物也。」驱人牛马,取人妇女,贪得忘亲,不顾父母兄弟,不祭先祖。所过之邑,大国守城,小国入保,释文:「礼记郑注:『小城曰保。』」万民苦之。孔子谓柳下季曰:「夫为人父者,必能诏其子;为人兄者,必能教其弟。若父不能诏其子,兄不能教其弟,则无贵父子兄弟之亲矣。今先生,世之才士也,弟为盗跖,为天下害,而弗能教也,丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。」柳下季曰:「先生言『为人父者必能诏其子,为人兄者必能教其弟』,若子不听父之诏,弟不受兄之教,虽今先生之辩,将奈之何哉?且跖之为人也,心如涌泉,意如飘风,强足以距敌,辩足以饰非,顺其心则喜,逆其心则怒,易辱人以言。先生必无往。」孔子不听,颜回为御,子贡为右,往见盗跖。盗跖乃方休卒徒太山之阳,脍人肝而餔之。释文:「餔,字林云:『日申时食也。』」孔子下车而前,见谒者曰:「鲁人孔丘,闻将军高义,敬再拜谒者。」谒者入通,盗跖闻之大怒,目如明星,发上指冠,曰:「此夫鲁国之巧僞人孔丘非邪?为我告之:『尔作言造语,妄称文、武,成云:「言宪章文、武。」冠枝木之冠,司马云:「冠多华饰,如木之枝繁。」带死牛之胁,司马云:「取牛皮为大革带。」多辞缪说,不耕而食,不织而衣,摇唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下学士不反其本,妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也。子之罪大极重,俞云:「极当作殛。释言:『殛,诛也。』言罪大而诛重也。极、殛古字通。书洪范、多士、左僖二十八年传、昭七年传释文并曰:『殛,本作极。』」疾走归!不然,我将以子肝益昼餔之膳。』」孔子复通曰:「丘得幸于季,愿望履幕下。」释文:「司马本幕作綦,云:『言视不敢望跖面,望履结而还也。』」谒者复通,盗跖曰:「使来前!」孔子趋而进,避席反走,再拜盗跖。盗跖大怒,两展其足,案剑瞋目,声如乳虎,曰:「丘来前!若所言,顺吾意则生,逆吾心则死。」孔子曰:「丘闻之,凡天下有三德:生而长大,美好无双,少长贵贱见而皆说之,此上德也;知维天地,释文:「知音智。」能辩诸物,此中德也;勇悍果敢,聚衆率兵,此下德也。凡人有此一德者,足以南面称孤矣。今将军兼此三者,身长八尺二寸,面目有光,唇如激丹,司马云:「明也。」齿如齐贝,音中黄钟,而名曰盗跖,丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣,臣请南使吴、越,北使齐、鲁,东使宋、卫,西使晋、楚,使为将军造大城数百里,立数十万户之邑,尊将军为诸侯,与天下更始,罢兵休卒,收养昆弟,共祭先祖。共读曰供。此圣人才士之行,而天下之愿也。」盗跖大怒曰:「丘来前!夫可规以利而可谏以言者,皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好,人见而悦之者,此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉,吾独不自知邪?且吾闻之:『好面誉人者,亦好背而毁之。』今丘告我以大城衆民,是欲规我以利而恒民畜我也,安可久长也?城之大者,莫大乎天下矣。尧、舜有天下,子孙无置锥之地,朱、均不嗣。汤、武立而天下后世绝灭,成云:「汤、武子孙咸遭篡弑。」非以其利大故邪?且吾闻之:古者禽兽多而人少,于是民皆巢居以避之,昼拾橡栗,暮栖木上,故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多积薪,冬则炀之,故命之曰知生之民。神农之世,卧则居居,成云:「居居,安静之容。」起则于于,郭庆藩云:「于于,广大之意。方言:『于,大也。』礼檀弓『于则于』,正义亦训于为广大。于于,重言。」民知其母,不知其父,与麋鹿共处,耕而食,织而衣,无有相害之心,此至德之隆也。然而黄帝不能致德,与蚩尤战于涿鹿之野,流血百里。尧、舜作,立群臣,汤放其主,武王杀纣。自是之后,以强陵弱,以衆暴寡。汤、武以来,皆乱人之徒也。今子修文、武之道,掌天下之辩,以教后世,成云:「辩说仁义,为后世之教。」缝衣浅带,释文「缝」作「摓」。郭庆藩云:「列子黄帝篇注引向秀云:『摓衣,儒服宽而长大。』释文:『摓,又作缝。』缝衣,大衣也。或作逢。礼儒行『逢掖之衣』,郑注:『逢,犹大也。』释文:『浅带,缝带使浅狭。』」矫言僞行,以迷惑天下之主,而欲求富贵焉,盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖?子以甘辞说子路而使从之,使子路去其危冠,解其长剑,而受教于子,天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。其卒之也,子路欲杀卫君而事不成,身菹于卫东门之上,是子教之不至也。子自谓才士圣人邪!则再逐于鲁,削迹于卫,穷于齐,围于陈、蔡,不容身于天下。子教子路菹此患,疑有夺文。上无以为身,下无以为人,子之道岂足贵邪?世之所高,莫若黄帝,黄帝尚不能全德,而战涿鹿之野,流血百里。尧不慈,舜不孝,成云:「尧不授丹朱,舜为父所疾。」禹偏枯,成云:「治水勤劳致疾。」汤放其主,武王伐纣,文王拘羑里。句应在「武王」上而误倒。此六子者,世之所高也,孰论之,孰同熟。犹言精熟讨论之。皆以利惑其真而强反其情性,其行乃甚可羞也!世之所谓贤士,伯夷、叔齐,伯夷、叔齐辞孤竹之君,而饿死于首阳之山,骨肉不葬。鲍焦饰行非世,抱木而死。成云:「鲍焦,周时隐者,饰行非世,荷担采樵,拾橡充食。子贡遇之,曰:『吾闻非其政者不履其地,污其君者不受其利。今子履其地,食其利,其可乎?』焦曰:『吾闻廉士重进而轻退,贤人易愧而轻死。』遂抱木立枯焉。」申徒狄谏而不听,负石自投于河,为鱼鼈所食。成云:「谏而不听,未详所据。」介子推至忠也,自割其股以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死。尾生与女子期于梁下,女子不来,水至不去,抱梁柱而死。此六子者,无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者,李云:「言人不得其死,犹猪、狗、乞儿流转沟中者也。」皆离名轻死,释文:「离,力智反。」不念本养寿命者也。不念本在养生,寿由天命者也。世之所谓忠臣者,莫若王子比干、伍子胥,子胥沈江,比干剖心。此二子者,世谓忠臣也,然卒为天下笑。成云:「为达道者所嗤。」自上观之,至于子胥、比干,二子以身殉国,在诸人中犹为最上。皆不足贵也。丘之所以说我者,若告我以鬼事,则我不能知也;若告我以人事者,不过此矣,皆吾所闻知也。今吾告子以人之情:目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈。人上寿百岁,中寿八十,下寿六十,除病瘦、死丧、忧患,王念孙云:「瘦当为瘐字之误也。病瘐一类,死丧一类,忧患一类。瘐字或作愈。」其中开口而笑者,一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷,人死者有时,操有时之具而托于无穷之间,忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意,养其寿命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所弃也,亟去走归,无复言之!子之道,狂狂汲汲,成云:「狂狂,失信也。汲汲,不足也。」诈巧虚僞事也,非可以全真也,奚足论哉?」孔子再拜趋走,出门上车,执辔三失,目芒然无见,色若死灰,据轼低头,不能出气。归到鲁东门外,适遇柳下季。柳下季曰:「今者阙然数日不见,车马有行色,得微往见跖邪?」成云:「微,无也。」孔子仰天而叹曰:「然。」柳下季曰:「跖得无逆汝意若前乎?」即篇首柳下所云也。孔子曰:「然。丘所谓无病而自灸也,疾走料虎头,释文:「料音聊。」成云:「料,触。」编虎须,几不免虎口哉!」
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子张问于满苟得曰:「盍不为行?何不行义乎?无行则不信,不信则不任,不任则不利。故观之名,计之利,而义真是也。若无所行,则人不见信,不见信则无人任用,不见任用则无利禄。故观之于名,计之于利,惟行义真是也。若弃名利,反之于心,则夫士之为行,不可一日不为乎?」上为殉名利言也。若弃名利而反之我心,士之为行,亦不可一日不为也。满苟得曰:「无耻者富,多信者显。成云:「多信,犹多言也。无耻贪残则富,多言夸伐则显。」夫名利之大者,几在无耻而信。据《庄子集释》补。故观之名,计之利,而信真是也。若弃名利,反之于心,则夫士之为行,抱其天乎!」观之于名,计之于利,惟信真是也。若弃名利而反之吾心,则士之为行,惟抱其自然之道而可乎!子张曰:「昔者桀、纣贵为天子,富有天下,今谓臧聚曰司马云:「臧聚,谓臧获、盗滥、窃聚之人。」『汝行如桀、纣』,则有怍色,有不服之心者,小人所贱也。仲尼、墨翟,穷为匹夫,今谓宰相曰『子行如仲尼、墨翟』,则变容易色称不足者,士诚贵也。故势为天子,未必贵也;穷为匹夫,未必贱也。贵贱之分,在行之美恶。」满苟得曰:「小盗者拘,大盗者为诸侯,诸侯之门,义士存焉。四语又见胠箧篇,「义士」作「仁义」。昔者桓公小白杀兄入嫂司马云:「以嫂为室家。」而管仲为臣,田成子常常即恒。杀君窃国而孔子受币。论则贱之,行则下之,则是言行之情悖战于胸中也,言行相反而交战。不亦拂乎!成云:「拂,戾也。」故书曰:『孰恶孰美?成者为首,不成者为尾。』」宣云:「言贵于成事,不在矫饰。」子张曰:「子不为行,即将疏戚无伦,贵贱无义,长幼无序,五纪六位将何以为别乎?」俞云:「五纪即五伦,六位即六纪。白虎通:『六纪,谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。』不曰五伦而曰五纪,不曰六纪而曰六位,古人之语异耳。」满苟得曰:「尧杀长子,崔云:「尧杀长子考监明。」舜流母弟,释文:「弟,谓象也。流,放也。孟子曰:『封之也。或曰放焉。』」疏戚有伦乎?汤放桀,武王伐纣,贵贱有义乎?王季为适,周公杀兄,长幼有序乎?儒者僞辞,墨者兼爱,五纪六位将有别乎?且子正为名,我正为利。名利之实,不顺于理,不监于道。成云:「监,明也,见也。名利二途,既乖至理,岂明见于玄道!」吾日与子讼于无约,成云:「讼,谓论说也。」曰:宣云:「以下无约之言。」『小人殉财,君子殉名。其所以变其情,易其性,则异矣;乃至于弃其所为成云:「舍己。」而殉其所不为,成云:「逐物。」则一也。』故曰:无为小人,反殉而天;反己而求汝自然之道。无为君子,从天之理。若枉若直,相而天极,无问枉直,视汝自然以为极。面观四方,与时消息。成云:「观照四方,随四时而消息。」若是若非,执而圆机,成云:「圆机,犹环中也。执环中之道以应是非。」独成而意,与道徘徊。成云:「徘徊,犹转变。意用于独化之心以成其意,故能冥其虚通之理,转变无穷者也。」无转而行,无成而义,将失而所为。王念孙云:「转读为专。山木篇『一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为』,即此所谓『无专而行』也。承上文言当随时顺道,而不可专行仁义;若专而行,成而义,则将失其所为矣。秋水篇『无一而行,与道参差』,一亦专也。无专而行,犹言『无一而行』也。」无赴而富,无殉而成,将弃而天。成云:「无奔赴于富贵,无殉逐于成功,背于天然之性也。」比干剖心,子胥抉眼,忠之祸也;直躬证父,尾生溺死,信之患也;鲍子立乾,申子不自理,廉之害也;释文作「胜子自理」,云:「本又作『申子自理』。或云:谓申屠狄抱瓮之河也。一本作『申子不自理』,谓申生也。」案:申生不得云「廉之害」,作「申子自理」者是。孔子不见母,匡子不见父,义之失也。释文:「孔子事,李云:『未闻。』司马云:『匡子,名章,齐人,谏其父,为父所逐,终身不见父。』案此事见孟子。」卢云:「疑父、母二字当互易。」案:卢说又非「义之失」。此上世之所传,下世之所语,以为士者正其言,必其行,故服其殃,离其患也。」
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无足问于知和曰:「人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之,归则下之,下则贵之。夫见下贵者,所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉,知不足邪?意知而力不能行邪?故推正不忘邪?」意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行,故推求正道,念念不忘,而外富贵邪?知和曰:「今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者,以为夫绝俗过世之士焉,是专无主正,所以览古今之时,是非之分也,此人,即上「兴名就利」之人。彼以为与己同时同乡,而有绝俗过世之士,是其专于无为,主于正道,足以览古今之时,是非之分也,胡不效之?与俗化世。去至重,弃至尊,以为其所为也,此其所以论长生、安体、乐意之道,不亦远乎!乃混同于俗,化合于世,其去绝俗过世之士远矣。去至重之生,弃至尊之道,以为其所谓富贵者,此其所以论长生之道,不亦远于事情乎!惨怛之疾,恬愉之安,不监于体;疾而悲,安而乐,体之真适与否,不见于此也。怵惕之恐,欣欢之喜,不监于心。恐而惧,喜而快,心之真适与否,不见于此也。知为为而不知所以为,是以贵为天子,富有天下,而不免于患也。」成云:「为为者,有为也;所以为者,无为也。知为之有为,不知其出于无为,故虽富贵,而不免忧患。」无足曰:「夫富之于人,无所不利,穷美究埶,释文:「音势。本亦作势。」至人之所不得逮,贤人之所不能及,贤,过也。侠人之勇力而不为威强,侠同挟。秉人之知谋以为明察,因人之德以为贤良,非享国而严若君父。且夫声色、滋味、权势之于人,心不待学而乐之,体不待象而安之。夫欲恶避就,固不待师,此人之性也。天下虽非我,孰能辞之!」言天下与我同欲。知和曰:「知者之为,故动以百姓,不违其度,知者之为天下,必以百姓而动,百姓亦不违背其法度。是以足而不争,无以为故不求。知足,故不争;无为,故无外求。不足故求之,争四处而不自以为贪;成云:「四处,犹四方也。」有馀故辞之,弃天下而不自以为廉。此圣、凡之分。廉贪之实,非以迫外也,反监之度。廉贪之实,非外有所迫也,反视其度量何若而已知之矣。势为天子而不以贵骄人,富有天下而不以财戏人。计其患,虑其反,诗卫风:「思其反。」以为害于性,故辞而不受也,非以要名誉也。尧、舜为帝而雍,黎民时雍。非仁天下也,不以美害生也;竭美利以奉一己,是自害其生也。善卷、许由得帝而不受,非虚辞让也,不以事害己。此皆就其利,辞其害,而天下称贤焉,则可以有之,彼非以兴名誉也。」可以有此贤名而居之,非彼之欲兴贤名也。无足曰:「必持其名,苦体绝甘,约养以持生,则亦久病长厄而不死者也。」言必欲谨持其名,苦身体,绝甘美,约奉养以持生,则与久病长厄而不死者同,究何益乎?知和曰:「平为福,有馀为害者,物莫不然,而财其甚者也。今富人耳营钟鼓管龠之声,口嗛于刍豢醪醴之味,说文:「嗛,口有所快也。」以感其意,遗忘其业,可谓乱矣;侅溺于冯气,若负重行而上也,可谓苦矣;释文:「徐音碍,五代反。又户该反。饮食至咽为侅。」王念孙云:「左昭五年传注:『冯,盛也。』冯气,犹盛气。」案:贪欲既多,侅塞沈溺于盛气,如负重上行,其苦甚矣。贪财而取慰,贪权而取竭,郭庆藩云:「淮南缪称训高注:『慰,病也。』与竭对文,皆疾也。」静居则溺,体泽则冯,平居则酣溺,体泽则冯怒。可谓疾矣;为欲富就利,故满若堵耳而不知避,且冯而不舍,可谓辱矣;财积而无用,服膺而不舍,满心戚醮,成云:「戚醮,犹烦恼也。」求益而不止,可谓忧矣;内则疑劫请之贼,外则畏寇盗之害,内周楼疏,李云:「重楼内帀,疏窗外通,谓设备守具。」外不敢独行,可谓畏矣。此六者,天下之至害也,皆遗忘而不知察,及其患至,求尽性竭财,嗜财若天性。财即性也,故曰尽性竭财。单以反一日之无故而不可得也。郭嵩焘云:「单、亶古字通。亶训但,单亦训但。」故观之名则不见,求之利则不得,缭意体而争此,不亦惑乎!」缭,曲也。言曲意屈体而争之。

说剑第三十》

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昔赵文王喜剑,释文:「司马云:『惠文王也,名何,武灵王子,后庄子三百五十年。洞纪云:「周赧王十七年,赵惠文王之元年。」』一云:案长历推惠文王与庄子相值,恐彪之言误。」剑士夹门而客三千馀人,日夜相击于前,死伤者岁百馀人,好之不厌。如是三年,国衰,诸侯谋之。太子悝患之,俞云:「惠文王后为孝成王丹,则此太子盖不立。」募左右曰:「孰能说王之意止剑士者,赐之千金。」左右曰:「庄子当能。」太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受,与使者俱往见太子曰:「太子何以教周,赐周千金?」太子曰:「闻夫子明圣,谨奉千金以币从者。夫子弗受,悝尚何敢言!」庄子曰:「闻太子所欲用周者,欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意,下不当太子,则身刑而死,周尚安所事金乎!使臣上说大王,下当太子,赵国何求而不得也?」太子曰:「然。吾王所见,唯剑士也。」庄子曰:「诺。周善为剑。」太子曰:「然吾王所见剑士,皆蓬头、突鬓、垂冠,释文:「将欲鬭,故冠低倾也。」曼胡之缨,司马云:「谓粗缨无文理也。」短后之衣,释文:「为便于事也。」瞋目而语难,释文:「难,如字,艰难也。勇士愤怒积于心胸,言不流利也。」王乃说之。今夫子必儒服而见王,事必大逆。」庄子曰:「请治剑服。」治剑服三日,乃见太子。太子乃与见王,王脱白刃待之。庄子入殿门不趋,见王不拜。王曰:「子欲何以教寡人,使太子先?」成云:「使太子先言于我。」曰:「臣闻大王喜剑,故以剑见王。」王曰:「子之剑何能禁制?」曰:「臣之剑,十步一人,千里不留行。」俞云:「十步之内,辄杀一人,则历千里之远,所杀多矣,而剑锋不缺,所当无挠,极言剑之利也。行以剑言,非以人言。」王大悦之,曰:「天下无敌矣。」庄子曰:「夫为剑者,示之以虚,开之以利,后之以发,先之以至。愿得试之。」成云:「忘己虚心,开通利物,感而后应,几照物先,庄子之用剑也。」王曰:「夫子休就舍,待命令设戏请夫子。」王乃校剑士七日,死伤者六十馀人,得五六人,使奉剑于殿下,乃召庄子。王曰:「今日试使士敦剑。」郭嵩焘云:「鲁颂『敦商之旅』,笺『敦,治』也。」庄子曰:「望之久矣。」王曰:「夫子所御杖,长短何如?」成云:「御,用也。」案:杖,持也。曰:「臣之所奉皆可。然臣有三剑,唯王所用,请先言而后试。」王曰:「愿闻三剑。」曰:「有天子剑,有诸侯剑,有庶人剑。」王曰:「天子之剑何如?」曰:「天子之剑,以燕溪、石城为锋,齐、岱为锷,释文:「燕溪,地名,在燕国。司马云:『锷,剑刃。』一云:剑棱也。」成云:「石城,塞外山。此地居北,以为剑锋。齐国、岱岳在东,为剑刃也。」晋、魏为脊,周、宋为镡,成云:「镡,环也。晋、魏近乎赵地,故以为脊。周、宋近南,故以为环也。」韩、魏为夹,司马云:「夹,把也。一本作铗,同。一云:镡,从棱向背;铗,从棱向刃也。」包以四夷,裹以四时,成云:「怀四夷以道德,顺四时以生化。」绕以渤海,带以常山,远统北海,近带北岳。二句应在「包以四夷」上。制以五行,论以刑德,刑,罚;德,赏也。皆以剑言。古人有剑论。开以阴阳,持以春夏,行以秋冬。春秋长养,则持而不御;秋冬肃杀,故行用之。此剑直之无前,直,当也。举之无上,案之无下,运之无旁,上决浮云,下绝地纪。此剑一用,匡诸侯,天下服矣。此天子之剑也。」文王芒然自失,曰:「诸侯之剑何如?」曰:「诸侯之剑,以知勇士为锋,以清廉士为锷,以贤良士为脊,以忠圣士为镡,以豪桀士为夹。此剑值之亦无前,举之亦无上,案之亦无下,运之亦无旁,上法圆天以顺三光,下法方地以顺四时,中和民意以安四乡。成云:「四乡,犹四方。」此剑一用,如雷霆之震也,四封之内,无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。」王曰:「庶人之剑何如?」曰:「庶人之剑,蓬头、突鬓、垂冠,曼胡之缨,短后之衣,瞋目而语难,相击于前,上斩颈领,下决肝肺。此庶人之剑,无异于鬭鸡,一旦命已绝矣,无所用于国事。今大王有天子之位,而好庶人之剑,臣窃为大王薄之。」王乃牵而上殿,宰人上食,王三环之。成云:「绕食三周,不能安坐。」庄子曰:「大王安坐定气,剑事已毕奏矣。」于是文王不出宫三月,剑士皆服毙其处也。司马云:「忿不见礼,皆自杀也。」

渔父第三十一》

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孔子游乎缁帷之林,司马云:「黑林名也。」休坐乎杏坛之上。司马云:「泽中高处也。」弟子读书,孔子弦歌鼓琴,奏曲未半。有渔父者下船而来,须眉交白,被发揄袂,行原以上,距陆而止,左手据膝,右手持颐以听。曲终而招子贡、子路,二人俱对。客指孔子曰:「彼何为者也?」子路对曰:「鲁之君子也。」客问其族。子路对曰:「族孔氏。」客曰:「孔氏者何治也?」治何术业?子路未应,子贡对曰:「孔氏者,性服忠信,身行仁义,饰礼乐,选人伦,鉴而择之。上以忠于世主,下以化于齐民,李云:「齐,等也。」许慎云:「齐等之民。」将以利天下。此孔氏之所治也。」又问曰:「有土之君与?」子贡曰:「非也。」「侯王之佐与?」子贡曰:「非也。」客乃笑而还行,言曰:「仁则仁矣,恐不免其身,苦心劳形以危其真。呜乎远哉!其分于道也!」成云:「分离于玄道。」释文:「又作介。司马云:『离也。』」子贡还报孔子。孔子推琴而起曰:「其圣人与!」乃下求之,至于泽畔,方将杖拏而引其船,司马云:「拏,桡也,音馀。」顾见孔子,还乡而立。释文:「乡,或作向。」孔子反走,再拜而进。客曰:「子将何求?」孔子曰:「曩者先生有绪言而去,俞云:「绪,馀也。未毕而去,故曰绪言。」丘不肖,未知所谓,窃待于下风,幸闻咳唾之音,以卒相丘也!」成云:「助我不逮。」客曰:「嘻!甚矣子之好学也!」孔子再拜而起曰:「丘少而修学,以至于今,六十九岁矣,无所得闻至教,敢不虚心!」客曰:「同类相从,同声相应,固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。司马云:「经,理也。」下同。子之所以者,人事也。天子、诸侯、大夫、庶人,此四者自正,各守其位。治之美也,四者离位而乱莫大焉。官治其职,人忧其事,乃无所陵。成云:「陵,乱也。」故田荒室露,衣食不足,徵赋不属,妻妾不和,长少无序,庶人之忧也;能不胜任,官事不治,行不清白,群下荒怠,功美不有,无功于国,无誉于民。爵禄不持,不能保持其爵禄。大夫之忧也;廷无忠臣,国家昏乱,工技不巧,贡职不美,春秋后伦,释文:「朝觐不及等比也。」不顺天子,诸侯之忧也;阴阳不和,寒暑不时,以伤庶物,诸侯暴乱,擅相攘伐,以残民人,礼乐不节,财用穷匮,人伦不饬,百姓淫乱,天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势,而下无大臣职事之官,而擅饬礼乐,选人伦,以化齐民,不泰多事乎?且人有八疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,谓之摠;成云:「摠,滥也。」莫之顾而进之,谓之佞;成云:「人不采顾,强进忠言。」希意道言,谓之谄;成云:「希望意气,导达其言。」不择是非而言,谓之谀;成云:「苟且顺物,不简是非。」好言人之恶,谓之谗;析交离亲,谓之贼;称誉诈僞以败恶人,谓之慝;诈僞则称誉之,恶其人则毁败之,是为奸慝。姚云:「张本恶作德,谓『颠倒是非以败人之德』,意更警。」不择善否,两容颊适,偷拔其所欲,谓之险。释文:「两容颊适者,善恶皆容,颜貌调适也。颊,或作颜。」宣云:「偷拔,谓潜引人心中之欲。」此八疵者,外以乱人,内以伤身,君子不友,明君不臣。所谓四患者,好经大事,变更易常,以挂功名,谓之叨;变易常节,以幸功名,是叨滥也。专知擅事,侵人自用,谓之贪;专知,自谓予知也。见过不更,闻谏愈甚,谓之很;人同于己则可,不同于己,虽善不善,谓之矜。此四患也。能去八疵,无行四患,而始可教已。」孔子愀然而叹,再拜而起曰:「丘再逐于鲁,削迹于卫,伐树于宋,围于陈、蔡。丘不知所失,而离此四谤者何也?」客凄然变容曰:「甚矣子之难悟也!人有畏影恶迹而去之走者,举足愈数而迹愈多,走愈疾而影不离身,自以为尚迟,疾走不休,绝力而死。不知处阴以休影,处静以息迹,愚亦甚矣!子审仁义之间,察同异之际,观动静之变,适受与之度,理好恶之情,和喜怒之节,而几于不免矣。子审度于接物者知此,而犹几于不免。谨修而身,慎守其真,还以物与人,则无所累矣。外物不与人争,自无患累也。今不修之身而求之人,不亦外乎!」孔子愀然曰:「请问何谓真?」客曰:「真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。其用于人理也,理,伦也。事亲则慈孝,事君则忠贞,饮酒则欢乐,处丧则悲哀。忠贞以功为主,饮酒以乐为主,处丧以哀为主,事亲以适为主,功成之美,无一其迹矣。成功可见者甚多,故不一其事迹。事亲以适,不论所以矣;以,用也。啜菽饮水,亦可尽欢,故不问所以。饮酒以乐,不选其具矣;不在具淆。处丧以哀,无问其礼矣。临丧尽哀,于是观礼。礼者,世俗之所为也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天贵真,不拘于俗。愚者反此,不能法天而恤于人,惟人事是忧。不知贵真,禄禄而受变于俗,故不足。释文:「禄,司马本作录。」案:禄禄,犹录录也。汉书萧曹赞作「录录」,颜注:「犹鹿鹿,言在凡庶之中。」惜哉!子之早湛于人僞,湛与沈同。而晚闻大道也!」孔子又再拜而起曰:「今者丘得遇也,若天幸然。先生不羞而比之服役,若仆从然。而身教之。敢问舍所在,请因受业而卒学大道。」客曰:「吾闻之:可与往者与之,至于妙道;成云:「从迷适悟为往。妙道,真本也。」不可与往者,不知其道,慎勿与之,身乃无咎。子勉之!吾去子矣,吾去子矣。」乃刺船而去,延缘苇间。颜渊还车,子路授绥,孔子不顾,待水波定,释文:「船行故水波,去远则波定。」不闻拏音,而后敢乘。子路旁车而问曰:旁同傍。「由得为役久矣,未尝见夫子遇人如此其威也。宣云:「威,敬畏。」万乘之主,千乘之君,见夫子未尝不分庭伉礼,夫子犹有倨敖之容。今渔者杖拏逆立,而夫子曲要磬折,言拜而应,成云:「受言必拜而应。」得无太甚乎?门人皆怪夫子矣,渔人何以得此乎?」孔子伏轼而叹曰:「甚矣由之难化也!湛于礼义有间矣,宣云:「言已久。」而朴鄙之心至今未去。进!吾语汝。夫遇长不敬,失礼也;见贤不尊,不仁也。彼非至人,不能下人,成云:「若非至德之人,则不能使人谦下。」下人不精,不得其真,上文云:「真者,精诚之至也。」故长伤身。惜哉!不仁之于人也,祸莫大焉,而由独擅之。擅者,专有之。且道者,万物之所出也,庶物失之者死,得之者生;为事逆之则败,顺之则成。故道之所在,圣人尊之。今渔父之道,可谓有矣,吾敢不敬乎!」

列御寇第三十二》

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列御寇之齐,中道而反,遇伯昏瞀人。见列子黄帝篇。伯昏瞀人曰:「奚方而反?」李云:「方,道也。」曰:「吾惊焉。」曰:「恶乎惊?」曰:「吾尝食于十𩝫,司马云:「𩝫读曰浆。十家并卖浆也。」案:黄帝篇作「浆」。而五𩝫先馈。」释文:「馈,遗也。谓十家中五家先见遗。」案张湛注:「人皆敬下之也。」伯昏瞀人曰:「若是,则汝何为惊已?」曰:「夫内诚不解,郭云:「外自矜饰。」案:语气不了。张注引下有「内不释然也」五字。形谍成光,郭云:「举动便辟而成光仪也。」释文:「谍,徒协反。郭云:『便辟也。』说文云:『闲也。』」以外镇人心,张注:「外以矜严服物,内实不足。」使人轻乎贵老,释文:「谓重御寇过于老人。」而𩐈其所患。释文:「𩐈,子兮反,乱也。」苏舆云:「下所谓任事效功,即所患也。言将以己所患者搅乱之也。庄子中其字多如此用。下云『盍胡尝视其良』,亦儒缓自谓。」宣云:「𩐈有酿意。一说𩐈与赍同,犹致也。并通。」夫𩝫特为食羹之货,多馀之赢,黄帝篇「多」上有「无」字,张注:「一本无无字。」案:无者与庄本同;有「无」字,理较圆。其为利也薄,其为权也轻,而犹若是,而况于万乘之主乎!身劳于国而知尽于事,黄帝篇无「乎」字。二语属齐君说。彼将任我以事而效我以功,成云:「验我以功绩。」吾是以惊。」言往见齐君,彼将任事而课功,责望甚重,将有患乱,故以卖𩝫之事推之,惊而走也。伯昏瞀人曰:「善哉观乎!善其能观察人情。汝处已,人将保汝矣。」司马云:「保,附也。」案:言汝且处乎家,人将附汝矣。无几何而往,则户外之屦满矣。成云:「既及升堂,请益者多。」伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎颐,司马云:「敦,竖也。」成云:「以杖柱颐,听其言说。」立有间,不言而出。成云:「忘言而归。」宾者以告列子,释文:「宾,本亦作傧,谓通客之人。」列子提屦,跣而走,暨乎门,曰:「先生既来,曾不发药乎?」释文:「司马本发作废。」郭庆藩云:「发、废,古同声通用。」案:黄帝篇作「废」,张注:「废,置也。曾无善言以当药石也。」曰:「已矣!吾固告汝曰『人将保汝』,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人无保汝也,而焉用之感豫出异也!黄帝篇「之」下多「感也」二字,「异」下无「也」字,张注云:「汝用何术能感物如此乎!」案:本文「而焉用之」,其义自明。黄帝篇当释作「汝焉用此感也」!张说非。感豫出异者,先物施惠,豫出以感人,是自异也。必且有感,摇而本才,又无谓也。黄帝篇「必且」作「且必」,「感」下有「也」字,「才」作「身」。案:本才,即本质也,与孟子「非才之罪也」义同。释文「一本才作性」,意亦同也。言必有惠以感人,则此心逐物,摇汝本质,究何谓乎!与汝游者,又莫汝告也,宣云:「无忠告。」彼所小言,尽人毒也。张注:「小言细巧,易以感人,故为人毒害也。」莫觉莫悟,何相孰也!郭嵩焘云:「汉书贾谊传『日夜念此至孰也』,颜注:『孰,审也。』言既无觉悟,又何人相审详乎!」巧者劳而知者忧,无能者无所求,饱食而敖游,泛若不系之舟,虚而敖游者也。」成云:「物必以智巧困弊。惟圣人泛然无系,譬彼虚舟,任运逍遥。」案:「巧者」以下,庄子所增。
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郑人缓也呻吟裘氏之地。司马云:「缓,人名也。」释文:「裘氏,地名。」郭云:「呻吟,吟咏之谓。」祗三年而缓为儒,郭云:「祗,适也。」润河九里,泽及三族,宣云:「喻学问既成,必及人。」使其弟墨。缓使弟学墨。弟名见下。儒、墨相与辩,其父助翟。成云:「儒宪章文、武,祖述尧、舜,甚固吝,好多言。墨遵禹道,勤俭好施。儒、墨途别,各执是非,父党小儿,遂助翟也。」十年而缓自杀。其父梦之,曰:「使而子为墨者,予也。阖胡尝视其良,既为秋柏之实矣!」阖同盍,何不也。胡,亦何也。「阖胡」连文,如古书「尚犹」「惟独」之例,自有复语耳。尝,试也。释文:「良,或作埌,音浪,冢也。」案:缓见梦其父,言弟之为墨,是我之力,何不试视我冢上,所种秋柏已结实矣!冤魂告语,深致其怨。夫造物者之报人也,不报其人而报其人之天。郭云:「自此以下,庄子词也。」成云:「造物者,无物也,能造化万物,故谓之造物。物之智能,禀乎造化,非由从师而学也。故假于学习,辅道自然,报其天性,不报人功也。翟有墨性,不从缓得,缓言我教,不亦缪乎!」彼故使彼。有墨性,故使墨。夫人以己为有以异于人,以贱其亲,夫人,犹言此人。成云:「言缓自恃己有学植之功,异于常人,故轻贱其亲而汝于父也。」齐人之井,饮者相捽也。故曰:「今之世皆缓也。」齐人穿凿得井,行李汲而饮之,井主护水,至捽饮者之头,不知泉之天然也。喻缓不知翟天然之墨而忿之。(此注兼采陆、成。)自是,有德者以不知也,而况有道者乎!释文:「知音智。」案:以、已字同。德之为言得也。言知得之为德,而自是其德,已为不智,况于有道之人,而可不因任其天乎!古者谓之遁天之刑。上文云「巧者劳而知者忧」,是为天所刑也。德充符篇云:「天刑之,安可解!」不以有道自命,则可逃遁天之刑矣。语又见养生主篇。
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圣人安其所安,不安其所不安;成云:「安,任也。任群生之性,不引物从己,性之无者,不强安之,此所以为圣人也。」衆人安其所不安,不安其所安。舍己以徇物,安其所不安也;不安其素分,不安其所安也。
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庄子曰:「知道易,勿言难。成云:「运知则易,忘言则难。」知而不言,所以之天也;之,往也。成云:「诣于自然之境。」知而言之,所以之人也。古之人,天而不人。」成云:「复古真人,知道之士,天然淳素,无复人情。」
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朱泙漫学屠龙于支离益,司马云:「朱泙漫、支离益,皆人姓名。」单千金之家,单同殚,尽也。三年技成,而无所用其巧。宣云:「无龙可屠也。是以君子不贵绝艺,而贵中庸之道。」
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圣人以必不必,故无兵;郭云:「理虽必然,犹不必之,斯至顺矣,兵其安有!」衆人以不必必之,故多据《庄子集释》改。宣云:「以理之不必然者,而各必其所偏见,则乖争生矣。」顺于兵,故行有求。宣云:「徇于兵争,故动则求济所欲。」兵,持之则亡。虽有兵,不可恃。
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小夫之知,释文:「音智。下为知同。」不离苞苴竿牍,宣云:「裹曰苞,藉曰苴。诗郑笺:『以果实相遗者,必苞苴之。』」司马云:「竿牍,谓竹简为书,以相问遗。」敝精神乎蹇浅,而欲兼济道物,太一形虚。若是者,迷惑于宇宙,形累不知太初。劳于蹇难浅薄之事,而欲导群物以成兼济之功,虚形器以合太一之理,若是者,已为宇宙之群形物累所迷惑,安能知太初妙理邪!彼至人者,归精神乎无始,而甘冥乎无何有之乡。郭云:「无始,妙本也。无何有之乡,道境也。」俞云:「释文:『冥,本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文选养生论『达旦不瞑』,李注:『瞑,古眠字。』是也。甘瞑,即甘眠。徐无鬼篇:『孙叔敖甘寝秉羽。』甘眠与甘寝义同。淮南俶真训『甘瞑于溷澖之域』,即本此文。」水流乎无形,发泄乎太清。宣云:「出于虚,归于虚。」案:以喻至人之自然流行也。悲哉乎!汝为知在毫毛,而不知大宁!汝,谓上「小夫」。大宁,无为泰定之宇。言人见小而遗大也。
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宋人有曹商者,为宋王使秦。其往也,得车数乘;王说之,秦王。益车百乘。反于宋,见庄子曰:「夫处穷闾厄巷,厄同隘。困窘织屦,槁项黄馘者,司马云:「槁项,项槁立也。黄馘,面黄熟也。」商之所短也;一悟万乘之主,而从车百乘者,商之所长也。」庄子曰:「秦王有病召医,破痈溃痤者得车一乘,舐痔者得车五乘,所治愈下,得车愈多。子岂治其痔邪?何得车之多也?子行矣!」
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鲁哀公问于颜阖曰:「吾以仲尼为贞干,国其有瘳乎?」宣云:「贞同桢。」曰:「殆哉圾乎!郭云:「圾,危也。」仲尼方且饰羽而画,宣云:「羽有自然之文采,饰而画之,则务人巧。」从事华辞,以支为旨,以支辞为正旨。忍性以视民而不知不信,受乎心,宰乎神,夫何足以上民!视、示同。梏其聪明,是不知也;习于矫僞,是不信也。忍饰性以示民,而此不知不信之道,使民受之于其心,主之于其神,此岂足以上民乎!彼宜女与?予颐与?误而可矣。彼,谓仲尼。女,谓哀公。颐,养也。言彼或宜于公与,抑彼待我而养与?有此误举,犹之可矣。今使民离实学僞,非所以视民也。为后世虑,不若休之,勿用为是。难治也。」难于图治。
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施于人而不忘,非天布也。施于人则欲勿忘,有心见德,非上天布施之大道。商贾不齿,虽以事齿之,神者勿齿。世之贱商贾者,以其有市易之情也,故抑之不与士民齿,虽或因事齿之,而其心之神理,仍有不齿之见。今以德相布,与商贾何异!「神者」二字,与下文「神者徵之」义同。庄子多用此等句法。
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为外刑者,金与木也;郭云:「金,谓刀锯斧钺;木,谓捶楚桎梏。」为内刑者,动与过也。郭云:「静而当,则内无刑。」宵人之离外刑者,金木讯之;宵、小古字通用。离同罹,下同。讯,问也。离内刑者,阴阳食之。成云:「若不止分,则内结寒暑,阴阳残食之也。」夫免乎外内之刑者,唯真人能之。成云:「心若死灰,内不滑灵府,形同槁木,外不挂桎梏,唯真人哉!」
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孔子曰:「凡人心险于山川,难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,释文:「愿,谨慤也。」俞云:「益当作溢。溢之言骄溢也。荀子不苟篇『以骄溢人』是也。愿与溢,义正相反。」有长若不肖,成云:「心实长者,形如不肖。」有顺懁而达,柔顺懁急而内通事理。有坚而缦,外坚强而内缓弱。有缓而釬。释文:「釬,胡旦反,又音干,急也。」案:外舒迟而内悍急。故其就义若渴者,其去义若热。宣云:「进锐而退速。」故君子远使之而观其忠,远则多欺。近使之而观其敬,近则多狎。烦使之而观其能,宣云:「烦则难理。」卒然问焉而观其知,宣云:「猝则难辨。」急与之期而观其信,宣云:「急则易爽。」委之以财而观其仁,告之以危而观其节,宣云:「财易起贪,危易改节。」醉之以酒而观其侧,释文:「侧,不正也。或作则。」俞云:「上文皆举美德言之,此独观其不正,则不伦矣。其云『或作则』,当从之。国语周书:『威仪有则。』周书官人篇『醉之酒,以观其恭』,语意相近。大戴礼文王官人篇作『醉之酒,以观其不失也』。不失,即谓不失法则也。」郭嵩焘云:『饮酒孔嘉,维其令仪』,所谓则也。」杂之以处而观其色。男女参居而观其色之邪正。九徵至,不肖人得矣。」以九事徵验,虽至不肖之人,亦得其情矣。
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正考父一命而伛,再命而偻,三命而俯,循墙而走,孰敢不轨!成云:「正考父,孔子十代祖,宋大夫也。士一命,大夫再命,卿三命。伛偻、循墙,并敬容极恭,卑退若此,谁敢将不轨之事而侮之也!」如而夫者,郭云:「而夫,谓凡夫也。」一命而吕钜,郭嵩焘云:「方言:『吕,长也。』说文:『钜,大刚也。』亦通作巨,大也。吕钜,谓自高大,盖矜张之意。」再命而于车上儛,三命而名诸父,孰协唐、许!释文:「协,同也。唐,唐尧;许,许由。皆崇让者也。言谁比同于唐、许也!」
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贼莫大乎德有心而心有睫,宣云:「德而有心,已非自然,心中又有多窍,如有睫然,贼何如之!」及其有睫也而内视,及其有睫,则方寸之内,审视多端。内视而败矣。多纷扰之害。
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凶德有五,中德为首。谓耳、目、口、鼻、心,而心为首。何谓中德?中德也者,有以自好也而吡其所不为者也。郭云:「吡,訾也。」成云:「心所好者,自以为是;所不为者,訾而非之。以心中自是为得,故曰中德。」
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穷有八极,达有三必,形有六府。美、髥、长、大、壮、丽、勇、敢,八者俱过人也,因以是穷。宣云:「自恃故也。」缘循、成云:「循,顺也。缘物顺他,不能自立也。」偃佒、释文:「偃佒,守分归一也。」郭嵩焘云:「寻释文意,偃佒即偃仰,犹言俛仰从人也。」困畏郭云:「困畏,怯弱也。」不若人,三者俱通达。不若人,与上「俱过人」对文。三者皆自处于不若人,然必通达。知慧外通,逐外者,其神劳,下文所云「其功外」也。勇动多怨,壮往者仇隙衆。仁义多责。言仁义者责望厚。达生之情者傀,达于知者肖;郭云:「傀然,大恬解之貌也。」王念孙云:「郭以傀为大,是也。肖当训小。方言:『肖,小也。』广韵同。肖与傀正相反,言任天则大,任智则小也。」达大命者随,大命,谓天命之精微,达之则委随于自然而已。达小命者遭。小命,谓人各有命,达之则安于所遭,亦无怨怼。
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人有见宋王者,锡车十乘,以其十乘骄穉庄子。李云:「自骄而穉庄子也。」郭庆藩云:「穉亦骄也。管子军令篇『工以雕文刻镂相穉』,尹知章注:『穉,骄也。』」庄子曰:「河上有家贫恃纬萧而食者,郭庆藩云:「北堂书钞帘部、御览七百并引司马云:『萧,蒿也。织缉蒿为薄帘也。』」其子没于渊,得千金之珠。其父谓其子曰『取石来锻之!释文:「谓椎破之。」夫千金之珠,必在九重之渊而骊龙颔下,子能得珠者,必遭其睡也。使骊龙而寤,子尚奚微之有哉!』宣云:「言残食无馀也。」今宋国之深,非直九重之渊也;宋王之猛,非直骊龙也。子能得车者,必遭其睡也。使宋王而寤,子为𩐈粉夫!」
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或聘于庄子,庄子应其使曰:「子见夫牺牛乎?成云:「牺,养也。君王预前三月养牛祭宗庙曰牺。」衣以文绣,食以刍叔,释文:「叔,大豆也。」及其牵而入于太庙,虽欲为孤犊,其可得乎!」
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庄子将死,弟子欲厚葬之。庄子曰:「吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为赍送。吾葬具岂不备邪?何以加此!」弟子曰:「吾恐乌鸢之食夫子也。」庄子曰:「在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也!」
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以不平平,其平也不平;以偏见平天下,其平仍是不平。以不徵徵,其徵也不徵。郭云:「徵,应也。」成云:「圣人无心,有感则应,此真应也,若有心应物,不能应也。」明者唯为之使,成云:「自炫其明以应务,为物驱使,何能役人!」神者徵之。宣云:「任神理者,则无往而不应。」夫明之不胜神也久矣,而愚者恃其所见专用己智。入于人,宣云:「溺于人事。」其功外也,其功力皆徇外矣。不亦悲乎!

天下第三十三》

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天下之治方术者多矣,成云:「方,道也。」皆以其有为不可加矣。宣云:「其有,谓所学。」古之所谓道术者,果恶乎在?曰:「无乎不在。」曰:「神何由降?明何由出?」既无不在,则神圣明王何由降出,独与衆异?宣云:「又设问也。」「圣有所生,王有所成,皆原于一。」下文所云「内圣外王之道」。宣云:「又答。」不离于宗,谓之天人。不离,若孔子言颜氏不违宗主也。谓自然。不离于精,谓之神人。成云:「淳粹不杂,谓之神妙。」不离于真,谓之至人。成云:「凝然不假,谓之至极。」以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,变化不测,随物见端。谓之圣人。成云:「以上四人,止是一耳,随其功用,故有四名。」以仁为恩,以义为理,以礼为行,以乐为和,薰然慈仁,谓之君子。宣云:「君子是道之绪馀。」以法为分,以名为表,宣云:「以法度为分别,以名号为表率。」以参为验,释文:「参,本又作操。」宣云:「以所操文书为徵验。」以稽为决,宣云:「以稽考所操而决事。」其数一二三四是也。宣云:「分明不爽如是。」百官以此相齿,宣云:「此又一等人。相齿,谓以此为序也。官职是名法之迹。」以事为常,事,谓日用。以衣食为主,蕃息畜藏,老弱孤寡为意,皆有以养,蕃息,谓物产;畜藏,谓货财。兼养及无告之人。民之理也。宣云:「又一等人。」古之人其备乎!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,郭云:「本数明,故末不离。」六通四辟,释文:「本又作辟。」小大精粗,其运无乎不在。其明而在数度者,旧法世传之史尚多有之。宣云:「言史所由传。」其在于诗、书、礼、乐者,邹、鲁之士、搢绅先生多能明之。士,儒者。搢绅先生,服官者。成云:「搢,笏也,亦插也。绅,大带。」宣云:「六经所由传。」诗以道志,书以道事,礼以道行,乐以道和,易以道阴阳,春秋以道名分。释文:「道音导。」其数散于天下而设于中国者,设,施也。百家之学时或称而道之。宣云:「百家所由传。」天下大乱,贤圣不明,成云:「韬光晦迹。」道德不一,成云:「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察,犹言一隙之明。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。犹百家衆技也,皆有所长,时有所用。虽然,不该不徧,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,郭云:「各用具一曲,故析判。」察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容。释文:「称,尺证反。」成云:「观察古昔全德之人,犹鲜能备两仪之亭毒,称神明之容貌,况一曲者乎!」是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。道术。悲夫!百家往而不反,必不合矣。后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂。不侈于后世,不靡于万物,不晖于数度,宣云:「不示奢侈,不事靡费,不务光华。」以绳墨自矫,成云:「矫,厉也。用仁义为绳墨,以厉其志行。」而备世之急,郭云:「勤而俭则财有馀,故急有备。」古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。释文:「墨翟,宋大夫,尚俭素。禽滑厘,翟弟子,不顺五帝、三王之乐,嫌其奢。」为之大过,己之大循。循,顺也。其为之大过,特己之大顺而已,不堪教世也。作为非乐,命之曰节用,生不歌,死无服。成云:「非乐、节用,墨子书二篇名。生不歌,故非乐;死无服,故节用。谓无衣衾棺椁等资葬之服。」墨子泛爱兼利而非鬭,释文:「化同己俭为泛爱兼利。」郭云:「令百姓皆勤俭各有馀,故以鬭为非。」其道不怒;成云:「克己,故不怨怒于物。」又好学而博,不异,郭云:「既自以为是,则欲令万物皆同乎己。」不与先王同,不以先王为然。毁古之礼乐。郭云:「嫌其侈靡。」黄帝有咸池,尧有大章,舜有大韶,禹有大夏,汤有大濩,文王有辟雍之乐,武王、周公作武。古之丧礼,贵贱有仪,上下有等,天子棺椁七重,诸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子独生不歌,死不服,桐棺三寸而无椁,以为法式。以此教人,恐不爱人;以此自行,固不爱己。宣云:「既拂人之性,亦自处于薄。」未败墨子道,今墨之道尚未败也。虽然,歌而非歌,哭而非哭,乐而非乐,是果类乎?是果与人情类乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳,郭嵩焘云:「释诂:『觳,尽也。』管子地员篇:『又次曰五觳。』觳者,薄也。」使人忧,使人悲,其行难为也,恐其不可以为圣人之道,反天下之心,天下不堪。墨子虽能独任,自为之。奈天下何!离于天下,其去王也远矣。宣云:「非王者之道。」墨子称道曰:称其道之所由。「昔者禹之湮洪水,决江河而通四夷九州也,名山三百,俞云:「山当作川,字之误也。此文专以川言,不当言支川而不及名川。吕览始览篇、淮南地形训并曰『名川六百』。」支川三千,小者无数。禹亲自操稾耜而九杂天下之川,释文:「稾,旧古考反。崔、郭音托,则应作橐。司马云:『盛土器也。』耜音似,三苍云:『耒头铁也。』崔云:『棰也。』司马云:『盛水器也。』九,本亦作鸠,聚也。」郭嵩焘云:「杂汇诸川之水,使同归于大川,故曰九杂。」腓无胈,胫无毛,沐甚雨,栉疾风,置万国。奠定万国。禹,大圣也,而形劳天下也如此。」使后世之墨者多以裘褐为衣,以跂蹻为服,成云:「后世墨者,翟之弟子。裘褐,粗衣。木曰跂,草曰蹻。」日夜不休,以自苦为极,曰:「不能如此,非禹之道也,不足谓墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者成云:「姓相里,名勤,南方之墨师。五侯,并学墨人。」韩非显学篇:「有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有乡陵氏之墨。」苦获、已齿、邓陵子之属,俱诵墨经,李云:「苦获、已齿,二人姓字也。」案:邓陵疑即乡陵,形近致譌。而倍谲不同,相谓别墨,倍谲,倍异诡谲也。自谓墨之别派。以坚白、同异之辩相訾,宣云:「非彼说。」以觭偶不仵之辞相应,宣云:「是一说。」觭同奇。释文:「仵,同也。」案:奇偶本不同,强以相应,则无不可同。以巨子为圣人,宣云:「巨子,墨之高弟。」释文:「若儒家之硕儒。」皆愿为之尸,成云:「以为师主。」冀得为其后世,宣云:「思继其统。」至今不决。宣云:「其教不绝。」墨翟、禽滑厘之意则是,其行则非也。成云:「意在救世,所以是也;为之太过,所以非也。」将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛,相进而已矣。相进,犹相竞。乱之上也,治之下也。宣云:「乱天下之罪多,教天下之功少。」虽然,墨子真天下之好也,真天下能好人者也。俞云:「即孟子『墨子兼爱』意。」将求之不得也,将求救天下之术而不得邪!古「邪」「也」字通用。俞云:「即『心诚求之』意。」虽枯槁不舍也。虽枯槁其身,不忍舍去也。俞云:「即孟子『摩顶放踵为之』意。」才士也夫!可谓竭才之士也夫!
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不累于俗,不为物累。不饰于物,不自矫饰。不苟于人,无所苟且。不忮于衆,无所忌害。愿天下之安宁以活民命,以天下生民为重。人我之养毕足而止,不必求有馀也。以此白心,宣云:「暴白其志之无他。」古之道术有在于是者。宋鈃、尹文闻其风而悦之。成云:「宋、尹,并齐宣王时人,同游稷下。(案:二见汉书艺文志名家。)宋著书一篇,尹著书二篇,咸师于黔而为之名也。性与教合,故闻风悦爱。」作为华山之冠以自表,郭云:「华山上下均平。」接万物以别宥为始。释文:「始,首也。崔云:『别善恶,宥不及。』」语心之容,命之曰心之行,成云:「命,名也。发语吐词,每令心容万物,即名此容受而为心行。」案:言我心如此,推心而行亦如此。以聏合驩,释文:「聏,崔音而,郭音饵。司马云:『色厚貌。』崔、郭、王云:『和也。』聏和万物,物合则欢矣。」以调海内,强以其道调之。请欲置之以为主。请欲时君皆置此心以为主。见侮不辱,不自谓辱。救民之鬭;禁攻寝兵,救世之战。寝,息也。以此周行天下,上说下教,虽天下不取,不取其说。强聒而不舍者也。故曰:「上下见厌而强见也。」上,时君;下,谋臣。虽然,其为人太多,其自为太少,曰:其言若此。「请欲固置五升之饭足矣,先生恐不得饱,弟子虽饥,不忘天下。」成云:「宋、尹称黔首为先生,自谓为弟子,先物后己故也。」案:宋、尹见为置餐者,言请欲先生惟置五升之饭足矣。日夜不休,曰:「我必得活哉!」图傲乎救世之士哉!宣云:「又言『我必得以自活哉』!图活民命,傲救世之士耳。」曰:「君子不为苛察,不以身假物。」以为无益于天下者,明之不如已也。又言『君子不宜苛察,故侮厌弗顾,不假外物以为身』,故饥饱弗计,人皆自炫其明。然计较太多,虽有益于世而莫之为,故宋、尹以为彼之无益于天下者,明之不如已也。以禁攻寝兵为外,云:「外以此救世。」以情欲寡浅为内,宣云:「内以此克己。」其小大精粗,其行适至是而止。其行止于是,则其道术之大小精粗亦不过如是。
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公而不当,崔本作「党」,云:「至公无党也。」卢云:「作『不党』是。」易而无私,成云:「平易。」决然无主,宣云:「决去系累,而无偏主。」趣物而不两,宣云:「随物而趋,不生两意。」不顾于虑,不谋于知,无旁顾,无巧谋。于物无择,与之俱往,古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。成云:「并齐之隐士,俱游稷下,各著书数篇。」俞云:「据下文,彭蒙当是田骈之师。意林引尹文子有彭蒙曰:『雉兔在野,衆皆逐之,分未定也;鸡豕满市,莫有志者,分定故也。』」齐万物以为首,宣云:「以此为第一事。」曰:「天能覆之而不能载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可,有所不可,故曰:「选则不徧,必有未应选。教则不至,必有未受教。道则无遗者矣。」唯道兼包之,所谓齐也。是故慎到,俞云:「史记孟荀列传:『慎到,赵人,著十二论。』汉书艺文志法家有『慎子四十二篇。名到,先申、韩,申、韩称之。』」弃知去己,成云:「息虑弃知,忘身去己。」而缘不得已,泠汰于物以为道理,释文:「泠汰,犹沙汰也。泠音零。」案:言到虽弃知去己,而因必不得已,始沙汰人物一番,守此以为道理。曰:「知不知,将薄知而后邻伤之者也。」其言曰:「凡知人之道,当如不知,将薄有所知,而已近于伤之者也。」此到之弃知。成云:「邻,近也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也,释文:「謑髁,讹倪不正貌。」案:其用人虽謑髁不正,无可任使,而以天下尚贤为笑。纵脱无行而非天下之大圣,其在己纵恣脱略,无行可称,而以天下大圣为非,卑之无高论也。椎拍輐断,与物宛转,郭云:「犹有椎拍,故未泯合。」释文:「輐,圆也。」案:郭释椎拍,谓如椎之拍。凡物稍未合,以椎重拍之,无不合矣。是椎拍之义,言强不合者使合也。輐断,谓虽断而甚圆,不见决裂之迹,皆与物宛转之意也。此到之去己。舍是与非,苟可以免,宣云:「不执是非,庶无累也。」不师知虑,不知前后,释文:「上知音智。」案:不师人之智虑,不问事之前后。魏然而已矣。大公平易,故能巍然。推而后行,曳而后往,若飘风之还,宣云:「回还无方。」若羽之旋,宣云:「羽自空而下,旋转不定。」若磨石之隧,磨文石作隧道,喻其光滑。全而无非,故能自全而不见非责。动静无过,未尝有罪。静无过,动亦无过,罪何由至!是何故?假设疑问,言何故能如此?夫无知之物,无建己之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉。无知之物,木石是也。言譬彼无知之物,不建己以为标准,故不来指目之患;不用智以相推测,故不受嫉忌之累。移之则动,置之则静,恒不离于物理,明白易见,是以终其身无誉之者,无誉则亦无咎矣。故曰:「至于若无知之物而已,到之言推极于此。无用贤圣,夫块不失道。」何用贤圣为哉!彼土块亦不失为道也。豪桀相与笑之曰:「慎到之道,非生人之行而至死人之理,适得怪焉。」其能事之豪桀,则相与笑之曰:「慎子之道,非是生人之行,而至于有死人之理,适足得世之怪诧焉而已。」田骈亦然,其言相同,举到以包骈。学于彭蒙,得不教焉。不教之教,观其所行,学焉而心自得也。举蒙之弟与师,而蒙可知。彭蒙之师曰:「古之道人,至于莫之是、莫之非而已矣。与慎到言「至于若无知之物」无异。其风窢然,恶可而言?」向、郭云:「窢,逆风声。」言古道人之风教,窢然迅过,恶可言传?常反人,不见观,常反人之意议,不见为人所观美。下文云:「以反人为实。」而不免于魭断。即不得已而用断决,亦惟与物宛转,不免于慎到之輐断。輐、魭音义同也。其所谓道非道,而所言之韪不免于非。郭云:「韪,是也。」案:谓彭师之言,是中有非,于道则未见也。彭蒙、田骈、慎到不知道。故此三人者,直谓之不知道。虽然,概乎皆尝有闻者也。然论其梗概,皆尝有旧闻。如「弃知去己」,必非无所师承,乃其绪论去之弥远耳。
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以本为精,以物为粗,成云:「本,无也。物,有也。用无为妙道为精,用有为事物为粗。」以有积为不足,郭云:「寄之天下,皆有馀也。」澹然独与神明居,宣云:「此虚玄无为之教。」古之道术有在于是者。关尹、老耼闻其风而悦之。释文:「关尹,关令尹喜也。或云:尹喜,字公度。老耼,即老子也,为喜著书十九篇。」成云:「周平王时函谷关令,故谓之关尹。」俞云:「汉志道家有『关尹子九篇』,注云:『名喜,为关吏。』或以尹喜为姓名,失之。又汉志无老子十九篇之书。吕览不二篇『关尹贵清』,高注:『关尹,关正也,名喜,能相风角,知将有神人而老子到,喜说之,请著上至经五千言。』上至经之名,他书未见也。」建之以常无有,主之以太一,成云:「建立言教,以凝常无物为宗;悟其恉归,以虚通太一为主。」以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。成云:「表,外也。以柔弱谦和为权智外行,以空惠圆明为实智内德。」关尹曰:「在己无居,形物自著。宣云:「己无私主,随物同著。」其动若水,其静若镜,其应若响。宣云:「皆无心故。」芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。宣云:「同物则和,自得则失。」未尝先人而常随人。」成云:「和而不唱。」老耼曰:「知其雄,守其雌,宣云:「能而处于不能。」为天下溪;宣云:「处下待输,有而不积。」知其白,守其辱,洁而不为自洁。为天下谷。」宣云:「居虚受感,应而不藏。」人皆取先,己独取后,曰:「受天下之垢。」人皆取实,己独取虚,无藏也故有馀,岿然而有馀。郭云:「独立自足之谓。」宣云:「叠一语,甚言之。」其行身也,徐而不费,宣云:「不先故徐。不先则少事,少事故不费。」无为也而笑巧。无为似拙,而可以笑彼巧者。人皆求福,己独曲全,曰:「苟免于咎。」人求福不已,己独委曲以保安全,曰「苟免咎祸而已」。以深为根,以约为纪,成云:「以深玄为德之本根,以俭约为行之纲纪。」曰:「坚则毁矣,锐则拙矣。」常宽容于物,不削于人,成云:「知足守分,故不侵削于人。」可谓至极。姚本「可谓」作「虽未」,云:「从李氏本改。」关尹、老耼乎!古之博大真人哉!
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漠无形,变化无常,死与生与!天地并与!齐物论篇云:「天地与我并生。」神明往与!芒乎何之?忽乎何适?神明往而不知所适。万物毕罗,宣云:「无不包也。」莫足以归,无可为我归宿者。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之。以谬悠之说,释文:「谓若忘于情实者也。」荒唐之言,荒,大也。唐,空也。无端崖之辞,无端可寻,无崖可见。时恣纵而不傥,恣纵,谓纵谈恣论。不傥,成云「不偏党」,非也。释文作「而傥」,无「不」字,近之。谓忽然而至也。不以觭见之也。成云:「觭,不偶也。」宣云:「言不以一端自见。」以天下为沈浊,不可与庄语;庄语,犹正论。以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。因世人不可与庄语,故以此三言为说。已见寓言篇。曼衍,因其事理而推衍之,所谓「卮言日出,因以曼衍」也。重言,述尊老之言,使人听之而以为真,故曰「所以已言」也。寓言,以广人之意,所谓「藉外论之」也。独与天地精神往来,以精神与天地往来,寄于至高之境。姚云:「庄以关尹、老耼不过如篇首所云『不离于真』之至人,犹未至极。若庄生之独与天地精神往来,则所谓『不离于宗,谓之天人』者。」而不敖倪于万物,未尝鄙弃万物,存骄亢之见。敖倪,与傲睨字同。不谴是非,以与世俗处。不责人之是非,以与世俗混处。成云:「谴,责也。」其书虽瓌玮而连犿无伤也,释文:「瓌玮,奇特也。犿,本亦作拚,同,芳袁反,又敷晚反。李云:『宛转貌』。一云相从貌。谓与物相从不违,故无伤也。」其辞虽参差而諔诡可观。成云:「参差者,或虚或实,不一其言也。諔诡,言滑稽也。」彼其充实不可以已,夫其词理充实,不能自已。上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友。其于本也,宏大而辟,同辟。深闳而肆;宣云:「放纵也。」其于宗也,可谓稠适而上遂矣。释文:「稠音调,本亦作调。」案:遂,竟也,达也。言其于所宗主也,可谓调通而上达者矣。苏舆云:「此即篇首所谓『不离于宗』者。」虽然,其应于化而解于物也,其理不竭,其来不蜕,芒乎昧乎,未之尽者。然其因应于变化而冥解于物情也,其用不竭,其来不遗,芒昧如不可见,未有能尽其妙者。
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惠施多方,方,术也。其书五车,言其多。其道舛驳,郭庆藩云:「司马本舛作踳。文选魏都赋注引司马云:『踳读曰舛。驳,色杂不同也。』又引司马此注,一作『舛驰』。法言叙曰:『诸子各以其知舛驰。』淮南俶真训:『二者代谢舛驰。』泛论训:『见闻舛驰于外。』说山训『分流舛驰』,玉篇引作『僢驰』,义亦同也。」其言也不中。中,竹仲反。历物之意,曰:其历指事物之意,有曰。「至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。杜撰小一,以配大一。无厚不可积也,其大千里。司马云:「苟其可积,何但千里乎!」天与地卑,山与泽平。天地一致,山泽均平。日方中方睨,物方生方死。成云:「睨,侧视也。居西者呼为中,处东者呼为侧,则无中、侧也。犹生死也:生者以死为死,死者以生为死。日既中、侧不殊,物亦死生无异也。」大同而与小同异,此之谓小同异;谓之大同而与小同有异,是同异杂也,然止谓之小同异。万物毕同毕异,此之谓大同异。如寒暑昼夜,是万物毕同毕异也,方谓之大同异。南方无穷而有穷,宣云:「谓之南,已有分际,举一以反三也。」今日适越而昔来。宣云:「知有越时,心已先到。」案:此语又见齐物论篇,彼「来」作「至」。连环可解也。成云:「环之相贯,贯于空虚,不贯于环。是以两环贯空,不相涉入,各自通转,故可解也。」我知天下之中央,燕之北,越之南是也。此拟议地球中悬,陆路可达,故燕北即是越南,与邹衍瀛海之谈又别。泛爱万物,天地一体也。」宣云:「天地非大,我非小。」惠施以此为大观于天下而晓辩者,天下之辩者相与乐之。惠自以为于天下之理,独观其大,以此晓示辩人,辩人亦乐之也。卵有毛,宣云:「卵无毛,则鸟何自有也?」鸡三足,司马云:「鸡两足,所以行而非动也,故行由足发,动由神御。今鸡虽两足,须神而行,故曰三足也。」郢有天下,宣云:「称王自大。」犬可以为羊,宣云:「犬羊之名,皆人所命,若先名犬为羊,则为羊矣。」马有卵,成云:「胎、卵湿化,人情分别,以道观者,未始不同。鸟卵既有毛,兽胎何妨名卵!」丁子有尾,成云:「楚人呼虾蟆为丁子。虾蟆无尾,人所共知。以道观之,无体非无,非无尚得称无,何妨非有可名尾也!」案:虾蟆初生,无足有尾,闻雷后,足出而尾没矣。火不热,宣云:「人皆火食,是不热。」山出口,宣云:「空谷传声。」轮不蹍地,轮转不停,蹍地则何以转?目不见,宣云:「见则何以不自照?」指不至,至不绝,有所指则有所遗,故曰指不至。下「至」字疑「耳」之误。数语皆就人身言,耳虽有绝响之时,然天下古今,究无不传之事物,是不绝也。「至」字缘上而误,遂不可通矣。龟长于蛇,成云:「夫长短相形,无长非短。谓蛇长龟短,乃物之滞情,今欲遣此迷惑,故云龟长于蛇。」俞云:「即『莫大于秋豪之末而泰山为小』意。」矩不方,宣云:「天下自有方,非以矩。」规不可以为圆,宣云:「天下自有圆,非以规。」凿不围枘,成云:「凿,孔也。枘者,内孔中之木。」宣云:「枘自入之耳,凿未尝围之。」飞鸟之景未尝动也,鸟飞多以昼,故云影未尝动。司马引墨子云:「影不徙也。」镞矢之疾而有不行不止之时,镞矢行止,人为之也。专以镞矢言,是有不行不止之时矣。狗非犬,成云:「狗、犬同实异名。名实合,则彼所谓狗,此所谓犬也;名实离,则彼所谓狗,异于犬也。墨子曰:『狗,犬也,然狗非犬也。』」黄马、骊牛三,宣云:「二色与体为三。」白狗黑,宣云:「白黑,人所名,乌知白之不当为黑乎?」孤驹未尝有母,李云:「驹生有母,言孤则无母,孤称立,则母名去也,故孤驹未尝有母。」一尺之捶,日取其半,万世不竭。司马云:「捶,杖也。若其可析,则常有两,若其不可析,其一常存,故曰万世不竭。」辩者以此与惠施相应,终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒,成云:「桓、公孙并赵人,辩士,客游平原君之门。而公孙龙著守白论,见行于世。」饰人之心,易人之意,成云:「雕饰人心,改易人意。」能胜人之口,不能服人之心,辩者之囿也。宣云:「辩者迷于其中而不能出。」惠施日以其知,同智。与人之辩,及其同游之人所辩论。特与天下之辩者为怪,成云:「特,独也,字亦有作将者。」案:为怪,谓骋其谲异。此其柢也。俞云:「柢与氐通。史记秦始皇纪『大氐尽畔秦吏』,正义:『氐,犹略也。』此其柢也,犹云此其略也。」然惠施之口谈,自以为最贤,自以为解理最贤于衆。曰:「天地其壮乎!」司马云:「惠唯以天地为壮于己也。」施存雄而无术。司马云:「施意在胜人,而无道理之术。」南方有倚人焉,曰黄缭,释文:「倚,本或作畸,同。李云:『异也。』」成云:「姓黄,名缭,不偶于俗。」问天地所以不坠不陷,风雨雷霆之故。惠施不辞而应,不虑而对,成云:「不辞谢而应机,不思虑而对答。」徧为万物说;成云:「徧为陈说万物根由。」说而不休,多而无已,犹以为寡,益之以怪。成云:「加奇怪以骋其能。」以反人为实,而欲以胜人为名,是以与衆不适也。成云:「不能和适。」弱于德,于物,内弱外强,其涂隩矣。隩,曲而隐也。非大道。由天地之道观惠施之能,其犹一蚉一䖟之劳者也,其于物也何庸!成云:「庸,用也。」夫充一尚可,宣云:「内圣外王,皆原于一,充之而可,何须逐物邪!」曰愈贵,道几矣!曰,词也。言愈自贵重,不须多言,于道亦庶几矣。惠施不能以此自宁,自安定其心。散于万物而不厌,成云:「散乱精神。」卒以善辩为名。惜乎!惠施之才,骀荡而不得,释文:「骀,李音殆,放也。」宣云:「不得,无所得。」逐万物而不反,是穷响以声,形与影竞走也。闻响大而高声,不知声宏而响愈振;见影来而疾走,不知形捷而影竞随之也。悲夫!
URN: ctp:ws28

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