1  | 通典卷第八十難 |
| 2 | 唐京司兆杜佑一君冀卿纂 |
| 3 | 聞禮四十七奢凶九 |
| 4 | 喪制之五 |
| 5 | 虞祭州後漢朱吠唐 |
| 6 | 周制士喪既葬實土一主人拜鄉人即位蹄龍適反哭有司修廣事特豕饋食酬酬酬價亨於廟門之右東面關福黼睡誡設洗於西階西南水在洗西筐在東尊於室中北牖下當豆索几葦席在唯一驪驪鑿雕霜謹監蚩豐西序下黼刪酬一鼎於門外之右主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外之左如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之祝免燥葛絰帶布席於門中東面右几降出及宗人即位於門西東面南上麟宗人請拜賓主人即位於堂眾主人及兄弟賓即位於西方如反哭位祝盟升取苴降洗之升入設於几東席上東縮主人倚杖入祝從雌酬慣贊蔚殖醢鼎入設西階前俎豆敦銅入設祝酌醴視真觸於彌甫復位主妃郡拜稽鳩煩輔綱性祝驪圓驪輕靈顯相夙墓俠虎為早黼測醜神棘雕砌脾敢用潔牲剛髯荊合嘉薦普盧關酬酬明僻瘦酒願酣赫酣酬哀蘆船事照適爾皇祖某甫饗翻命佐食祭祝取寞解祭如如之主人再拜祝祝卒主人拜如初哭出復位祝迎尸尸入門丈夫歸婦人歸駐黼加人入於房輕臘尸卒食主人洗廢爵酌酒酷尸祝酌尸尸以酢主人王人拜受爵尸墜拜一言貴繫羌卑七 |
| 7 | 主人獻祝獻佐食主婦洗足爵於房中酌亞獻尸如牢天儀兩蓮棗粟設於會南賓長洗緯爵一獻燔從如初儀醜嗣御翩耀婦人復位雕酬酬祖出井西面告利成主人哭皆哭祝入尸凌袖視前尸出戶禍如初聲堂歸如初出門亦如之祝反入徹設於西北隅几在南屏用席贊闔牖賣酬細黼賦黼主人降賓出情軸廟主人出門哭止皆復位宗人告事畢賓出主人怪拜稽顙無尸則禮及薦饌皆如初撫撫既養祝祝巫不綏祭體血塞翼活載從獻主人哭出復位祝闔刪尹降復位於門西男女拾踵一如食間祝升止哭聲一惑并主人入祝從磬牖嚮歸卒敝祝佐食降復位始處用柔日眩惻再虞皆如初日袁薦造事刪睡三虞卒哭他用則日亦如初蒯睡輒黼訊飄攀幹翩碑幄 |
| 8 | 曰哀薦成事關關關睡關湘凡順天子九諸侯七大夫百士三雌青洲洲鍼馴聊說曰孔子曰既對主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲湘有司以几筵舍奠於墓左皮樹中而虞雌葬質虞弗忍一日離也慚關是日也以虞易奠紳醴虞沐浴不櫛測關男廁男尸女則女尸必使異姓不使賤者雌尸服卒者之上服酬阮酬洲慚綱報葬者報虞三凡而勸綱體願雕刪酬既葬而不報虞一雖主人皆冠及虞則皆統仙避難者比反哭者皆冠及郊而後經反哭若曾子問曰並有喪何先何後腳肺孔子可葬先輕而後重其虞也先重而後輕禮也自後漢鄭元云子為父斗月而葬腰絰散垂如始時也葬日日中蘭虞反哭升自西昔虞祭於堂杖不入室凡葬以平明日中反虞者安也棺柩已去恐父母精神仿禮無所依故祭以安之也鹹醴腳爛酬睡軸睡酬宋崔凱云子為父一百前葬將藩出棺皆絕散帶垂既磬袒哭蹄遮數丑事虞絕州時之哭矣大唐元凌儀注將磬太祝捧主宙溫置於座磬匱於前捧出神主置於座上東向諸侍奉菅各退就位典織等亦退通事舍人引羣官俱過於大疆殿門外就次以埃虞祭所由陳杖衛如式典儀設太尉司徒宗正卿禮儀使及諸行事官位於東階之東諧太爛嘗位於公卿之前少南又少南龍典儀位俱西向典儀帥禮生二人先就次立禮生乃弓太尉司徒以下祭服立於左延明門外之南北向西一光祿卿帥其屬捧饌立於太尉司徒之東太祝帥齋郎捧祝版立於饌束立定禮生迺引太尉司徒以丁入就位通事舍人分引韋官皇親諸親皆素服各入就位侍中版奏中嚴皇帝素服就次雕雕光祿卿帥其屬捧饌八俟於東階之前太祝帥齋郎捧祝版立於其南光祿卿帥其屬升設醴無酒鑄於帷門外前楹中聞之東北向西上設筐於鏡西實禪一拘一皆有意設樂洗於東階之東北向輯水在洗東筐在洗西南肆實爵一巾一有暴執羈洗者立於其後侍中版奏外辦近侍扶弓皇帝再拜通事舍人分贊章官在內外位者哭拜禮生引禮儀使省饌訖升就位禮官升位復光祿卿帥進饌奉饌司捧俎光祿卿引饌及諸執事官並升自東階設於帷東門外席上訖降復位太尉捧祀版升立於樽所執鐘篋者各立於博饉之後禮儀使蹲皇帝於饌東西面禮儀使跪奏請皇帝止哭奉貧承傳門外皆止哭太祖以禮酌醴齊於皇帝之左跪進皇帝覺醴齊跪奠於饌前俛伏興太祖持版進神座之南北面跪讀祝文訖寞版俛伏興禮儀使導皇帝復位跪奏請再拜皇帝哭再拜禮生引太尉亞獻終獻肱帝復位如常儀通事舍人分實內外哭再拜禮儀使又跪奏請再拜俛伏興皇帝哭再拜奉禮郎傳贊內外即拜禮儀使跪奏禮畢俛伏興近侍扶皇帝還閻韋官等俱退太祝乃跪貞神主遂閉帷野洛出內侍之屬及汙嘔指皆出祝版焚於左延明門外百僚乃於太極門外奉慰如常儀每虞日朝哭禮皆唯此帥赫苴日官之制既葬而虞其儀其開元禮既虞錢尸及卒哭祭周 |
| 9 | 周制士喪一虞獻畢未徹乃錢辦謳關黼斟對酣雕鑄兩顛於廟門外之右饌蓮豆肺四挺有乾肉折俎雕尸出耕几從席從測雌尸出門右南面席設於尊西北京而几在南賓出復位主人出即位於門東沙南婦人出即位於主人之北皆西而哭不止鯉雌尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東洞在南主人及兄弟師婦人亦如之主婦洗足爵亞獻尸如主人儀祠如顯賓長洗緯爵三獻歸如初佐食取俎實於筐月謂從者奉鯉哭從之祖前哭者皆從及大門內踏如初酬大尸出門哭者止酬刪賓出主八送拜稽顙主婦亦拜賓丈夫說經帶於廟門外婦人說首絰不說帶姒無尸則不餞糾出几席設如初拾蹄一姬哭止告華畢賓出凡喪天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫一月而葬五月而了貫蠹匿借耳霆卒哭士三月而葬是月而卒哭將明且而祠則薦黼捕辭卒辭曰嚴子某來日某濟祈爾於爾皇祖某甫尚饗女子曰是祖妣某氏婦曰孫婦於是祖姑某氏嗣蹄其他辭一也響辭曰哀子某圭為而哀薦之饗關卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日以其班祈加蠅班父母之喪既虞卒哭柱楯翦屏帶翦不納君既可 |
| 10 | 毫哭而復主事大夫既卒哭弁絰帶金革之事知避也雕雌黼雕輪黼雌雌讓臘 |
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| 12 | 殷人練而祠孔子善之爛剛酬之曰周制卒哭而蒯士喪既卒哭之明日沐浴櫛搔剪雌用專痛為折俎取諸腫膝佩紐如饋食卿用嗣尸赫嗣曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不宜刪用尹祭川佩船薦普渾普薦浸酒刪適爾皇祖某甫以濟祖爾孫某甫尚饗粹酬撫門說曰卒哭明日祈柔尸驪顯鑿塵增珪輕於祖父其變而之吉祭也比至於祈心於是日也接不忍一日未有所歸也工大夫不得祠於諸侯祖於諸祖父之為士大夫者其妻祠於諸祖姑妾樹於妾祖姑亡則中一以上而祖之神必以昭穆雛跳諸侯不得祖於天子天子諸侯大夫可以禍於士妾無妾祖姑者易牲而祠於女君可也黼雌婦祈於祖姑祖姑有三人則神於親者則雌關輒酬顯賄蟬樹此人其妻為大夫而卒而後其法不為大夫而祝其妻則不易牲妻卒而後天為大決隔禍其妻則以大夫牲酬關又云大尺禍於世士不祠於大夫蕭於大犬之昆弟之為士者無昆弟則從其昭穆雖王父母在前然馴卿峨刪婦祠於其夫之所視之妃無如則亦從其昭穆之妃妾祠於妾祖姑御妾祖姑則從其昭穆之妾公予祠於公子男予禍於王父則配女子祈於王母則不配贖體躡藤洲叱藍課婦之喪虞卒哭其夫若子主之神則舅主之洲雌王劍死未練祥而孫又死由是州於王父也黼酬卿父母之喪偕先葬者不虞禍待後事其葬服斬綬父母之喪尚功縷而祈兄弟之殤則練冠祠於傷稱陽童其父不名神也軸徼觀翻雌雜翱禪禍關酬酬蒯載主妻之喪則自禍至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室繡大夫祠太牢下大夫少牢酬鞅朋友之喪虞州而已曰吾賀循云卒哭不之明日以其班祠於祖廟各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今洲廟其儀於客堂設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持饌具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祈座拜訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰實孫某政用潔牲嘉薦於會祖某君以濟祠其君之孫某又酌亡者座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祈事於顯顯臘輔謹逝皇祖其君道明祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復各再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南河東上里翟少退哭盡哀各再拜還房羅微之自祠之後唯朔百月半殷奠而己其饌如來時儀即曰敵之宋崔凱云祖祭於祖廟祭於祖父以合亡者神祀之也以卒哭明曰其辭曰哀子某敢用潔牲剛蠶普悼普薦醴酒用謹鵲事適爾皇祖某甫以濟祠女子祠於祖姑此皆於荅亡者為祖姑也今代皆洲廟堂於客堂設其祖座束賣令亡者在其北亦東面而共此饌也若祖父母生存門卜祖可禍者宮中上以上祠高祖父母姑也大睡元陵儀注神廟前二日告遷其禮如常告之儀稱慚關所由先備腰興等并舁人告訖太祖先匱代祖神主奉遷於西夾室姻中鎮閉如式次腰典擢第三室神主無入第訓室賦酬令捧后王先置於增室太祖捧帝主復遣於稻室俱東向次遷第四室入第三室次遷第五室八第四室次遷第六室入第五室次遷第七室入第六室斛配次遷第八室入第七室次遷第九室入第八室皆如上儀入靖室皆鎖閉訖次所司移幄帳等物等所司先造其日陳設於室中其代祖室舊帳幄等物並移於西夾室中虛設鑠閉如式將遷代宗膺文孝武皇帝所司先擇日奏定散下所由各供其職應用法駕鹵簿黃麾大仗前一日陳設及太廟四門量設方色兵仗如上儀將作監先清掃廟之內外京兆府修路從承天門向南至太府寺南街向東入太廟三門又河南又向東至湖南門宗正具神變料差三公及應行事官齋戒如常饗儀又申太極殿告靈座料如前式大樂一設登歌於太廟殿上並如常式尚舍於廟南門道西設神主幄座東向幄內浚床席耨黼裏香案如式內中尚先造栗木主并匱及跌福州靜儀祠前一日盛以箱覆以怕置於腰與詣廟南門幄帳中太祝捧置於仲上延下簾帷內侍省量差中官侍衛禮儀使奏請差題神主官即以饗前一日尚舍具香湯并題神主席耨內中尚具浴神主盆并白羅巾光漆筆墨等請於幄帳中禮儀使與題神主官等其日質明諸幄下太祝以香湯浴栗主城以羅巾題主官盥洗捧粟主立就碑題云代宗廣文孝武皇帝神主墨書訖以光漆重模之遂捧授太祖受詣悵座豈於匱中所在侍衛如式前一日尚舍於西內使計會鴻爐除太極殿上曰幕並以吉模代之殿中省除版城太僕進玉輅於承天門外當中南向及諸輦輅羽儀仗衛織斛東設於玉輅前左右金吾引駕所由陳布如式太常奏前一日之夕嚴警於承天門外之南皇城留守奏祈饗日質明開朱雀門大內留守與內檢校使奏開太極殿門嘉德門承天門衛尉於太極殿門外廊下量設文武百官次交於太廟南時外董設百官次於道東如在太極殿庭儀先奏靈座祀之日發明宗正卿帥執饌齋郎光祿卿帥太官良醢實鑄俎蓮豆并應行事官皆祭服序列於左廷明門以族至祭時應行事官謂太極殿東階下西向惟立典儀於太極殿庭布文武官皇親諸親位如常儀埃盛奪屢聲繕蕃事時通事舍人引文武百僚等常服入就位禮生贊眾官再拜在位者皆再拜尚輦帥腰輿香案織扇入詣殿庭陛下分東西立侍從官攝侍中中書令以一並列位於左右序立太僕進玉輅於嘉德門外當中南向禮生引祭官等行告禮如常儀告訖宗且卿光祿卿帥齋郎長祠徹饌禮官引侍中升尚輦帥腰輿升脂帳座前其織扇侍臣等夾於階門侍中進跪於幄前西向奏請降座升與神廟內侍捧几置與上太祝彊神主捧置輿上凡後扶侍降自西階織扇侍臣夾引以方圍擅體猷船悍跳霆出自太極殿門中門出在位文武百官及皇親諸親等便從神輿而出至嘉德門分左右序立神輿至玉輅後一侍中跪奏請降輿升輅內侍捧几置輅中太祝捧匱升一輅千牛將軍夾輅而趨出承天門五十步侍中進當輅前跪奏請敕侍臣上馬侍臣等皆上馬鼓吹振作其文武百官等候玉輅出水天門各逐便路先異也太廟南門次以埃神輿鹵簿至廟門西以門鼓吹止立分左右以埃響禮訖退其儀仗等並於廟南門分左右列位俟饗禮畢退玉輅既發赴廟尚合收折殿上帷幄麒床放城等應合收者典檢校使計會處愷岫州姒睡省牲告潔進署祝版陳設樂器並如束響常儀注輅將室廟西門尚舍奉御設奉謂編位於廟庭橫昔南當中正向奉禮郎於廟南門外稍南設文武百官及皇親諸規位如太極殿庭之儀又於廟庭橫階南設文武百官及皇觀諧親位亦唯此適事舍尺引文武百官及皇親諸親等常服就南門外位禮生少應饗宜俱祭服立於廟東門外北向西上位立又禮星引禮儀使御史以一執事官等先入當中階北向立於耨位之南禮生贊再拜禮儀使御史以一皆再拜訖詩讎疆麗習種盥升自東升各就位次引司空入就位再拜行掃除訖降復位禮官與太祖自西第出主開消室捧神主匱量闕幄中近束磬匱出神主捧置於座几後跌上次宮聞令支室捧后主匱置於幄中近西啟匱出后主置於座几後跌上自第一室至第八室皆如上儀訖並齊則當長各於本室依儀出入須知次序太祖退立於樽拈所當聞令退就眥下執事位玉輅既至廟南門迴輅南向侍臣等序列於輅前神輿入幄則待臣列於幄門外尚替飾腰輿進輅後侍中跪奏請降輅升輿詣幄座內侍睡侍捧凡量座後訖禮生於廟堯鬥弓行事官太尉以下入就廟庭位西向立其殿上御史禮官太祖樂官等各赴便自東西階上相向序立候神主升殿邦復階下位侍中進於幄座前跪奏請降座升輿祠謁內侍捧几置與上太祝捧栗木神主匱握九後禮官弓入通事舍人弓支武百官皇親諸親自南丹外分左右從入就東西班位立神輿至廟門織扇分左行立於門外神輿至廟庭耨位侍衛各退本班麒馴中汶祝捧匱跪置於耨磬匱出神主置於跌上訖侍中進於樽位西北面跪奏稱以今吉辰代宗睿文孝武皇帝充酉磨養塵禮單七憐軸祈謁奏訖俛伏興六少頊侍中詣禱之西東面跪奏請升與神饗俛伏興退降就本班太祝進跪於禱位捧神主匱於輿腰輿既升禮官奉引神輿請元宗室太祝跪捧神主匱置於東壁下祠位耨上西南退立戶外少項太祝進就耨跪捧神主置於輿奉引入第九室至帷座前內侍捧几置於座軸佩太一祝捧神主置於曲凡後跌上酬關雌其匱盟於几束近一後腰與退於幄座之西近北舁腰輿所由並降自東階中田廟東門出神主置座訖禮生贊再拜太尉以下及應位官並再拜禮生請太尉之左自有司謹具請珩一登歌墓永和之樂九成畢禮生贊再拜太尉以下及在位者皆再拜禮生引太尉盥洗執攢囂開從西第一室酌鬱冒登歌作太尉入室神座前裸訖貧積於饌席俛伏興退出戶北向再拜次引謂第二室次引詣第甲室次引詣第四室以至第九室皆如常儀訖登歌止引太尉降復位太祖真毛血之豆禮生弓司徒辨俎入自正吁俎初入門雍和之樂作饌升眥樂止禮生徹毛血之煉蜂自東階以出諸太祝取蕭蒿焚於爐炭饌升設訖齋郎降自東階由廟東門以出禮生弓太尉盥洗執爵秦自第一室至第八室各奏本室樂至第九室奏保太繭國蠱監 |
| 13 | 之樂行饗禮亞獻終獻並如常饗之禮訖降復位登歌作太祝各入室徹豆還傅所登歌止禮生唱賜肝又唱再拜眾官應在位者皆再拜麒衽聊永和之樂作禮生又唱再拜在位者皆再拜樂一成止禮生進太尉之左曰禮畢禮生弓饗官自東門出通事舍人引在位羣官南河出太祖入室各匱神主納於壇室如常儀禮官帥腰輿詣廟吁南幄下太祝捧桑木主并匱置於輿遂目廟門南西偏吁舁入詣廟殿北簾下西眥之間將作先且翻鏤穿挾方深令可容木主匱遂理之而退明日有僚及皇親諸親詣延英門進名奉慰如常儀其百官之制如開元禮酬酬酬慚酬酬黼酬酬剛翮柱嫡殤者時養皆神食祖則無祝文亦不拜禪庶子不祠食庶千之嫡禍如嫡殤 |
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| 15 | 周制士喪周而小祥筮日筮尸視濯皆腰經杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事堪百後枝拜轉賓酣辭曰薦此常事周之喪二年也故周祭禮也周而除喪道也祭不為祭喪也到腦一月而練冠又云周之喪十一月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也濟之眾賓兄弟皆悴之井居外寢聖室不與人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時睡麒寢有席練冠編緣腰絰不除男子除乎首婦人余乎帶所除服者先重者易服者易輕者禍剛云練練衣黃裏潁緣憾刪唯葛腰絰繩屨無約角頊群鹿裘衡帳註雄媒酬爛馴酬酬刪獸酬黼雌私謁之可也闕大權元陵儀注前二王之內所司失其八升練布冠纖裳腰絰等光祿卿其太常領宗正進署祝版前一日之夕毀廬為聖室紅尚舍奉御設蒲席於室內所由束練冠於別次其日依時刻內所由先入整拂几筵薦香燭於靈前內外及百僚俱服縷服去杖迺事舍人蓼就位侍中版奏外辦皇帝服綏裳經去杖近侍扶就位西向哭內外在位者皆哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜內外在位者皆再拜近侍扶皇帝乾幢非教刊驛竇蕪突忙世襲就次所司以純布冠綴裳逃內服訖內外及打僚各服事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭蹄內外百餘皆哭蹄光祿卿引饌升設於靈幄前太祝以爵酌醴酒禮儀使奏請止哭內外俱止哭太祖以酒爵授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏興少退太祖持版跪於饌前近南北向讀祝版日維年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天禍所鍾攀號仙及以日易月奄及小祥煩冤荼苦觸緒臨積謹以一元大武柔毛剛鬢明粢鄭合荊箕嘉蔬嘉薦醴齊祗薦祥事尚饗讀訖禮儀使奏請再拜皇帝哭廟再拜內外在位者皆哭蹄再拜皇帝還次通事舍人引羣官退其奉慰如常儀百官儀制具開元禮一一巧集大祥變周大唐 |
| 16 | 周制自小祥又用而大祥吉服而筮尸祝曰薦此祥事補玉人之除也於錢為期朝服祥因其故服慚而又曰祥而縮黼除成喪者其祭也朝服編冠謫酬關嗣黼大祥有雜醬居服寢素縮麻衣酬酬關酬黼皿列翻竊繡簫鳴好蓮其祭時尸酢主人主人悴之眾賓兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賓祭薦而不食蠅酬大唐元陵儀注祭前一日內所司先具大祥服照魄慚岫雕光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕將作塗墓室內所由陳大祥服於別次其日未明內所由先整拂几筵薦香燭於靈幄前內外百僚俱服縷裳去杖至傳亦時通事舍人各引入就位侍中版奏外辦皇帝服綴裳去杖近侍扶就位西向哭蹄內外在位葦蓄壽豈拜贊者 |
| 17 | 承傳內外在位者階再拜訖禮儀使奏請止哭就攻莫一服奏訖與禮官等趨出近侍扶皇帝就次變大祥服內外百僚皆就次變服素服訖各入就位立定近侍扶皇帝就位哭洞禮宮打饌光祿卿引饌升設豐幄前太祝輒執爵酌醴酒禮儀使奉引皇帝稍進詣饌前禮儀使請止哭內外俱止哭太祖以酒授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏興少退太祖持版於饌南北向讀祝文訖禮儀使奏請再拜皇帝哭歸再拜贊者承傳內外在位者皆哭再拜十五舉聲禮儀使奏禮畢典禮官等趨出近侍扶皇買膳賈崔醴神門七軸距帝還次通事舍人引羣官序立太極門麒關關百僚奉慰訖以素服詣延英門起居騰黼其百官儀制具開元禮 |
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| 19 | 周制士喪既大祥中月而禪嗣麟禪而纖洲所不佩爛酬雕是月也吉祭猶未配雕雛是月禪徙月樂酷雌孟獻子禪懸而不樂也禪而不入酬酬關黼斛媒耕嗣織雕孔子曰獻子加於人一等矣馴測用之兩十五月而禪大唐元陵儀注其日百僚早集西內入就位侍中奏辦並如大祀之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者承傳百僚在位者皆再拜禮儀使奏請就次變服皇帝就吹奈大祥服服素服樹百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入哭師內外百僚背哭廟禮官省饌光祿卿引饌升陳設酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奏請再拜皇帝哭再拜贊者承傳內外百僚皆哭再拜訖禮儀更臺賣巨寶違戾杵使奏禮畢遂與禮官超出近侍扶皇帝還次通事舍人引百僚序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服肺其百官慘公服至山陵事畢乃服常公服今上初欲禪服終制下詔曰朕聞禮貴緣情壓心展孝高宗得論其代予言今朝有股肱濟為舟穢出納惟允足以保邦挑茶寥在懷日時猶淺欲遂權奪拘就公除攀號痛心實所未忍族將從禪服以聽喪紀百辟卿士宜悉哀懷禮儀使吏部尚書顏真卿奏咽釀匝君疚開闢所肌誡懇尚違庶僚增懼伏見汀辟並已釋除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏乞奉顧命之文飾因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯日哀嚴無任懇迫又下詔欲以素服練巾聽政詔曰昔高宗諒陰三年舜為堯禹為舜亦服喪一年故禮曰三年之喪自天子還是知罔極之恩昊天難報股虔奉遺詔又迫於韋議將欲從吉未忍割展其百僚宜以今月十七日釋服服以素服練巾銜哀聽政凡百在位知朕意焉禮儀使又奏曰孝德動天事踰前古德音俯降感咽載深臣伏守遣詔禮從易月祥禪變除儀注皆備若陛下未忍即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣僚無以觀見伏乞俯順人望仰遵先旨實大孝不虧萬方幸甚臣職在典禮患守如前洲任懇迫之至其百官儀制其開元禮譏日神神之義按儀禮云中月而禪鄭元以中月為間月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一歷代學黨議論紛耘宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃存省之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為之者也誠鞠碑蠅禪睡阨荊宗王者按福記云一年之喪再周一十五月而畢又檀弓云祥而蘊是月禪徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之天子曰踰月則其韭盂又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七賢之禮也紅一什月一十七凡得作樂者剛衛禮誰大人倫之道以德為本至德以孝為先上占喪期蕪藪其仁人則終身滅性其眾鳩有朝喪暮廢者則禽獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬檀以周斷後代君予居喪聊周若駒之過昭而加崇以再周焉禮記云并周之喪一十五月而畢至於祥禮之節焚漢之餘其文不備先儒所謂五有短長遂使歷代習禮之家翻為聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫喪本至重以周斷後代崇加以再則豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禮而不加之以膠柱於一十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者一十七月之制行尚矣遭鄭者乃過禮而重晴雷王者則輕情而反制斯乃軌為孝乎且練神禪之神大祥素縮麻衣中月而禪福而纖無所不佩中猶閒也謂大祥祭後間一月而禮也據文勢足知除服後一川服大祥服後一月服禪服綱酬 |
| 20 | 斟今約經博求其適中可二十五月終而大祥受以祥服素服麻衣二十六月終而禪受以禮服二十七月終而言吉而徐徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣 |
| 21 | 五服成服及變除附一 |
| 22 | 周制喪服斬線裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者謂既盛成服斬綏裳一升苴經大橘酣九寸左本在下去五分以鋪腰經大七寸一分綬垂兩結間相去四寸竹枝大如腰絰長齊心本在下綬帶大五寸七分半偶結於前皆一重冠六升外細條屬右縫菅履外納黜訓居倚廬剛寢莒枕由哭晝夜丸時歌粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寢不詭經帶義服所異者縷裳三升半繩屨餘與正同斬者不親也苴者麻之有昔也蹄饑雕貞賣膏匡禮單牛董 |
| 23 | 誦關公士大夫之眾臣為其君布帶繩願公卿大夫室老貴臣也其餘皆眾臣也君謂有不地者皆曰君眾臣杖不以即位女子子在室鍼父布總六升長六寸箭笄錄一尺鬚縷一年嗣跳關睹軸驛雕駢一月而卒無男子受以六升布為綬裳七升布為冠纓帶亦如之一辟博一寸偶結於前篇履內納葛經首絰大七寸五分日之一右本在上五分首絰去一以為腰經大五寸一干五分寸之十九蓼繆之食一食水飲翦屏柱楯寢蒲薄翦而不納朝夕即位哭婦人亦以六升布為連裳七笄布為總黼祖雌雕叱月小祥而縮 |
| 24 | 除首絰受以七升布為綬裳練冠素纓中衣黃裏編為領袖緣以練帶繩屨無絕其腰經縮一股去之飯索合有菜茹鹽輅之和末有醯醬居室之臺杵中門外屋下西向間有嫡子在前庶子在後哭無時兄殺十日五日可也黼五月大祥朝服縮冠既祥改服十五升布深衣領袖緣皆然素冠結羅素中衣領袖緣帶皆然去腰經葉杖白麻旗無約食醴醬乾肉出聖室始居內寢配麻照酬酬一十而禪元衣黃州而祭祭畢更服朝服以品經白緯為冠而綵縷槁帶緣中衣吉羅無約革帶得佩紛悅之屬如其平常寢有床猶別內始飲醴酒踰月復吉三年之禮成矣疏縷裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏慎一年者謂齊綬一年既殯成服以體縷四升為綴裳六升為冠纓布帶代綬帶牡麻絰犬七寸一分右本在上五分去一丈五寸六分以為腰經削桐木為杖長與心齊下本大如腰絰轉蒯為屨食粥居廬與為文同五不食齊者緝也牡麻者麻之無子者童一 |
| 25 | 佩女子子在室白布總七升長八寸一辟博一寸惡笄用榛木長尺用白布約之博五分白布七升為帶無腰經深衣不裳居房中張帷為次至虞不變者一笄總帶也既卒哭受以入升布為縷裳冠九升布纓帶中衣領袖緣亦然服葛經首經大五寸七分半腰絰四寸六分十三月小祥除首絰練九升布為冠纓武亦如之其他祥禮變除與斬綴同踰月復平常疏縷裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨周者謂齊績杖周降服四睡蠶綬裳冠纓皆七升正服五升為緝裳冠纓皆八升義服六升為穰裳冠縷皆九升冠皆右縫內線絰帶與三年同不杖麻屨者謂不杖周成服五升布為績裳入升布為冠纓絰帶大小與杖周同居聖室食素食水飲寢有席薦不納斷木為枕不脫經帶朝夕即位哭殤大功布緯裳牡麻洲受者謂殤降大功成服七升布為繞棠十升布為冠纓帶中衣領袖緣牡麻為首經大五寸七分半腰絰四寸六分不較其垂唯中殤七月者不經經繩屨張帷為次於內門外屋下哀至而哭素食有醯鹽既葬除懸帶食菜果寢居內凡殤大功以上中從上小功以下中從下大功布緩裳牡麻經纓布帶一月受以小功繞即葛九月者謂成人大功成服入升布為繞裳冠十升義服九升布為綠裳其冠十一升絰帶與殤同既葬眥受以卜升布為轅裝冠十一升變麻絰服葛絰綬之九月除朝服素冠吉履無約踰月復吉殤小功布綏裳操麻帶經五月者謂殤降小功十升布為績裳十一升操麻絕本袖絰大四寸八分腰絰大一寸七分散垂唯周之下殤降在此者其帶不絕本屈而反至腰而較之張帷為次哀至而哭食有醯藉菜茹葬而除絰食乾肉飲醴酒寢有床五月除小功布縷惟即葛五月者謂成人小功成服十一升布為穰塞義服十一升布袖縷裳冠同十八升亦漢麻絕本為絰帶寢有床夏至而哭既葬除麻受葛經犬一耳日乃分腰經大一寸九分積裳如故寢居內至除受以朝服素冠踰月復吉總麻二百者謂總麻之喪成服降正義何以七升川布細而疏之為經裳及冠纓帶首經亦燥麻絕本犬一寸七分腰經大一寸九分吉履川約寢有床飲酒食肉不至變色既葬受以朝服素冠踰月復書曰大唐之制杖經升縷皆約周禮直書其儀歷代通儒皆有著述五服緩裳制度周大唐 |
| 26 | 周制凡五服在上日綴在下曰裳弒縫外黼裳絳內殺經云凡績外削幅裳內削幅鄭元云削猶殺也大古衣先知為上外殺其幅以便體也後知為下內殺其幅稍著異師也後代聖人易之而以此為喪服是也其制身長京一寸合前後為四尺四寸兩邊几八尺八寸經云衣一尺有一寸鄭元云衣自領至腰一尺午寸是也鄭亦以此為袂中之數則袂亦正方二尺一寸也以古布幅璧天一寸禮記所云端綾謂此也纔袂之末文綴以廣屋守布謂之袂經云袂尺二寸馬融云袂末出尺二寸足以容拱手也喪拱主右手下又衣下施腰聰半幅橫綴身下長短遘衣經云衣帶下尺鄭云謂腰也廣尺足以掩裳上際又於腰兩傍當緯各綴一稚經云雅二尺有五寸鄭云雅所以掩裳際其制上正方一尺於方一尺之下角斜向一長尺五寸末頭澗六寸今但取一尺五寸布交解相沓城之間可亦謂之燕尾令潤頭向一取象與吉服之稚相反又取布方尺八寸置背上上縫著領下重之謂之負經云負廣出於適寸鄭云負在背上也適辟領也員出於辟領外旁一寸也今據辟領廣尺六寸貧各出一寸故知尺八寸其間領處左右各開四寸向外辟厭之謂之性經云過博四寸出於穰鄭云適辟領廣四寸則兩澗八寸也兩之為尺八寸又取布長六寸博四寸綴於衣外矜上謂之綬經云縷長六寸博四寸鄭云盧衰當心也員左右有辟領孝子哀戚無不在苴為聖為制前三幅後四幅開兩邊故以袍蔽之於腰上每一幅盧二辟積其辟積相向為之謂之約贈候苴綺大小隨人腰塵細為之經云裳內削幅幅一約鄭云約謂辟兩側空中央也凡裳前一幅後四幅即縷興裳不縱緝若齊績以下縷則外鞭之裳則內適之謂之齊經去若齊繩內綬外鄭云齊親也凡五服之繞一斬泗緝緝裳者內展之緝綬者外辰之度則鞭紐也軸犬唐之制一抽喪服之文其開元禮五服制度變晉小不 |
| 27 | 管巍休寧云以大功之隸易既練之服是中祥宜緝苴隸也若不斷樹重大功不得奪之魏顓云按卒哭更以大升布為維但齊既葬還服既虞之縷若如斯言以大功之喪奪既練之服等詳一年之喪及大功之服皆喪之重者也而使斬穎但止三月始非立禮之思禮大功以上服降皆以布升數為差故大喪初綾一升既虞八升中祥七升綴以一變非不降也何必期於緝穎然稻為殺愚謂服相易奪正以升數重輕不便縷之齊斬休寧又言一年之喪笄敕不易其餘皆變中祥緝綬是輕之也且為文初以山升之綬既虐受六升之布輕於母也齊綬既葬而虞以七升布為隸輕於為文也顓又難曰禮云女子子適人有父母之喪既成齊穎之服而去出之不改服而待既虞更服斬潁之服受笄總屨帶如故終一蓋以此徵之不緝綴亦可知也緝與不緝別齊聊耳今斬止一周稱為三年未為赤兄休寧又云一淳上兄喪再周耳數月不合稱一菲斬者舉大數之名一同互翁這案諱營豈轉降中祥宴舂不緝不緝則側變明不應終喪斬者可知也虛實五斬潁因喪之稱非為終一年也按禮為母喪縷四升而父喪既虞穎六升此為齊制不復朝也今代入既葬之後輒改易唯小祥而變故緝在此月父母情等服俱一年艾斬縷母緝繞以別韓畢斬止一月未為怪也女子出待既虞受以斬綏之受非更斬也魏頸又云要記稱母為長子齊穎一年其服節如父為子者未有明徵而便緝之斬者何得復存禮雖言餘皆易不言滅斬喜惡之文為長子斬縷母為齊綴若不言齊其下恐母與交俱當斬縷所以別耳非謂明終斬之議也邪孔注問徐邈云斬經三年或既虞綴緝行者往往不同意常謂既以斬表重六喪應有變降巍綠憲喪服斬釋斬便綺非漸殺意邪邈答曰凡喪服雌讎變備載經記而變斬以輯都無經明證此服之大節禿雞掌日所造蓋本氣其制也禮稱斬績三年此不易之軍八也禮大功布三等先儒以為降服七升正服八升又兩則不易此變受之通例故謂大功不得變斬周結之釋禮或問曰斬綬終三年乎答曰不也卒哭而服齊綴又問若不終三年則喪服禮何故云室三年又云三年為在喪若斬則是居情理之極所謂致喪者也焉得卒哭千叩奪情答曰但尋名教者宜求其本本正則條目自明蟲王王雖總企及俯就以為之制要以滅性為深憂是以聖展順變每受以輕也自宋庾蔚之謂者賀循以為天一服緣情而制故情降則服輕既虞哀必有殺是故以紅代麗以齊代斬耳若猶斬之則非所謂殺也若謂以新鱗旅命章便謂受猶斬者則疏綴之受復可得猶用疏布一于是知朝政之名本生於始死之服以名其喪耳不謂一終其日月皆不變也 |
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