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《卷二》[View] [Edit] [History]

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尚书正义卷第二
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国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔頴达奉勑撰
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古文尚书尧典第一
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正义曰捡古夲并石经直言尧典第一无古文尚书以孔君从隷古仍号古文故后人因而题于此以别伏生所出大小夏侯及欧阳所传为今文故也尧典第一篇之名当与衆篇相次第训为次也于次第之内而处一故曰尧典第一以此第一者以五帝之末接三王之初典䇿旣备因机成务交代揖让以重无为故为第一也然书者理由舜史勒成一家可以为法上取尧事下终禅禹以至舜终皆为舜史所録其尧舜之典多陈行事之状其言寡矣禹贡即全非君言准之后代不应入书此其一体之异以此禹之身事于禅后无入夏书之理自甘誓巳下皆多言辞则古史所书于是乎始知五子之歌亦非上言典书草创以义而録但致言有本名随其事捡其此体为例有十一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典一篇典也大禹谟皐陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也说命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命囧命文侯之命九篇命也胤征一篇征也洪范一篇范也此各随事而言益稷亦谟也因其人称言以别之其太甲咸有一德伊尹训道王亦训之𩔖盘庚亦诰也故王肃云不言诰何也取其徙而立功非但録其诰髙宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告于受亦诰也武成云识其政事亦诰也旅
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戒王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦训也君奭周公诰召公亦诰也多方周官上诰于下亦诰也君陈君牙与毕命之𩔖亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立旣无体例随便为文其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一德次太甲后第四十郑以为在汤诰后第二十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之命后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别録为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也虞书
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正义曰尧典虽曰唐事夲以虞史所録末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所録故谓之虞书也郑𤣥云舜之美事在于尧时是也案马融郑𤣥王肃别録题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏此直言虞书夲无尚书之题也案郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇賛云三科之条五家之敎是虞夏同科也其孔于禹贡注云禹之王以是功故为夏书之首则虞夏别题也以上为虞书则十六篇又帝告厘沃汤征汝鸠汝方于郑𤣥为商书而孔并于胤征之下或以为夏事犹伯戡黎则夏书九篇商书三十五篇此与郑异也或孔因帝告以下五篇亡并注于夏书不废犹商书乎别文所引皆云虞书曰夏书曰无并言虞夏书者又伏生虽有一虞夏传以外亦有虞传夏传此其所以冝别也此孔依虞夏各别而存之庄八年左传云夏书曰皐陶迈种德僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在大禹谟皐陶谟当云虞书而云夏书者以事关禹故引为夏书●洪范以为周书以箕子至周商人所陈而传引之即曰商书也案壁内所得孔为传者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也其二十五篇者大禹谟一五子之歌二胤征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一德十●命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五但孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔夲有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外僞造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三增二十五篇为五十八篇郑𤣥则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更増益僞书二十四篇为五十八所増益二十四篇者则郑注书序舜典一汩作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四胤征十五汤诰十六咸有一德十七典寳十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅
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二十三囧命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除八篇故为十六故艺文志刘向别録云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即吴僞书二十四篇也刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统历论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越●来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书䟽云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引泰誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师●是融亦不见也服虔杜预注左传乱其纪纲并云夏桀时服虔杜预皆不见也郑𤣥亦不见之故注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注胤征云胤征臣名又注禹贡引胤征云厥篚𤣥黄昭我周王又注咸有一德云伊陟臣扈曰又注典宝引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰豪谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲说命等见在而云亡其汩作典寳之等一十三篇见亡而云巳逸是不见古文也案伏生所传三十四篇者谓之今文则夏侯胜夏侯建欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也孔所传者胶东庸生刘歆贾逵马融等所传是也郑𤣥书賛云我先师●子下生安国亦好此学衞贾马二三君子之业则雅才好博旣宣之矣又云欧阳氏失其本义今疾此蔽冒犹复疑惑未悛是郑意师祖孔学传授胶东庸生刘歆贾逵马融等学而贱夏侯欧阳等何意郑注尚书亡逸并与孔异篇数并与三家同又刘歆贾逵马融之等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸传注不行以庸生贾马之等惟传孔学经文三十三篇故郑与三家同以为古文而郑承其后所注皆同贾逵马融之学题曰古文尚书篇与夏侯等同而经字多异夏侯等书宅嵎夷为宅嵎䥫昧谷曰柳谷心腹肾肠曰忧肾阳劓刵劅剠云膑宫劓割头庶剠是郑注不同也三家之学传孔业者汉书儒林传云安国传都尉朝子俊俊传胶东庸生生传淸河胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至后汉初衞贾马亦传孔学故书賛云自丗祖兴后汉衞贾马二三君子之业是也所得传者三十三篇古经亦无其五十八篇及传说绝无传者至晋丗王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时又晋书皇甫谧传云姑子外弟梁柳边得古文尚书故作帝王丗纪往往载孔传五十八篇之书晋书又云晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉愉字休预预授天水梁柳字洪季即谧之外弟也季授城阳臧曹字彦始始授郡守子汝南梅赜字仲眞又为预章内史遂于前晋奏上其书而施行焉时巳亡失舜典一篇晋末范甯为解时巳不得焉至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得而献之议者以为孔安国之所注也值方兴有罪事亦随寝至隋开皇二年购慕遗典乃得其篇焉然孔注之后历及后汉之末无人传●至晋之初犹得存者虽不列学官散在民闲事虽久逺故得犹存孔氏传
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正义曰以注者多门故云某氏以别衆家或当时自题孔氏亦可以后人辩之
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昔在至尧典
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正义曰此序郑𤣥马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作或否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国旣以同序为卷捡此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一德立政无逸不序所由直云咎单作明居伊尹作咸有一德周公作立政周公作无逸六十三序者●汩作九共九篇槀饫十一篇共序其咸乂四篇同序其大禹谟皐陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训肆命徂后太甲三篇盘庚三篇●命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之训八篇皆共卷𩔖同故同序同序而别篇者三十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三即百篇也序者以序别行辞为形𫝑言昔日在于帝号尧之时也此尧身智无不知聦也神无不见明也以此聦明之神智定可以经纬天地即文也又神智之运深敏于机谋即思也聦明文思即其圣性行之于外无不备知故此德充满居止于天下而逺著德旣如此政化有成天道冲盈功成者退以此故将逊遁避于帝位以禅其有圣德之虞舜史序其事而作尧典之篇言昔在者郑𤣥云书以尧为始独云昔在使●无先之典然也诗云自古在昔言在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称故曰使若无先之者据代有先之而书无所先故云昔也言帝者天之一名所以名帝帝者谛也言天荡然无心忘于物我言公平通逺举事审谛故谓之帝也五帝道同于此亦能审谛故取其名●然圣人皆能同天故曰大人大人者与天地合其德即三王亦大人不得称帝者以三王虽实圣人内德同天而外随时运不得尽其圣用逐迹为名故谓之为王礼运曰大道之行天下为公即帝也大道旣隐各亲其亲即王也则圣德无大于天三皇优于帝岂过乎天哉然则三皇亦不能过天但遂同天之名以为优劣五帝有为而同天三皇无为而同天立名以为优劣耳但有为无为亦逐多少以为分三王亦顺帝之则而不尽故不得名帝然天之与帝义为一也人主可得称帝不可得称天者以天随体而立名人主不可同天之体也无由称天者以天德立号王者可以同其德焉所以可称于帝故继天则谓之天子其号谓之帝不得云帝子也言尧者孔无明解案下传云虞氏舜名然尧舜相配为义旣舜为名则尧亦名也以此而言禹汤亦名于下都无所解而放勲重华文命注随其事而解其文以为义不为尧舜及禹之名据此似尧舜及禹与汤相𩔖名则俱名不应殊异案郑于下亦云虞氏舜名与孔传不殊及郑注中候云重华舜名则舜不得有二名郑注礼记云舜之言充是以舜为号谥之名则下注云舜名亦号谥之名也推此则孔君亦然何以知之旣汤𩔖尧舜当为名而孔注论语曰予小子履云履是殷汤名是汤名履而汤非名也又此不云尧舜是名则尧及舜禹非名于是明矣旣非名而放勲重华文命盖以为三王之名同于郑𤣥矣郑知名者以帝系云禹名文命以上𩔖之亦名●然名本题情记意必有义者盖运命相符名与运接所以异于凡平或●以其有义皆以为字古代尚质●名之不显何以著字必不获巳以为非名非字可也谯周以尧为号皇甫谧以放勲重华文命为名案谥法翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜是尧舜谥也故马融亦云谥也又曰渊源流通曰禹云行雨施曰汤则禹汤亦是谥法而马融云禹汤不在谥法故疑之将由谥法或本不同故有致异亦可本无禹汤为谥后来所加故或本曰除虐去残曰汤是以异也檀弓曰死谥周道也周书谥法周公所作而得有尧舜禹汤者以周法死后乃追故谓之为谥谥者累也累其行而号也随其行以名之则死谥犹生号因上丗之生号陈之为死谥明上代生死同称上丗质非至善至恶无号故与周异以此尧舜或云号或云谥也●然汤名履而王候丗本汤名天乙者安国意盖以汤受命之王依殷法以乙日生名天乙至将为王又改名为履故二名也亦可安国不信丗夲无天乙之名皇甫谧巧欲传㑹云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生复名乙引易纬孔子所谓天之锡命故可同名旣以天乙为字何云同名乎斯又妄矣号之曰尧者释名以为其尊髙尧尧然物莫之先故谓之尧也谥法云翼善传圣曰尧尧者以天下之生善因善欲禅之故二八显●所谓为翼能传位于圣人天下为公此所以出衆而髙也言聦明者据人近验则听逺为聦见微为明●离娄之视明也师旷之听聦也以耳目之闻见喻圣人之智惠兼知天下之事故在于闻见而巳故以聦明言之智之所用用于天地经纬天地谓之文故以聦明之用为文须当其理故又云思而㑹理也经云钦明此为聦明者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聦随事而变文下舜典直云尧闻之聦明不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜德故直云聦明亦自此而可知也言光宅者经传云光充也不训宅者可知也不于此训光者从经为正也下将逊于位传云逊遁者以经无逊字故在序训之传言圣德之逺著
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正义曰圣德解聦明文思逺著解光宅天下传老使至禅之
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正义曰老使摄者解将逊于位云遂禅之者解让于虞舜也以已年老故逊之使摄之后功成而禅禅即让也言摄者纳于大麓是也禅者汝陟帝位是也虽舜受而摄之而尧以为禅或云汝陟帝位为摄因即直言为让故云遂也郑𤣥云尧尊如故舜摄其事是也
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尧典
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正义曰序巳云作尧典而重言此者此是经之篇目不可因序有名略其旧题故诸篇皆重言夲目而就目解之称典者以道可百代常行若尧舜禅让圣贤禹汤传授子孙即是尧舜之道不可常行但惟德是与非贤不授授贤之事道可常行但后王德劣不能及古耳然经之与典俱训为常名典不名经者以经是揔名包殷周以上皆可为后代常法故以经为名典者经中之别特指尧舜之德于常行之内道最为优故名典不名经也其太宰六典及司寇三典者自由当代常行与此别矣曰●至上下
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正义曰史将述尧之美故为题目之辞曰能顺考校古道而行之者是帝尧也又申其顺考古道之事曰此帝尧能放效上丗之功而施其敎化心意恒敬智惠甚明发举则有文谋思虑则能通敏以此四德安天下之当安者在于已身则有此四徳其于外接物又能信实恭勤善能谦让恭则人不敢侮让则人莫与争由此为下所服名誉著闻圣德美名充满被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所坠莫不闻其声名被其恩泽此即稽古之事也
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传若顺至帝尧
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正义曰●顺释言文诗称考卜惟王洪范考卜之事谓之稽疑是稽为考经传常训也尔雅一训一也孔所以约文故数字俱训其末以一也结之又巳经训者后传多不重训显见可知则径言其义皆务在省文故也言顺考古道者古人之道非无得失施之当时又有可否考其事之是非知其冝于今丗乃顺而行之言其行可否顺是不顺非也考古者自已之前无逺近之限但事有可取皆考而顺之今古旣异时政必殊古事虽不得尽行又不可顿除古法故●命曰事不师古以克永丗匪●攸闻是后丗为治当师古法虽则圣人必须顺古●空欲追逺不知考择居今行古更致祸灾若宋襄慕义师败身伤徐偃行仁国亡家灭斯乃不考之失故美其能顺考也郑𤣥信纬训稽为同训古为天言能顺天而行之与之同功论语称惟尧则天诗美文王顺帝之则然则圣人之道莫不同天合德岂待同天之语然后得同之哉书为丗敎当因之人事以人系天于义无取且古之为天经无此训髙贵郷公皆以郑为长非笃论也传勲功至安者
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正义曰勲功钦敬释诂文此经述上稽古之事放效上丗之功即是考于古道也经言放勲放其功而巳传兼言化者据其勲业谓之功指其敎人则为化功之与化所从言之异耳郑𤣥云敬事节用谓之钦照临四方谓之明经纬天地谓之文虑深通敏谓之思孔无明●当与之同四者皆在身之德故谓之四德凡是臣人王者皆须安之故广言安天下之当安者所安者则下文九族百姓万●是也其敬明文思为此次者顾氏云随便而言无义例也知者此先聦后明舜典云明四目达四聦先明后聦故知无例也今考舜典云浚哲文明又先文后明与此不𩔖知顾氏为得也
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传允信至天地
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正义曰允信格至释诂文克能光充释言文在身为德施之曰行郑𤣥云不澥于位曰恭推贤尚善曰让恭让是施行之名上言尧德此言尧行故传以文次言之言尧旣有敬明文思之四德又信实恭勤善能推让下人爱其恭让传其德音故其名逺闻旁行则充溢四方上下则至于天地持身能恭与人能让自已及物故先恭后让恭言信让言克交互其文耳皆言信实能为也传以溢解被言其饶多盈溢故被及之也表里内外相对之言故以表为外向下向上至有所限旁行四方无复限极故四表言被上下言至四外者以其无限自内言之言其至于逺处正谓四方之外畔者当如尔雅所谓四海四荒之地也先四表后上下者人之声名冝先及于人后被四表是人先知之故先言至人后言至于上下言至于天地喻其声闻逺耳礼运称圣人为政能使天降膏露地出醴泉是名闻逺达使天地効灵是亦格于上下之事
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克明至时雍
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正义曰言尧能名闻广逺由其委任贤哲故复陈之言尧之为君也能尊明俊德之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族蒙化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族姓百姓蒙化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合㑹调和天下之万国其万国之衆人于是变化从上是以风俗大和能使九族敦睦百姓显明万邦和睦是安天下之当安者也传能明至之亲
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正义曰郑𤣥云俊德贤才兼人者然则俊德谓有德又能明俊德之士者谓命为大官赐之厚禄用其才智使之髙显也以其有德故任用之以此贤臣之化亲睦髙祖𤣥孙之亲上至髙祖下及𤣥孙是为九族同出髙曽皆当亲之故言之亲也礼记丧服小记云亲亲以三为五以五为九又异义夏侯欧阳等以为九族者父族四母族三妻族二皆据异姓有服郑𤣥驳云异姓之服不过缌麻言不废昬又昬礼请期云惟是三族之不虞恐其废昬明非外族也是郑与孔同九族谓帝之九族百姓谓百官族姓万邦谓天下衆民自内及外从髙至卑以为逺近之次也知九族非民之九族者以先亲九族次及百姓百姓是羣臣弟子不冝越百姓而先下民若是民之九族则九族旣睦民巳和矣下句不当复言协和万邦以此知帝之九族也尧不自亲九族而待臣使之亲者此言用臣法耳岂有圣人在上䟽其骨●者乎●以尧自能亲不待臣化则化万邦百姓尧岂不能化之而待臣化之也且言亲九族者非徒使帝亲之亦使臣亲之帝亦令其自相亲爱故须臣子之化也传旣巳至章明
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正义曰旣巳义同故训旣为巳经传之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官谓之百姓者隐八年左传云天子建德因生以赐姓谓建立有德以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹谟云率百官若帝之初是唐虞之丗经文皆称百官而礼记明堂位云有虞氏之官五十后丗所记不合经也平章与百姓共文非九族之事传以此经之事文势相因先化九族乃化百官故云化九族而平和章明谓九族与百官皆须导之以德义平理之使之协和敎之以礼法章显之使之明著传昭亦至大和
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正义曰释诂以昭为光光明义同经巳有明故云昭亦明也释诂以协为和和合义同故训协为合也黎衆时是释诂文雍和释训文尧民之变明其变恶从善人之所和惟风俗耳故知谓天下衆人皆变化化上是以风俗大和人俗大和即是太平之事也此经三事相𩔖古史交互立文以亲言旣睦平章言昭明协和言时雍睦即亲也章即明也雍即和也各自变文以𩔖相对平九族使之亲平百姓使之明正谓使从顺礼义恩情和今故于万邦变言协和明以亲九族平章百姓亦是协和之也但九族冝相亲睦百姓冝明礼义万邦冝尽和协各因所冝为文其实相通也民言于变谓从上化则九族旣睦百姓昭明亦是变上故得睦得明也
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乃命至咸熈
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正义曰上言能明俊德又述能明之事尧之圣德美政如上所陈但圣不必独理必须贤辅尧以须臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏敬顺昊天之命历此法象其日之甲乙月之大小昬明递中之星日月所会之辰定其所行之数以为一歳之历乃依此历敬授下人以天时之早晚其揔为一歳之历其分有四时之异旣举揔目更别序之尧于羲和之内乃分别命其羲氏而字仲者令居治东方嵎夷之地也日所出处名曰旸明之谷于此处所主之职使羲仲主治之旣主东方之事而日出于东方令此羲仲恭敬导引将出之日平均次序东方耕作之事使彼下民务勤种植于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昬毕见以此天之时候调正仲春之气节此时农事巳起不居室内其时之民冝分析适野老弱居室丁壮就功于时鸟兽皆孕胎卵孳尾匹合又就所分羲氏之内重命其羲氏而字叔者使之居治南方之职又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其敎以致其功于日正长昼漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲夏之气节于时苗稼以殖农事尤烦其时之民老弱因共丁壮就在田野于时鸟兽羽毛希少变改寒时又分命和氏而字仲者居治西方日所入处名曰昧𡨕之谷于此处所主之职使和仲主治之旣主西方之事而日入在于西方令此和仲恭敬从送旣入之日平均次序西方成物之事使彼下民务勤收敛于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲秋之气节于时禾苗秀实农事末闲其时之民与夏齐平尽在田野于时鸟兽毛羽更生巳稍整治又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此处所主之职使和叔主治之平均视察北方歳改之事于日正短𦘕漏最少天星之昴西方七𪧐合昬毕见以此天时之候调正仲冬之气节于时禾稼巳入农事闲暇其时之人皆处深隩之室鸟兽皆生䎡毳细毛以自温暖此是羲和敬天授人之实事也羲和所掌如是故帝尧乃述而叹之曰咨嗟汝羲仲羲叔与和仲和叔一朞之闲三百有六旬有六日分为十二月则馀日不尽令气朔参差●以闰月补阙令气朔得正定四时之气节成一岁之历象是汝之美可叹也又以此歳历告时授事信能和治百官使之衆功皆广也叹美羲和能敬天之节衆功皆广则是风俗大和
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传重黎至序之
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正义曰楚语云少昊氏之衰九黎乱德人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苗复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后丗掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为一事也故吕刑传云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之郑语云为髙辛氏火正则髙辛亦命重黎故郑𤣥于此注云髙辛氏丗命重为南正司天黎为火正司地据丗掌之文用楚语为●也楚丗家云重黎为帝喾火正能光融天下帝喾命日祝融共工氏作乱帝喾使重黎诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重黎而以其弟吴回为重黎复居火正为祝融案昭二十九年左传称少昊氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而史记并以重黎为楚国之祖吴回为重黎以重黎为官号此乃史记之谬故束晳讥马迁并两人以为一谓此是也左传称重为句芒黎为祝融不言何帝使为此官但黎是颛顼之子其为祝融必在颛顼之丗重虽少昊之胤而与黎同命明使重为句芒亦是颛顼时也祝融火官可得称为火正句芒木官不应号为南正且木不主天火不主地而外传称颛顼命南正司天火正司地者盖使木官兼掌天火官兼掌地南为阳位故掌天谓之南正黎称本官故掌地犹为火正郑荅赵商云先师以来皆云火掌为地当云黎为北正孔无明●未必然也昭十七年左传郯子称少昊氏以鸟名官自颛顼巳来乃命以民事句芒祝融皆以人事名官明此当颛顼之时也传言少昊氏有四叔当为后代子孙非亲子也何则传称共工氏有子曰句龙共工氏在颛顼之前多历年代岂复共工氏亲子至颛顼时乎明知少昊四叔亦非亲子髙辛所命重黎或是重黎子孙未必一人能历二代又髙辛前命后诛当是异人何有罪而诛不容列在祀典明是重黎之后丗以重黎为号所诛重黎是有功重黎之子孙也吕刑●羲和之事犹尚谓之重黎况彼尚近重黎何故不得称之以此知异丗重黎号同人别颛顼命重司天黎司地羲氏掌天和氏掌地其实重黎羲和通掌之也此云乃命羲和钦●昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相配天地相成运立施化者天资生成物者地天之功成其见在地故下言日中星鸟之𩔖是天事也平秩东作之𩔖是地事也各分掌其时非别职矣案楚语云重司天以属神黎司地以属人天地旣别人神又殊而云通掌之者外传之文●吕刑之义以为少昊之衰天地相通人神杂扰颛顼乃命重黎分而异之以解絶地天通之言故云各有所掌天地相通人神杂扰见其能离絶天地变异人神耳非即别掌之下文别序所掌则羲主春夏和主秋冬俱掌天时明其共职彼又言至于夏商丗掌天地胤征云羲和湎淫废时乱日不知日食羲和同罪明其丗掌天地共职可知颛顼命掌天地惟重黎二人尧命羲和则仲叔四人者以羲和二氏贤者旣多且后代稍文故分掌其职事四人各职一时兼职方岳以有四岳故用四人颛顼之命重黎惟司天地主岳以否不可得知设令亦主方岳盖重黎二人分主东西也马融郑𤣥皆以此命羲和者命为天地之官下云分命申命为四时之职天地之与四时于周则冢宰司徒之属六卿是也孔言此举其目下别序之则惟命四人无六官也下传云四岳即羲和四子舜典传称禹益六人新命有职与四岳十二牧凡为二十二人然新命之六人禹命为百揆契作司徒伯夷为秩宗皐陶为士垂作共工亦禹契之辈即是卿官卿官之外别有四岳四岳非卿官也孔意以羲和非是卿官别掌天地但天地行于四时四时位在四方平秩四时之人因主方岳之事犹自别有卿官分掌诸职左传称少昊氏以鸟名官五鸠氏即周丗之卿官也五鸠之外别有凤鸟氏历正也班在五鸠之上是上代以来皆重历数故知尧于卿官之外别命羲和掌天地也于时羲和似尊于诸卿后丗以来稍益卑贱周礼太史掌正歳年以序事即古羲和之任也桓十七年左传云日官居卿以砥日犹尚尊其所掌周之卿官明是尧时重之故特言乃命羲和此乃命羲和重述克明俊德之事得致雍和所由巳上论尧圣性此●尧之任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之使敬顺昊天昊大者混元之气昊然广大故谓之昊天也释天云春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天毛诗传云尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵下则称旻天自上降监则称上天据逺视之苍苍然则称苍天尔雅四时异名诗传即随事立称郑𤣥读尔雅云春为昊天夏为苍天故驳异义云春气博施故以广大言之夏气髙明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而淸察故以监下言之皇天者尊而号之也六籍之中诸称天者以情所求言之耳非必于其时称之然此言尧敬大四天故以广大言之星四方中星者二十八𪧐布在四方随天转运更互在南方每月各有中者月令每月昬旦惟举一星之中●使每日视之即诸𪧐毎日昬旦莫不常中中则人皆见之故以中星表𪧐四方中星揔谓二十八𪧐也或以书传云主春者张昬中可以种谷主夏者火昬中可以种黍主秋者虚昬中可以种麦主冬者昴昬中可以收敛皆云上告天子下赋臣人天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时谓此四方中星如书传之●孔于虚昴诸星夲无取中之事用书传为孔说非其旨矣辰日月所㑹者昭七年左传士文伯对晋侯之辞也日行迟月行疾每月之朔月行及日而与之会其必在𪧐分二十八𪧐是日月所㑹之处辰时也集㑹有时故谓之辰日月所㑹与四方中星俱是二十八𪧐举其人目所见以星言之论其日月所会以辰言之其实一物故星辰共文益稷称古人之象日月星辰共为一象由其实同故也日月与星天之三光四时变化以此为政故命羲和令以算术椎歩累历其所行法象其所在具有分数节候参差不等敬记此天时以为历而授人此言星辰共为一物周礼大宗伯云实柴祀日月星辰郑𤣥云星谓五纬辰谓日月所㑹十二次者以星辰为二者五纬与二十八𪧐俱是天星天之神祇礼无不祭故郑𤣥随事而分之以此敬授人时无取五纬之义故郑𤣥于此注亦以星辰为一观文为说也然则五星与日月皆别行不与二十八𪧐同为不动也传宅居至之官
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正义曰宅居释言文禹贡靑州云嵎夷旣略靑州在东界外之畔为表故云东表之地称嵎夷也隂阳相对隂暗而阳明也故以旸为明谷无隂阳之异以日出于谷而天丁皆明故谓日出之处为旸谷冬南夏北不常厥处但日由空道似行自谷故以谷言之非实有深谷而日从谷之出也据日所出谓之旸谷指其地名即称嵎夷故云旸谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲居治东方之官此言分命者上云乃命羲和揔举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬分一歳而别掌之故言分命就羲和之内又重分之故于夏变言申命旣命仲而复命叔是其重命之也所命无伯季者盖时无伯季或有而不贤则外传称尧育重黎之后不忘旧者使复典之明仲叔能守旧业故命之也此羲和掌序天地兼知人事因主四时而分主四方故举东表之地以明所举之域地东举嵎夷之名明分三方皆冝有地名此为其始故特详举其文羲仲居治东方之官居在帝都而遥统领之王肃云皆居京师而统之亦有时述职是其事也以春位在东因治于东方其实本主四方春政故于和仲之下云此居治西方之官掌秋天之政明此掌春天之政孔以经事详故就下文而互发之传寅敬至务农
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正义曰寅敬释诂文賔者主行导引故賔为导也释诂以祑为常常即次第有序故秩为序也一歳之事在东则耕作在南则化育在西则成熟在北则改易故以方名配歳事为文言顺天时气以劝课人务也春则生物秋则成物日之出也物始生长人当顺其生长致力耕耘日之入也物皆成熟人当顺其成熟致力收敛东方之官当恭敬导引日出平秩东作之事使人耕耘西方之官当恭敬从送日入平秩西成之事使人收敛日之出入自是其常但由日出入故物有生成虽气能生物而非人不就勤于耕稼是导引之勤于收藏是从送之冬夏之文无此𩔖者南北二方非日所出入平秩南讹亦是导日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共为賔饯故冬夏二时无此一句劝课下民皆使致力是敬导之平均次序即是授人田里各有疆埸是平均之也耕种收敛使不失其次序王者以农为重经主于农事寅賔出日为平秩设文故并解之也言敬导出日者正谓平秩次序东作之事以务农也郑以作为生计秋言西成春冝言东生但四时之功皆须作力不可不言力作直●生成明此以歳事初起特言东作以见四时亦当力作故孔以耕作解之郑𤣥云寅賔出日谓春分朝日又以寅饯纳日谓秋分夕日也
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传日中至可知
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正义曰其仲春仲秋冬至夏至马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻昼中五十刻夜亦五十刻融之此言据日出见为●天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以裨于昼则昼多于夜复校五刻古今历术与太史所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长增九刻半夏至至于秋分所减亦如之从秋分至于冬至昼渐短减十刻半从冬至至于春分其增亦如之又于每气之闲增减刻数有多有少不可通而为率汉初未能审知率九日増减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日增减一刻犹尚未觉误也郑注此云日长者日见之漏五十五刻日短者日见之漏四十五刻与历不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为传巳减之矣因马融所减而又减之故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳鸟南方朱鸟七𪧐者在天成象星作鸟形曲礼●军陈象天之行前朱雀后𤣥武左靑龙右白虎雀即鸟也武谓龟甲捍御故变文𤣥武焉是天星有龙虎鸟龟之形也四方皆有七𪧐各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾以南方之𪧐象鸟故言鸟谓朱鸟七𪧐也此经举𪧐为文不𩔖春言星鸟揔举七𪧐夏言星火独指房心虚昴惟举一𪧐文不同者互相通也释言以殷为中中正义同故殷为正也此经冬夏言正春秋言殷者其义同春分之昬观鸟星毕见以正仲春之气节计仲春日在奎娄而入于酉地则初昬之时井●在午柳星张在巳轸翼在辰是朱鸟七𪧐皆得见也春有三月此经直云仲春故传辨之云旣正仲春转以推季孟之月则事亦可知也天道左旋日体右行故星见之方与四时相逆春则南方见夏则东方见秋则北方见冬则西方见此则势自当然而书纬为文生●言春夏相与交秋冬相与互谓之母成子子助母斯假妄之谈耳马融郑𤣥以为星鸟星火谓正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虚星中冬至之昬昴星中皆举正中之星不为一方尽见此其与孔异也至于举仲月以统一时亦与孔同王肃亦以星鸟之属为昬中之星其要异者以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月以殷以正皆揔三时之月读仲为中言各正三月之中气也以马融郑𤣥之言不合天象星火之属仲月未中故为每时皆历陈三月言日以正仲春以正春之三月中气若正春之三月中当言以正春中不应言以正仲春王氏之●非文势也孔氏直取毕见稍为迂阔比诸王马于理最优传冬寒至曰尾
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正义曰厥其释言文其人老弱在室丁壮适野是老壮分析也孳字古今同耳字训爱也産生为乳胎孕为化孕産必爱之故乳化曰孳鸟兽皆以尾交接故交接曰尾计当先尾后孳随便言之
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传申重至之官
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正义曰申重释诂文此官旣主四时亦主方面经言南交谓南方与东方交传言夏与春交见其时方皆掌之春尽之日与立夏之初时相交也东方之南南方之东位相交也言羲叔所掌与羲仲相交际也四时皆举仲月之候嫌其不统季孟于此言交明四时皆然故传言举一隅以见之春上无冬不得见其交接至是夏与春交故此言之
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传讹化至一隅
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正义曰讹化释言文禾苗秀穗化成子实亦胎生乳化之𩔖故掌夏之官平序南方化育之事谓劝课民耘耨使苗得秀实敬行其敎以致其功谓敬行平秩之敎以致化育之功农功歳终乃毕敬行四时皆同于此言之见四时皆然故云亦举一隅也夏日农功尤急故就此言之
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传永长至可知
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正义曰永长释诂文夏至之日日最长故知谓夏至之日计七𪧐房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不𩔖故云举中则七星见可知计仲夏日在东井而入于酉地即初昬之时角亢在午氐房心在巳尾箕在辰是东方七𪧐皆得见也传因谓至革改
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正义曰春旣分析在外今日因往就之故言因谓老弱因就在田之丁壮以务农也鸟兽冬毛最多春犹未脱故至夏始毛羽希少改易往前革谓变革故为改也传之训字或先或后无义例也
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传昧
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至之政正义曰释言云晦
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是暗故昧为
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也谷者日所行之道日入于谷而天下皆
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故谓日入之处为昧谷非实有谷而日入也此经春秋相对春不言东但举昧谷曰西则嵎夷东可知然则东言嵎夷则西亦有地明矣阙其文所以互见之传于春言东方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四时皆同
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传饯送至成物也
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正义曰送行饮酒谓之饯故饯为送也导者引前之言送者从后之称因其欲出导而引之因其欲入从而送之是其因事之冝而立此文也秋位在西于时万物成熟平序其秋天之政未成则耘耨旣熟则收敛助天成物以此而从送入日也纳入义同故传以入解纳
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传宵夜至三秋
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正义曰宵夜释言文舎人曰宵阳气消也三时皆言日惟秋言夜故传辨之云春言日秋言夜互相备也互者明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永则宵短日短则宵长皆以此而备知也正于此时变文者以春之与秋日夜皆等春言出日即以日言之秋云纳日即以夜言之亦事之冝也北方七𪧐则虚为中故虚为𤣥武之中星计仲秋日在角亢而入于酉地初昬之时斗牛在午女虚危在巳室壁在辰举虚中星言之亦言七星皆以秋分之日昬时并见以正秋之三月传夷平至整理
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正义曰释诂云夷平易也俱训为易是夷得为平秋禾未熟农事犹烦故老壮在田与夏平也毨者毛羽美悦之状故为理也夏时毛羽希少今则毛羽复生夏改而少秋更生多故言更生整理
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传北称至所掌
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正义曰释训云朔北方也舎人曰朔尽也北方万物尽故言朔也李巡曰万物尽于北方苏而复生故言北方是北称朔也羲和主四方之官四时皆应言方于此言方者即三方皆见矣春为歳首故举地名夏与春交故言南交秋言西以见嵎夷当为东冬言方以见三时皆有方古史要约其文互相发见也幽之与明文恒相对北旣称幽则南当称明从此可知故于夏无文经冬言幽都夏当云明都传不言都者从可知也郑云夏不言曰明都三字摩灭也伏生所诵与壁中旧夲并无此字非摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣都谓所聚者揔言此方是万物所聚之处非指都邑聚居也易谓岁改易于北方者人则三时在野冬入隩室物则三时生长冬入囷仓是人之与物皆改易也王肃云改易者谨约盖藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改歳入此室处王肃言人物皆易孔意亦当然也释诂云在察也舎人曰在见物之察是在为察义故言平均在察其政以顺天常以在察须与平均连言不复训在为察故舜典之传别更训之三时皆言平秩此独言平在者以三时乃役力田野当次序之冬则物皆藏入须省察之故异其文秋日物成就故传言助成物冬日盖藏天之常道故言顺天常因明东作南讹亦是助生物顺常道也上揔言羲和敬顺昊天此分别仲叔各有所掌明此四时之节即顺天之政实恐人以敬顺昊天直是历象日月嫌仲叔所掌非顺天之事故重明之
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传隩室至温焉
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正义曰释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隐隩之处也隩是室内之名故以隩为室也物生皆尽野功咸毕是歳改矣以天气改歳故入此室处以避风寒天气旣至故鸟兽皆生䎡毳细毛以自温焉经言氄毛谓附肉细毛故以䎡毳解之传咨嗟至历象
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正义曰咨嗟曁与皆释詀文也 四时曰朞朞即迊也故王肃云朞四时是也然古时眞历遭战国及秦而亡汉存六历虽详于五纪之论皆秦汉之际假托为之实不得正要有梗槩之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度则一朞三百六十五日四分日之一今考灵曜乾凿度诸纬皆然此言三百六十六日者王肃云四分日之一又入六日之内举全数以言之故云三百六十六日也传又解所以须置闰之意皆㩀大率以言之云一歳十二月月三十日正三百六十日也除小月六又为六日今经云三百六十六日故云馀十二日不成朞以一月不整三十日今一年馀十二日故未至盈满三歳足得一月则置闰也以时分于歳故云气节谓二十四气时月之节歳揔于时故云历象日月星辰敬授人时以相配成也六历诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有日分三百四十八是除小月无六日又大歳三百六十六日小歳三百五十五日则一歳所馀无十二日今言十二日者皆以大率据整而计之其实一岁所馀正十一日弱也以为十九年七闰十九年年十一日则二百九日其七月四大三小犹二百七日况无四大乎为毎年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则一分为二百三十五分少于小月馀分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一馀矣皆以五日为率其小月虽为歳日残分所减犹馀一百一十三则实馀尚无六日就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日其馀九百四十分日之八百二十七为每岁之实馀今十九年年十日得整日一百九十又以十九乗八百二十七分得一万五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日馀今为闰月得七每月二十九日七月为二百三日又每四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日馀亦相当矣所以无闰时不定岁不成者若以闰无三年差一月则以正月为二月毎月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定岁何得成乎故须置闰以定四时故左传云履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖是也先王以重闰焉王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之闲无中气故以为闰也传允信至其善
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正义曰释训云●之为言归也郷饮酒义云春之为言蠢也然则释训之例有以声相近而训其义者厘治工官皆以声近为训他皆放此𩔖也绩功咸皆释诂文熙广周语文此经文义承成歳之下传以文势次之言定历授事能使衆功皆广叹其善谓帝叹羲和之功
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帝曰畴咨至弗成
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正义曰史又序尧事尧任羲和衆功巳广及其末年羣官有阙复求贤人欲任用之帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也有人能顺此咸熈庶绩之事者我将登而用之有臣放齐者对帝曰有胤国子爵之君其名曰朱其人心志开达性识明悟言此人可登用也帝疑怪叹之曰吁此人旣顽且嚚又好争讼岂可用乎言不可也史又记尧复求人帝曰谁乎咨嗟嗟人之难得也今有人能顺我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者对帝曰呜呼叹有人之大贤也帝臣共工之官者此人于所在之方能立事业聚见其功言此人可用也帝亦疑怪之曰吁此人自作谋计之言及起用行事而背违之貌象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也频频求人无当帝意于是洪水为灾求人治之帝曰咨嗟嗟水灾之大也呼掌岳之官而告以须人之意汝四岳等今汤汤流行之水所在方方为害又其𫝑奔突荡荡然涤除在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大𫝑若漫天在下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者将使治之羣臣皆曰呜呼叹其有人之能惟鲧堪能治之帝又疑怪之曰吁其人心很戾哉好此方直之名命而行事辄毁败善𩔖言其不可使也朝臣巳共荐举四岳又复然之岳曰帝●谓鲧为不可馀人悉皆巳哉言不及鲧也惟鲧一人试之可也试●无功乃黜退之言洪水必须速治馀人不复及鲧故劝帝用之帝以羣臣固请不得巳而用之乃告勑鲧曰汝往治水当敬其事哉鲧治水九载巳经三考而功用不成言帝实知人而朝无贤臣致使水害未除待舜乃治此经三言求人未必一时之事但历言朝臣不贤为求舜张夲故也
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传畴谁至用之
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正义曰畴谁释诂文庸声近用故为用也马融以羲和为卿官尧之末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职欲用以代羲和孔于下传云四岳即上羲和之四子帝就羲和求贤则所求者别代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬顺昊天告时授事而巳其施政者乃是百官之事非复羲和之职但羲和告时授事流行百官使百官庶绩咸熈今云咸熈庶绩顺是事者指谓求代百官之阙非求代羲和也此经文承庶绩之下而言顺是事者故孔以文势次之此言谁能咸熈庶绩顺是事者将登用之盖求卿士用任也计尧即位至洪水之时六十馀年百官有阙皆应求代求得贤者则史亦不录不当帝意乃始録之为求舜张本故惟帝求一人放齐以一人对之非六十馀年止求一人也尧以圣德在位庶绩咸熈盖应久矣此继咸熈之下非知早晚求之史自历序其事不必与治水同时也计四岳职掌天地当是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳者帝求贤者固当博访朝臣但史以有岳对者言咨四岳此不言咨者但此无岳对故不言耳传放齐至不可
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王义曰以放齐举人对帝故知臣名为名为字不可得知传言名者辩此是为臣之名号耳未必是臣之名也夏王仲康之时胤侯命掌六师顾命陈宝有胤之舞衣故知古有胤国胤旣是国自然子为爵朱为名也马融郑𤣥以为帝之胤子曰朱也求官而荐太子太子下愚以为啓明拨之人情必不然矣啓之为开书传通训言此人心志开解而明达吁者必有所嫌而为此声故以为疑怪之辞僖二十四年左传曰口不道忠信之言为嚚是言不忠信为嚚也其人心旣顽嚚又好争讼此实不可而帝云可乎故吁声而反之可乎言不可也唐尧圣明之主应任贤哲放齐圣朝之臣当非庸品人有善恶无容不知称嚚讼以为啓明举愚臣以对圣帝何哉将以知人不易人不易知密意深心固难照察胤子矫饰容貌但以惑人放齐内少鉴明未能圎备谓其实可任用故承意举之以帝尧之圣乃知其嚚讼之事放齐所不知也驩兜荐举共工以为比周之恶谓之四凶投之逺裔放齐举胤子不为凶人者胤子虽有嚚讼之失不至滔天之罪放齐谓之实贤非是苟为阿比驩兜则志不在公私相朋党共工行背其言心反于貌其罪并深俱被流放其意异于放齐举胤子故也
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传采事至事者
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正义曰采事释诂文上巳求顺时不得其人故复求顺我事者顺时顺事其义一也史以上承庶绩之下故言顺时谓顺是庶绩之事此不可复同前文故变言顺我帝事其意亦如前经当求卿士之任也顺我事之下亦冝有登用之言上文已具故于此略之
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传驩兜至其功
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正义曰驩兜亦举人对帝故知臣名都于释诂文于即呜字叹之辞也将言共工之善故先叹美之舜典命垂作共工知共工是官称郑以为其人名氏未闻先祖居此官故以官氏也计称人对帝不应举先世官名孔直云官称则其人于时居此官也时见居官则是已被任用复举之者帝求顺事之人欲置之上位以为大臣所欲尊于共工故举之也鸠聚释诂文𠊩然见之状故为见叹共工能方方聚见其功谓每于所在之方皆能聚集善事以见其功言可用也若能共工实有见功则是可任用之人帝言其庸违滔天不可任者共工言是行非貌恭心佷取人之功以为已功其人非无见功但功非已有左传●驩兜云丑𩔖恶物是与比周天下之人谓之浑敦言驩兜以共工比周妄相荐举知所言见功非其实功也
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传静谋至可用
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正义曰静谋释诂文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔为漫也共丁险僞之人自为谋虑之言皆 合于道及起用行事而背违之言其语是而行非也貌象恭敬而心傲很其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行与言违貌恭心反乃是大佞之人不可任用也明君圣主莫先于尧求贤审官王政所急乃有放齐之不识是非驩兠之朋党恶物共工之巧言令色崇伯之败善乱常圣人之朝不才揔萃虽曰难之何其甚也此等诸人才实中品亦虽行有不善未为大恶故能仕于圣代致位大官以帝尭之末洪水为灾欲责非常之功非复常人所及自非圣舜登庸大禹致力则滔天之害未或可平以舜禹之成功见此徒之多罪勲业旣谢愆衅自生为圣所诛其咎益大且虞史欲盛彰舜德归过前人春秋史克以宣公比尧辞颇増甚知此等并非下愚未有大恶其为不善惟帝所知将言求舜以见帝之知人耳
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传四岳至称焉
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正义曰上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于外事岳者四方之大山今王朝大臣皆号称四岳是与羲和所掌其事为一以此知四岳即上羲和之四子也又解谓之岳者以其分掌四岳之诸侯故称焉舜典称巡守至于岱宗肆觐东后周官●巡守之礼云诸侯各朝于方岳之下是四方诸侯分属四岳也计尧在位六十馀年乃命羲和盖应早矣若使成人见命至此近将百歳故马郑以为羲和皆死孔以为四岳即是羲和至今仍得在者以羲和丗掌天地自当父子相承不必仲叔之身皆悉在也书传虽出自伏生其当闻诸先达虞传虽说舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孙丗掌岳事也传汤汤至为害
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正义曰汤汤波动之状故为流貌洪大释诂文刀害为割故割为害也言大水方方为害谓其徧害四方也传荡荡至漫天
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正义曰荡荡广平之貌言水势奔突有所涤除谓平地之水除地上之物为水漂流无所复见荡荡然惟有水耳懐藏包裹之义故懐为包也释言以襄为驾驾乘牛马皆车在其上故襄为上也包山谓绕其傍上𨹧谓乘其上平地已皆荡荡又复绕山上𨹧故为盛大之𫝑縂言浩浩盛大若漫天然也天者无上之物漫者加𨹧之辞甚其盛大故云若漫天也传俾使乂治也
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正义曰俾使乂治释诂文
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传佥皆至举之
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正义曰佥皆释诂文周语云有崇伯鲧即鲧是崇君伯爵故云鲧崇伯之名帝以岳为朝臣之首故特言四岳其实求能治者普问朝臣不言岳对而云皆曰乃衆人举之非独四岳故言朝臣举之
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传凡言至善𩔖
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正义曰自上以来三经求人所举者帝言其恶而辞皆●吁故知凡言吁者皆非帝之所当意也咈者相乖诡之意故为戾也圯毁释诂文左氏●非我族𩔖其心必异族𩔖义同故族为𩔖也言鲧性很戾多乖异衆人好此方直之名内有奸囘之志命而行事辄毁败善𩔖何则心性很戾违衆用已知善不●故云毁败善𩔖诗●贪人败𩔖与此同郑王以方为放谓放弃敎命易坤卦六二直方大是直方之事为人之美名此经云方故依经为说传异已已退也
72
正义曰异声近已故为已也已训为止是停住之意故为退也传勅鲧至用之
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正义曰传觧鲧非帝所意而命使之者尧知其性很戾圮族未明其所能夫管氏之好奢尚僭翼賛霸图陈平之盗嫂受金弼谐帝业然则人有性虽不善才堪立功者而衆皆据之言鲧可试兾或有益故遂用之孔之此说据迹立言必其尽理而论未是圣人之实何则禹称帝德广运乃圣乃神夫以圣神之资聦明之鉴旣知鲧性很戾何故使之治水者马融云尧以大圣知时运当然人力所不能治下民其咨亦当忧劳屈己之是从人之非遂用于鲧李顒云尧虽独明于上衆多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳
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传载年至退之
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正义曰释天云载歳也夏曰歳商曰祀周曰年唐虞曰载李巡云各自纪事示不相袭也孙炎曰歳取歳星行一次也祀取四时祭祀一讫也年取禾谷一熟也载取万物终而更始是载者年之别名故以载为年也舜典云三载考绩三考黜陟幽明是三考九年也功用不成水害不息故放退之谓退使不复治水至明年得舜乃殛之羽山周礼太宰职云岁终则令百官各正其治而诏王废置三年则大计羣吏之治而诛赏然则考课功绩必在歳终此言功用不成是九年歳终三考也下云朕在位七十载而求得虞舜历试三载即数登用之年至七十二年为三载即知七十载者与此异年此时尧在位六十九年鲧初治水之时尧在位六十一年若然鲧旣无功早应黜废而待九年无成始退之者水为大灾天之常运而百官不悟谓鲧能治水及遣往治非无小益下人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终三考三考无成衆人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功然则禹之大功颇亦因县是治水有益之验但不能成功故诛殛之耳若然灾以运来时不可距假使兴禹未必能治何以治水之功不成而便殛鲧者以鲧性傲很帝所素知又治水无功法须贬黜先有很戾之恶复加无功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹旣圣人当知洪水时未可治何以不谏父者梁主以为舜之怨慕由已之私鲧之治水乃为国事上令必行非禹能止时又年小不可干政也帝曰咨四至钦哉
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正义曰帝以鲧功不成又巳年老求得授位明圣代御天灾故咨嗟汝四岳等我在天子之位七十载矣言已年老不堪在位汝等四岳之内有能用我之命使之顺我帝位之事言欲让位与之也四岳对帝曰我等四岳皆不有用命之德若使顺行帝事即辱于帝位言已不堪也帝又言曰汝当明白举其明德之人于僻隐鄙●之处何必在位之臣乃举之也于是朝廷衆臣乃与帝之明人曰有无妻之鳏夫在下民之内其名曰虞舜言侧●之处有此贤人帝曰然我亦闻之其德行如何四岳又对帝曰其人愚瞽之子其父顽母嚚其弟字象性又傲慢家有三恶其人能谐和以至孝之行使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治不至于奸恶言能调和恶人是为贤也帝曰其行如此当可任用我其召而试之哉欲配女与试之也即以女妻舜于是欲观其居家治否也舜能以义理下二女之心于嬀水之汭使行妇道于虞氏帝叹曰此舜能敬其事哉叹其善治家知其可以治国故下篇言其授以官位而历试诸难正义曰徧捡今之书传无尧即位之年孔氏博考羣书作为此传言尧年十六以唐侯升为天子必当有所案据未知出何书计十六为天子其歳称元年在位七十载应年八十五孔云八十六者史记诸书皆言尧帝喾之子帝挚之弟喾崩挚立挚崩乃传位于尧然则尧以弟代兄盖逾年改元据其改元年则七十载数其立年故八十六下句求人巽位是老将求代也此经文承绩用不成之下计治水之事于时最急不求治水之人而先求代已者尧以身旣年老臣无可任治水之事非已所能故求人代已令代者自治是虞史盛美舜功言尧不能治水以大事付舜美舜能消大灾成尧美也
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传巽顺至之事
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正义曰巽顺易说卦文帝呼四岳言汝能庸命四岳自谦言巳否德故知汝四岳言四岳能用帝命故帝欲使之顺行帝位之事将使摄也在位之臣四岳为长故让位于四岳也传否不至不堪
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正义曰否古今不字忝辱释言文已身不德恐辱帝位自辞不堪岳为羣臣之首自度旣不堪意以为在位之臣皆亦不堪由是自辞而巳不荐馀人故帝使之明举侧●之处传尧知至求贤
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正义曰此经曰上无帝以可知而省文也传解四岳旣辞而复言此者尧知子不肖不堪为主有禅位与人之志故令四岳明举明人今其在侧●者欲使广求贤也郑注杂记云肖似也言不如人也史记五帝本纪云尧知子丹朱之不肖不足授天下于是权授舜授舜则天下得其利而丹朱病授丹朱则天下病而丹朱得其利尧曰终不以天下之病而利一人而卒授舜以天下是尧知子不肖而禅舜之意也文王丗子论举贤之法云或以事举或以言扬扬亦举也故以举解扬经之扬字在于二明之下传进举字于两明之中经于明中冝有扬字言明举明人于侧●之处明下有扬故上阙扬文传进举于明上互文以足之也侧●者僻侧浅陋之处意言不问贵贱有人则举是令朝臣广求贤人也尧知有舜而朝臣不举故令广求贤以啓之臣亦以尧知侧陋有人故不得不举舜耳此言尧知子不肖有志禅位然则自有贤子必不禅人授贤爰自上代尧舜而巳非尧舜独可彼皆不然将以子不肖时无圣者乃运值汚隆非圣有优劣而纬候之书附㑹其事乃云河洛之符名字之录何其妄且俗也
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传师衆至言之
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正义曰师衆锡与释诂文无妻曰鳏释名云愁悒不寐目恒鳏鳏然故鳏字从鱼鱼目恒不闭王制云老而无妻曰鳏舜于时年未三十而谓之鳏者书传称孔子对子张曰舜父顽母嚚无室家之端故谓之鳏鳏者无妻之名不拘老少少者无妻可以更娶老者即不复更娶谓之天民之穷故礼举老者耳诗云何草不𤣥何人不鳏暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称鳏矣书传以舜年尚少为之●耳虞氏舜名者舜之为虞犹禹之为夏外传称禹氏曰有夏则此舜氏曰有虞颛顼巳来地为国号而舜有天下号曰有虞氏是地名也王肃云虞地名也皇甫谧云尧以二女妻舜封之于虞今河东太阳山西虞地是也然则舜居虞地以虞为氏尧封之虞为诸侯及王天下遂为天子之号故从微至著常称虞氏舜为生号之名前已具释传又解衆人以舜与帝则衆人尽知有舜但舜在下人之中未有官位衆臣德不及之而位居其上虽知舜实圣贤而耻已不若故不举之以帝今举及侧●意谓帝知有舜乃不获巳而言之耳知然者正以初不荐举至此始言明是耻己不●故不早举舜实圣人而连言贤者对则事有优劣散即语亦相通舜谓禹曰惟汝贤是言圣德称贤也传以师为衆臣为朝臣之衆或亦通及吏人王肃云古者将举大事讯羣吏讯万人尧将让位咨四岳使问羣臣衆举侧陋衆皆愿与舜尧计事之大者莫过禅让必应博询吏人非独在位王氏之言得其实矣郑以师为诸侯之师帝咨四岳徧访羣臣安得诸侯之师独对帝也传俞然至如何
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正义曰俞然释言文然其所举言我亦闻也其德行如何恐所闻不审故详问之尧知有舜不召取禅之而访四岳令衆举荐者以舜在卑贱未有名闻率暴禅之则下人不服故郑𤣥六艺论云若尧知命在舜舜知命在禹犹求于羣臣举于侧●上下交让务在服人孔子曰人可使由之不可使知之此之谓也是解尧使人举舜之意也
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传无目至并恶
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正义曰周礼乐官有瞽蒙之职以其无目使眡了相之是无目曰瞽又解称瞽之意舜父有目但不能识别好恶与无目者同故时人谓之瞽配字曰瞍瞍亦无目之称故或谓之为瞽瞍诗云蒙瞍奏公是瞍为瞽𩔖大禹谟云祗载见瞽瞍是相配之文史记云舜父瞽瞍盲以为瞽瞍是名身实无目也孔不然者以经●舜德行美其能养恶人父自名瞍何须言之若实无目即是身有固疾非善恶之事輙言舜是盲人之子意欲何所见乎论语云未见顔色而言谓之瞽则言瞽者非谓无目史记又●瞽瞍使舜上廪从下纵火焚廪使舜穿井下土实井若其身自能然不得谓之无目明以不识善恶故称瞽耳心不则德义之经为顽僖二十四年左传文象舜弟之字以字表象是人之名号其为名字未可详也释训云善兄弟为友孟子●象与父母共谋杀舜是傲慢不友言舜父母与弟并皆恶也此经先指舜身因言瞽子又称父顽者欲极其恶故文重也传谐和至奸恶
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正义曰谐和烝进释诂文上历言三恶此美舜能养之言舜能和之以至孝之行和顽嚚昬傲使皆进进于善道以善自治不至于奸恶以下愚难变化令慕善是舜之美行故以此对尧案孟子及史记称瞽瞍纵火焚廪舜以两笠自捍而下以土实井舜从旁空井出象与父母共分财物舜之大孝升闻天朝尧妾之二女三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此而言不至奸者此三人性实下愚动挂刑网非舜养之久被刑戮犹尚有心杀舜馀事何所不为舜以权谋自免厄难使●无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验终令瞽亦允●象封有鼻是不至于奸恶也
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传言欲至行迹
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正义曰下言妻舜以女观其治家是试舜观其行迹也马郑王夲●此经皆无帝曰当时庸生之徒漏也郑𤣥云试以为臣之事王肃云试之以官郑王皆以舜典合于此篇故指历试之事充此试哉之言孔据古今别卷此言试哉正谓以女试之旣善于治家别更试以难事与此异也
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传女妻至治国
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正义曰左传称宋雍氏女于郑庄公晋伐骊戎骊戎男女以骊●以女妻人谓之女故云女妻也刑法释诂文此巳下皆史述尧事非复尧语言女于时谓妻舜于是故传倒文以晓人尧于是以二女妻舜必妻之者舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女以法治家观治国将使治国故先使治家敌夫曰妻不得有二女言女十时者揔言之耳二女之中当有贵贱长幼刘向列女传云二女长曰娥皇次曰女英舜旣●为天子娥皇为后女英为妃然则初适舜时即娥皇为妻郑不言妻者不告其父不序其正又注礼记云舜不告而娶不立正妃此则郑自所●未有书传云然案丗本尧是黄帝𤣥孙舜是黄帝八代之孙计尧女于舜之曽祖为四从姊妹以之为妻于义不可丗本之言未可据信或者古道质故也传降下至虞氏
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正义曰降下释诂文周礼九嫔之职掌妇学之法嫔是妇之别名故以嫔为妇厘降谓能以义理下之则女意初时不下故传解之言舜为匹夫帝女下嫁以贵适贱必自骄矜故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居嬀水之汭使之服行妇道于虞氏虞与嬀汭为一地见其心下乃行妇道故分为二文言匹夫者士大夫巳上则有妾媵庶人无妾媵惟夫妻相匹其名旣定虽单亦通谓之匹夫匹妇嬀水在河东虞郷县历山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公之姓为嬀为舜居嬀水故也舜仕尧朝不家在于京师而令二女归虞者盖舜以大孝示法使妻归事于其亲以帝之贤女事顽嚚舅姑美其能行妇道故云嫔于虞
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传叹舜至大矣
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正义曰二女行妇道乃由舜之敬故帝言钦哉叹能修已行敬以安民也能●已及安人则是所能者大故叹之论语云●已以安百姓尧舜其犹病诸传意出于彼也尚书正义卷第二
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计二万一千九十三字
URN: ctp:ws285043

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