1 | 谈天篇 |
2 | 五经通义曰:「邹衍大言天事,谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形,而胲曰「谈天」,因邹氏耳。 |
3 | 儒书言:「共工与颛顼争为天子,不胜,怒而触不周之山,淮南原道篇高注:「共工,以水行霸于伏牺、神农间者也,非尧时共工也。不周山,昆仑西北。」又天文篇注:「共工,官名,伯于虙羲、神农之间,其后子孙任智刑以强,故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山,在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云:「不周之山,西北之山也。」离骚王注:「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注:「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰:「王逸、高诱云:『在昆仑西北。』并非。依此经,乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』,不专指昆仑是也。」毕沅曰:「汉人说以昆仑为在于阗,则不周山在其西北。张揖据此经道里为说,则在东南。」又山海经大荒西经:「西北海之外,大荒之隅有山而不合,名曰不周。」郭注:「此山缺坏,不周□也。」使天柱折,地维绝。淮南地形篇:「天地之间,九州八柱。」天问王注:「天有八山为柱。」河图括地象曰:「昆仑,天中柱也。地下有八柱,广十万里,有三千六百轴,互相牵制。」又东方朔神异经曰:「昆仑有铜柱,其高入天,所谓天柱也。围三千里,圆如削。」按:天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇,并非实也。女娲销炼五色石以补苍天,淮南览冥篇高注:「女娲,阴帝,佐虙戏治者也。三皇时,天不足西北,故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注:「四极,四方之极。」余注见下。天不足西北,故日月移焉;三光北转,故云移。地不足东南,故百川注焉。」共工触不周使然也。天问曰:「康回冯怒,地何故以东南倾?东流不溢,孰知其故?」上文见淮南原道、天文、览冥各篇,及列子汤问篇。此久远之文,世间是之言也。孙曰:「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」,或作「世间信之」,无此句例。晖按:「之言」与「之文」对文,疑「是」下有「之」字,本书重文屡脱。文雅之人,怪而无以非,若非而无以夺,若,或也。广雅释诂三:「夺,●也。」「●」、「易」通。辩祟篇云:「众文微言不能夺,俗人愚夫不能易」。又恐其实然,不敢正议。以天道人事论之,殆虚言也。 |
4 | 与人争为天子,不胜,怒触不周之山,使天柱折,地维绝,有力如此,天下无敌。以此之力,与三军战,则士卒蝼蚁也,盼遂案:陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也,安得不胜之恨,怒触不周之山乎?且坚重莫如山,以万人之力,共推小山,不能动也。如不周之山,大山也。使是天柱乎?盼遂案:说郛引无「使」字。折之固难;使非〔天〕柱乎?据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折,是亦复难。信,颛顼与之争,举天下之兵,悉海内之众,不能当也,何不胜之有?御览六0二引新论曰:「庄周寓言,乃云『尧问孔子。』淮南子云:『共工争帝,地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」 |
5 | 且夫天者,气邪?体也?盼遂案:说郛引作「气也?体邪?」是,当据改。如气乎,云烟无异,盼遂案:「云烟」上,说郛引有「与」字,宜据补。安得柱而折之?女娲以石补之,是体也。仲任主天是体。如审然,天乃玉石之类也。石之质重,千里一柱,不能胜也。胜,任也。如五岳之巅,不能上极天乃为柱,「乃」犹「而」也。如触不周,上极天乎?「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」,与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字,则文不成义。不周为共工所折,当此之时,天毁坏也。如审毁坏,何用举之?用,以也。「断鳌之足,以立四极」,说者曰:「鳌,古之大兽也,四足长大,故断其足,以立四极。」淮南览冥训高注:「鳌,大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽,未闻。又按:天问云:「鳌戴山拚,何以安之?」注引列仙传曰:「有巨灵之鳌,背负蓬莱之山,而拚舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰:「五山之根无所连箸,帝命禺强使巨鳌十五举首戴之,五山始峙而不动。」众经音义十九引字林:「鳌,海中大龟,力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云:「登蓬莱而容与兮,鳌虽拚而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按:此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注:「天废顿,以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山拚」,亦不同王逸说矣。夫不周,山也;鳌,兽也。夫天本以山为柱,共工折之,代以兽足,骨有腐朽,何能立之久?且鳌足可以柱天,体必长大,不容于天地,女娲虽圣,何能杀之?如能杀之,杀之何用?言「何以杀之」。骨相篇:「命甚易知,知之何用?」句法与同。足可以柱天,则皮革如铁石,刀剑矛戟不能刺之,强弩利矢不能胜射也。盼遂案:说郛引作「强弓利矢」,又「射」字作「之」,宜据改,与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。 |
6 | 察当今天去地甚高,古天与今无异。当共工缺天之时,天非坠于地也。女娲,人也,人虽长,无及天者。盼遂案:说郛引无「人」字。夫其补天之时,何登缘阶据而得治之?岂古之天,若屋庑之形,去人不远,故共工得败之,女娲得补之乎?如审然者,女娲多前,盼遂案:「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作●,多字作●,故易相讹。定贤篇「分家财多有」,「多」亦「已」之误。齿为人者,人皇最先。孙曰:「多前」语不可通,此言女娲之前,称为人者,人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「●」,「以」作「□」,形近而误。春秋历命序:「人皇氏九头,驾六羽,乘云车出谷口,分九州。」宋均注:「九头,九人也。」雒书曰:「人皇出于提地之国,兄弟别长九州,己居中州,以制八辅。」人皇之时,天如盖乎?盖,车盖。 |
7 | 说易者曰:「元气未分,浑沌为一。」春秋说题辞:「元气清以为天,浑沌无形。」宋均注:「言元气之初如此也。浑沌,未分也。」儒书又言:「溟涬蒙澒,气未分之类也。淮南精神训:「未有天地之时,惟像无形,窈窈冥冥,澒蒙鸿洞。」帝系谱曰:「天地初起,溟涬鸿蒙。」张衡灵宪曰:「太素之前,不可为象,斯谓溟涬。」庄子在宥篇释文司马彪曰:「涬溟,自然气也。」「溟涬」,倒言为「涬溟」,义同。孝经援神契曰:「天度蒙澒。」宋均注:「蒙澒,未分之象也。」蒙澒、澒蒙义同。及其分离,清者为天,浊者为地。」二句,乾凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言,天地始分,形体尚小,相去近也。近则或枕于不周之山,共工得折之,女娲得补之也。 |
8 | 含气之类,无有不长。天地,含气之自然也,从始立以来,年岁甚多,则天地相去,广狭远近,不可复计。儒书之言,殆有所见。然其言触不周山而折天柱,绝地维,销炼五石补苍天,朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」,是也。今从之。盼遂案:说郛引作「以补苍天」,是也。今脱「以」字,则与下句「断鳌之足,以立四极」不偶。断鳌之足以立四极,犹为虚也。何则?山虽动,山动,于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云:「坚重莫如山,以万人之力,共推之山,不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时,山小而人反大乎?何以能触而折之?以五色石补天,尚可谓五石若药石治病之状。五石,注率性篇。至其断鳌之足以立四极,难论言也。从女娲以来,久矣,四极之立自若,鳌之足乎?旧本段。 |
9 | 邹衍之书,言天下有九州,禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」,误。所谓九州也。盼遂案:此二句疑衍。下文「禹贡九州,所谓一州也。若禹贡以上者,九焉」。此「禹贡之上」,即「禹贡以上」之讹。「所谓九州也」,即「所谓一州也」之讹。禹贡九州,所谓一州也。若禹贡以上者,九焉。淮南地形篇:「天地之间,九州八柱。何谓九州?东南神州,正南次州,西南戎州,正西弇州,正中冀州,西北台州,正北泲州,东北薄州,正东阳州。」亦以神州在东南,盖本邹衍。此谓大九州也。禹贡九州,方今天下九州也,在东南隅,名曰赤县神州。文选吴都赋刘注,引禹所受地记书曰:「昆仑东南,方五千里,名曰神州。」与衍说同。难岁篇载衍说,亦谓中国方五千里。复更有八州,每一州者四海环之,名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰:「裨海,小海也。」按:河图括地象曰:「地部之位,起形高大者,有昆仑山,其山中应于天,居最中,八十一域布绕之,中国东南隅,居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州之外,更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家:「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其著终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说,只见于史迁、桓宽、仲任称引,不知出其何著。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇,先序今以上至黄帝,推而远之,至天地未生,先列中国名山大川,因而推之及海外,以为中国者,于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云:「邹子推终始之运,谓中国,天下八十一分之一。」则知其大九州说,出自邹子终始。仲任时,当尚及见之。此言诡异,闻者惊骇,然亦不能实然否,相随观读讽述以谈。盼遂案:「然否」二字,说郛引作「幸」,属下读。故虚实之事,并传世间,真伪不别也。世人惑焉,是以难论。难,问难。 |
10 | 案邹子之知不过禹。禹之治洪水,以益为佐。禹主治水,益之记物。孙曰:「之」当作「主」。别通篇云:「禹、益并治洪水,禹主治水,益主记异物。」可证。晖按:玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案:「主」,说郛引作「之」,非也。极天之广,穷地之长,辨四海之外,「辨」读「遍」。竟四山之表,三十五国之地,鸟兽草木,金石水土,莫不毕载,不言复有九州。淮南王刘安,召术士伍被、左吴之辈,注道虚篇。充满宫殿,作道术之书,论天下之事。注道虚篇。地形之篇,淮南内书篇名,今存。道异类之物,外国之怪,列三十五国之异,不言更有九州。吴曰:前言三十五国,似指山海经。后)言三十五国,则指地形训。今寻海外四经,有结胸、羽民、欢头、厌火、三苗淮南同。)戴、贯胸、交胫、不死、岐舌、三首、周饶、长臂、三身、一臂、奇肱、丈夫、巫咸、女子、轩辕、白民、肃慎、长股、无●、一目、柔利、深目、无肠、聂耳、博父、拘缨、跂踵、大人、君子、青丘、黑齿、玄股、毛民、劳民、凡三十九国。地形训称海外三十六国,与山海经同者三十一国。又有沃民、羽民、裸国、豕喙、凿齿,凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰:「论衡无形、谈天二篇并作三十五国,坠形训自修股至无继,实止三十五国,疑淮南作三十六误也。承仕案:王所据,盖朱本也。朱本无羽民,传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云:「海外三十五国,有毛民、羽民。」然则王充所见山海经、淮南,皆有羽民。则朱本误夺,毫无可疑。论衡说海外三十五国,凡三见。不审王充所见本异邪?抑传写久讹也?未闻其审。邹子行地不若禹、益,闻见不过被、吴,才非圣人,事非天授,安得此言?案禹之山经,淮南之地形,以察邹子之书,虚妄之言也。 |
11 | 太史公曰:盼遂案:说郛引无「曰」字,则似太史公所作禹本纪之言,非是。「禹本纪言:困学纪闻曰:「三礼义宗引禹受地记,离骚王注引禹大传,岂即所谓禹本纪者?」河出昆仑,其高三千五百馀里,「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」,亦误。离骚王注引河图括地象曰:「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象,水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于辟隐为光明也,吴曰:史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者,草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」,各本并误「相」为「于」,是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰:「史本作华池。元以后浅人改之。」今自张骞使大夏之后,穷河源,恶睹本纪所谓昆仑者乎?王念孙曰:「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字,疑是后人妄增。」晖按:前汉纪十二亦无「本纪」二字,则此文亦后人妄增也。当删。故言九州山川,尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物,史记今本作「山海经」,误。汉书、前汉纪并述史公此文,而无「海」字,与论衡合。山经、海经两书,海经后出,史公只见山经,故后汉书西南夷传论亦称「山经」,仍沿旧名。毕沅校山海经曰:「合名山海经,或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之,则失考耳。馀不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按:山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。夫弗敢言者,谓之虚也。昆仑之高,玉泉、华池,世所共闻,张骞亲行无其实。案禹贡,九州山川,怪奇之物,金玉之珍,莫不悉载,不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案:说郛引脱「有」字。案太史公之言,山经、禹纪,虚妄之言。凡事难知,是非难测。 |
12 | 极为天中,楚词九叹王注:「极,中也。谓北辰星。」桓谭新论曰:「北斗极,天枢,枢天中也。」方今天下,谓中国九州。在极之南,孙曰:「禹极」无义,「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云:「如方今天下在东南,视极当在西北。今正在北,方今天下在极南也。」可证。则天极北,必高多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州,则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云:「东方之地尚多,则天极之北,天地广长,不复訾矣。」是以东方之地尚多,证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡:「东渐于海,西被于流沙。」此则天地之极际也。「则」当作「非」,后人妄改。此文明中国九州,得地殊小,故引禹贡云云,谓非天地极际。下文云:「日刺径千里,今从东海之上,察日之初出径二尺,尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际,其证一。又云:「今从东海上察日,及从流沙之地视日,小大同也。相去万里,小大不变,方今天下,得地之广,少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也,其证二。又云:「东海、流沙,九州东西之际也。」即云为中国东西之际,则此不得谓为天地极际甚明,若然,则前后义违,其证三。难岁篇:「儒者论天下九州,以为东西南北尽地广长,九州之内五千里。」为尚书今文说,仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里,见元命苞。又五行大义引白虎通曰:「日径千里,围三千里,下于地七千里。」盼遂案:「刺」,宋本作「剡」。今从东海之上,会稽鄞、□,吴曰:「□」当作「鄮」,形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案:「□」当为「鄮」,形近之讹。续汉书郡国志,会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志,鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「□」作县,出浅人所改。则察日之初出径二尺,「则」字无义,说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多,则天极之北,天地广长,不复訾矣。齐语注:「赀,量也。」夫如是,邹衍之言未可非,禹纪、山海、淮南地形「山海」当作「山经」,后人妄改。上文云:「禹之山经,淮南之地形。」又云:「山经、禹纪,虚妄之言。」并其证。未可信也。 |
13 | 邹衍曰:「方今天下,在地东南,名赤县神州。」天极为天中,如方今天下,在地东南,视极当在西北。今正在北,方盼遂案:「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾,极正在北。东海之上,去雒阳三千里,视极亦在北。推此以度,从流沙之地,视极,亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之,不在东南,邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰:「王充不信盖天,不知天以辰极为中,地以昆仑为中,二中相值,俱当在人西北。人居昆仑东南,视辰极则在正北者,辰极在天,随人所视,方位皆同,无远近之殊,处高故也。昆仑在地,去人有远近,则方位各异,处卑故也。不妨今天下在极南,自在地东南隅也。」如在东南,近日所出,日如出时,其光宜大。今从东海上察日,及从流沙之地视日,小大同也。相去万里,小大不变,方今天下,得地之广,少矣。 |
14 | 雒阳,九州之中也。孝经援神契曰:「八方之广,周洛为中。」风土记曰:「郑仲师云:夏至之日,立八尺之表,景尺有五寸,谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾,极正在北。东海之上,去雒阳三千里,此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云:「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度,从流沙之地视极,地理志张掖郡居延县注:「居延泽在东北,古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙,九州东西之际也,相去万里,皮锡瑞曰:「仲任习今文说,今文说中国方五千里,仲任以为东海、流沙相去万里者,盖仲任以为东海、流沙在中国之外,故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰:『案周时九州东西五千里,南北亦五千里。』周时疆域,与禹贡略同,则仲任必以禹贡九州亦止五千里矣。」视极犹在北者,地小居狭,未能辟离极也。日南之郡,去雒且万里,郡国志注:「雒阳南万三千四百里。」徙民还者,问之,王本、崇文本作「徒民」。言日中之时,所居之地,未能在日南也。淮南地形训:「南方日反户。」注:「言其在向日之南,皆为北向户,故反其户也。」文选昊都赋曰:「开北户以向日。」又注云:「比景一作北景,云在日之南,向北看日故名。」又御览四引后汉书曰:「张重字仲笃,明帝时举孝廉,帝曰:『何郡小吏?』答曰:『臣日南吏。』帝曰:『日南郡人应向北看日。』答曰:『臣闻雁门不见叠雁为门,金城郡不见积金为郡。臣虽居日南,未尝向北看日。』」盖拘于日南名义,当时朝野有此说。度之复南万里,日在日之南。吴曰:「日在日之南」,文不成义,当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按:上「日」字误,未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里,当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」,殊失其义。盼遂案:上「日」字,疑为「居」之脱误,遂不成理。上文「所居之地,未能在日南也」,可证。是则去雒阳二万里,乃为日南也。今从雒地察日之去远近,非与极同也,极为远也。古人是洛阳为地中,立八尺之表,测日去人远近。仲任以为天中,而远在洛阳正北,是两中不相值,故云在洛察日远近,与极不同。今欲北行三万里,未能至极下也。假令之至,是则名为距极下也。以至日南五万里,谓自极下至日之南。日之南,去洛阳二万里,再北行三万里以距极,故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里,极东西亦皆五万里焉。东西十万,南北十万,盼遂案:说郛两「万」字下皆有「里」字,宜据补。相承百万里。邹衍之言:「天地之间,有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州,东西五千里,南北亦五千里。五五二十五,一州者二万五千里。天下若此九之,乘二万五千里,二十二万五千里。如邹衍之书,若谓之多,计度验实,反为少焉。吴曰:论说天上直径十万里,应得面积一百万万里。周九州五千里,应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之,仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂,当百分之二十五强,故云反为少焉。然论云:「相承百万里。」又云:「二万五千里。」又云:「二十二万五千里。」其数位俱不相应。亡友程炎震说之曰:「疑是古人省文,言方里者,或略去方里不言,即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者,犹云方万里者,有一百万个。言『二万五千里』者,犹云方千里者,有二万五千个。言『二十二万五千里』者,犹云方千里者,有二十二万五千个也。」承仕又按:论衡所持,颇有未谛。山海经言:「地东西二万八千里,南北二万六千里。」王充谓地径十万里,自任胸臆,于古无征。一也。禹贡五服六千里,周九州七千里,王充述唐、夏、殷、周制,一以五经家所说五千里为断,与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一,如中国者九,于是有裨海环之;如此者九,乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州之一,是中国于天下九分居一,失邹衍大九州之指。三也。晖按:吴评仲任前二事,非也。充谓地径十万里,乃言全地之数,非指中国所治者。吴氏引山海经云云,乃禹所治四海之内,所谓中国九州者。尸子君治篇、山海经中山经、河图括地象、轩辕本纪、吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数,山海经曰:「自东极至于西垂,二亿三万三千三百里七十一步,南极尽于北垂,二亿三万三千五百里七十五步。」淮南地形训云:「东极至西极,二亿三万三千五百里七十五步。南北极同。」高注曰:「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数,与彼同也。又吕氏春秋有始览:「四极之内,东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪:「东极至西极,五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象:「八极之广,东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。又张衡灵宪:「八极之维,径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」是其数与括地象略同。以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文,又非据四极计度,不得难以「于古无征」。云「百万里」者,乃据天极为中,东西各五万里,则径为十万,得面积百万万里。其云「二十二万五千里」者,乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案:吴氏谓不当一以五千里为断,亦未深考。禹受地记曰:「昆仑东南方五千里,名曰神州。」王婴古今通论同。是云「五千里」者,旧说也,非仲任臆度。又中国五千里,尧至周同,本书屡见,今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异,乃家法不同,不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州之旨,其说是也。邹衍说九州分三级,小九州即禹贡九州,赤县神州也。中九州,裨海环之,神州居其一。大九州,瀛海环之。中九州与大九州相乘,得八十一州,故云中国居其一。难岁篇曰:「九州之内五千里,竟合为一州,在东南隅,名曰赤县神州。自有九州者九焉,九九八十一,凡八十一州。」此以小九州与中九州相乘。中国已居小九州,是居其八十一分之九,不得言居其一也。仲任于九州说,误为二级,故难岁篇及此文并以中国当大九州之一也。旧本段。 |
15 | 儒者曰:「天,气也,故其去人不远。人有是非,阴为德害,天辄知之,又辄应之,近人之效也。」春秋说题辞:「元清气以为天。」郑注考灵耀曰:「天者纯阳,清明无形。」如实论之,天,体,非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天,何嫌天无气?何嫌,何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云:「天地含气之自然。」气寿篇又云:「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案:此句有误。「何嫌天无气」,是说天有气也。则与上文「天,体,非气也」句,下文「如天审气,气如云烟,安得里度」句,都是决定天无气,不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」,不通。犹有体在上,与人相远。「犹」当作「独」,形误。此答上文。仲任意谓:天体上临,而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」,则义与上文不属。盼遂案:说郛引「远」上有「去」字。秘传或言:秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下,六万馀里。周髀算经:「天离地八万里。」考灵耀云:「天从上临下八万里。」与周髀同。然月令疏引考灵耀云:「据四表之内,并星宿内,总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处,则一十九万三千五百里,地在其中,是地去天之数也。」孔疏曰:「郑注考灵耀之意,以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云:「一十九万三千五百里,是地去天之数。」则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云:「天去地九万里。」洛书甄耀度云:「天地相去,十七万八千五百里。」关尹内传云:「天去地四十万九千里。」又张衡灵宪曰:「八极之维,径二亿三万二千三百里。自地至天,半于八极。」又淮南天文篇曰:「天去地,亿五万里。」诗含神雾同。新序刺奢篇,许绾曰:「天与地相去,万五千里。」又广雅释天:「从地至天,一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说,并与此文绝异。然并不知据依何法,非所详究。数家计之,三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰:「周天三百六十五度,四分度之一。」月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰:「东方七宿,七十五度;北方七宿,九十八度四分度之一西方七宿,八十度;南方七宿,百一十二度。」律历志云:「二十八宿之度,角一十二度,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一,东方七十五度。斗二十六,牛八,女十二,虚十,危十七,营室十六,壁九,北方九十八度。奎十六,娄十二,胃十四,昴十一,毕十六,觜二,参九,西方八十度。井三十三,鬼四,柳十五,星七,张十八,翼十八,轸十七,南方一百一十二度。」积四方二十八宿,凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰:「诸星之转,从东而西,必三百六十五日四分日之一,星复旧处。星既左转,日则右行,亦三百六十五日四分日之一,至旧星之处。即以一日之行为一度,计二十八宿一周天,凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按:象纬订曰:「天无体,以二十八宿为体;天无度,以日之行为度;天无赤道,以南北极为准而分之为赤道;天无黄道,以日躔之所经为黄道;天无十二次,以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚,本无形体,但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体,殊与旧义相违。下有周度,高有里数。如天审气,气如云烟,安得里度?又以二十八宿效之,二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭著地,亦如星舍著天也。注见感虚篇。案附书者,「附」字无义,疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」,转写作「附」。天有形体,所据不虚。犹此考之,「犹」、「由」通。盼遂案:「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚,明矣。 |
16 | 说日篇 |
17 | 儒者曰:「日朝见,出阴中;暮不见,入阴中。阴气晦冥,故没不见。」此文出周髀,盖天说也。如实论之,不出入阴中。何以效之?夫夜,阴也,气亦晦冥。或夜举火者,光不灭焉。夜之阴,北方之阴也;杨泉物理论曰:「自极以南,天之阳也。自极以北,天之阴也。」朝出日,入所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴,朝日喻人所举火。明夜火不灭,则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」,则义难通。盼遂案:悼厂云:「日入疑是暮入之误。」火夜举,光不灭;日暮入,独不见,非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥,故没不见」为言。夫观冬日之出入,朝出东南,暮入西南。东南、西南非阴,何故谓之出入阴中?且夫星小犹见,日大反灭,世儒之论,竟虚妄也。 |
18 | 儒者曰:「冬日短,夏日长,亦复以阴阳。夏时,阳气多,阴气少,阳气光明,与日同耀,故日出辄无鄣蔽。冬,阴气晦冥,「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光,日虽出,犹隐不见,故冬日日短,阴多阳少,与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇:「夏日至,则阴乘阳,是以万物就而死。冬日至,则阳乘阴,是以万物仰而生。昼者阳之分,夜者阴之分,是以阳气胜,则日修而夜短;阴气胜,则日短而夜修。」物理论曰:「日者,太阳之精也。夏则阳盛阴衰,故昼长夜短;冬则阴盛阳衰,故昼短夜长,气引之也。行阳之道长,故出入卯酉之北:行阴之道短,故出入卯酉之南;春秋阴阳等,故日行中道,昼夜等也。」如实论之,日之长短,不以阴阳。何以验之?复以北方之星。北方之阴,〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴,何故独灭日明」,即承此为文,可证。北方之阴,不蔽星光,冬日之阴,何故犹灭日明?孙曰:「犹」字于义无取,疑「独」字之误。由此言之,以阴阳说者,失其实矣。 |
19 | 实者,夏时日在东井,冬时日在牵牛。汉书律历志曰:「冬至之时,日在牵牛初度。夏至之时,日在东井三十一度。」东井,南方宿。牵牛,北方宿。牵牛去极远,故日道短;东井近极,故日道长。张衡浑天仪曰:「夏至去极六十七度而强;冬至去极百一十五度,亦强。春分去极九十一度,秋分去极九十一度少。」夏北至东井,冬南至牵牛,故冬夏节极,皆谓之至;节,节气也。极,至极也。夏至阳气至极,冬至阴气至极。三礼义宗曰:「夏至有三义:一以明阳气之至极,二以明阴气之始至,三以见日行之北至。」孝经说曰:「斗指子为冬至。至有三义:一者阴极之至,二者阳气始至,三者日行南至,故谓之至。」春秋未至,故谓之分。符天篡图曰:「春分二月中气,昼夜五十刻。秋分八月中气,日出卯三刻,日入酉三刻,昼夜均五十刻。」历日疏曰:「秋分八月之中气也。秋分之时,日出于卯,入于酉,分天之中,阴阳气等,昼五十刻,夜五十刻,一昼一夜,二气中分,故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰:「阴由东方来西,阳由西方来东。至于中冬之月,相遇北方,合而为一,谓之曰至。中春之月,阳在正东,阴在正西,谓之春分。春分者,阴阳相半也,故昼夜均,而寒暑平。阴日损而随阳,阳日益而鸿,故为暖热初得。大夏之月,相遇南方,合而为一,谓之曰至。至于中秋之月,阳在正西,阴在正东,谓之秋分。秋分者,阴阳相半也,故昼夜均,而寒暑平。」 |
20 | 或曰:「夏时阳气盛,阳气在南方,故天举而高;冬时阳气衰,天抑而下。高则日道多,故日长;下则日道少,故日短也。」姚信昕天论曰:「冬至极低,夏至极起,极之高时,日所行地中浅,故夜短,天去地高,故昼长。极之低时,日所行地中深,故夜长;天去地下,故昼短。」此载或说,义与相近。姚信,吴人,盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛,「夏」字依上文意增。天南方举而日道长;盼遂案:上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时,日出东北,而月出东南;冬日短之时,日出东南,月出东北。如夏时天举南方,日月当俱出东北;冬时天复下,日月亦当俱出东南。由此言之,夏时天不举南方,冬时天不抑下也。然则夏日之长也,其所出之星在北方也;星,东井也。冬日之短也,其所出之星在南方也。星,牵牛也。 |
21 | 问曰:「当夏五月日长之时在东井,东井近极,故日道长。今案察五月之时,日出于寅,入于戌。白虎通日月篇曰:「夏日宿在东井,出寅入戌。冬日宿在牵牛,出辰入申。」天文录曰:「冬至之日,日出辰,入申,昼行地上百四十六度,夜行地下二百一十九度少弱,故昼短夜长也。夏至之日,日出寅,入戌,昼行地上二百一十九度少弱,夜行地下一百四十六度强,故昼长夜短。春秋之日,日出卯,入酉,昼行地上,夜行地下,皆一百八十二度半强,昼夜长短同也。」日道长,去人远,何以得见其出于寅、入于戌乎?」日〔在〕东井之时,「日」下脱「在」字。上文:「夏时日在东井。」又云:「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极,若极旋转,人常见之矣。使东井在极旁侧,得无夜常为昼乎?极,天中。若东井在极,则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰:「当枢之下,无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分,「昼」下脱「夜」字。下文云:「五月昼十一分,夜五分;六月昼十分,夜六分。」是无论日之长短,其和则为十六分。若作「昼行十六分」,则有昼无夜矣,殊失其义。人常见之,不复出入焉。仲任主方天说,日无出入。入者,远不见也。义详下文。 |
22 | 儒者或曰:「日月有九道,考灵耀曰:「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰:「黄道一,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。日,春东从青道,夏南从赤道,秋西从白道,冬北从黑道。」唐书大衍历议引洪范传曰:「日有中道,月有九行。中道,谓黄道也。九行者,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。立春、春分,月东从青道;立夏、夏至,月南从赤道;立秋、秋分,月西从白道;立冬、冬至,月北从黑道。」故曰:『日行有近远,昼夜有长短也。』」夫复五月之时,昼十一分,夜五分;六月,昼十分,夜六分;从六月往至十一月,月减一分。此则日行,月从一分道也;岁,日行天十六道也,岂徒九道?淮南天文训:「日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明;至于曲河,是谓旦明;至于曾泉,是谓蚤食;至于桑野,是谓晏食;至于衡阳,是谓隅中;至于昆吾,是谓正中;至于鸟次,是谓小还;至于悲谷,是谓哺时;至于女纪,是谓大还;至于渊虞,是谓高舂;至于连石,是谓下舂;至于悲泉,爰止其女,爰息其马,是谓县车;至于虞渊,是谓黄昏;至于蒙谷,是谓定昏。日入于虞渊之汜,曙于蒙谷之浦,行九州七舍,有五亿万七千三百九里。」注曰:「自旸谷至虞渊凡十六所,为九州七舍也。」钱塘补注曰:「王充所说十六道,与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻,以十六约之,积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平,各行八所;二至昼夜短长极,则或十一与五。而分、至之间,以此为率,而损益焉。」 |
23 | 或曰:「天高南方,下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰:「盖天之说有三:一云,天如车盖,游乎八极之中;一云,天如笠,中央高而四边下;一云,天如欹车盖,南高北下。」钱塘曰:「盖天家见中国之山,唯昆仑最高,用为地中,以应辰极,故曰天如欹车盖。」按:郑注考灵耀曰:「地则中央正平,天则北高南下。北极高于地三十六度,南极下于地三十六度。」郑氏为浑天说,谓天北高南下,适与盖天说相反。日出高,故见;入下,故不见。日东出,西入。盖天说南高北下,即言东南高,西北下也。杨炯浑天赋云:「有为盖天说者曰,天则西北既倾,而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣,「倚」读「欹」。故极在人之北,是其效也。极其天下之中,「其」字未安,当作「极在天下之中」,下文「今在人北」,正承此为文。周髀云:「极在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北,其若倚盖,明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻,「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北,若盖之葆矣;其下之南,有若盖之茎者,正何所乎?先孙曰:御览天部引桓谭新论云:「北斗极,天枢;枢,天轴也,犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移,天亦转周匝,而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人:「为盖有部。」郑注云:「部,盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」,一声之转,即今之伞斗,与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」,「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地,不能运;立而树之,然后能转。今天运转,其北际不著地者,「不」字疑衍。触碍何以能行?由此言之,天不若倚盖之状,日之出入不随天高下,明矣。 |
24 | 或曰:「天北际下地中,日随天而入地,地密鄣隐,故人不见。然天地,夫妇也,合为一体。天在地中,地与天合,天地并气,故能生物。北方阴也,合体并气,故居北方。」晋志曰:「仲任据盖天之说,以驳浑仪云:『旧说天转从地下过,今掘地一丈,辄见水,天何得从水中行乎?』云云。」然则「或曰」以下,浑天说也。考浑天仪注云:「天如鸡子,地如中黄,孤居于天内,天大而地小,天表里有水,天地各乘气而立,载水而行,周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下。」又郑注考灵耀云:「天北高南下。」此云「天北际下地中」,与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」,与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪,疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句,知是盖天说也。仲任以方天说驳之,志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎?不则,「不」读「否」。北方之地低下而不平也?如审运行地中,凿地一丈,转见水源,天行地中,出入水中乎?虞喜安天论曰:「古之遗语『日月行于飞谷』,谓在地中。不闻列星复流于地。」又云:「飞谷一道,何以容此?且谷中有水,日为火精,犁炭不共器,得无伤日之明乎?」与此义相发明。如北方低下不平,是则九川北注,朱校作「涯」。不得盈满也。 |
25 | 实者,天不在地中,日亦不随天隐。天平正,与地无异。然而日出上、日入下者,随天转运,视天若覆盆之状,故视日上下然,似若出入地中矣。然则日之出,近也;其入,远,不复见,故谓之入。运见于东方,近,故谓之出。何以验之?系明月之珠于车盖之橑,大戴礼保傅篇:「二十八橑,以象列星。」卢注:「橑,盖弓也」。孔广森补注:「屋上椽谓之橑,盖弓似之。」转而旋之,明月之珠旋邪?仲任以为日行附天,不离天自行,故以珠喻日,车盖喻天。盖转珠旋,明日随天转也。人望不过十里,晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣;远,非合也。晋志引作「实非合也,远使然耳」。隋志同。今视日入,非入也,亦远也。当日入西方之时,其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下,东望今之天下,或时亦天地合。如是,方〔今〕天下在南方也,孙曰:「方」下脱「今」字。下云:「方今天下在东南之上。」谈天篇:「方今天下在极之南。」又云:「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方,入于〔西方〕。北方之地,日出北方,入于南方。各于近者为出,远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下,谓中国也。位在东南,于东方为近,故日出于东方,入于西方。今脱「西方」二字,则以「入于北方之地」为句,遂使此文难通。日既出东方,不得入于北方,于理最明,其证一。出于东方,入于西方;日出北方,入于南方,并以近者为出,立意正同,其证二。晋志引作「四方之人,各以其近者为出,远者为入矣」,乃节引此文。实者不入,远矣。临大泽之滨,望四边之际与天属;其实不属,远若属矣。日以远为入,泽以远为属,其实一也。泽际有陆,人望而不见。陆在,察之若望;先孙曰:「望」当作「亡」,声近,又涉上文而误。日亦在,视之若入,皆远之故也。太山之高,参天入云,去之百里,不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山,况日去人以万里数乎?盼遂案:下文「天之去地六万馀里」,则此脱一「六」字。太山之验,则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道,平易无险,意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人一里,火光灭矣。非灭也,远也。孙曰:去人不一里,火光未必灭而不见。且人之见火光,较见寻常之物尤远,何至不一里而灭邪?「去人不一里」,当作「去人十里」。上文云:「人望不过十里,天地合矣,远,非合也。」书虚篇云:「盖人目之所见,不过十里;过此不见,非所明察,远也。」并其证。今「十」误为「一」,又衍「不」字,故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按:「火光灭矣」,御览「灭」作「藏」,亦较今本为优。晖按:孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者,非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。 |
26 | 问曰:「天平正,与地无异。今仰视天,观日月之行,天高南方下北方,何也?」曰:方今天下在东南之上,视天若高。日月道在人之南,今天下在日月道下,故观日月之行,若高南下北也。何以验之?即天高南方,即,若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字,遂使此文失其读。「即天高南方」,承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」,与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下,天复低南方乎?夫视天之居,近者则高,远则下焉。极北方之民以为高,南方为下。极东、极西,亦如此焉。皆以近者为高,远者为下。从北塞下,近仰视斗极,且在人上。匈奴之北,地之边陲,北上视天,天复高北下南,「天」下旧校曰:一有「下」字。日月之道,亦在其上。立太山之上,太山高;去下十里,太山下。夫天之高下,犹人之察太山也。平正,四方中央高下皆同。今望天之四边若下者,非也,远也。非徒下,若合矣。 |
27 | 儒者或以旦暮日出入为近,日中为远;或以日中为近,日出入为远。桓谭新论云:「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人,上方远,而四傍近。何以知之?星宿昏时出东方,其间甚疏,相离丈馀。及夜半,在上方,视之甚数,相离一二尺。以准度望之,逾益明白,故知天上之远于傍也。日为天阳,火为地阳,地阳上升,天阳下降。今置火于地,从傍与上诊其热,远近殊不同焉。日中正在上覆盖,人当天阳之冲,故热于始出时。又新从太阴中来,故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰:『子阳之言,岂其然乎?』」据此,当时儒生,必多以日出远近相驳议,今不可考矣。其以日出入为近,日中为远者,见日出入时大,日中时小也。察物,近则大,远则小,故日出入为近,日中为远也。其以日出入为远,日中时为近者,见日中时温,日出入时寒也。夫火光近人则温,远人则寒,故以日中为近,日出入为远也。列子汤问篇云:「孔子东游,见两小儿辩斗。问其故。一儿曰:『我以日始出时去人近,而日中时远也。一儿以日初出远,而日中时近也。』一儿曰:『日初出,大如车盖,及日中,则如盘盂,此不为远者小近者大乎?』一儿曰:『日初出,沧沧凉凉,及其日中时,热如探汤,此不为近者热,远者凉乎?』」张湛注曰:「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见,故是非曲直未有所定。如实论之,日中近而日出入远。何以验之?以植竿于屋下。夫屋高三丈,竿于屋栋之下,正而树之,上扣栋,下抵地,是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之,则竿末旁跌,不得扣栋,是为去地过三丈也。日中时,日正在天上,犹竿之正树去地三丈也。日出入,邪在人旁,疑当作「邪在天旁」,与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是,日中为近,出入为远,可知明矣。试复以屋中堂而坐一人,一人行于屋上。其行中屋之时,正在坐人之上,是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上,若,或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时,犹人正在屋上矣;其始出与入,犹人在东危与西危也。日中,去人近,故温;日出入,远,故寒。然则日中时日小,其出入时大者,日中光明,故小;其出入时光暗,故大。盼遂案:晋书天文志天体篇载葛洪议曰:「浑天理妙,学者多疑。汉王仲任据盖天之说,以驳浑仪,云:『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水,天何得从水中行乎?甚不然也。日随天而转,非入地。夫人目所望,不过十里,天地合矣。实非合也,远使然耳。今视日入,非入也,亦远耳。当日入西方之时,其下之人,亦将谓之为中也。四方之人,各以其近者为出,远者为入矣。何以明之?今试使一人把大炬火,夜半行于平地,去人十里,火光灭矣。非灭也,远使然耳。今日西转不复见,是火灭之类也。日月不员也,望视之所以员者,去人远也。夫日,火之精也。月,水之精也。水火在地不员,在天何故员?』故丹阳葛洪释之曰:『浑天仪注云:「天如鸡子,地如鸡中黄,孤居于天内,天大而地小。天表里有水,天地各乘气而立,载水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下,故二十八宿半见半隐,天转如车毂之运也。」诸论天者虽多,然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒,咸以为推步七曜之道度,以度历象昏明之证候,校以四八之气,考以漏刻之分,占晷景之往来,求形验于事情,莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中,以漏水转之,令伺之者闭户而唱之。其伺之者,以告灵台之观天者曰,「璇玑所加,某星始见,某星已中,某星今没」,皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰:「数术穷天地,制作侔造化,高才伟艺,与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者,则天之出入行于水中,为的然矣。故黄帝书曰,「天在地外,水在天外」,水浮天而载地者也。又易曰:「时乘六龙。」夫阳爻称龙,龙者居水之物,以喻天。天,阳物也,又出入水中,与龙相似,故以比龙也。圣人仰观俯察,审其如此,故晋卦坤下离上,以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上,以证日入于地也。需卦乾下坎上,此亦天入水中之象也。天为金,金水相生之物也。天出入水中,当有何损,而谓为不可乎?故桓君山曰:「春分日出卯入酉,此乃人之卯酉。天之卯酉,常值斗极为天中。今视之乃在北,不正在人上。而春秋分时,日出入乃在斗极之南。若如磨右转,则北方道远而南方道近,昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报,坐西廊庑下,以寒故暴背。有顷,日光出去,不复暴背。君山乃告信盖天者曰:「天若如推磨右转而日西行者,其光景当照此廊下稍而东耳,不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形,于是可知矣。」然则天出入水中,无复疑矣。又今视诸星出于东者,初但去地小许耳。渐而西行,先经人上,后遂西转而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而没,无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者,日之出入亦然,众星日月宜随天而回,初在于东,次经于南,次及于西,次到于北,而复还于东,不应横过去也。今日出于东,冉冉转上,及其入西,亦复渐渐稍下,都不绕边北去。了了如此,王生必固谓为不然者,疏矣。今日径千里,围周三千里,中足以当小星之数十也。若日以转远之故,但当光耀不能复来照及人耳,宜犹望见其体,不应都失其所在也。日光既盛,其体又大于星多矣。今见极北之小星,而不见日之在北者,明其不北行也。若日以转远之故,不复可见,其北入之间,应当稍小,而日方入之时乃更大,此非转远之徵也。王生以火炬喻日,吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远,其光转微,而日月自出至入,不渐小也。王生以火喻之,谬矣。又日之入西方,视之稍稍去,初尚有半,如横破镜之状,须臾沦没矣。若如王生之言,日转北去有半者,其北都没之顷,宜先如竖破镜之状,不应如横破镜也。如此言之,日入西方,不亦孤孑乎?又月之光微,不及日远矣。月盛之时,虽有重云蔽之,不见月体,而夕犹朗然,是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者,其光故应如月在云中之状,不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜,相代而照也。若日常出者,不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文,皆云,水火者,阴阳之馀气也。夫言馀气,则不能生日月可知也,顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生,则亦何得尽如日月之员乎?今火出于阳燧,阳燧员而火不员也。水出于方诸,方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日,而无取日于火之理,此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月,而无取月于水之道,此则月精之生水了矣。王生又云,远故视之员。若审然者,月初生之时及既亏之后,何以视之不员乎?而日食或上或下,从侧而起,或如钩至尽。若远视见员,不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理,信而有徵矣。』」犹昼日察火,光小;夜察之,火光大也。俞曰:此论甚精。且以镫火为喻,远视甚大,近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近,孔子不能答,此可以解之。晖按:除仲任持此说外,尚有汉张衡、晋束皙、及隋书天文志,并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效,又以星为验,昼日星不见者,光耀灭之也,夜无光耀,星乃见。夫日月,星之类也。平旦、日入光销,故视大也。 |
28 | 儒者论:「日旦出扶桑,暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」,亦无「旦」字。疑此文当作:「儒者论曰:日旦出扶桑。」扶桑,东方〔之〕地;细柳,西方〔之〕野也。两「方」字下,书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训:「日拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰:「扶桑,东方之野。」淮南又云:「日入崦嵫,经于细柳。」注云:「细柳,西方之野。」皮锡瑞曰:「细柳,即尧典之『柳谷』。」桑、柳天地之际,日月常所出入之处。」问曰:仲任问。岁二月、八月时,日出正东,日入正西,可谓日出于扶桑,入于细柳。今夏日长之时,日出于东北,入于西北;冬日短之时,日出东南,依上文例,「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏,日之出入,在于四隅,扶桑、细柳,正在何所乎?所论之言,犹谓春秋,不谓冬与夏也。「犹」当作「独」,「犹谓春秋」,于义无取。儒者论日入细柳,出扶桑。扶桑在东,细柳在西。只二月八月日之出入如是,而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋,不谓冬夏。如实论之,日不出于扶桑,入于细柳。何以验之?随天而转,「随」上疑脱「日」字。近则见,远则不见。当在扶桑、细柳之时,从扶桑、细柳之民,谓之日中。之时,从扶桑、细柳察之,或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」,与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」,指日在方今天下也。仲任以为:当日在桑、柳之时,则其民谓之日中,日在其上也。当方今天下时为日中,则在桑、柳,或为日出日入。故下文云:「若以其上者为中,旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字,遂使此文义不可通。若以其上者为中,「若」犹「乃」也。盼遂案:「若」当为「皆」,形近而误。旁则为旦夕,安得出于扶桑,入细柳? |
29 | 儒者论曰:「天左旋,日月之行,不系于天,各自旋转。」尸子曰:「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱塘补注曰:「北斗左旋,即天之行。」白虎通日月篇:「天左旋,日月五星右行,日月五星比天为阴,故右行。」晋书天文志引汉□萌记先师相传宣夜说云:「天了无质,仰而瞻之,苍苍然,非有体也。日月众星,空中行止,皆积气焉。故七曜或逝或往,伏见无常,进退不同,由无所根系,故各异也。故辰极常居其所,北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度,月行十三度,迟疾任情,若缀附天体,不得尔也。」难之曰:使日月自行,不系于天,日行一度,月行十三度,淮南天文训曰:「日移一度,六月行百八十二度八分度之五。反覆三百六十五度四分度之一,而成一岁。」又曰:「月,日行十三度七十六分度之二十八。」按三统、四分历并云「十九分度之七」,即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时,当进而东旋,何还始西转?系于天,随天四时转行也。其喻若蚁行于磑上,日月行迟,天行疾,天持日月转,故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云:「日月五星随天而西移,行迟天耳,譬若磑上之行蚁,蚁行迟,磑转疾,内虽异行,外犹俱转。」疑即此文,而义较足,今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰:「日月东行。」淮南修务篇:「摄提、镇星,日月东行,而人谓星辰日月西移者,以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云:「天旁转如推磨而左行,日月右行,随天左转,故日月实东行,而天牵之以西没,譬之蚁行磨上,磨左行,而蚁右去,磨疾而蚁迟,故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说,盖取周髀盖天为说耳。旧本段。 |
30 | 或问:「日、月、天皆行,行度不同,三者舒疾,验之人、物,为以何喻?」盼遂案:悼厂云:「『为』字当与『何』字互易。」曰:天,日行一周。淮南天文训:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱补注曰:「谓北斗也。北斗左旋,即天之行,日行一度,故一岁而周。」按此云:「天,日行一周。」下文又云:「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰:「凡二十八宿及诸星皆循天左行,一日一夜一周天。一周天之外,更行一度,计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤?日行一度二千里,谓日,日行一度也。日行迟,一岁一周天。郑注考灵耀曰:「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」,未闻。日昼行千里,夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰:「如此,则天地之间狭甚。王充陋也。」麒麟昼日亦行千里。孙曰:此喻行之迅速,无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」,并字之误也。状留篇云:「骥一日行千里者,无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字,并当作「骐骥」。晖按:事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」,陈本书抄一四九引无「日」字,疑是。盼遂案:吴承仕曰:「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』,各本误作『骐驎』,与此同。」然则日行舒疾,与麒麟之步,相似类也。月行十三度,十度二万里,三度六千里,月一旦夜行二万六千里,「一旦夜」,初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案:「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里,夜行千里」,据昼夜言,下文天一日一夜「行三百六十五度」,亦据昼夜言,则此文为「月一日一夜行二万六千里」,明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣:「弋凫与雁。」尔雅释鸟:「凫,雁丑,其足蹼,其踵企。」陆氏云:「凫雁常以晨飞,赋曰『晨凫旦至』,此之谓也。」风土记曰:「若乃越腾百川,济江汛舡,则东甄晨凫。」注云:「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡,以凫为名,以其陵波不避水也。」天行三百六十五度,积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按:「七」字当有。仲任以每度二千里,天行三百六十五度,其积正得七十三万里也。考灵耀曰:「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里,是天圆周之里数也。以围三径一言之,则直径三十五万七千里。」孝经援神契曰:「周天七衡六间者,相去万九千八百三十三里三分里之一,合十一万九千里。」关尹内传曰:「天地南午北子相去九十一万里,东卯西酉亦九十一万里,四隅空相去亦尔。」春秋元命包曰:「阳极于九,故周天九九八十一万里。」广雅释天曰:「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步,东西短减四步,周六亿十万七百里二十五步。」周天里数,诸书并异,不可考也。其行甚疾,无以为验,当与陶钧之运,孙曰:御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注:「均,陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注:「钧,陶人作瓦器法,下转旋者。」史记邹阳传集解:「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰:「钧,木长七尺,有弦,所以调为器具也。」广雅曰:「运,转也。」弩矢之流,相类似乎?天行已疾,去人高远,视之若迟。盖望远物者,动若不动,行若不行。何以验之?乘船江海之中,宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱,近岸则行疾,远岸则行迟。船行一实也,或疾或迟,远近之视使之然也。仰视天之运,不若麒麟负日而驰,皆盼遂案:「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者,及日暮也。〔日〕暮,而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」,校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比,及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇:「日之行也,不见其移,骐骥背日而驰,草木为靡,悬峰未薄,而日在其前。」吕氏春秋别类篇:「骥骜绿耳,背日而西走,至乎夕,则日在其前矣,目固有不见也。」文与此同。何则?麒麟近而日远也。远则若迟,近则若疾,六万里之程,天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。 |
31 | 儒者说曰:「日行一度,天一日一夜行三百六十五度。天左行,日月右行,与天相迎。」独一「问」字,文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说,直接己见,无缘著一「问」字。本篇文例可证。日月之行也,系著于天也。日月附天而行,不直行也。不离天自行。盼遂案:「直」为「自」之形误。古文「自」字作「●」,与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」,又云「此日能直自行,当自东行」,皆「自行」之证。何以言之?易曰:「日月星辰丽乎天,百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者,附也。附天所行,若人附地而圆行,其取喻若蚁行于磑上焉。旧本段。 |
32 | 问曰:或难也。「何知不离天直自行也?」如日能直自行,当自东行,无为随天而西转也。月行与日同,亦皆附天。「亦」,钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之?验之似云。吴曰:「似」当作「以」。云不附天,常止于所处。使不附天,亦当自止其处。由此言之,日行附天,明矣。问曰:「日,火也。火在地不行,日在天何以为行?」曰:附天之气行,附地之气不行。火附地,地不行,故火不行。难曰:「附地之气不行,水何以行?」曰:水之行也,东流入海也。西北方高,东南方下,水性归下,犹火性趋高也。使地不高西方,则水亦不东流。难曰:「附地之气不行,人附地,何以行?」曰:人之行,求有为也。人道有为,故行求。古者质朴,邻国接境,鸡犬之声相闻,终身不相往来焉。难曰:「附天之气行,列星亦何以不行?」公羊庄七年传注:「列星者,天之常宿。」曰:列星著天,天已行也;随天而转,是亦行也。难曰:「人道有为故行,天道无为何行?」曰:天之行也,施气自然也,施气则物自生,非故施气以生物也。不动,日抄引作「天不动」。疑是。气不施;气不施,物不生,与人行异。日月五星之行,皆施气焉。旧本段。 |
33 | 儒者曰:「日中有三足乌,月中有兔、蟾蜍。」淮南精神训:「日中有踆乌,而月中有蟾蜍。」注:「踆,犹蹲也。谓三足乌。蟾蜍,虾蟆。」说林训:「月照天下,蚀于詹诸。乌力胜日。」注:「詹诸,月中虾蟆。乌在日中而见,故曰胜日。」元命苞曰:「阳数起于一,成于三,故日中有三足乌。乌者阳精。」楚辞天问曰:「夜光何德?死则又育。厥利维何?而顾菟在腹。」注:「言月中有菟。」元命包曰:「月两设以蟾蜍与兔者,阴阳双居,明阳之制阴,阴之倚阳。」张衡灵宪曰:「月者阴精之宗,积而成兽象兔阴之类,其数偶。」夫日者,天之火也,与地之火无以异也。地火之中无生物,天火之中何故有乌?火中无生物,生物入火中,燋烂而死焉,乌安得立?广雅释诂三:「立,成也。」夫月者,水也。周髀算经曰:「日犹火,月犹水。」水中有生物,非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍,久在水中,无不死者。蟾蜍,注无形篇。两栖动物,故不可久在水中。日月毁于天,螺蚌汨于渊,「日」字疑涉上下文诸「日」字而衍。自「夫月者」以下,乃言月,不当涉及日也。月,阴精,与螺蚌同气;日,阳精,非其类也。鶡冠子天则篇:「月毁于天,珠蛤蠃蚌虚于深渊。」淮南地形训:「蛤□珠龟,与月盛衰。」天文训:「月者阴之宗也,是以月亏而鱼脑减,月死而蠃蛖膲。」说山训:「月盛衰于上,则蠃蛖应于下,同气相动。」注:「月盛则蠃蛖内减,故曰蠃蛖应于下。月,阴精也,蠃蛖亦阴也。」吕氏春秋精通篇:「月也者,群阴之精也。月望则蚌蛤实,群阴盈;月晦则蚌蛤虚,群阴亏。夫月形于天,而群阴化于渊。」注:「形,见也。群阴,蚌蛤也。」刘子类感篇:「月亏而蚌蛤消。」本书偶会篇:「月毁于天,螺消于渊。」顺鼓篇:「月中之兽,兔蟾蜍也。其类在地,螺与□也。月毁于天,螺□舀缺,同类明矣。」是诸书并以月蚌同阴,气类相感,与此文语意并同,是其证。又盐铁论论灾篇:「月望于天,蚌蛤盛于渊。」与此文句法正同,而无「日」字,尤其切证。一曰:意本言「月」而语及「日」,古文法有此例。家语执辔篇:「蚌蛤龟珠,与日月而盛衰。」注:「月盛则蚌蛤之属满,月亏则虚。」正其比例也。「汨」,宋本、朱校元本并作「泊」,是也。「泊」即厚薄之「薄」,本书泊作「泊」。率性篇:「性有厚泊。」又云:「酒之泊厚同一曲孽。」又云:「人生子阴阳有渥有泊。」泊,减小也。言螺蚌减缩不满。盼遂案:「汨」字宋本作「泊」,误也。同气审矣。所谓兔、蟾蜍者,岂反螺与蚌邪?且问儒者:乌、兔、蟾蜍死乎?生也?如死,久在日月,燋枯腐朽;如生,日蚀时既,读作「暨」。说文:「暨,日颇见也。既,小食也。」阮元揅经堂集曰:「『暨』字从『既』,亦专为日食而造。言日为月食,遍见不全也。」盼遂案:谷梁传桓公三年:「日有食之,既。既者,尽也。」「日食既」与「月晦尽」同一句法。黄晖引说文「日颇见也」为解,失之。月晦常尽,四讳篇曰:「三十日,日月合宿谓晦。」释名释天曰:「晦,月尽之名也。晦,灰也,火死为灰,月光尽似之也。」乌、兔、蟾蜍皆何在?夫乌、兔、蟾蜍,日月气也,若人之腹脏,万物之心膂也。月尚可察也;人之察日,无不眩,「无」上疑脱「目」字,下文:「仰察一日,目犹眩耀。」语意正同。不能知日审何气,通而见其中有物名曰乌乎?「通」字义不可通,当为「遏」字形讹。曷,何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」,何能也。「遏能」与上「不能」语气相贯。审日不能见乌之形,通而见其足有三乎?「通」当作「遏」,说见上。「能」为「而」字旁注误入正文,上句只作「通而」可证。此已非实。且听儒者之言,虫物非一,日中何为有「乌」?月中何为有「兔」、「蟾蜍」? |
34 | 儒者谓:「日蚀,月蚀也。」齐曰:「月蚀」下疑脱「之」字。下文云:「故得蚀之。」又云:「知月蚀之。」释名释天:「日月亏曰蚀。稍稍侵亏,如虫食草木叶也。」彼见日蚀常于晦朔,晦朔月与日合,故得蚀之。京房易飞候占曰:「凡日蚀皆于晦朔,不于晦朔,蚀者,名曰薄。」春秋日食三十七,除隐三年、庄十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年,共九不书朔。馀并朔蚀。阮元揅经堂集尧典四时东作南伪西成朔易解云:「朔者月死尽而未初生,与日但同经度,相●,而不同纬度,则为合朔。若又同经度而又同纬度,日月人目三者相直,则必日食。日月食非朔望不定,朔望亦非日月食不定。故唐一行曰:『日月合度,谓之朔,无所取之,取之蚀也。』」春秋隐三年二月己巳日有食之。谷梁传曰:「言日不言朔,食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范宁注:「传例曰:『言日不言朔,食晦日。』则此丙辰晦之日也。」汉书高祖本纪:「高祖即位三年十月十一月,晦日频食。」日行迟,一日一度,月行疾,一日十三度十九分度之七。更详校之,则月一日至于四日,行最疾,日行十四度馀;自五日至八,行次疾,日行十三度馀;自九日至十九日行则迟,日行十二度馀;自二十日至二十三日又小疾,日行十三度馀;自二十四日至于晦,行又最疾,日行一十四度馀;二十七日,月行一周天;至二十九日强半,月及于日,与日其会,谓之一月。交会则日蚀,故日蚀必于晦朔也。然每月常会而有不蚀之时,左传隐三年,杜注曰:「日月动物,虽行度有大量,不能不小有盈缩,故有虽交会而不食者,或有频交而食者。」夫春秋之时,日蚀多矣。春秋二百四十二年,日蚀三十七。经曰:「某月朔,日有蚀之。」春秋经也。日有蚀之者,未必月也。知月蚀之,何讳不言月?谷梁隐三年传曰:「其不言食之者,何也?知其不可知,知也。」左传疏云:「圣人不言日被月食,而云日有食之者,以其月不可见,作不知之辞。」 |
35 | 〔或〕说:「日蚀之变,阳弱阴强也。」「说」上脱「或」字。下文「或说日食者月掩之也」,文例同。京房易传曰:「日者阳之精,人君之象,骄溢专明,为阴所侵,则有日有食之灾。」汉书孔光曰:「日者众阳之宗,人君之表,至尊之象。君德衰微,阴道盛强,侵蔽阳明,则日食应之。」又杜钦曰:「日食地震,阳微阴盛也。」后书丁鸿曰:「日者阳之积,守实不亏,君之象也。月者阴之精,盈缩有常,臣之表也。故日蚀者,阴凌阳。」白虎通灾变篇曰:「日食必救之何?阴侵阳也。」是当时说灾异变复者,并有此说。人物在世,气力劲强,乃能乘凌。案月晦光既,谷梁桓三年传:「既者,尽也。」朔则如尽,微弱甚矣,安得胜日?夫日之蚀,月蚀也。「月」上疑有「非」字。日蚀,谓月蚀之,月谁蚀之者?无蚀月也,月自损也。以月论日,亦如日蚀,光自损也。「如」字难通,当为「知」字形误。一曰:「日」当作「月」。大率四十一二月,日一食;百八十日,月一蚀。蚀之皆有时,非时为变,及其为变,气自然也。日时晦朔,月复为之乎?夫日当实满,以亏为变,元命包曰:「日之为言实也。」释名释天:「日,实也,光明盛实也。」必谓有蚀之者,山崩地动,蚀者谁也? |
36 | 或说:「日食者,月掩之也。日在上,月在下,障于日之形也。「障于日之形」,当作「障于月之形」。日在月上,日光不得为日形所障,于理至明。后汉书五行志注引杜预曰:「日月同会,月奄日,故日蚀。」上文云:「日食者,月掩之也。」下文云:「月光掩日光。」并谓月形障日光也。是其证。又下文云:「障于月也,若阴云蔽日月不见也。」正作「障于月」,尤其切证。下文「月在日下,障于日」,亦当作「障于月」。日月合相袭,月在上,日在下者,不能掩日。日在上,月在日下,「日」字疑衍。障于日,「日」当作「月」,校见上。月掩日光,上「光」字衍文。周髀算经曰:「月光生于日所照,当日则光盈,就日则明尽。」京房曰:「月有形无光,日照之乃有光。」是则单言「月光」则可。云「月光掩日光」,则于义未安。下文:「日食,月掩日光,非也。」又云:「使日月合,月掩日光。」并无「光」字,是其证。故谓之食也。障于月也,若阴云蔽日月不见矣。其端合者,相食是也。其合相当如袭辟者,盼遂案:「辟」当为「璧」之坏字。「袭璧」亦犹纬候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合,正相合也。袭亦合也。辟、璧同。「既」读「暨」,遍食也。杜预曰:「历家之说,谓日光以望时遥夺月光,故月蚀。日月合会,月奄日,故日蚀。蚀有上下者,行有高下。日光轮存,而中食者,相奄密,故日光溢出。皆既者,正相当,而相奄间疏也。」日月合于晦朔,天之常也。日食,月掩日光,非也。何以验之?使日月合,月掩日光,其初食崖当与旦复时易处。崖,边也。「旦复」无义,当作「其复」。复谓光复也。「旦」、「其」形误。下文云:「今察日之食,西崖光缺;其复也,西崖光复。」即谓初食崖与其复时不易处。假令日在东,月在西,月之行疾,东及日,掩日崖,须臾过日而东,西崖初掩之处光当复,东崖未掩者当复食。今察日之食,西崖光缺,其复也,西崖光复,过掩东崖复西崖,谓之合袭相掩障,如何? |
37 | 儒者谓:「日月之体皆至圆。」彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。不如望远光气,气不圆矣。此义难通。「如」疑为「知」形误。下「不」字,为「若」字草书形误。夫日月不圆,视若圆者,晋志、隋志、御览四引「视」下并「之」字,疑是。〔去〕人远也。孙曰:「人远也」,当作「去人远也」。脱「去」字,文义不完。下文云:「列星不圆,光耀若圆,去人远也。」语意正同。晋书天文志、隋书天文志、法苑珠林七、御览四引并有「去」字。何以验之?夫日者,火之精也;月者,水之精也。在地,水火不圆;在天,水火何故独圆?日月在天犹五星,五星,东方岁星,南方荧惑,西方太白,北方辰星,中央镇星也。五星犹列星,列星不圆,光耀若圆,去人远也。何以明之?春秋之时,星霣宋都,就而视之,石也,不圆。鲁僖十六年,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」公羊传曰:「视之则石,察之则五。」以星不圆,知日月五星亦不圆也。抱扑子曰:「王生云:月不圆,望之圆者。月初生及既亏之后,视之宜如三寸镜,稍稍转大,不当如破环渐渐满也。」旧本段。 |
38 | 儒者说日,及工伎之家,皆以日为一。禹、贡山海经言:「日有十。先孙曰:禹贡无十日之文。「贡」当作「益」。别通篇云:「禹、益以所闻见作山海经。」此下文又云:「禹、益见之,不能知其为日也。」又云:「当禹、益见之,若斗筐之状。」又云:「禹、益所见,意是日非日也。」又云:「且禹、益见十日之时,终不以夜犹以昼也。」皆其证。在海外东方有汤谷,上有扶桑,十日浴沐水中;有大木,九日居下枝,一日居上枝。」海外东经:「黑齿国,有汤谷。汤谷上有扶桑,十日所浴,在黑齿北,居水中。有大木,九日居下枝,一日居上枝。」郭注:「汤谷,谷中水热也。扶桑,木也。」淮南天文训:「日出汤谷,浴于咸池,拂于扶桑。」许注:「汤谷,热如汤也。」旧注:「扶桑,东方之野。」楚词九歌东君王注:「东方有扶桑之木,其高万仞,日出,下浴于汤谷,上拂其扶桑。」东方朔十洲记曰:「扶桑在碧海中,叶似桑,树长数千丈,大二千围,两两同根,更相依倚,是名扶桑。」淮南地形训:「扶木在阳州,日之所曊。」注:「扶木,扶桑也,在汤谷之南。」又道应训注:「扶桑,日所出之木也。」又时则训:「东至日出之次,榑木之地。」注:「榑木,榑桑,日所出也。」说文木部曰:「榑桑,神木,日所出也。」又□部:「日初出东方汤谷,所登榑桑,□木也。」按以上诸说,汤谷,水耳;扶桑,木耳,不必拘于实地。仲任亦云:「汤谷,水也。扶桑,木也。」章太炎文始曰:「南史夷貉传:『扶桑在大汉国东二万馀里,其上多扶桑木,扶桑叶似桐,初生如笋,国人食之,实如梨而●,续其皮为布,以为衣,亦以为锦。』此据齐永平元年扶桑沙门慧深来至荆州所说,乃实事也。其地当即今墨西哥。」汤谷所在,诸说更乖错不一。尧典曰:「宅嵎夷曰旸谷。」马曰:「嵎,海嵎也。夷,莱夷也。旸谷,海嵎莱夷之地。」伪孔曰:「东表之地称嵎夷。」说文土部:「堣夷在冀州。旸谷,立春日,日值之而出。」又山部:「崵山在辽西,一曰嵎铁旸谷也。」后汉书东夷传:「夷有九种,昔尧命羲、和宅嵎夷曰旸谷,日之所出也。」薛季宣书古文训谓嵎夷旸谷在登州府治蓬莱县。蔡沈集传同。即今蓬莱县。于钦齐乘谓在海宁州,即今山东牟平县。皆据青州为言。段氏说文注谓尧典嵎夷在冀州,禹贡嵎夷在青州。孙星衍谓在辽西,即永平府地,今卢龙等县。依许氏为说也。江声、洪亮吉并以说文冀州为青州之误。王鸣盛谓在正东之青州,胡渭、蒋廷锡谓即朝鲜,则从后汉书东夷传及杜佑通典边防典者。沈涛、皮锡瑞谓即日本。按浴汤谷,拂扶桑,乃神话耳。如云日浴咸池。咸池,天池,日所浴也。诸儒必求其地,则失之凿空。淮南书又言:「烛十日。尧时十日并出,万物焦枯,尧上射十日。」以故不并一日见也。淮南俶真训:「若夫真人则动溶于至虚,烛十日而使风雨。」又本经训:「尧之时,十日并出,焦禾稼,杀草木,而民无所食,尧乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙为日,甲至癸凡十日;淮南天文、地形并云:「日之数十。」注云:「十,从甲至癸也。」日之有十,犹星之有五也。五星注见上。通人谈士,归于难知,不肯辨明,是以文二传而不定,世两言而无主。 |
39 | 诚实论之,且无十焉。何以验之? |
40 | 夫日犹月也,日而有十,月有十二乎?星有五,五行之精,荆州占曰:「五星者,五行之精也。」唐书天文志:「五行见象于天,为五星。」木为岁星,火为荧惑,金为太白,水为辰星,土为镇星。见汉书天文志。金、木、水、火、土各异光色。如日有十,其气必异。今观日光,无有异者,察其小大,前后若一。如审气异,光色宜殊;如诚同气,宜合为一,无为十也。验日阳遂,火从天来。注率性篇。案:「日」字未妥,疑当作「以」。「以」一作「□」,与「日」形近而误。日者,大火也。「大火」当作「天火」,与下文「察火在地」相对成义。上文:「日者火之精也,在天水火何故独圆?」感虚篇:「日火也,地火不为见射而灭,天火何为见射而去?」并其证。察火在地,一气也;地无十火,天安得十日?然则所谓十日者,殆更自有他物,光质如日之状,居汤谷中水,二字疑倒。时缘据扶桑,禹、益见之,则纪十日。 |
41 | 数家度日之光,数日之质,刺径千里。白虎通日月篇曰:「日月径皆千里。」假令日出,是扶桑木上之日,扶桑木宜覆万里,乃能受之。何则?一日径千里,十日宜万里也。天之去人,〔六〕万馀〔里〕也。「万里馀也」,当作「六万馀里也」。「六」字脱。「里馀」二字误倒。天地相去,诸家说虽不一,而未有言「万里」者。变虚篇云:「天之去人,高数万里。」感虚篇云:「天之去人,以万里数。」是仲任以天地相去数万里,非只一万里也。谈天篇云:「天之离天下,六万馀里。」本篇上文云:「六万里之程,难以得运行之实也。」下文云:「望六万里之形,非就见即察之体也。」又云:「天之去地,六万馀里。」并有「六」字,是其证。仰察之,日光眩耀。「日」当作「目」。上文云:「月尚可察也,人之察日,无不眩。」是「眩耀」谓目也。若作「日光眩耀」,则与下文「火光盛明」于义为复。下文云:「仰察一日,目犹眩耀。」是其明证。火光盛明,不能堪也。使日出是扶桑木上之日,「使」旧作「便」,从崇文本正。禹、益见之,不能知其为日也。何则?仰察一日,目犹眩耀,况察十日乎? |
42 | 当禹、益见之,若斗筐之状,故名之为日。夫火如斗筐,「火」不得言如斗筐。「火」当作「大」。上文云:「儒者谓日月之体皆至圆。彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。」是斗筐状日之圆。火不圆,可目验也。望六万〔里〕之形,「万」下脱「里」字,语意不明。仲任以天去地六万里,日在天,故谓「望六万里之形」。非就见即察之体也。上「之」字衍。「非就见即察之体也」八字为句。即亦就也。若著一「之」字,则义不可通。由此言之,禹、益所见,意似日非日也。广雅曰:「意,疑也。」下同。盼遂案:「意」当为「竟」之误字。上文已决禹、益所见非日,则此处更不容作游疑之辞。下文「是意似日而非日也」,「意」亦「竟」之讹。答佞篇「佞人意不可知乎」句,吴承仕说「意」是「竟」之误字。正与此同例。天地之间,物气相类,其实非者多。海外西南有珠树焉,山海经海外南经:「海外自西南陬,至东南陬者,三株树在厌火北,生赤水上,其为树如柏,叶皆为珠。」吴任臣广注曰:「三株通作三珠,淮南子云:『三珠树在其东北方。』博物志云:『三珠树生于赤水之上。』」按:海内西经云:「昆仑有珠树。」非此文所指。察之是珠,然非鱼中之珠也。中谓腹也。自纪篇曰:「珠匿鱼腹。」陆佃曰:「龙珠在颔,蛇珠在口,鱼珠在眼,鲛珠在皮,鳖珠在足,蛛珠在腹。」此云:「鱼中之珠。」未闻。夫十日之日,犹珠树之珠也,御览八0三引无「之珠」二字。疑是。下句「珠树似珠非真珠」,亦只承「珠树」为文。珠树似珠非真珠,十日似日非实日也。淮南见山海经,则虚言「真人烛十日」,妄纪「尧时十日并出」。 |
43 | 且日,火也;汤谷,水也。水火相贼,则十日浴于汤谷,当灭败焉。火燃木,扶桑,木也,十日处其上,宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭,登扶桑而枝不燋不枯,与今日出同,不验于五行,故知十日非真日也。且禹、益见十日之时,终不以夜。犹以昼也,则一日出,九日宜留,安得俱出十日?如平旦日未出,且天行有度数,日随天转行,安得留扶桑枝间,浴汤谷之水乎?留则失行度,行度差跌,不相应矣。如行出之日,与十日异,是意似日而非日也。 |
44 | 春秋「庄公七年夏四月辛卯,夜中,恒星不见,星霣如雨」。孙曰:此文不当有「者」字。盖涉下文「如雨者何,非雨也」而衍。艺增篇及公羊春秋并无「者」字,当删。公羊传曰:「如雨者何?非雨也。非雨,则曷为谓之『如雨』?不修春秋曰:『雨星,不及地尺而复。』君子修之曰:『星霣如雨。』」不修春秋者,未修春秋时鲁史记,曰:「雨〔星〕,不及地尺而复。」孙曰:「星霣如雨」,乃孔子已修之语。「不及地尺而复」,乃不修春秋之语。鲁史记,即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而复」为一意矣。此文本作「雨星不及地尺而复」,重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍,又脱「雨星」二字。艺增篇作「雨星不及地尺而复,」不误。君子者,孔子。孔子修之曰:「星霣如雨。」孔子之意,以为地有山陵楼台,云「不及地尺」,恐失其实;更正之曰:「如雨。」「如雨」者,为从地上而下,「为」读作「谓」。艺增篇曰:「山气为云上不及天,下而为雨。」即其义。星亦从天霣而复,与同,故曰「如」。 |
45 | 夫孔子虽〔不〕云「及地尺」,但言「如雨」,「云不」当作「不云」,盖涉上文「不及地尺」而误。「星霣不及地尺」,鲁史记文,非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失实,正之曰「如雨」,故此文云:「孔子虽不云及地尺,但言如雨。」「虽不云」与「但言」语气相贯。「不云及地尺」,谓不定星霣及地之尺数也。下文云「孔子虽不合言及地尺」,语意同。其谓霣之者,皆是星也。孔子虽〔不〕定其位,「定」上脱「不」字。「孔子虽不定其位」,即承「孔子虽不云及地尺」为文。「位」谓星霣及地高下之位。艺增篇云:「星霣或时至地,或时不能。」即此「位」字之义。「定其位」,即鲁史记云「不及地尺」。孔子正言「如雨」,不言及地尺数,不得言孔子定其位也。盖因上文「孔子虽不云及地尺」,误作「孔子虽云不及地尺」,后人则妄删此「不」字,以为「孔子定其位」,与「孔子云不及地尺」义正相属。因误致误,失之甚也。著其文,谓霣为星,与史同焉。史,鲁史记。从平地望泰山之巅,鹤如乌,乌如爵者,爵通雀。泰山高远,物之小大失其实。天之去地六万馀里,高远非直泰山之巅也。星著于天,人察之,失星之实,非直望鹤乌之类也。数等星之质百里,「等」字疑衍,上文「数日之质」句同。体大光盛,故能垂耀。人望见之,若凤卵之状,王本、崇文本误作「将」。远,失其实也。如星霣审者天之星,「者」当为「在」字之误。霣而至地,人不知其为星也。何则?霣时小大,不与在天同也。今见星霣,如在天时,是时星也;「时」当作「非」。非星,则气为之也。人见鬼如死人之状,其实气象,非真死人。「聚」涉「象」字讹衍。订鬼篇曰:「鬼者,人所得病之气也。气不和者中人,中人为鬼,其气象人形而见。」又云:「气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。」是其义。然则霣星之形,其实非星。孔子〔不正〕云霣者非星,而徙正言「如雨」非雨之文,盖俱失星之实矣。此文当作:「孔子不正云霣者非星,而徒正言如雨非雨之文,盖俱失星之实矣。」「不」字脱。「正云」二字误倒。「徒」、「徙」二字形近而误。上文云:「其谓霣之者皆是星也。」又云:「著其文谓霣为星。」此云「孔子不正云霣者非星」,正与之相承。「不正云」与「而徒正言」语气相贯。孔子只正言「如雨」,则以所霣者为星,与鲁史记同。仲任意霣者非星乃气,故谓「孔子不正云霣者非星」。 |
46 | 春秋左氏传:「四年辛卯,夜中,恒星不见,夜明也;星霣如雨,与雨俱也。」见庄七年。「俱」作「偕」。五行志载刘歆曰:「如,而也。星陨而且雨,故曰与雨偕也。」其言夜明故不见,与易之言「日中见斗」丰卦六二爻辞。相依类也。「依」疑是「似」字。上文:「与骐骥之步,相似类也。」又云:「与晨凫飞相类似也。」句与此同。日中见斗,幽不明也;夜中,星不见,夜光明也。事异义同,盖其实也。其言「与雨俱」之集也。三字无义。「集也」疑是「集地」之误。尚有脱文。朱校元本「其」作「妄」,「与」作「月」,亦不可通。夫辛卯之夜明,故星不见;明则不雨之验也,雨气阴暗,安得明?明则无雨,安得「与雨俱」?夫如是,言「与雨俱」者,非实。且言夜明不见,安得见星与雨俱? |
47 | 又僖公十六年正月戊申,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」夫谓霣石为星,则谓霣〔星〕为石矣。「霣为石」不词,当作「霣星为石」,误脱「星」字。下文:「辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。」又云:「辛卯之夜,星霣如是石。」并承此「霣星为石」为文。辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。辛卯之夜,星霣如是石,地有楼台,楼台崩坏。孔子虽不合言「及地尺」,虽地必有实数,孙曰:「虽地」无义,「虽」疑「离」字之误。鲁史目见,不空言者也;云「与雨俱」,雨集于地,石亦宜然。霣星为石,故言石。至地而楼台不坏,非星明矣。 |
48 | 且左丘明谓石为星,何以审之?当时石霣轻然。孙曰:「轻然」当作「硜然」。史记乐书:「石声硜。」是其义也。公羊僖十六年传:「曷为先言霣,而后言石?霣石记闻,闻其磌然。」释文:「磌或作砰。」谷梁疏云:「『磌』字,说文、玉篇、字林等无其字,学士多读为『砰』。据公羊古本并为『砰』字。张揖读为『磌』,是石声之类。不知出何书也。」臧琳经义杂记谓「磌」不具石声。经义丛钞洪颐楫谓广雅释诂:「砰,声也。」是亦读「磌」为「砰」也。然「砰」为雷声,非石声也。实则真、庚韵古多通用,「磌然」即「硜然」也。以论衡证之,「磌」为石声,乃汉儒旧义。张揖之言,未为无据。诸说并失之。盼遂案:广雅疏证四下「銵,声也」条下,引本论此句,云乐记「钟声铿」,论语「铿然舍瑟而作」。孔传:「铿者,投瑟之声。说文『●,车●鈏声也,读若「铿尔舍瑟而作」』。銵、铿、轻、●义同。」今案曹宪博雅音「銵,苦萌反」,与「轻」同声,故得通借。何以其从天坠也?元本无「其」字,朱校同。晖按:当有「其」字。「以」下疑脱「知」字。仲任意:夷狄之山从集于宋,不信从天降,故云「何以知其从天坠也」。秦时三山亡,注见儒增篇。亡有不消散,先孙曰:「亡有」疑「亡者」之误。有在其集下时,「有」字疑衍。必有声音。或时夷狄之山,从集于宋,「从」疑「徙」误。宋闻石霣,则谓之星也。左丘明省,省其文。则谓之星。夫星,万物之精,说文晶部:「万物之精,上为列星。」与日月同。春秋说题辞:「阳精为日,日分为五星。」说五星者,谓五行之精之光也。注见前。五星、众星同光耀,独谓列星为石,恐失其实。 |
49 | 实者,辛卯之夜,霣星若雨而非星也,与彼汤谷之十日,若日而非日也。 |
50 | 儒者又曰:「雨从天下。」谓正从天坠也。如当论之,吴曰:「当」乃「实」字之误。「如实论之」,本书常语。雨从地上,不从天下。见雨从上集,集,止也。言从上注下。则谓从天下矣,其实地上也。然其出地起于山。何以明之?春秋传曰:「触石而出,肤寸而合,不崇朝而遍〔雨〕天下,惟太山也。」此公羊僖三十一年传文。「遍」下当据补「雨」字。「不崇朝而遍天下」,文不成义。本书效力篇、明云篇、风俗通正失篇、祀典篇并作「遍雨天下」。是其证。春秋元命苞曰:「山者气之苞,所以舍精藏云,故触石而出。」 |
51 | 雨之出山,或谓云载而行,云散水坠,名为雨矣。文选谢朓拜中军记室辞隋王笺注引「坠」作「堕」,「名」作「成」。夫云则雨,雨则云矣。初出为云,云繁为雨。文选张景阳杂诗注引作「繁云为翳」。犹甚而泥露濡污衣服,若雨之状。此义不明。「甚」疑为「湛」字坏字。「露」为「路」字之讹。非云与俱,云载行雨也。「行雨」当倒。 |
52 | 或曰:「尚书曰:『月之从星,则以风雨。』洪范文。注感虚篇。诗曰:『月丽于毕,俾滂□矣。』小雅渐渐之石篇。月离于毕星则雨。汉书天文志:「月失节而妄行,出阳道则旱风,出阴道则阴雨,故月移而西入毕则多雨。」二经咸言,所谓为之非天,如何?」夫雨从山发,月经星丽毕之时,丽毕之时当雨也。时不雨,月不丽,山不云,天地上下自相应也。月丽于上,山烝于下,气体偶合,自然道也。云雾,雨之徵也,夏则为露,冬则为霜,温则为雨,寒则为雪。雨露冻凝者,皆由地发,朱曰:日本刻御览十二引「皆」作「其」。晖按:天启本御览亦作「其」。不从天降也。 |
53 | 答佞篇 |
54 | 或问曰:「贤者行道,得尊官厚禄;矣(人何必为佞,以取富贵?」「矣」,宋本作「人」,较今本为优,当据正。曰:佞人知行道可以得富贵,必以佞取爵禄者,不能禁欲也。知力耕可以得谷,勉贸可以得货,宋本「贸」作「商」,疑是。然而必盗窃,情欲不能禁者也。以礼进退也,人莫不贵,然而违礼者众,尊义者希,「尊」读「遵」。「希」读「稀」。心情贪欲,宋本作「之」。朱校同。志虑乱溺也。宋本「志」作「知」。夫佞与贤者同材,盼遂案:宋本「者」下多「何」字,盖由下文「同」字误衍。佞以情自败;偷盗与田商同知,偷盗以欲自劾也。从旧本段。下并同。 |
55 | 问曰:「佞与贤者同材,材行宜钧,而佞人曷为独以情自败?」曰:富贵皆人所欲也,虽有君子之行,犹有饥渴之情。君子则以礼防情,宋、元本「则」作「耐」,朱校同。按:作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以义割欲,宋、元、天启本并作「割欲」。朱校同。程、钱、黄、王、崇文本并作「制欲」。本性篇云:「禁情割欲。」程材篇云:「割切将欲。」则作「制欲」非也。故得循道,循道则无祸;小人纵贪利之欲,逾礼犯义,故进得茍佞,「进」字疑衍。「故得茍佞」与上「故得循道」句法一律。茍佞则有罪。夫贤者,君子也;佞人,小人也。君子与小人,本殊操异行,取舍不同。 |
56 | 问曰:「佞与谗者同道乎?有以异乎?」曰:谗与佞,俱小人也,同道异材,俱以嫉妒为性,而施行发动之异。「之」犹「则」也。见释词。谗以口害人,佞以事危人;谗人以直道不违,道,言也。「以」字无取,疑涉上文衍。「谗人直道不违」,与下「佞人依违匿端」,正反成义。佞人依违匿端;汉书刘歆传注:「依违,言不专决也。」谗人无诈虑,佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁,莫能知贤别佞。难曰:「人君皆能远谗亲仁,而莫能知贤别佞,然则佞人意不可知乎?」吴曰:「意」疑当作「竟」,形近而误。曰:佞可知,人君不能知。庸庸之君,庸,凡庸也。庸庸,言凡常无奇异。不能知贤;不能知贤,不能知佞。唯圣贤之人,以九德检其行,以事效考其言。尚书皋陶谟曰:「『亦行有九德,亦言其有德,乃言曰:载采采。』禹曰:『何?』皋陶曰:『宽而栗,柔而立,愿而恭,乱而敬,扰而毅,直而温,简而廉,刚而塞,强而义。』」孙星衍曰:「行谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强之行。九德谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义之德。」玉篇云:「亦,臂也。今作掖。书云:亦行有九德。」是读「亦行」为「掖行」。此云「以九德检其行」,是其读亦,谓有九德扶掖九行。顾野王,晋人,或引今文旧说,故与仲任合。江声曰:「言人掖扶其行有九德,则亦称道其有德,乃言其始时某事某事以为验。」按:此云「以事效考其言」,疑其读「亦言」与「亦行」对文,「言」非谓他人之「称道」也。盖今文尚书说。皮锡瑞曰:「据仲任说,则『乃言』当作『考言』,●●形近,疑今文有作『考言』者。」行不合于九德,言不验于事效,宋、元本并无「九」字。验作「检」。朱校并同。按下文「行不合于九德,效不检于考功」,字亦作「检」。人非贤则佞矣。「人」上,宋、元本多「考其言」三字,朱校同。「人」作「于」。疑并非。夫知佞以知贤,知贤以知佞;知佞则贤智自觉,知贤则奸佞自得。读如「罪人斯得」之得。戴钧衡曰:「得者,出也。」贤佞异行,考之一验,宋、元本作「检」。朱校同。情心不同,观之一实。钱、黄、王、崇文本「心」作「性」。 |
57 | 问曰:「九德之法,张设久矣,观读之者,莫不晓见,斗斛之量多少,权衡之县轻重也。县,称也。然而居国有土之君,盼遂案:「居」字宋本作「君」,是也。曷为常有邪佞之臣,与常有欺惑之患?」〔曰〕:「曰」字据本篇文例增。〔不〕患〔无〕斗斛,「无患斗斛过」,文不成义。当作「不患无斗斛」,与下「不患无铨衡」相对为文。盖「不」字脱,「无患」二字误倒,又衍「过」字。盼遂案:依上下文例,句首宜补「曰」字。此下皆仲任答问者之辞也。所量非其谷;不患无铨衡,所铨非其物故也。在人君位者,皆知九德之可以检行,事效可以知情,然而惑乱不能见者,则明不察之故也。人有不能行,行无不可检;人有不能考,情无不可知。 |
58 | 问曰:「行不合于九德,效不检于考功,进近非贤,非贤则佞。夫庸庸之材,无高之知,宋、元本「之」并作「又」。朱校同。孙曰:「无高之知」,义不可通。元本「之」作「又」,亦费解。疑当作「又无高知」。不能及贤,盼遂案:「高」字绝句。宋本「之」作「又」,「又知不能及贤」为句。孙说非。贤功不效,贤行不应,可谓佞乎?」曰:材有不相及,行有不相追,功有不相袭。若知无相袭,人材相什百,取舍宜同。「无」字疑衍。「人」当作「合」,属上为句。「知相袭合,材相什百」对文。「材」上不当有「人」字。本篇多以「材」、「知」对举。「舍」同「舍」。贤佞殊行,是是非非,实名俱立,而效有成败,,功有正邪,「效有成败,功有正邪」,相对为文。羼入「是非之言俱当」句,则义难通。盖「实名俱立」句注语,传写误入正文。言合行违,下节「佞人」二字,疑当在此句上。名盛行废。 |
59 | 问曰:吴云:「佞人」二字当删。盼遂案:「佞人」下应有「也」字,属上节读,正答「可谓佞乎」之问。「行合九德则贤,不合则佞。世人操行者,可尽谓佞乎?」曰:诸非皆恶,恶中之逆者,谓之无道;恶中之巧者,谓之佞人。盼遂案:「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云:「恶中立功者谓之佞。能为功者,才高知明。」皆足证通津改「功」为「巧」之误。圣王刑宪,佞在恶中;圣王赏劝,贤在善中。纯洁之贤,盼遂案:此句上下文义不贯,疑有讹脱。或此为衍文。善中殊高,贤中之圣也;善中大佞,「善」疑当作「恶」。上文:「恶中之巧者,谓之佞人。」又云:「圣王刑宪,佞在恶中。」下文:「察佞由恶。」并其证。恶中之雄也。盼遂案:「善」当为「恶」。此涉上句「善」字而误。上文「善中殊高,贤中之圣也」,下文「察佞由恶」,皆本文应作「恶中大佞」之证。故曰:「观贤由善,宋本、朱校元本同。程本以下并误作「义」。察佞由恶。」盖引传文。善恶定成,贤佞形矣。 |
60 | 问曰:「聪明有蔽塞,推行有谬误,「推行」疑当作「操行」,下同。今以是者为贤,非者为佞,殆不得贤之实乎?」曰:聪明蔽塞,推行谬误,人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰:「刑故无小,宥过无大。」伪大禹谟有此文。仲任盖别有据。孔传曰:「过误虽大必宥,故犯虽小必刑。」盼遂案:此二语今见伪古文尚书大禹谟。仲任盖据佚尚书文也。近代辑古文书者,皆失此语。圣君原心省意,汉书王嘉传云:「圣王断狱,必先原心定罪,探意立情。」后书霍住传云:「住闻春秋之义,原情定过,赦事诛意。」广雅释诂曰:「謜,度也。」原、謜字通。故诛故贳误。贳,缓恕其罪也。故,故意犯。误,过失犯。董仲舒决狱曰:「意茍不恶,释而无罪。」周礼秋官司刺注郑司农引律曰:「过失杀人不坐死。」故贼加增,过误减损,孙曰:疑当作「故误则加增,过误则减损」。「贼」即「则」字之误。故误者,有心之误。有心之误,则加重其罪。过误者,无心之误。无心之误,则减损其罪。后汉书郭躬传云:「有兄弟共杀人者,而罪未有所归。帝以兄不训弟,故报兄重而减弟死。中常侍孙章宣诏,误言两报重,尚书奏章矫制,罪当腰斩。帝召躬问之。躬对章应罚金。帝曰:『章矫诏杀人,何谓罚金?』躬曰:『法令有故、误。章传命之缪,于事为误,误者其文则轻。』帝曰:『章与囚同县,疑其故也。』躬曰:『周道如砥,其直如矢。君子不逆诈。君王法天,刑不可以委曲生意。』帝曰:『善。』」躬之所谓「故」者,即「故误」。「误」者,即「过误」也。晖按:孙说非也。「故诛故贳误」句绝。孙读「误故贼加增」,故使其义难通。汉人言律,或以「故」、「过」对言,或以「故」、「误」对言。过、误义同,故有以「过误」连言。此文云:「刑故无小,宥过无大。」又云:「故贼加增,过误减损。」以「故」、「过」对言者。雷虚篇:「天不原误,反而贳故。」此文云:「诛故贳误。」郭躬云:「法令有故、误。」此以「故」、「误」对言者。后汉纪九:「时诏赐降胡子缣,尚书案事,误以十为百。上欲鞭之。钟离意曰:过误者,人所有也。」雷虚篇曰:「以冬过误。」此文云:「过误减损。」潜夫论述赦篇:「虽有大罪,非欲以终身为恶,乃过误尔。」又云:「时有过误,不幸陷离者尔。」并以「过、误」连文者。张斐律表曰:「知而犯之谓之故,不意误犯谓之过失。」是「故」与「误」义正相反。孙氏云:「所谓故者,即故误也。」其说殊非。盼遂案:此当以「贳误」句绝,即伪尚书之「宥过无大」意。「诛故」与「贳误」相对为文,即伪尚书「刑故无小」之意。「故贼」者,书尧典「怙终贼刑」,郑玄注:「怙其奸邪,终身以为残贱则用刑之。」此「故贼」犹尚书之「怙贼」矣。此文应解作圣君原心省意,故诛故者而贳误者。于故贼者则加增其刑,过误者则减损其刑也。孙氏举正误以「贳误」之「误」属下句读,欲改成「故误则加增,过误则减损」,此文益难通矣。一狱吏所能定也,贤者见之不疑矣。 |
61 | 问曰:「言行无功效,可谓佞乎?」〔曰〕:吴曰:「可谓佞乎」下脱一「曰」字。盖问者以有无功效为疑,论家答以苏、张立功,适足为佞。苏秦约六国为从,强秦不敢窥兵于关外;张仪为横,六国不敢同攻于关内。六国约从,则秦畏而六国强;三秦称横,则秦强而天下弱。功著效明,载纪竹帛,虽贤何以加之?太史公叙言众贤,仪、秦有篇,史记各有传。无嫉恶之文,恶,乌路切。功钧名敌,不异于贤。夫功之不可以效贤,犹名之不可实也。仪、秦,排难之人也,处扰攘之世,行揣摩之术,秦策一:「得太公阴符之谋,伏而诵之。简练以为揣摩。」高注:「揣,定也。摩,合也。定诸侯使雠其术,以成六国之从也。」史记苏秦传集解曰:「鬼谷子有揣摩篇。」索隐引王劭曰:「揣情摩意,是鬼谷之二章名,非为一篇也。」按:高诱说是。当此之时,稷、契不能与之争计,禹、皋陶不能与之比效。若夫阴阳调和,风雨时适,五谷丰熟,盗贼衰息,人举廉让,家行道德之功,命禄贵美,术数所致,非道德之所成也。太史公记功,故高来□,「祀」或从「异」。记录成则著效明验,揽载高卓,数句义难通。以仪、秦功美,故列其状。由此言之,佞人亦能以权说立功为效。无效,未可为佞也。难曰:「恶中立功者谓之佞。能为功者,材高知明。思虑远者,必傍义依仁,乱于大贤。故觉佞之篇曰:刘盼遂曰:「论衡逸篇名也。」盼遂案:觉佞当是论衡佚篇,与答佞为姐妹篇,旧相次也。犹实知之后有知实,能圣之后有实圣也。能圣、实圣见须颂篇,亦佚篇也。详予论衡篇数次第考。『人主好辨,通「辩」。佞人言利;人主好文,佞人辞丽。』心合意同,偶当人主,说而不见其非,何以知其伪而伺其奸乎?」盼遂案:「伺」,宋本作「司」。司、伺古今字。曰:是谓庸庸之君也,材下知昏,蔽惑不见。贤〔圣〕之君,孙曰:「后又贤之君」,文不成义。御览四百二引作「贤圣之君」。此文「又」字,即「圣」字之误。「圣」俗写作「圣」,因坏为「又」耳。「后」疑「若」字之讹。「后又贤之君」,当作「若圣贤之君」。晖按:此文本作「贤圣之君」。「后又」二字并俗写「圣」字之伪,又误倒耳。非本作「圣贤」。本书言「圣贤」,多作「贤圣」。书虚篇:「贤圣所传,无不然之事。」问孔篇:「以为贤圣所言皆无非。」别通篇:「不与贤圣通业,望有高世之名,难哉。」又云:「孔、墨之业,贤圣之书。」并其例。盼遂案:此句当是「若大贤之君。」「若」与「后」,「大」与「又」,皆形近字。察之审明,若视俎上之脯,指掌中之理,数局上之棋,摘辕中之马。鱼鳖匿渊,捕渔者知其源;禽兽藏山,畋猎者见其脉。佞人异行于世,世不能见,庸庸之主,无高材之人也。难曰:「人君好辨,佞人言利;人主好文,佞人辞丽。言操合同,何以觉之?」曰:文王官人法曰:推其往行,以揆其来言,听其来言,以省其往行,俞曰:今大戴礼文王官人篇:「王曰:大师,汝推其往言,以揆其来行;听其来言,以省往行。」与此不同。卢辨注引孔子曰:「始吾于人,听其言而信其行;今吾于人,听其言而观其行。」然则无论来与往,皆以言揆行,不以行揆言,此所引或有误也。晖按:俞说是也。「推其往行」,宋本作「推其往言」。朱校元本同。正与大戴礼合。疑当据改。盖后人误据「推其往行」,而改「揆其来行」为「揆其来言」矣。观其阳以考其阴,察其内以揆其外。是故诈善设节者可知,「诈善设节」,大戴记作「隐节」。饰伪无情者可辨,质诚居善者可得,含忠守节者可见也。」「含忠守节」,大戴记作「忠惠守义」。人之旧性不辨,人君好辨,佞人学,求合于上也。文有误衍。此与下文「佞人意欲称上」对文,句法当一律。「求」,宋、元本作「表」,朱校同。「上」,宋本作「心」,朱校同。义亦难通。人之故能不文,宋、元本「故」作「敢」,朱校同。非也。「故能」、「旧性」对文。人君好文,佞人意欲称上。宋、元本「意」作「系」,朱校同。上奢,己丽服;上俭,己不●。宋本作「□」,元本作「饰」,字并同。「●」、「□」俗字。今操与古殊,古谓往日。朝行与家别。考乡里之迹,证朝廷之行,「廷」,通津本、王本误作「庭」。今据朱校元本、崇文本正。察共亲之节,明事君之操,外内不相称,名实不相副,际会发见,奸伪觉露也。「伪」,旧作「为」,从崇文本改。盼遂案:「为」宜作「伪」。「奸伪」与「际会」皆双字也。 |
62 | 问曰:「人操行无恒,权时制宜,信者欺人,直者曲挠。权变所设,前后异操;事有所应,左右异语。儒书所载,权变非一。今以素故考之,毋乃失实乎?」曰:贤者有权,佞者有权。贤者之有权,后有应;佞人之有权,亦反经,后有恶。公羊桓十一年传:「权者,反于经然后有善者也。行权有道,不害人以行权。」说苑权谋篇曰:「权谋有正有邪,君子之权谋正,小人之权谋邪。正者,其权谋公,故其为百姓尽心也诚;彼邪者,好私尚利,故其为百姓也诈。」此云:「贤者权后有应,佞人权后有恶」,与之义同。故贤人之权,为事为国;佞人之权,为身为家。观其所权,贤佞可论,察其发动,邪正可名。 |
63 | 问曰:「佞人好毁人,有诸?」曰:佞人不毁人。如毁人,是谗人也。何则?佞人求利,故不毁人。茍利于己,曷为毁之?茍不利于己,元、通津、程、何本并作「己于」,今从王本、崇文本正。毁之无益。盼遂案:「己于」二字宜互倒,上文「茍利于己」,其证也。以计求便,以数取利,利则便得,孙曰:「利则」无义。「则」当作「取」,字之误也。此承上文「以计求便,以数取利」言之。下文云:「安能得容世取利于上。」妒人共事,然后危人。其危人也,非毁之;而其害人也,非泊之。誉而危之,故人不知;厚而害之,盼遂案:宋本「而」作「也」,误。故人不疑。是故佞人〔危人,人〕危而不怨;害人,之败而不仇,吴曰:此文疑当作「危人人危而不怨,害人人败而不仇」。大意如是,各本夺误不可读。晖按:吴说是也。本书「人」多误作「之」。以「害人人败」例之,则知「危」上脱「危人人」三字。隐情匿意为之功也。如毁人,人亦毁之,众不亲,士不附也,安能得容世取利于上? |
64 | 问曰:「佞人不毁人于世间,毁人于将前乎?」将,郡将也。前汉书严延年传:「延年新将。」注:「新为郡将也。谓郡为郡将者,以其兼领武事也。」曰:佞人以人欺将,盼遂案:宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毁人于将。朱校元本、程、何本并同。王本、崇文本并误作「不毁于将将」。「然则佞人奈何?」或问也。曰:佞人毁人,誉之;危人,安之。毁危奈何?假令甲有高行奇知,名声显闻,将恐人君召问,扶而胜己,欲故废不言,将不言于上。常腾誉之。荐之者众,将誉甲贤于郡。荐,众荐于将。将议欲用,问〔佞〕人;〔佞〕人必对曰:疑此文当作:「问佞人,佞人必对曰。」此为设事,以明「佞人欺将」,「毁人誉之」之状。自此至「舍之不两相损」,为佞人对词。下文「信佞人之言,遂置不用」,可证。盖「佞」字脱,「不」字衍,遂使此文上下隔断,义难通矣。「甲贤而宜召也。何则?甲意不欲留县,前闻其语矣,声望欲入府,「声」字误。「望」,非为「声望」之义。在郡则望欲入州。志高则操与人异,望远则意不顾近。屈而用之,其心不满,不则卧病。「不」读「否」,下同。贱而命之,则伤贤,不则损威。故人君所以失名损誉者,好臣所常臣也。「常」,宋、元本并作「当」。朱校同。自耐下之,「耐」通「能」。用之可也;自度不能下之,用之不便。夫用之不两相益,舍之不两相损。」人君畏其志,「人君」当作「将」,盖浅者不明其义而妄改也。此谓将畏甲贤之志而不用,无涉「人君」。上文「将议欲用」,是用不用,据「将」言也。信佞人之言,遂置不用。置,废也。 |
65 | 问曰:「佞人直以高才洪知考上世人乎?「上」,宋本作「正」,朱校同。将有师学检也?」「将」犹「抑」也。曰:〔佞〕人自有知以诈人,齐曰:「曰」下脱「佞」字。及其说人主,须术以动上,犹上人自有勇〔以〕威人,齐曰:以「佞人自有知以诈人」例之,「勇」下脱「以」字。及其战斗,须兵法以进众。术则从横,师则鬼谷也。从,苏秦合关东诸侯也。横,张仪连关中也。史记苏秦传集解引徐广曰:「颍川阳城有鬼谷,盖是其人所居,困为号。」駰案:风俗通义曰:「鬼谷先生,六国时从横家。」索隐引乐台注鬼谷子书云:「苏秦欲神秘其道,故假名鬼谷。」文选二十一注引鬼谷子序曰:「周时有豪士隐于鬼谷者,自号鬼谷子,言其自远也。然鬼谷之名,隐者通号也。」传曰:「苏秦、张仪〔习〕从横之〔术于〕鬼谷先生,孙曰:当作「苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生。」今脱「术」字、「于」字,又将「习」字误倒于「从横」之下,故文义不顺。御览六十二及四百八十八引并作「苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生」。晖按:类聚三五引与御览正同。「习」作「学」。掘地为坑,曰:『下,说令我泣出,则耐分人君之地。』「曰」字上,御览四八八、类聚三五引并有「先生」二字。「下,说令我泣出」,并作「能说我泣出」。御览四六二引「下说」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脱。「人君」,御览两引并作「人主」。苏秦下,说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不若。「不若」当作「亦若」。「亦若」犹「亦然」也。御览四六二引作「苏秦说,鬼谷先生泣沾衿。张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「张仪不若」,则不得引作「张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御览五五引典略曰:「苏秦与张仪始俱东学于齐鬼谷先生,皆通经艺百家之言。鬼谷弟子五百馀人,为作窟,深二丈,曰:有能独下在窟中,说使泣者,则能分人主之地矣。秦下,说之,鬼谷泣下沾衿。秦与仪说一体也。」是亦谓仪说若秦。又明雩篇曰:「苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。傥可出苏、张之说以感天乎。」亦以苏、张相若为义。并其证也。盖后人见下文云「张仪曰:此吾所不及苏君者」,则妄改此文「亦若」为「不若」矣。苏秦相赵,并相六国。张仪贫贱往归,苏秦座之堂下,食以仆妾之食,数让激怒,让,责也。欲令相秦。仪忿恨,遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知,曰:「此在其术中,盼遂案:「其」,宋本作「吾」,盖涉下文而误。吾不知也,「其」,宋本作「吾」,朱校同。按:史记张仪传云:「此吾在术中而不悟。」疑此文原作「此吾在术中」,宋本「吾在」二字误倒,今本则妄改作「其」。此吾所不及苏君者。」事见史记张仪传。知深有术,权变锋出,故身尊崇荣显,为世雄杰。深谋明术,「谋」,宋、元本并作「须」,朱校同。深浅不能并行,明暗不能并知。 |
66 | 问曰:「佞人养名作高,有诸?」曰:佞人食利专权,「食利」于义未妥。「食」当作「贪」,形之误也。下文:「佞人贪利名之显。」又云:「佞人怀贪利之心。」并其证。不养名作高。贪权据凡,则高名自立矣。称于小人,不行于君子。何则?利义相伐,正邪相反。义动君子,利动小人。佞人贪利名之显,君不安。下则身危。「下则」无义,当为「不则」之误。「不则」即「否则」。上文「不则卧病」,「不则损威」,正其比。宋本正作「不则」,朱校同。当据正。又「君子不安」,当作「君不安」。此文言佞者贪利,人君不得安于位。不然,则佞人自身危殆。不当插言「君子不安」也。「君不安」,因佞人「贪权据凡」。「身危」,即下文「佞者皆以祸终不能养其身」也。盖「子」字涉上文「君子」而衍,遂使其义难通。举世为佞者,「举」,宋、元本并作「安」,朱校同。疑是「案」之坏字。后人不得其义,妄改作「举」。皆以祸众。「众」、「终」古通。诗振鹭:「以永终誉。」后汉书崔駰传「终」作「众」。韩策:「臣使人刺之,终莫能就。」史记刺客传「终」作「众」。士相见礼:「众皆若是。」注曰:「今文『众』为『终』。」不能养其身,安能养其名?上世列传,弃宗养身,吴曰:「宗」疑当作「荣」,形近而误。违利赴名,竹帛所载,伯成子高委国而耕,出庄子,注逢遇篇。于陵子辞位灌园。史记邹阳上书曰:「于陵子仲辞三公为人灌园。」索隐曰:孟子云:「陈仲子,齐陈氏之族。兄为齐卿,仲子以为不义,乃适楚,居于于陵,自谓于陵子仲。楚王聘以为相,子仲遂夫妻相与逃,为人灌园。」近世兰陵王仲子、孙曰:后汉书王良传:「字仲子,东海兰陵人也。少好学,习小夏侯尚书。王莽时,称病不仕,教授诸生千馀人。建武二年,大司马吴汉辟,不应。后连徵,辄称病。诏以玄纁聘之,遂不应。后光武幸兰陵,遣使者问良所疾苦,不能言对。诏复其子孙邑中徭役,卒于家。」东都昔庐君阳,「庐」当作「卢」。孙曰:「东都」疑当作「东郡」。昔卢君阳,即索卢放也。后汉书独行传:「索卢放,字君阳,东郡人也。」章怀注:「索卢,姓也。」此作「昔卢」者,索、昔声近。吕氏春秋尊师篇云:「禽滑厘弟子索卢参,东方之巨狡也。」则索卢之姓,战国时已有之。吴说同。寝位久病,不应上征,可谓养名矣。夫不以道进,必不以道出身;不以义止,必不以义立名。佞人怀贪利之心,轻祸重身,倾死为僇矣,何名之养?义废德坏,操行随辱,何云作高? |
67 | 问曰:「大佞易知乎?小佞易知也?」曰:大佞易知,小佞难知。何则?大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省。何以明之?成事:小盗难觉,大盗易知也。攻城袭邑,剽劫虏掠,发则事觉,道路皆知盗也;穿凿垣墙,狸步鼠窃,莫知谓谁。曰:「大佞奸深,惑乱盼遂案:「曰」字应在下文「书曰:知人则哲」句端。盖此文仍为仲任所持「大佞易知」之论。「书曰:知人则哲」至「何易之有」七语,乃或人与仲任辨诘之词也。自脱「曰」字,遂难于索解矣。其人,如大盗易知,人君何难?「大盗」,宋、元本并作「大佞」,朱校同。按:作「大佞」是也。此设或难,以破「大佞易知」。书曰:『知人则哲,惟帝难之。』皋陶谟:「皋陶曰:『都!在知人,在安民。』禹曰:『吁!咸若是。惟帝其难之!知人则哲,能官人。』」此作「知人则哲,惟帝难之」。是应篇、定贤篇、汉书武帝纪元狩元年诏、后汉纪九永平三年明帝语、后汉书虞延传、三国志魏志三少帝纪博士庾峻对引经并同。皮锡瑞曰:「无『其』字,盖三家异文。」又按:是应篇曰:「舜何难于知佞人,而使此陶陈知人之术。」下引此经。正说篇曰:「舜难知佞,使皋陶陈知人之法。」后汉书杨秉传,秉上疏:「皋陶诫虞,在于官人。」是帝谓舜也。伪孔传:「言帝尧亦以知人安民为难。」江声曰:「伪孔以帝为尧。尧既崩,臣子不应平议其短,伪孔非是。」张文虎舒艺室随笔曰:「上下文帝皆称舜,此何独属尧?」其说是也。虞舜大圣,欢兜大佞。皋陶谟曰:「能哲而惠,何忧乎欢兜?何迁乎有苗?何畏乎巧言令色孔壬?」马注:「禹为父隐,故不言鲧。」是其意以「孔壬」指共工,盖古文说。此文云「欢兜大佞」。恢国篇云:「三苗巧佞之人。」楚辞九叹王注:「三苗,尧之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指欢兜、有苗,盖今文说。皮锡瑞曰:「淮南修务训引书曰:『能哲且惠,黎民怀之。何忧欢兜?何迁有苗?故仁莫大于爱人,知莫大于知人。』无下『何畏乎』句,似亦以『巧言令色孔壬』即指欢兜与有苗也。」伪孔传以「巧言令色」指共工「孔壬」总指三人,则又异说也。大圣难知大佞,大佞不忧大圣,何易之有?」是谓下知之,上知之。知佞有上下之异。盼遂案:句首疑脱「曰」字。此仲任答或人「大佞难知」之问也。上知之,大难小易;下知之,大易小难。何则?〔大〕佞材高,「佞人」当作「大佞」。「大」、「人」形讹,文又误倒。「大佞材高」,与下「小佞材下」相对为文。上文「大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省」,是其证。论说丽美,因丽美之说,人主之威,人主心三字疑衍。并不能责,盼遂案:「立」字疑当为「主」字,形之误也。知或不能觉。「知」读「智」。小佞材下,对乡失漏,「乡」读「向」。盼遂案:「乡」读为「向」。程材篇:「对向谬误。」此用假字,彼用正字。际会不密,人君警悟,得知其故。大难小易也。屋漏在上,知者在下。书解篇曰:「知屋漏者在宇下。」漏大,下见之著;漏小,下见之微。或曰:言于孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰:「焉用佞?御人以口给,屡憎于民。」「民」,朱校元本同。王本、崇文本作「人」,盖依论语公冶长篇改。集解马曰:「雍,弟子仲弓名,姓冉。」孔曰:「屡,数也。佞人口辞捷给,数为人所憎。」引之者,明下知佞,大易小难也。盼遂案:吴承仕曰:「『民』本是『人』字,后世改回。唐人避讳而误改之。」误设计数,「计」,宋本作「系」,朱校元本同。烦扰农商,损下益上,愁民说主。「说」读「悦」。损上益下,忠臣之说也;损下益上,佞人之义也。季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。此孔子语,见论语先进篇。「小子」上当有「孔子曰」三字。顺鼓篇、盐铁论刺议篇并谓孔子语。若无「孔子曰」三字,则失论语原意。集解孔曰:「周公,天子之宰,卿士也。」聚敛,季氏不知其恶,不知百姓所共非也。盼遂案:自「或曰:雍也」以下,文有脱误。此节本系辨证大佞小佞易知难知之事,最后举屋漏之大小,下见之著微为例,以明大小佞之区别,语意未完,即接以「雍也仁而不佞」之文,将以何明?茍非脱误,则仲任难免落叶不复归根之讥矣。 |