1  | 事一 |
| 2 | 辭 |
| 3 | 左 |
| 4 | 一顯驪顯懸驪鬱鬱蟠 |
| 5 | 固一一驪醴醴歡 |
| 6 | 困蟲驪羈靈謹曹覲鑿爵制 |
| 7 | 一爛鑿驪鹽墮顯黯馴輔 |
| 8 | 闢盤顯鍾輻驪驪驪山愚閏諸賣聲蠻賣謹諧一 |
| 9 | 旨口事官三量宅巨邑薦 |
《俞氏易集說·說卦說》 |
| 1 | 林屋山人俞琰玉吾叟 |
| 2 | 易有三畫卦有人畫卦三畫有三重之象八晝有吠燕畫之象何謂六書之象如下震上艮而為頤頤中隋黜仲物而為噬盍與夫井鼎之類合土二體為之者堤拙咽也何謂三畫之象說卦所列者是也卦有書則有家觀象以辭而顯不說則不明此說卦所以非也先說蓍數卦爻為聖人作易之本次說不盡兼具二才之道次說伏羲箕芳位先乾坤後六子以明公子之功用皆出於乾坤坎說文王八卦方位始震終艮而又盛稱六子之功用次說八卦之德吹訖乾馬坤牛之蘭 |
| 3 | 類以明遠取諸物吹記乾首坤腹之類以明近取諸身夫說乾坤為父母所以得男女之由終則分八卦為一條氏三才之道王不說之所以類萬物之情也其說亦有經中所死者如震之蒼晨竹崔葦離重蟹贏坤是也然損之簋泰臺矛非蒼霞崔章之屬乎頤之龜震之貝非覽蟹意辟之屬乎雷之酒即坎之水也旅之斧即離之戈兵也乃若震為龍乾坤皆元震而言龍坎為豕大事垢皆元坎而言豕離為龜損至皆元離而言龜蓋自有所取也乾為馬而坤為牝馬坤乃乾之配也坤為牛而離為牝牛離之中畫乃坤晝此又取至重之象也至如訟之帶困之緩豐之沛異之床渙之機坎之精大過之棟漸之漏剝之無中孚之德聖人豈能一一盡呂之於記卦哉讀易考苟能觸類而長之則乾卦之所元者盡皆可以通之也 |
| 4 | 軸 |
| 5 | |
| 6 | |
| 7 | |
| 8 | |
| 9 | |
| 10 | 俞氏易集說說卦 |
| 11 | 林屋山人俞啖集記 |
| 12 | 昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍蓍神草也黃助也與中庸贊化言之實同生者謂聖人生出用蓍起數以求卦之法非謂天生此著以助聖人筮占之用也大天之生者但能生其形不能生其用神能前知不能言其所知聖人於是生出用蓍起數以求卦之法測神所不能言者以蠅者呂之故曰昔者聖人之作易也幽贊於神明川生著聖人指伏羲幽言其隱而不可見幽贊於神明即佑神之諸生者即是興神物以前民用之謂參天兩地而倚數晦天地之正數不過中二三四五而已六七八九十乃其配也侍者相依傍之謂天數倚天地數倚池各從其類也參著三之也而者兩之也參天者完一天三天五也兩地者地二地呼也翩都一三五相倚而為九二四相倚而為八也七八亦從此出但二五為七三四為七則一地而一天矣一二四為八一二五為八則一地而二天矣皆不得謂池參天兩地也聖人用蓍以起數其所謂參兩寶本乎此是故蓍法三變之末其餘三苛相倚而成鬥畫之陽三偶相倚而成至量陰九變皆二畫之場參之則三其三也三三為九則其過標之策為四九三十人參之則三其十二也九變皆三畫之陰雨之則二其二也二三為六則其過操之策為四人二十四兩之則二其十二也乾六爻之策二百一十六參之為七十二者三坤六爻之策江百四將有四兩之為七十二者二至於三百八爻之策數悉皆參之兩之則乾策入千九百十二者三其二千三百四也坤策四千六隋八者二其二制工百四也是故孔子於易之二篇圭言九內之策不言七之策七八亦乾坤之策也但七八不可以參兩耳故不言也何謂不可以參兩七則兩其二而一其家八則兩其三而一其二不可得而參雨也其餘過標之策與人文之策二百八十四爻之策莫不皆然蓋唯九八則可參兩七八則不可參兩故易之山百八爻唯言九州而不言七也說者但知七八少陽少陰不變故不用而不知七八不可參兩故亦不用也觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻陰陽氣也觀陰陽裏之變而立八卦故曰觀變於陰陽而立卦剛柔質也重而為大書則分散惻柔於八十四卦而生三百八十四文故曰發揮於剛柔而生爻漢上朱氏曰立卦之前眾番著故曰陰陽立卦之後家乃是故曰剛柔節齋蔡氏曰陰陽者即所以為爻矣此復呂剛柔而生爻者蓋未入用則謂之陰陽己入用則謂之剛柔禾八月故止曰觀己入用故曰發揮 |
| 13 | 和順衣道德而理木義窮理盡性以至於命和不乖也順不逆也理折之而有條理也和順木道德經言一卦之體理於義董真爻之用且如乾為天道而徒為其德爻之潛見躍飛則其義也窮理謂窮天下之理盡性謂盡人物之性至冷語合於天道紫陽朱子曰此聖人作易之極功也又曰和順於道德是熱契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極軌故云盡命則性之所自來處故曰至又曰窮理是理會得道理窮盡盡性是微到盡處如能事父然後盡仁八性能事君然後盡義之性又曰窮理是知盡性是行如為子知所以為孝為臣知所以羈忠此窮理為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡又曰窮理盡性本是卦易一記易一昔訛物理便是窮理盡性即此便是至命也又曰窮理盡性本論易非論人諸家音借以論人亦通誠齋楊氏曰天之授人者曰命人之憂天者曰性在物情之所其者曰理在人事之處物者曰義會義理而行之道者曰道體斯道而充乎己者曰德命非通塞短求之謂也夫以道德義理之性而授之來人之謂也猶父之命于君之命臣也命令而付授之也然則理與義有辨乎曰理者物情各具其所本然之謂也義者人之處物各宜其所當然之謂也今有二器於此其一種也其事益也問樽奚事曰其器湮也問簋奚事曰其器陰也此物情所本然者也斯之謂理今有人焉見其為器而不知其用或真發衣樽焉惑書於簋焉是得為處物而宜其所當然者乎若易宜之則宜其所當然矣斯之謂義然則理若何而可窮性若何而可盡命若何而可至理也性也命也篇二乎為一乎曰理譬則路也性譬則足也命譬則家也人有自百里之外而歸其家者或十里而止成五十里而止或九十里而止是能至其家乎善也夫百里之道也而家元可至者何也非以其路有所未窮而足力有所未盡乎是故家元不可至路元不可窮而足有不能盡也性有不能盡而理元不可窮命元不可至也是窮理盡性以至命之說也理於義謂治於義也非窮理之理右第辜襄言著次呂數次言立卦生爻此聖人作易之本卦爻具然後言道德義理性命此聖人作易之柱功或慶先言生者後言立卦洲為伏羲畫卦初不假乎著何乃先蓍而後卦耶曰此以筮言也明道程子不云平生著謂用渚以求卦非謂有者而後畫卦也或又疑先言立卦後言生爻以為六爻具然後成卦何乃先卦而後父耶曰此亦以筮言也紫陽朱子不云呼方其立卦時只見得是卦及細別之則有大爻昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天泛道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁典義兼三才而兩之故易八畫而成卦分陰分陽迭爛柔剛故易八位而咸章 |
| 14 | 前章云窮理盡性城至於命理與性命似乎判而為三此云昔者聖人之作易也將以順性命之理則性命與理一而已矣天以此理與人謂之命人得此理於天謂之性性也命也蓋真也天之道有陰與陽地之道有柔與剛人之道有仁與義陰陽以氣言剛柔以質書仁義堅偶言氣也實也德也其理一而已矣是以通天地人皆以道言道即理也前章云立卦謂卦也此云兼二才而兩之故易八畫而成卦謂六十四卦也二畫之卦象三才爪畫之卦則兩其三才也方其二書而未盡也下一畫為地中一畫為人一辜量襄重為六畫則天地人之道各南而上二爻為天道之陰陽下二爻為地道之柔剛中二爻為人道之仁義道非兩不立偏於一非道也是故立天之道則曰陰與陽立地之道則曰柔與剛立人之道則曰仁與義其問賢者一與字蓋天地人之道各兩而其所謂兩土畢皆相與為用蓋不可舉一而廢藝繫辭傳亦言三才之道矣復以大道居天地之中此則以人道居天地之後何也曰彼謂易有三才之道微以上中下失序而言此謂聖人作易立三才之道故先言天地後官人分陰分陽迷用柔剛故易六位而成章謂伏羲畫卦之始不過一陰三陽而己自一陰一陽一各生一陰受陽則分將為二又分二為四分四為八分八為十六分十人為二十二分三十二為八十四於是剛柔交錯而有文八位自然成章試以妃卦觀之初三五為陽位者三二四上為陰位者弄陰陽各半故謂之分位之陽者則居之柔亦居之位之陰者柔居之剛亦居之或剛或柔更相為用故謂之送昔者聖人指伏羲作易謂六十四卦如此一晝 |
| 15 | 右第二章言爻書之位兼具天地人之道為陰陽柔剛仁義又以爻畫之奇偶焉陰陽剛柔而子小及仁善蓋人之道即天地之道也紫陽朱子曰仁與義當作義與仁仁農衷對陽秀巖李氏曰不必然如繫辭傳卑高以陳貴賤位矣亦不必須以高對貴廣大配天地亦不須以大對夫盞聖人之文不如此拘也愚謂先陰後陽豎與王兩位辱先柔後剛以二與初兩位言先仁後毫義蓋以四與三兩位言上陰而五陽二柔而動剛則四仁而三義也 |
| 16 | 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯 |
| 17 | 謀童南坤北離東坎西免居東南震居東北巽居西南艮居西北康節邵子以此病伏羲八卦所謂先量 |
| 18 | 天之學也夫天上地下上尚丘畢此定位也故乾南坤北上下正相對山通澤之氣澤道山之氣山澤之氣往來相通故艮居西北充居東南一下斜對風得雷而烈雷得風而迅雷風相薄而相為用故震居東北巽居西南上下斜對水火本一燥一濕而相害者也今東一面而橫對則不相犯也八卦相錯謂八卦列於八方其書皆以一陰對一陽二陰對二陽具陰對三陽而有交相錯雜之象康節邵子曰八卦相錯者相六錯而成八十四也州融曰管人也射字虞陸董姚王肅音音亦云厭也紫陽朱子曰射音石射猶犯也不相射是不相害之義又曰先天圖本一邊都是陽臺都是陰陽中有陰陰中有陽便是陽往交易陰陰來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此數往者順知來者道是故易逆數也數往者順知來者逆觀先天圖可見橫圖以左往右為順自右來左為逆固圖以自北往南為順自南來北為逆二圖皆從中起故自震而往歷離兒至乾則順自巽而來歷坎艮至坤則逆來往既似逆順言而獨以逆數呂易何也曰自乾一充二離土數至震四逆也又自巽五坎六艮七數至坤八亦道也或曰易之筮占專為知來設故曰易逆數也如所謂占事知來所謂遂知來物所謂以前民用皆逆數之謂也紫陽朱子曰以橫圖觀之有乾一而後有先絺有先二而後有離無有雖山而後有震四有震四則巽五坎人艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而園圖之左方自震初為冬至離死之中為春分以至於乾之末為夏至焉皆退而得己生之卦猶自今日而退數昨日也故曰數往者順右方自巽之初為夏至坎艮之牛鴈秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得耒生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆無本易之所累成則其先後始終如橫圖右方之序而已故曰陽隧數地 |
| 19 | 右第二章言先天八卦相錯而有往來順逆之象 |
| 20 | 雷以動之風以散之而以潤八日以阻之艮以止之允以說之乾以君之坤以藏之此卦位相對與前章同之字蓋指萬物而書雷以動之則發其萌風以散之則舒其氣所以生萬物也燥則而潤之濕則曰瞑之所以長萬物也此地以成其實記之以遂其性此則收萬物之功也至於君藏之則又以為來遣發生之地故以乾坤終之前章以乾坤為始而後言六子者八卦之序也此章先言八子而以乾坤居終蓋終而復始則生生不息造化無窮易之道也郭京曰乾以居之居誤作君紫陽朱子曰當以動之曰句取象義多故以象言艮以止之曰何取卦義多故以卦言右第四章言六子之功用皆出于乾坤帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤苛后乎尤戰乎乾勞乎坎成言乎艮 |
| 21 | 八卦始於震歷巽離坤尤乾坎而終於長此氣化運行之序也帝即天也以其主宰萬物故謂之時自震而出出而後齊齊而後相見相見而後致役致既而後戰戰而後勞勞而後成成則復出矣官卦不稱言而先艮稱言蓋先即說之謂艮即成之謂康節子以此為文王八卦所謂後天之學也崔標曰帝者天之王氣也春分震王而萬楊發生立夏異王而萬物潔齊夏至離王而萬物皆相見立秋坤王而萬物皆致養秋分先王而萬物之所視立冬乾王而陰陽相薄冬至坎王而萬物之所歸立春則艮王而萬物之所成終成始也以其爵王天下故謂之帝平巷項氏曰後天下之序播五行於四時震異子未主春故震在東南次之雖火主夏故為南方之卦先乾二金王秋故尤為正秋乾次之故水主冬故為北方之卦土王四季故坤扛在夏秋之大為西南之卦艮土在冬春之交為東北之卦木金土各二者以形王也水火各言方以氣王也坤陰土故在陰地良陽土故在陽地震陽木故正束異陰木故近南而地接乎陰允陰金故正西乾陽金故道北而接乎陽此其序甚明而世之言後天者或未之思也 |
| 22 | 萬物出乎震震東方也齊乎巽其東南也齊也若言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者此也萬物皆致養焉故曰致役乎坤先正秋也萬物之所說也故曰說言乎克戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成絡而所成始也故曰成言乎艮萬物隨帝而出入者也前言帝此言萬物其致一也震居東方位在卯於時為春氣化之運行自東而始故曰出乎震巽居東南辰巳之間於時為春夏之交物之長短不齊者至此畢達而無不潔齊故曰齊乎巽離居南方位在午於時羈夏氣之虛嘉之會也故曰相見乎離離明也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取之此者取其大明堂天而位居正中也坤居西南未申之間於時為夏秋之交氣至西南則稍息而後役者休致矣致猶曲禮致事之政老而休息也坤地也萬物之役後者至此皆休致而養於此故曰致役乎坤免居西位在西於時為正秋氣至西而擊斂萬物焉不就澤故曰說言乎克乾居西北戌亥之間於時為秋冬之交氣至西北則陰之剛而陽之始也蓋自巽至克四卦音陰今也紹興乾遇則陰陽相薄而戰故曰戰乎乾坎居正北方位在子於時為冬氣至此藏伏而弗見坎水也物之勞者莫若水是為勞卦既戰而後勞勞而後歸萬物之所歸由其勞也故曰陛乎坎艮居東北丑寅之間於時為冬春之六匱之氣於此乎終又將於此乎始始而終終而始山始循環而生生不息此萬物所以成終成始於良也艮止也不呂止而言成蓋此則生意絕矣成終而後成始則生意周流故曰成言乎艮真西山夜氣箴云子盍觀夫參之為氣乎木歸其根蟄拯其封凝然寂然不見光朕而造化發育之妙實歷胎乎其中蓋闔者聞之基貞者元之本而更所以知物之始終西山以開闢貞元發明終始而字其說明矣閏也貞也即萬物之終也開也元也即萬物之始也或曰先不言正西而言王秋者萬寶告城實在正教不特在西也正秋秋分也以先為秋分亶 |
| 23 | 則震為春分而官卦皆可以類推也坤不言西南而書地者地即土也萬物皆產於坤土而土王四季不可以一言也坎為正北方之卦又兼言冰者天至水實在於此所以為生物之根也宅卦皆書萬物而乾獨不言者戰不係於物也官卦音元所取而離獨有所取者以其居中而已當聖人南面之位也節齋蔡氏曰震巽離乾坎艮皆以方呂充以時言坤以地言所以然者夫子欲備諱老之義而五書之耳 |
| 24 | 右第五章言文王八卦方位始震終艮為運行斷時主尉萬物之序白雲郭氏曰自天地定位之後皆論八卦此章獨異後有重釋之辭蓋上論八卦之位不明言其所故下復明書之曰震東方也其東南也如是則元嫌於重釋也神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫虞乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 |
| 25 | 神元方妙而不可測者也一卦各居辜雖各有所在神則元在元不在萬物之出入皆有適可見神則元適可見蓋妙乎萬物者也即其妙萬物若而為言則書之動萬物風之撓萬物火之燥萬物澤之說萬物水之潤萬物艮之終始萬物此非神之所為乎固皆神之所為而其神之妙則又在乎終始之間艮乃萬物之終始也莫盛子夏之氣動玄作成明道程子曰大抵終始萬物莫盛乎艮此億神妙須盡研窮此理愚謂萬物出乎震成乎艮艮居東北與震相連是為靜極復動是為貞下起元萬物蓋於此而終又於此而始終始之間動隴相接此乃天地造化之至妙者也故曰始萬物終萬物者莫盛乎艮且夫物之方萌雷以動之萌而末舒風以撓之舒而尚柔火以藥之長其長也澤以記其外水以潤其內既說且潤矣於是民以止之上則終終則復始此八于各畫六用而其所以妙萬物者如是也乃若能變能化畢成萬物則又在乎兩相為用不然則獨陽不生獨陰不成有何變化還又以六子而兩相對而曰故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也措渠張子曰一故神兩故化蓋謂此節齋蔡氏曰逮及也悖道也既盡也 |
| 26 | 右第九章先言人子之功用而其方位用文王八卦後書水火雷風山澤之相偶則又用伏羲八卦紫陽朱子曰文王八卦則先震以長男而合少女良巽以長女而合少男皆非其耦故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆別言六子之用故以四時之次言之而周文王八卦之序下則推其所以成用於陰陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則充震艮巽皆非其偶矣萬荊此章但言人子而不言乾坤非不言乾坤也人子之神功妙用即乾坤之神功妙用也紫陽朱子曰除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣蓋懌曰艮不言山獨舉卦名者以動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物不山義則不然故言封而餘皆稱物各取便而論也 |
| 27 | 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兒說也 |
| 28 | 健順動入陷麗共說此八卦之德也凡天下萬庫萬物之性情包括元有道者向微孔子發明之則乾坤震巽坎離艮兒終古不知為何義先儒以此八字為八卦之訓話誠哉是言也乾三畫純乎陽剛動而不息故曰健坤三畫純乎陰柔靜而從陽故曰順震以一陽生於二陰之下故曰動巽以一陰伏於二陽之下故曰入坎以一陽投於二陰之一聞有陷溺之象故曰陷離以一陰亞於二陽之間有附麗之象故曰麗艮之一陽窮極於二陰步上故曰此先之一陰發見於手陽之一故曰說夫震坎艮皆陽卦其動其陷其法蓋皆健之屬也巽離充皆陰卦其入其墓其說蓋皆順之屬也健則能動順則能入此震異所以為動為人也健遇順則醫順遣使則麗此坎離所以為陷為麗也健者能動則能止順者能人則能就此艮克所以為此為說也其堂近取諸身遠取諸物名伴雖不一皆當以此八德求之若一一細碎牽合附會則失之鑿而鄙矣 |
| 29 | 右第七章言八卦之德如此吾何以知此為八卦之德也曰先儒固嘗言之愚則於大有家傳知之大有家傳云其恥剛健而文明孔子蓋明以乾之處離之明為德也紫陽朱子曰此言八卦之性情性者其本性如此情者其發用亦如此白雲郭氏曰八卦之名出於包犧氏上古之言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順公子則易杯復能讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字蓋八卦六十四卦之道 |
| 30 | 乾焉馬坤焉午 |
| 31 | 一健而能行遠故乾之象為馬順而能載重故坤盞象屬牛造化權輿云乾陽物也焉故蹄圓坤陰鍾也牛故蹄掠陽病則陰故馬疾則臥陰病則陽遂牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛陰鐘故起先後足臥先前足平巷項氏曰案天文編莖辰為千百宿為星直一陰之月陽生畫陰也馬性本陰故雖健而能順行牛於辰為音曹宿為牛真二陽之月二生於陽也牛性本陽故雖順而善圃震為龍一龍能潛能躍而又能飛蓋物之最大而變化莫圖者蟲故乾以能言震得乾之初畫剛而善動故並為龍康節邵子曰重淵之下有動物豈非龍乎平巷項氏曰震東方也東方七宿有角有尾謂之蒼龍又十二丈以辰為龍宿直角亢角為蛟亢為龍皆震位也翼為蛇軫羈謝主巳亦震之餘氣也巽為雞 |
| 32 | 巽得坤之初畫柔而善伏故以為雞括蒼襲氏曰雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善一應也漢上朱氏曰巽為風風主號令故雞號知時將號動則鼓擊羽翰而後請聲平巷項氏曰四為難於宿直鼻蓋金畜也而主巽者異位莊巳金王於酉而生為己也九家易云風精羈難正異之事也一 |
| 33 | 坎為豕一豕內剛而處汗穢坎之陷也漢上朱氏曰來水皇也美暮剛貢則坎中陽也星耳俯首而尾不足圭末陰也平巷項氏曰坎止北方之卦也亥為豕道宿直室正水畜也故主坎 |
| 34 | 離為雉 |
| 35 | 雉文采外著離之明也平巷項氏曰離南方之卦也南方七宿謂之朱烏有味有翼而元尾故又謂之鶉鳳與鶉皆大畜池稱取推者鳳全陽鶉全陰也氏走類皆屬陰尺飛類皆屬陽鶉錐草伏野走而能早飛皆陰之附乎陽者也而錐得陽為多故其性介其色丈碑雅云雖不能遠飛高不過了沐長不過三丈故高了人長三丈為一雖此雉之陰也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也雉交蛇蛇化錐者已與午皆朱鳥之次也錐化蜃雀化蛤者內肉外轂皆離之象也雉於宿直胃與異雞同直亦蛇錐之義歟艮為狗 |
| 36 | 艮為狗外剛而內馴也正義云艮為止狗能守家業此外人平巷項氏曰戎馬狗於宿直宴西方之宿也而生長者狗火精也艮位在寅火墓於戌而生於寅也九家易云狗火精畏水故大閱以水灌之則解 |
| 37 | 充為羊 |
| 38 | 充為羊外柔而內根也平巷項氏曰未為羊於宿直見南方之宿也而主免者金生於土也羊屬土土生金故有角而能觸 |
| 39 | 右第晝遠取諸物如此以文王八卦方位舌之難雉皆烏屬也故離為雉而在南其為難而在東南牛羊馬豕狗皆獸屬也故先羊在西坎家在此坤牛在西南乾馬在西北長狗在東此龍能飛能走故屬震而在東方介乎鳥獸之間乾為首坤為腹 |
| 40 | 首者眾陽之所會國而在上故乾為首服者眾陰之所藏虛而有容故坤為腹王太古日案伏羲八卦乾在上三卦之中故為首坤在下二卦之中故為腹 |
| 41 | 震為足巽為股 |
| 42 | 足主行震之區切動於下有足之象故為足雁本曰股輔下體者也異之為服末詳其義王太古日案伏羲書震在丁專而向左故為是而足之慚力在左翼在上三卦而向右故為手而手之力在右今說卦巽手與艮服五置求之於經觀卦一體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九二則曰折其右賊豈非二工四五巽乎姚氏嫌豐之元良乃欲改麟為服未之思爾 |
| 43 | 坎為耳離為目 |
| 44 | 水內景陽在內猶日之內聰故故為其火外景陽在外猶目之外明故離為目或曰腎屬水而外通於耳坎之象也心屬火而外通於目離之象也漢一朱氏曰日曰通竅水火相逮也平巷項氏曰人覺則神在目寐則神在昌故覺則開目而視離日主晝也寐則用耳而聽坎月主夜也故陽陷於陰故耳居陰而能聽離陰麗於陽故曰貴陽而後視艮為手充為口 |
| 45 | 充為口者充之陰晝上虛故有口之象艮之為手未詳其義王太古曰案伏羲書艮在下三卦之後而為股今說卦之文與翼手五置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其弊咸下體從艮故初六日咸其拇人二日成其脾九二曰咸其股而不以為手此明證也愚謂苟氏九家易又以艮為鼻麻衣易亦以艮為鼻其說云艮為鼻充為口考山澤通氣也巽為手震為足者雷風相薄也陳安卿舉此以問朱子朱子對曰鼻者面之山晉管輅己如此說 |
| 46 | 右第九章近取諸身如此皆用伏羲書方位言之漢一朱氏曰鄭本此章在乾為馬之前乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男尹其索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮斟索而得男故謂之少男充二索而得女故謂之少故乾純陽象天坤純陰象地六子皆自乾坤而生故乾稱父坤稱母震坎艮皆坤體乾之陽來交於坤之初而得震則謂之長男交於坤之中而得坎側謂之中男六於坤之末而得艮則謂之少男巽離充皆乾體坤之陰來交於乾之初而得巽則謂之長女交於乾之中而得離則謂之中女交於乾之末而得免則謂之少女索者陰陽之相求也陽先求陰則陽入陰中而為男陰先求陽則陰入陽中而為女茲蓋天地造化自然之道也人之夫婦男女其道亦然昧者自不察爾孔氏正義云得父氣無翼男得母氣者為女誠哉是書也今日一索再索二索蓋以二書自下而上之次序言稱者尊之之辭謂者卑之之辭或曰二男之卦以氣呂之則得乾夏之奇以體言之則得坤二爻之儒以禮言之則得乾二爻之音是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以禮相聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以氣相依而男從父於束北女從母於西南不可藥觀也 |
| 47 | 右第十章以家之人位擬八卦又言人子皆生于乾坤 |
| 48 | 乾為天為圜為君為父 |
| 49 | 天積陽而居上乾戶畫純陽故為天物之體固者常動乾陽體而運轉不息故為圜尊而居上君之象也萬物資之以為始父之象也白雲郭氏曰包犧氏始作卦以通神明之德以類萬物之情此皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三防君之於臣父之於子皆一道也是之謂類也平巷項氏曰說道大而元極唯天足以盡之運而天極唯圜足以盡之故以二象為首句也在國則君在家則父皆物之元也 |
| 50 | 為玉為金 |
| 51 | 其實純粹故為王其性堅明故為金或曰王謂其不變金謂其變 |
| 52 | 為寒為冰 |
| 53 | 乾居西北極高而至剛之地其位屬亥於時為十月其族為水始冰地始凍故為寒為冰冰生於水而客於水觸之則其利如刃冰蓋水之動氣也或曰寒陰氣冰陰物陰盛之極自坤而變乾故為寒篇冰一一馭則為大赤一壁純陽極剛而明其故為大赤漢上朱氏曰赤陽色也陽始於子故中之陽故坎為赤極於巳純陽也故乾為大赤 |
| 54 | 為良馬為老晦為瘠馬為駁馬乾侯故為良馬老陽故為老馬純剛故為瘠馬瘠上言其骨之峻非羸謂之謂也崔慢曰骨屬陽肉屬陰乾純陽骨二故為瘠駁雜也見以道曰駁虛其丸四乎說文云駁馬色不純也詩東山云皇駁其弓澤云黃白曰皇駢白曰駁即不純也白雲郭氏曰孔氏謂駁馬有真如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也愚案山墳經爾雅並云駮如馬而鋸牙食虎豹既曰如馬則駁乃別是裏非易之駿馬也孔氏引以為證不審諦爾為木果 |
| 55 | 圓實而在一故乾為木果 |
| 56 | 坤為地州母 |
| 57 | 坤積陰處下故為地萬物資之以生故為母以配父 |
| 58 | 為為布 |
| 59 | 古者以皇貨羈布蓋軍廣布流行之義乾之所至坤亦至焉故為有或曰地南北為經東西為緯故只御布 |
| 60 | 為釜 |
| 61 | 釜所以化生物為熟物乾生之坤則化之以其能熟萬物故為釜平巷項氏曰六十四升為釜坤包六十四卦如聲之宜六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四故惟坤為能其六十四卦之體 |
| 62 | 為吝嗇尸一顯我填 |
| 63 | 陰性冀靜受而不施故為吝嗇均者土之物也坤之氣動而闢至而廣王有遠近高深悉皆含育而成就之故為均陶人制物之形者謂之均亦此義也崔慢曰地生萬物不擇善惡故謂之均 |
| 64 | 為子母牛妃 |
| 65 | 性順而多孕言故為子母牛平巷項氏曰自萬物言之神皆為母就牛言之又為子母牛者為樂為花為字書為隨順兼數義也乾馬老瘠故坤牛韓犢明少其肆皆錮反也 |
| 66 | 為大興 |
| 67 | 方而能識者莫也地之形方載華嶽而不重故為臺 |
| 68 | 一大與坤陰本晦以耀盡戰陽所以大也一暮文為東一一音為寶偶篇文章則脾傷則泉坤二畫皆偶故遇一文為眾橫渠張量曰坤為文眾色也為眾容載遣 |
| 69 | 過 |
| 70 | 為柄二 |
| 71 | 門州柄汗雌沮曰乾性圜轉而曲坤性執方而直大抵舉乾相反故乾為圜坤為柄一其於地也為黑比篙亡一 |
| 72 | 乾極陽故為大赤坤極陰故為惡黑者地之肥懷剛而能生道者也平巷項氏曰黑者幽陰之色也不萬里重而言黑者黃者坤之離玄者乾之坎皆中爻之色也若論其極則乾正為赤坤正為異故先天圖乾南而坤北也 |
| 73 | 震為雷 |
| 74 | 震以一陽動衣二陰之下為陰氣所包而未能出則激薄而有聲故為雷 |
| 75 | 為龍 |
| 76 | 龍之說見前此重出不然則龍臺者也何以見之能為馬馬之牡者也坤則為馬之牝震則為馬之善鳴乾為龍此乃龍之大者也震之志龍也是為青龍又何疑焉平莽項氏曰虛實徇龍虞翻謂當嘗 |
| 77 | 一作驩蒼色也朱子發謂當作豬束方尾星也為玄黃 |
| 78 | 玄黃者天地之雜也乾色本赤坤色本刑震乃乾剛坤柔之始交而赤黑相離故為玄黃正義云玄黃雜則成蒼色也 |
| 79 | 為稟 |
| 80 | 宴音敷華之通名陽止於和則結為果譬陽動於初則發為華藥震豎陽動於初而陽氣始發故篇事乎巷項氏曰震為碧李鼎祚云本作專延叔州堅說為事大布也案釋文引王肅于寶說皆以寡篇花竅則字之為事冬警文花字篇華為眷篇襲皆音敷 |
| 81 | 為大塗 |
| 82 | 震東方之卦於時為春萬物皆自此而出故為大塗大謂得乾陽之第臺也 |
| 83 | 為長子卜震來而得男繼乾父之體故為長子不稱長男而稱長子者以其承父之正傳主國之重器非坎艮甲男比也楊繪曰震為長男代父之任故位於生物之地世予宅於東宮蓋取諸此也為決躁 |
| 84 | 決指湯晝躁指陰晝動於初為決動木中動木末再三動而不己則為躁 |
| 85 | 篇蒼筐竹為善葦 |
| 86 | 震音郎崔音丸蒼筐青色也晉為震之本色舊董與詩七月所謂舊葦同毛氏傳云離為翟葭篇董孔氏曰釋草云亂似葦而小初生者為其長大為荒成則名為桂葭初生為葭長大為蘆成則名為葦愚謂竹與崔葦皆根固而叢生土虛而下盤固陽在下之象也漢一朱氏曰在章震之廢氣故床堅而桂葦脆竹久而在葦易枯其木馬也為善惡為異是為作足為的顙震陽始動故為馬之善鳴震居左故為馬之異是蹇衷動於下故為馬之作足爾雅云後右足白驪左足白鼻詩小戎云駕我騏葬注云左白日奏事房本以異為末來之說未詳作動也魯頌駟詩云思馬斯作子由蘇氏曰作奮起也或云雙足並舉也上靜而下動故為作足的白也巽為白又為廣顙震變而為異故為的謂之馬詩車鄰云有馬白顛爾雅云駒顙白顛劉備庾薨皆名其所乘之馬鳩的顧蓋馬之白顧者也平巷項氏曰葬輿的皆巽之色也震巽同生故有異之氣焉於是則自在後左於顙則白在前左足者震之本象也巽之生在其後故為後是白首者乾之象也乾之爻往而生義一 |
| 87 | 震其上二爻還成巽象巽在其一故為潁白也其不稼也為反生 |
| 88 | 斗久生者百昌產於土而歸於王又自上中載甲亟出麻豆之屬是也震之陽實在下動而上行故崔稼為反生翁庶善曰夫稼之始也根於土土之氣上井焉則為穀己而穀之墜則又反而生木土焉生生不窮之妙也一其究為健為蕃絹 |
| 89 | 究絡竟也陽長而不己則其究為乾教健暮謂草也與坤文言傳草木蕃之善同鮮乃魚也即書益稷鮮食之鮮震紅爻俱變則為異故為蕃鮮寥居束得木之正氣巽居東南得木之餘氣是故震之寫花也變異則為草震之為龍也變異則無魚遊上朱氏曰震巽皆為本者何異之初草之根也震之初木之根也巽之二三本之在一者也震之二三草之在一者也木有柔者木之草也草有剛老草之不也說卦舉一隅爾又曰郭璞謂魚者震達廢氣也巽王則震廢故虞翻以異焉魚巽屬木為風 |
| 90 | 巽內柔而外剛本靜而未動故言木宅卦呂木如乾為水之寒故為木之堅多心艮為木之堅多篇羅為木之科上槁震先坤雖不言木震乃木之要囊乃木之毀折坤履木之眾多者也順而元所不大故為風風能揚沙走石其中興末昔剛也雖鍼竅線縫亦人其本柔也陽激陰篇雷陰激陽為風故雷與風皆有聲橫渠張子曰陰氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得人則周旋不舍而為風其聚有遠近虛實故風雷有吠小暴緩 |
| 91 | 為長女 |
| 92 | 異藉索而得女故謂之長女震蘆長子故巽為長女以配之巽離允皆稱女所以配三男也為繩直為其庶木有曲直繩老斛木之曲而取直工則引繩之直減制木者也橫渠張子曰為繩直順以達也為工巧且順也 |
| 93 | 焉白 |
| 94 | 巽者震之反震為草木蒙初生故其色青巽為草木之精死故其色白白所以受來者其性巽順也為長為高 |
| 95 | 長如風行而長高如木生而高為進退薦不果 |
| 96 | 進退風之往也巽懦而不決故為進退二陽在外進也一陰在內進也外剛而內柔萬法盤旋乎二陽之下故為不舉大抵與震相及一羈臭一 |
| 97 | 臭以風而得陰氣在下盤鬱而不散故為臭其於人也為官盡為廣顙為多白眼肆者血之餘血陰物也陽多陰少巽二陽而一墮故為寡憂陽廣陰狹巽二陽在上如人之額闊益一為廣穎躁人之服二白目謂不正也離以柔居里目之正故為明巽以柔居下目之不正故為多迫酬眼釋文云寡虞本又作宣黑白雜為宣駿平巷頤氏曰宣疑者白覆也虞翻謂焉君不當改宜為區桐然寡亦既囊之象與廣顙同類也宣葭廣顙者變歎冉爻水不上潤故不成血盛之長也二曰眼老遷離中爻於下故不成中虛之眼也羈近利市三倍 |
| 98 | 利市謂物之美而利於市者也案春秋昭公十六年左氏傳云爾有利市寶賄利市蓋古語也倍蒲亥及詩瞻印云如賈工倍謂其善賈而得利之二也巽順而多有所入故為近利市三倍謀利者必於市南方離骨之中為市巽居東南與離相近也甲陰在下為巽之主而在上二陽皆為其所用則其本小而其利王博襄三倍謂在上二陽晝每晝三分之則其數人而三倍於之二也其究為躁卦 |
| 99 | 其絳要而為言故謂其究為躁卦震為決躁也震巽皆言其家所以制其餘也王荊公曰言其為躁卦則知良為靜卦矣或曰震得陽氣之先者也巽得陰氣之先者也故其卦皆有究極之義乾鑿度云物有始有壯有究漢一朱氏曰與三變成震震謨變成巽舉此則知乾三變成坤坤二變成乾離鼻變成坎艮囂變成免矣 |
| 100 | 撫袖禪存 |
| 101 | 水盧明扶熱陽在內故為水坎以一陽居二陰之申猶水報在地中也漢上朱氏曰坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎夭也故失上寫溝瀆膺 |
| 102 | 坎以陽盡為水二陰夾之是為溝瀆白雲郭氏膚江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也平巷項氏曰坎勞卦也溝瀆軸伏矯輕弓輪為通為盜皆事之勞者也 |
| 103 | 為軸伏 |
| 104 | 一陽匿於吳陰之中為二陰所蔽故為隱伏為矯韓為弓輪 |
| 105 | 矯者矯曲而使之直也無者操直而使之曲也弓典輪皆矯操之所成凡矯轅之物內不剛則易折外不柔則又不可以矯韓坎內剛而外柔一陽鬱於二陰故為矯轅為弓輪宋衷曰水流有曲直故羈矯轅正義云弓者激天如水之激射也輪者運行如水行也 |
| 106 | 其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤一陽陷於二陰之中故為加憂心耳以虛為體坎中實故為心病為耳痛坎為水血在人身則水之屬也赤其色也故為血為赤乾為大赤坎得乾之豐爻故止於為赤橫渠張子曰坎為血卦周流而一勞血之象也漢上朱氏曰黃打書腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中陰而藏血坎離交也其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳乾為馬坎得乾之中爻而剛在中故為馬之美脊為馬之亟心亟急也內剛動故其心急下首者柔在上也簿蹄者柔在下也為曳羨丈白雲郭氏曰易曰此與曳又曰無異論故輿焉曳而為元曳也乾震之馬四而故之書馬五亦知謂瑟真矣其於輿也為多晉 |
| 107 | 其於輿也為多晉如郭白雲所云當作其於輿也焉曳中實而重為曳多晉疑當在心病之下目諸病為告心輿目晉屬離坎與離相反故在故為病舄青 |
| 108 | 為通 |
| 109 | 水由地中行萬折必東故為通義曰道以興爵興可以濟險故為過愚則曰均是真也得時則為通失時則為曳 |
| 110 | 為月 |
| 111 | 月體陰本鳥受日之光而白外陰而內陽也坎之體外陰而內陽故為月 |
| 112 | 為盜一行險以僥倖剛而善隱伏盜也坎以剛陽匿於陰中故為盜平巷項氏曰益之潛行有水之象見陰稽夜亦盜之象也 |
| 113 | 兵於東也為堅多心 |
| 114 | 內罔故為木之堅多心水生木不得水之潤則堅離為大為日為電 |
| 115 | 離麗也火麗乎木日麗乎天雷麗乎雲皆有所麗而明者也故離為火為日為電電光乃日之光然必麗乎雲則見元雲則元電也胡致堂曰或謂書霆何為而無者有形耶有神耶曰古人未之書也然先達大儒亦嘗明共理暴蓋天地間元非陰陽聚散閭闢之所為也可以神呂不可以形論非如異學所謂龍車石斧鬼鼓火鞭怪誕之難信也故其書曰陰氣凝聚陽在內而不得出則奮擊而為雷霆雖聖人復起不能易矣盎聲陽也光亦陽迺光發而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢也電緩小且震亦緩小電過大則震亦連大震電交至則必有雨震而不電電而不震則元雨由陰氣凝聚之有竦緩連密也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕於地則成形矣然而不盡仙也曰書之破山折樹殺人者何謂也曰先儒以為陰陽之怒氣也氣鬱而怒方爾奮擊偶或使之則道震矣然而不盡然也電之閑脈激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰雷之發也唯光爾適陜雲際則如是不當乎雲際而在同雲參軍則元此矣凡天地造化之道苟不以理推則必入于曲怪誕儒之說而終不能明故君子窮謹一之為要也 |
| 116 | 為中女 |
| 117 | 離再索而得女故謂之中女 |
| 118 | 為甲胄焉戈兵 |
| 119 | 外剛故馬甲胃甲鐘也胄兜鑒也所當衛也剛在外而來氣上動故為戈兵所以外篡也胃字與冒字相似從目曾呂襄月乃胄子之言也兵於舉也為大腹 |
| 120 | 外大而中虛故為大腹平巷項氏曰坎離者乾坤之精氣也乾為首故故為下首坤為腹故離為大腹離非能大於神也大腹下首皆疾證也為乾卦 |
| 121 | 火性燥故為乾卦王荊公曰離為乾卦則坎為濕卦可知矣鄭正夫曰離言乾卦而故不呂濕坎呂血卦而離不言氣互相備也 |
| 122 | 為釐為蟹為贏為坤為龜 |
| 123 | 外剛內柔故為斃為蟹為義為坤為龜龜靈之卯賢之言皆黃者內坤也括蒼襲氏曰羸則形銳而善畫蜂則內虛而含明白雲郭氏曰豐蟹襄詳龜介物也介物甲胄類也 |
| 124 | 其於木也為科上槁 |
| 125 | 科空處與孟子盈科之科同離中虛而外乾燥故為木之科上槁蓋典坎之堅多心相反宋衷曰陰在內則空中木中空則上枯槁也艮為山 |
| 126 | 山止而不動者也艮止也陽動之極而止於二陰之上故為山 |
| 127 | 為徑路 |
| 128 | 震之陽始出則為大塗艮之陽小而上窮故為徑路橫渠張子曰艮為徑路通或寡也為小石 |
| 129 | 陽大陰小艮之陽晝為山故陰晝為小石白雲郭氏曰山與小石如故水溝瀆之義為門闕歌艮體上實下虛故為門闕 |
| 130 | 為果脈 |
| 131 | 木之植生而其實有核者曰果桃李之屬是也草之蔓生而甚實元核者曰蘇瓜瓠之屬是也陽剛在上故為果陰柔在下故為蘇平巷項氏曰果赦氣之止於外者也乾純陽但為木果艮一陽二陰故為木之果又為草之轅震為車草木之始也良寫果蘇草利之然細異歲能終而又能始故於艮之象為切 |
| 132 | 為閭寺 |
| 133 | 周官聞人掌王宮中門之禁此物之不應入者寺人掌王之內人及女言之戒令止物之不得出者艮以則止於外以衛內之柔故為閣寺宋衷曰閭人主門寺人主巷艮為此此職皆掌禁止者也為指 |
| 134 | 指謂手指一說以為足指括蒼翼氏曰指於聖政之末而能止者也平巷項氏曰為指義與堅多節 |
| 135 | |
| 136 | 喜狗說見前此重出白雲郭氏曰陽卦之中獨艮蓋鳥焉其剛在上所用益小故於獸事之類元行健之功徒有噬謂之家狗鼠黔喙之屬皆是也漢上朱氏曰狗當作豹爾雅謂熊虎觀其子狗蓋虎子未有文猶狗也 |
| 137 | 為鼠 |
| 138 | 鼠與狗皆善齧艮剛在前故為物又為鼠田雲郭氏曰且坎之為隱伏也在賢者為隱在小人為汝良之篇利則萬物為事斯為鼠皆重義而二家也為黔喙之屬 |
| 139 | 廬青黑色豪亦剛在前也謂之屬則凡黔喙者皆是也沙隨程氏曰黔東北方之色青黑難也白雲鄭氏曰震之剛動於下故言是坎之剛動於中故言心艮之剛動於一故旨喙 |
| 140 | 其於木也揭堅二節 |
| 141 | 坎之剛在內故為木之堅多心艮之剛在外故為木之堅多節白雲郭氏曰堅多節剛不中也中則為心不中則為節心則利用節則不利於用二卦之辨也 |
| 142 | 兌為澤 |
| 143 | 澤乃睹水之地物少潤而見乎外者亦為澤充之陰寓乎外故為澤坎體上下俱虛澤體則吾虛而蔓一 |
| 144 | 下實故川壅則成澤澤決則成川為少女 |
| 145 | 二索而得女位在東故謂之少女為巫為口舌 |
| 146 | 巫尚口舌以言語說人者也先上折口之象也陽動於內舌之象也白雲郭氏曰古之巫與今之巫異古之異誠人也今之巫妄人也誠可用以通神禹安非聖木之所用也 |
| 147 | 為毀折一 |
| 148 | 春氣發生於震東方而萬物敷榮震主生故以為稟秋氣肅殺於勉西方而萬物搖落先主散故以為毀折橫渠張子曰物成則上柔者必折也括蒼董氏曰毀折反所謂審鮮也 |
| 149 | 為附決 |
| 150 | 附謂柔附剛也先陰卦陰柔多疑不能決也附二陽以眾故為附決正義云秋物成熟貴程之屬則毀折果蘇之實則附決 |
| 151 | 其於地也為剛鹵 |
| 152 | 鹵城也東方謂之斥西方謂之鹵剛鹵乃產金產鹽之地先下實而澤見於外故為地之剛鹵正義云水澤所停則鹹鹵也平巷項氏曰毀折附沃與剛鹵同不能生物兌為金為秋皆決折之氣也鹵者水之死氣也坎水絕於下而澤見于上則難以為國而已矣物之相附者至秋而盡決陰在陽中為附二陽下而一陰上則附考失矣此自離而兌之序也然震之本志蟲為決躁但至離而附故未決耳至尤則毀折之矣雖欲復附得乎決象類丸故亦為決鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興焉然予以為此亦末作之象也凡妃之象皆屬末口舌者行之末妄婢者女之末金寶者利之末也 |
| 153 | 為妾 |
| 154 | 先少女故為妄從姊為娣從姑為姬蓋皆女之末一 |
| 155 | 也 |
| 156 | 為羊 |
| 157 | 羊說見前此重出漢上朱氏曰為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭云此陽謂養王家女行貫炊爨今時有之賤於妾也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今已漢之又自呼阿陽睹第士章分八卦為八門而百物不廢所以反覆推廣象類使之明備以資占者之決也雖然亦舉其大議而已安能盡天地間萬物之象而說之哉苟爽九家集解所謂坤為裳坎囊之類不過因爻中有此而增之日非本文也平豎 |
| 158 | 巷項氏曰乾為父坤為母震為長子其為長女離為中女兒為少女皆見於象而中男夾男獨不重見乾為馬坤為牛震為龍艮為狗充為羊皆是未象而巽難坎豕離雉獨不重出巽為躁卦坎為血卦離為乾卦五卦皆不稱卦震究扁健為蕃鮮異究為躁而八卦皆不稱究蓋互相夏例也 |
| 159 | |
| 160 | 俞氏義集說說卦三一故董一後學蠹校訂逆 |
| 161 | 俞氏易集說序卦說 |
| 162 | 林屋山人俞啖王吾叟 |
| 163 | 序卦者孔子釋文王八十四卦之先後次第也上組三十卦約之為十八下經二十四卦約之亦為十八此上下經之分也乾坤陰陽之純坎離陰陽之中為天地四正故易以乾坤坎離居一震巽艮充反是則居下咸恒損六在下蓋震巽艮苑之交也上經首乾坤者天地之道矣體之分也下經首咸恒者夫婦之道二體之合也易道貴甲不欲其終下經泰否在上乾父坤母自交也雷訟同大大有元妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師此謙豫聲杜上則以坤母交三男也晉明夷萃升之在下則以坤母交三女也剝復臨朝所以進而上者一陽二陽為主也夫垢遯大壯所以退而下者蔭二陰為主也因井革墨家人睽蹇解豐旅漢書此六子自交故居下而屯洪憲上者二男繼父母用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬壇賁以離交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮死之交而隨蠱在上長男長女為主也頤大過中子小過雖青震巽艮兄之交然順大道五乾坤故在其中孚小過止肖坎離故在下向微孔子為之序則後世簡編脫落寧不錯亂又焉知其卦先某卦後載孔子懼其或然此序卦所以作也韓康伯刀謂序卦非易之蘊謬矣紫陽朱子曰謂非易之精則可謂非易之蘊則不可 |
| 164 | |
| 165 | 俞氏易集記序卦 |
| 166 | 林屋山人俞啖集說 |
| 167 | 有天地然後萬物生焉 |
| 168 | 天地者萬物之父母故有天地然後萬物生焉人亦物也言萬物則人在其中矣天地乃乾坤之形體乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以見乾坤為易之縕天陽晝皆乾尺陰晝眥坤而二百十四爻無非皆乾坤也諸卦呂受而乾坤至曰爭範坤蓋象卦之父母也 |
| 169 | 盈天地之間者唯萬物故受之以屯萬物生於天地間元有遠近高粟在在有之是盈豎一 |
| 170 | 一天地之間者唯萬物也受之以屯謂以屯卦繼乾坤二卦之後也為初齊氏曰坤上六云龍戰于野其血玄昔苞上坎萊震故為血震為玄黃此所以繼於坤也船屯者盈也屯者物之始生也言屯者盈也謂其氣鬱結而未能通暢則充塞乎利地之間也屯者物之始生也謂萬物初生之時如是物正義去上言屯者盈也釋屯次乾坤苴言邑一畢更呂屯者物之始生也者開記下物生必蒙直取始生之意非重釋屯之名也平巷項氏曰也不丸訓盈也當屯之時剛柔始交天地綱縕雷雨動蕩見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之盈者嘆氣也謂之物之始生者其時也謂之難者其事也若屯之訓訓紛緝盤錯之義云爾物生必蒙故受之以蒙 |
| 171 | 物之始生精神散而未發若蒙冒然故屯之後繼以蒙序卦自乾坤以後皆言受不過第其次序而己不必深求其義若深求其義則鑿矣夫謂乾坤之後更以屯為有說則可謂此地後受以蒙為有說則不可蓋蒙觀理之倒體屯之後必繼以蒙床虎不蒙也蓋謂動者氣之始蒙者識之始陣沌蒙所以繼乾坤一說謂聖人以屯蒙居乾坤之後者二男繼父母用事也何以見之蓋卦畫自下而始震居長坎居中良居少則震下坎上而為也故一下艮上而為家此屯家所以繼乾坤也夫三男如一後當繼以二女今屯蒙之後繼以需訟而不以鼎草何也曰易道崇陽而抑陰也夫屯蒙重裏男少男各一而中男二何也言為徐氏曰父母之生子也長男少男各焉己居長少之間者皆中興賢也故自屯至比中男者也家者蒙也物之稱也 |
| 172 | 蒙者蒙也上蒙字卦之名下蒙字物景象也釋文釋作稚物之稱謂萬物禪小之時也鄭玄曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙嵩山見氏曰先儒誰家為微昧閭謂之名得於微弱而失於味闇矣若蒙乏名義在乎昧闇則屯之草昧己兼乎蒙矣物稱不可不養也故受之以需需者飲食之道也物之稱小者養而後長大孟子云苟得其養元物不長苟失其養元物不消物程蓋不可不養也蒙之後繼以需雷乃飲食之道也雨澤之潤益萬物乃萬物之所寓飲食之類益於人乃人之所需也人之所需莫急於飲食也乎巷項氏曰富不訓臘食也人之所需飲食為急故以富為飲食之道也需乾下坎上陽為穀實而水氣一蒸亦有釀酒憂食之象也一飲食必有訟故受之以訟 |
| 173 | 飲食者人之所大欲也所富不如所欲則必爭故訟繼霜後樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟六繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜紅曰飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也 |
| 174 | 訟必有眾起故受之以師師者眾也師之無由有爭也學必有眾起謂其必至於動眾也故訟後繼以師師者眾也 |
| 175 | 眾必有所比故受之以此地者此也眾必有所比元所此則何所依歸故師後繼以比比者比也相親附之謂也上比字卦之名下比牢人之地也郭京作比者親比也脫親字于巷項氏曰師比二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨州鄉之名師以眾正為義故取其大者眾者而名之比以相親為主故取其小者近者而名之 |
| 176 | 比必有所畜故受之以小言 |
| 177 | 比則必有所書而非所言之大故此後繼以小言書聚也與書同書有止而聚之義說者皆訓書為止苴婁具乾之三陽聚于下故謂之書也物書然後有禮故受之以履 |
| 178 | 嵩山昆氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一何誤入注中心謂物之事家則有大小之別高下之等而禮在是矣故小畜之後繼以履禮蓋抽之所履非以禮訓履也青巷項氏曰履不訓禮也人之所履未有外於禮者外於禮則非所當履故以履為有禮也履下澤亦有禮之名分焉厚齋馮氏曰卦本以先履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下官是畫家之心然市合之取諸噬噎備預之取諸豫古人用字聲同者皆道劓履之為禮因天澤之象亦可兼道要之立卦之義則以踐履之履也 |
| 179 | 履而泰然後安故受之以泰泰者道也禮之用和為貴拘束之甚則不安人之踐履和而舒泰然後安故履後繼以泰泰者道也謂其通行而光慶也紫陽朱子曰是氏云鄭氏本元而泰二字 |
| 180 | 物不可以終通故受之以否 |
| 181 | 物元終通而不寒之理故泰後繼以善善者塞也物不可以此否故受之以周人向也乾坤否塞而無下不交今也乾離相同而上下相親矣向也不利君子貞今也利君子室矣向也君子在外以儉德辟難今也同人于野亨利涉大川則青昔在外辟難之君子皆出而濟難矣大抵與否義相反蓋物不能終否極則必反故否後繼以同人一鋪讓與人同者物必歸焉故受之以大有善與人同則物必歸焉故繼同人以大有大有若大者皆為吾所有也 |
| 182 | 有大者不可以盈故臨之以謙所有說大不可況有員滿故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫有大而不能謙則滿而必溢疾之者眾矣又安能豫有大而能謙則滿而不滯人皆敬之而兄有疾之者矣則吾亦得以安和記樂故謙後繼以豫惟川程子曰有大而能謙承二卦之義而為次也豫鉤有隨故受之以隨 |
| 183 | 豫者安和記樂之謂也安和就樂叩元拒人之意則人皆欣然願隨之故豫後繼以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也以喜親之道隨人必有事也元事則何喜何隨故曰以喜隨人者必有事事久則弊弊則壤故隨之後繼之以蠱也伊川程子曰以喜隨人者故受之以蠱承二卦之義以為次也蓋事也蓋不訓事蠱乃有事也平巷項氏曰蠱不訓事蠱者壤也物壤一則萬事生失事因壤而起故以蠱為事蜜兀如人一之也謂之事故也以喜隨人者卿淪胥以壤故雜卦曰豫怠吹曰隨元故也急則不是元故則元所一脩飭萬事之壞皆起於怠與隨所謂荒于嬉毀于隨者此之謂也方其隨也自以為元故也孰知多事之端實肇於此乎聖人斷之曰必有事其辭切一矣 |
| 184 | 有事然後可大故受之以臨臨者大也一有事然後可大元事則何大之有故蠱後繼以臨臨者大也謂其所臨者大非訓臨為大也平巷項氏曰臨不訓大臨者以一臨下以大臨小凡稱臨二皆大者之事也故以大釋臺富尊大也則豐真訓大只是以六十四卦之中有柔而不相妨焉 |
| 185 | 物大然後可觀故受之以觀 |
| 186 | 物之小不足觀物之大則可觀故臨後繼以觀可觀而後有所合故受之以噬蠱蠱者合也可觀而後有來合之者未有元所可觀而還來合者也可觀而後有所合故觀後繼以噬蠱濫者合 |
| 187 | |
| 188 | 物不可以苟合而已故受之以告皇貫者飾也臺 |
| 189 | 元故而合必五故而離是以君子不苟合也尹十之合也必有文以飾之故噬盡之後繼以實其暑飾也伊川程子曰物之合必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀一下物之合聚則有容序行到則必有文也貢所以次噬盡也白雲郭氏曰人之合則有一長幽非禮以飾之則五分元分則亂一故不可苟合 |
| 190 | 致飾然後亨則盡矣故受之以刑剝者剝也丈飾太過亨之極也文飾之極則實喪故曰致飾然後事則盡矣故賁後繼以剝剝者剝也上剝宇洲卦名下剝字謂物之剝落而盡也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物不可以畔盡也剝窮則上反下盂害外而來復於內故利之後繼以復 |
| 191 | 復則不妄矣故受之以元妄 |
| 192 | 復者反本而復於善也復於善則合正理而不妄矣故復後繼以元妄 |
| 193 | 有元妄然後可畜故受之以大書誠實元妄然後可以苦雪柴德而至於大故元安之後繼以大書 |
| 194 | 物畜然後可養故受之以頤頤者養也物既書果然後可養故大書之後繼以頤頤者卷宴 |
| 195 | 也圭叔呂氏曰萬物盛多而後養道備也雷之養養之小頤之養養美 |
| 196 | 不養則不可動故受之以大過有所養則可動不養則不可動有所養而不動則己動則必有大道人者焉故頤後繼以大過圭叔呂氏曰養充則動而有大過人者矣物不可以終過故受之以坎坎者陷也物不可以終過過則必至於陷故大過之樂繼以一坎坎者陷也 |
| 197 | 陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險中而元所附麗則予能出矣陷而有所附義鹿故坎後繼以離離者麗也王昭系本云離者麗也麗必有所感故受之以成成者感也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女馮後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯有天地然後有萬物有萬物則人出其事然後有男女人為萬物之靈不過萬物中之一物耳瑩兵靈衣物故時謂之人人既有男女則有夫婦既有夫婦則有父子父居尊予居早自然之道也既有父子之尊卑則有君臣之尊卑尊卑既立還有上下之分既有上下之分則其相接也粲然有文而禮形焉秩然合宜而義見焉不然則禮義安所錯哉錯音措虞翻曰錯置也干寶曰錯施也伊川程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦忿為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義 |
| 198 | 夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮免二少為成成則交震巽二長為恒恒則久夫夫婦婦將以備老也其道不可以不久故成後繼以恒恒者久也一川 |
| 199 | 物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以久居其所久則當退是乃天之道也故恒後繼以遯遯者退也嵩山昆氏曰鄭本作物不可映久於其所 |
| 200 | 物不可以終遯故受之以大壯物不可以終遯故遯後繼以大壯壯與遯蓋相反者也遂於義為通則大壯似於進矣而雜卦又曰大壯則止何也蓋大壯在遯之後晉之前介乎進退之間退而方止止而未進也固不可以言退然亦不可以言進序卦不訓謂其難以字訓而可以普密曉也 |
| 201 | 物不可以終壯故受之以晉晉者進也大壯則止物不可以終止而不道也故大壯之後繼以晉晉者進也伊川程子曰物元壯而終之理既盛壯則必進也 |
| 202 | 進必有所傷故受之以明夷夷者傷也進而不顧則必有所傷故晉後繼以明夷夷者傷也平巷項氏曰晉之義不興左進乃道而明也明之極必至於元徒故其進也必有所傷傷於外者必反於家故受之以家人雜卦曰家人內也傷於外而反於內故明夷之後繼以家人東坡蘇氏曰人窮則反本疾痛則必呼父母此傷於外則反於家也白雲郭氏曰行有不得者皆反求諸巳治國治天下而不治者必反於家治自近始寶辜量 |
| 203 | 家道窮必乖故受之以睽睽者乖也治家之道窮極而不少恕則必睽乖離散故家人之後繼以睽睽者乖也白雲郭氏曰治道丕其躬桎有家有國有天下皆一也源溪周子曰家人離必起衣婦人故睽次家人以二女同居而其志不司行 |
| 204 | 乖必有難故受之以蹇蹇者難也乖則人情不和必有艱阻故睽後繼以蹇蹇者難也白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也平巷項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有故也然而屯動乎險中則誠行乎患難者也蹇之見險而止則但為其所阻難而不得前爾非患難之難也故居屯者必以經綸濟之而遇蹇者則待其解緩而後前其難易固不侔矣物不可以終難故受之以解解者類也物元終難之理急甚則必緩故蹇後繼以解解者緩也緩者宜也 |
| 205 | 緩必有所失故受之以損 |
| 206 | 寬緩則玩而不知懼其者所失也必矣失則損故解後繼以損 |
| 207 | 損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夫失者法也以江預益盛衰若循環然損而不已天道後還故必益益而不己則所積滿盈故必決此乃理之常也損之後繼以益深谷為陵之意也益之後繼以夭高岸為谷之意也夫者決也決之義與孟子若決江河之決同家語云孔子讀易至木損暑喟然而歎子夏避席問曰夫子何歎焉孔子曰夫自損者必土喟益之自益者必有失之吾是以歎也家語之隋損益即與書禹謨滿招損謙受益享卻與序卦之說不同序卦蓋呂損益盛衰之理家語則言自損自益之報一決必有遇故受之以始垢者遇也一決開也遇合也開則必合決則必遇故夫後繼遜垢始者遇也平巷項氏曰陽之長也人以為君王之當然故曰後如人之後常也陰之長也人以益小人之天幸故曰遇如人之道遇也一物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也一物之相遇合然後會聚而成羣故始後繼以萃蓋者聚也平巷項氏曰物相遇而聚者彼此之情文相會也故謂之萃以著言之也比而有所蓄者優而止之也故謂之畜自我舌之也書有止而聚之義聚者不必止也 |
| 208 | 聚而上者謂之外故受之以升物辦稱心而成高大睹聚而上也聚而上者謂之井故萃後繼以升平巷項氏曰升主騰上而畫徒上不足以觀之故曰聚而上者謂之外如雲之升理之外遠氣之外皆聚而一者也若家之地中生本爻之升階則但以上為升爾升而不已必困故受之以困 |
| 209 | 升者自下而上不能不用力也升而不己則力鵠而困意故升後繼以困升高不知回竟作聽壁枯觀蝸牛可見 |
| 210 | 冀 |
| 211 | 囷乎上者必反下故受之以井極則必反是以困乎上者必反乎請也困窮於上井養於下故困後繼以先伊川程子曰東上升而不已必困為言謂上升不己而困則必反於下執物之在下者莫如井井所以大國也井道不可不革故受之以革 |
| 212 | 井之為物居其所而不可革者也其道則不可不革蓋升舊而有泥津存之則穢濁而不可食漂而治之去其舊而潔然聶乃可以食故井後繼以革林容齋曰大衍之用四十九一行以之起曆而革卦之序在周易正書四十九諸儒贅易皆不及匕 |
| 213 | 止 |
| 214 | 革物者莫若鼎故受之以鼎 |
| 215 | 革物者莫若鼎鼎能變腥鴈熟易堅為柔也故革後繼以鼎 |
| 216 | 主器者莫若長子故受之以震震者動也鼎動器也宗廟祭祀用之震居三男之長是為長子長子繼父而主祭者也故鼎後繼以震震者動也動者出而用事之初也或曰困井以坎水一取辜單鼎以離火上下取義此困井革鼎賈郭所以相次也深居馮氏曰自乾坤四十有九卦而陣去故五十卦而鼎取新震力以長男女代父易之喜一 |
| 217 | 序也 |
| 218 | 物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終動動極而當止則此之可也胡震後繼以艮民者止也 |
| 219 | 物不可以終止故受之以漸漸者進也物不可以終止止極而動其動必以漸故艮後繼以漸漸者進也漸不可訓進謂其進之漸也平巷項氏曰晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者山上有水以漸而進者也漸者道之方而漸亦非道也凡若此類皆取其大意以明卦之序非以卦義為盡於此也 |
| 220 | 進必有所歸故受之以歸妹 |
| 221 | 進以漸而不驟則其進必有所歸故漸後繼以歸妹 |
| 222 | 得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮而元所歸則小進而得其所歸則必大故歸妹之後繼以豐豐者大也 |
| 223 | 窮大者必失其居故受之以旅大而能謙則豫大而至於窮極則必失其所安故豐後繼以旅 |
| 224 | 旅而元所容故受之以巽巽者入也旅者親寡之時非異順元所容苟能巽順則雖在羈旅之中何所往而不能入故旅後繼以巽巽煮入也一入而後說之故受之以究竟者說也一人之情相拒則怒相入則說人而後說之故巽後繼以先見者說也一說而後散之故受之以渙渙者離也一人之氣憂則結聚說則舒散說而後散之故先後繼以渙渙者離也離散之謂也一物不可終離故受之以節 |
| 225 | 離散而元所制則放肆而不可收拾故渙後繼里節紫巖張氏曰漢所謂離蓋民情未一之義受迄以節則有禮制存乎其間而將以合其情非若睽之乖也 |
| 226 | 節而信之故受之以中孚 |
| 227 | 節者制之於外孚者信之於中節得其道而能守之以信則可以信乎人故為後繼以中孚粥用其信者必行之故受之以小過自信之篤則行之必力不免小有過而失中故中孚之後繼以小過平巷項氏曰自恃其信者其行必果而過木中有其信猶書所謂有其善之有呂其以此自負而居有之也 |
| 228 | 有過物者必濟故受之以既濟能過木物必可以濟不然豈能濟哉故小過之後繼以既濟平巷項氏曰大過則踰越常理甚矣故必至於陷小過則或可以濟事故有濟而元陷也大過訓動小過訓行明過皆經越之義非過失之過也 |
| 229 | 物不可窮也故受之以未濟終焉生生之謂易蓋變易而不窮也既濟則窮焉物不可窮故既濟之後繼以來濟易六十四卦循環不也未濟之後則又乾坤也或曰未濟六爻雖不當位而炎一潤下終歸於正猶乾坤也故易以來濟絡焉趙蕤曰終焉童子疑非仲尼之辭蓋後人傳之誤也嵩山昆氏曰未濟之終復始於乾坤玄以將準未濟曰陰氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也伊川程子曰未濟則未窮也未窮則有生生之義 |
| 230 | 俞氏易集說序卦 |
| 231 | 後學成德校計 |
| 232 | 八 |
| 233 | 墨學汁一蘇 |
| 234 | 委義芙擅翼露守 |
| 235 | 爪邊雜言熊一 |
| 236 | 乾襲無階級難予曰草蠅郡翼謂運孝謹聞霧遙頸學乘操甫愈靈衛禪舉故害之註爵藻乎主韶迄襲駟無嵩幽翼蠡固幕藉器雜翳慚攬翼凱一裝俞氏易集說雜卦說 |
| 237 | 林屋山人俞乘玉吾里 |
| 238 | 雜卦者孔子釋六十四卦名義而前後雜操不依止下經次序之舊也然乾坤居首而成恒亦居鬢十卦之後則雜之中又有不離者存焉案睛經籍志云秦焚書周易獨以十筮得存唯失請卦三篇後河內故子得之今韓康伯注本以說卦二篇分咄并卦雜掛恥序卦雜卦之堵蓋始於康伯又案史記云孔子晚卿喜易序冢繫象說卦文書而不及序卦雜卦則謨初猶以序卦雜卦總名之曰說卦也東漢一曰三易之卦其次各異首良者連山也首坤者歸藏也首乾者周易也聖人猶慮後世未知二易之變故於雜卦一篇雜輝眾卦錯綿其義以示變易之元窮以愚觀之先天圖始乾而終坤此伏羲刺刻易也周易始乾而終未濟此文王之易也雜卦始乾翻緇夫茲非孔子之易歟夫夫之為卦五陽而一陰駟乾之純只爭什晝若決去在一一陰即為純乾今置夫於雜卦之終聖人之意可見矣蓋易道貴乎變通變通則不窮天而又乾則生意周流不息是故雜卦不終之以宅卦而擁終之以夫也始而乾終而夫亦猶六十四難始於乾終於未濟皆此意也雜卦之作大樂雨兩相對而其義則各各相反如乾剛則坤柔比樂則師憂餘卦皆然至大過則有不然者故鄭玄云自大過以下卦旨不協以錯亂失正弗敢改耳至蘇東坡始改之紫陽朱子亦以為當故蔡節齋又改之今依蔡氏奉 |
| 239 | 卑一一二切一遲攝蕃車帶職躡驥書鄭棄蒲隸八頸今躋蔡盤臘謂強曾聽爵蠅讀疇處疆鞭雞麗冀重翟簟燕熱起睡鞭雖無蟲眾麒醴臘申無蕃諸醒蟹家宮殿監睡俞氏易集說雜卦 |
| 240 | 丈林屋山人俞談集就乾剛坤柔 |
| 241 | 六十四卦不剛則柔不柔則剛元非皆剛柔也獨言乾剛坤柔者官卦皆剛柔相雜乾則六晝純剛坤則六晝純柔也平巷項氏曰乾剛坤柔與離上坎下相類語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中不可以復加也凡易之剛爻皆乾也凡易之柔爻皆坤也凡繫辭之乾擅音謂剛爻柔爻非但謂八書之兩卦也盡三百八爻不過剛柔二字而己 |
| 242 | 比樂師憂 |
| 243 | 此與師皆以一陽統五陰而憂樂不同者此以一陽居五為比之君而下皆順從故樂師以口陽剛峻舄師之師而動眾行險故豪節齋蔡氏曰此主居土得位故樂師主居下失位故憂臨觀之義或與或求 |
| 244 | 臨觀各山量義上以尊臨卑下以大臨小彼此相臨是或與或求也在下者仰觀乎上在俯觀二歌下彼此相親是或與或來也或曰二陽在內方進而臨在外之四陰是我出而與人也二陽在上將去而四陰在下仰觀之是人望而求我也屯見而不失其居蒙雜而著 |
| 245 | 見音現屯主初言初震體之動是也居屯之時而在內故不失其居雜當依郭京作稚蒙主上書上尸艮體之少男稚也居家之時而在一故著屯昧而蒙著著乃昧之反也 |
| 246 | 震起也艮止也 |
| 247 | 陽起於下而止衣上震之陽在下起也艮之陽在拍也三畫卦與重卦皆然天道蓋起於東方而止於東北也 |
| 248 | 損益盛衰之始也 |
| 249 | 損上以益下此乃成之始也損下以益上此乃衰之始也損益蓋未至於盛衰而盛衰自此始也一大事時也元妄災也一乾健而民能與之時勢然也是時乾雖健不容不聽命於艮也元妄而有災焉非人制刑側萃聚而升不來也 |
| 250 | 降地氣萃而在下是以聚而不去地氣升而向以散而不來平巷項氏曰萃則坤眾在內故聚升則坤眾往外矣故不來精氣聚則為物翼氣上升則散而不來矣 |
| 251 | 謙輕而豫怠也 |
| 252 | 一謙抑而不自重其失也輕逸豫而不自檢其失也怠平巷項氏曰自以為少故謙自以為多故豫弘故輕二故怠怠或為怡蓋以怡時裁來衣韻慕汁爾然怠字何嘗不時平上去入之分自沈約始替易時固未有分也豫怠二字本是古語鄭允中曰知謙之為輕則知豫之為重知豫之為患則知謙之為勤 |
| 253 | 噬盡食也賁元色也 |
| 254 | 頤中有物故曰噬盧噬而盡之所以食也以色而為飾曰音雍其元色所以責之若元有色則不可謂之實也節齋蔡氏曰頤中有物故食實則其色不常故元色 |
| 255 | 充見而巽伏也 |
| 256 | 允之一陰說而在外故自巽之一陰入而在裏伏三畫卦典重卦皆然 |
| 257 | 隨元故也蠱則飭也 |
| 258 | 故者事之所因也動而說則隨時而已元所因怕故曰隨元故也蓋者隨之反隨元故蠹則有故也不飭則大壞極弊而不可救故曰蠱則飭也飭者脩飭也或曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊蠱則飭而新也 |
| 259 | 剝爛也復反也 |
| 260 | 爛謂一陽消出于上反謂一陽復生于下剝極而為復猶碩果不食爛而墜地則其核中之仁又從而發生也 |
| 261 | 晉晝也明夷誅也 |
| 262 | 晉之日在上書也明夷之日在下則明者傷矣故曰誅晉羈晝明夷其夜矣明夷為誅戮晉其禮貌乎或曰明出地上晉晝也明入地中明夷味也昧誤作誅 |
| 263 | 井通而困相遇也 |
| 264 | 井之坎在上而其水上出故曰井通因之類遇乃抵塞而不通之意因下坎而一克之下爻實則川壅而成澤也坎在先下而人矣通典九四相遇抵塞而不通故曰困相遇也既與之相遇則避之一而不可違之而不得元如之何也平巷項氏曰以一道無過為反對則過為相抵而不通之象矣巽乏上爻主塞坎水之上流而井之坎乃聞其上蓋塞而後通者也故謂之道光之下爻主塞坎水之神沸而困之坎適在其下王遇其蹇所以困也自乾坤至此凡二十卦正與上經之數相當咸速也恒久也 |
| 265 | 成之遠感應之道也婚姻之道不可以不速速則及時恒之久悠遠之道也夫婦之道不可以不久久則偕老 |
| 266 | 渙離也節止也 |
| 267 | 渙散則離節約則止此理之常也渙節皆有坎水風以散之則雖澤以渚之則非平巷項氏曰漢儒正與井困相反井以未出水故居塞而能通渙則以水浮木故道之極至於散也節篇澤一之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極至於困也解緩也蹇難也 |
| 268 | 動而已出乎坎險之上則時勢寬緩矣故曰解緩也止而正在乎坎險之中則時勢急難矣故曰蹇難也言諸緩則知蹇之意言蹇難則知解之易互文見意也平巷項氏曰蹇解皆以來言解近於漠緩而縱之也蹇近於節難而止之也睽外也家人內也 |
| 269 | 睽相躁者也陳則外之家人相親者也親則內之關子明日明乎外者物自睽故曰睽外也明乎內者家自齊故曰家人內也平巷項氏曰內外皆以離言火在外則氣散來在內則神凝治身治國一蓬 |
| 270 | |
| 271 | 否泰反其類也只 |
| 272 | 泰下乾而坤上故泰之二辭曰小往大來否下坤而止乾故否之象辭昊往小來其類相反如此故曰否泰反其類也夫文王卦序先泰而後否孔一子乃先言否後言泰同歟其數曰泰極則為居否極則為泰其道則一不以先後拘也或疑八十四一卦皆兩兩相對而其義皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆二剛三柔一上一下最燎然可見而易曉故舉而言之以例其餘也平巷項氏曰乾在外則否乾在內則泰 |
| 273 | 大壯則止遯則退也 |
| 274 | 大壯之時陰既衰而陽既盛則君子不可以不知止也遯之時陰浸長而陽浸消則君子不可以不知退也括蒼襲氏曰君子非用壯也勢足以勝小人則止非好遯也勢不足以勝小人則退愚謂止典退皆以乾書或以止為陰之止非也大有眾也同人親也 |
| 275 | 例所有老大故眾善典人同故親平巷項氏曰大有同人皆以離之中又為主在上則人歸乎我是故謂之眾在下則我同乎人是故謂之親革去故也鼎取新也 |
| 276 | 革改更也所以去其舊弊鼎用以忠則取其新驥一也平巷項氏曰革以來錦金故為去故鼎以來錯刊火故為取新 |
| 277 | 求過道也中孚信也 |
| 278 | 刪小過四陰在外而過其常也中孚二陰在中而守一其信也伊川程子曰存於中之謂事見於事壽信 |
| 279 | 豐多故也親寡旅也 |
| 280 | 豐之時書盛而相親者眾故多故舊旅之時畫窮而元上下之交故相親者寡嵩山昆氏曰苟本豐二故親為句元也字下云寡旅也平巷項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之可也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐成則故舊合籍旅則親戚離云卦皆主離言之書與電喉至甚黨不亦盛乎山火其勢不亦孤乎離上而坎下也 |
| 281 | 離為火其性炎上坎為水其性酒下二畫卦與重卦之義皆然坎言行有尚離言畜牝牛吉水潤下故尚其行於上大炎上故欲其事於下坎不行於上則入於坎富凶雖不書於下則突如其來如凶平巷項氏曰乾陽而在上坤陰而在下者陰陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者陰陽之精互藏其宅如人之心上而腎也是故腎之精升而為氣則離中少陰也心之精降而為液則坎中之陽也火陰物也而附於陽故炎上水陽物也而藏於陰故就下然則日為陰月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則陰之神也月則陰寒而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下非知道者不足以識之 |
| 282 | 小畜寡也履不處也 |
| 283 | 小畜之主以四也不足以制在下之二陽蓋其陰力單弱故曰小畜寡也履之主九三也雜說而應乎乾然其位不當而猖狂妄行故曰履不處也富不過也訟不親也 |
| 284 | 雷訟皆以乾而言雷之乾在坎下有所待而行故不進訟之乾在坎上相道而行故不親隆山李氏日乾上離下是為同人乾一坎下是為訟離為大火性炎一上而趨乾故曰同人親也坎為水水性就下與乾違行故曰訟不親也頤養正也大過顛也 |
| 285 | 京頤與大道相反頤養正則大過反是束拔蘇氏曰初一者本末之地以陽居之則正以陰居之則輕故曰頤養正也大過顛也節齋蔡氏曰自此以下有亂簡案雜卦側皆反對汁韻為序今以其例改正愚謂蔡氏先大過後頤蘇氏先頤後大道此兩句當從蘇氏其餘從蔡氏 |
| 286 | 既濟定也未濟男臺躬也 |
| 287 | 既濟八爻皆當位故定未濟三陽皆失位是為賢之窮夫未濟之二陰亦皆失位不曰女之窮而唯去菅男之窮何也曰男陽也女陰也陽為君子陰為小人書陽而不及陰又以見易為君子謀不為小人謀也或曰男之窮蓋獨指上九而言上九陽爻處未濟之終失位之極是為男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也歸妹者女子既歸之後也既得所歸則女道終矣諺有之曰女嫁為絕此即女之終之謂也孟子即男子生而願為之有室女子生而願為之有家女子以嫁為歸有家則有所歸矣漸者將歸之時待男子之親迎而後行也平巷項氏曰終與窮不同絡者事之成女之義從一而終不可以復進也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也遭遇也柔遇剛也夫決也剛決柔也君子道長小人道憂也 |
| 288 | 遭即始也始之時一陰在下而與眾剛相遇故曰柔遇剛也倒轉而為天則一陰在上為眾剛所決故曰剛決柔也君子陽類也小人陰類也君子之與小人相為盛衰猶陰陽之消長君子長則小人憂小人蓋以道遇為喜以決去為憂也高山翼氏曰鄭本憂作消括蒼襲氏曰道柔遇剛非國之相遇矣剛長乃終而復於乾也深居馮氏曰始言乾剛慚荊笑此遂以剛決柔終焉復其始也夫決則乾矣以明六十四卦之本於乾也平巷項氏曰自成恒至此三十四卦正與下經之數相當隆山李氏曰天下之事不至於決則不通故雜卦之次序盥十三卦之制器尚象皆終干夫俞氏易集勃雜卦 |
| 289 | 後學成德校討 |
| 290 | 俞石澗周易集說後序 |
| 291 | 子生平有讀易癖二十年間雖隆寒大暑不輟每諧一字一句而有疑焉則終日腕夜沈思必欲釋其疑乃己泊得其說則欣然如獲拱璧親戚柳友咸笑之以為學雖勤而不見用于時何乃不知時變而自苦若是耶予則以理義自悅猶芻豢之悅豆盍自得其樂罔知所謂苦乙粵自至元甲申下筆解上下經并六十四象辭與舂采傳爻傳文昌傳期年而書成改竄者韋餘年凡更四臺或有勉子者云日月逝矣繫辭傳及請卦序卦雜卦猶未脫華其得臺完書乎于亦自以為夫至大辛亥自舊易歸吳態海濱僧舍地僻人靜熏反風涼閑坐無所用心因取舊臺繫辭傳謂之不二月升說卦序卦雜卦改竄皆畢遂了此吹噫予攘種種矣嚮嘗與予共講明者知西蜀苟在川新安王大古括蒼葉謹案易齊節初悉為古人獨子未出令也書既完矣痛既瘳矣則當自此搜心歸脛以樂餘年舊氣煖躋以保餘生弟復更自苦矣如易經考證如易傳考證如讀易頊知如易圖纂要如六十四卦圖如古占法如卦爻象占分類如易圖合璧連珠如易外別傳乃予舊所歸者將毀之而見章皆以為可惜又略加改竄而存于後皇慶癸丑四夏十四日石澗俞啖玉吾叟誌 |
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