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《卷三十五之十三》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 山東通志》卷三十五之十三藝文志》十三說 |
| 3 | 顔真卿守平原說。 宋蘓。 軾古之任人，無內外輕重之異，故雖漢宣之急賢、蕭望之之得君，猶更出治民，然後大用，非獨歴試人材，亦以維持四方，均內外勢也。唐至中世，重內輕外大臣，非以罪不出守郡，雖藩鎮帥守亦以不如寺監僚佐，故郡縣多不得人。祿山之亂，河北二十四郡，一朝降賊，獨有一顔真卿，而明皇初不識也，此重內輕外之弊，不可不為鑒戒。 |
| 4 | 《周禮》三徳說。 宋朱 熹或問師氏之官以三徳教國子，一曰至徳以為道本，二曰敏徳以為行本，三曰孝徳以知逆惡，何也？曰至徳云者，誠意正心端本清源之事道，則天人性命之理事，物當然之，則修身、齊家、治國、平天下之術也。敏徳云者，彊志力行，畜徳廣業之事，行則理之所當為日可見之跡也。孝徳云者，尊祖愛親，不忘其所由生之事，知逆惡則以得於己者篤實深固，有以真知彼之逆惡而自不忍為者也。凡此三者，雖曰各以其材品之髙下、資質之所宜而教之，然亦未有專務其一而可以為成人者也，是以列而言之，以見其相須為用而不可偏廢之意，蓋不知至徳，則敏徳者散漫無統，固不免乎篤學力行而不知道之譏，然不務敏徳而一於至，則又無以廣業而有空虚之弊，不知敏徳，則孝徳者，僅為匹夫之行，而不足以通於神明，然不務孝徳而一於敏，則又無以立本而有悖徳之累，是以兼陳備舉而無所遺，此先王之教所以本末相資，精粗兩盡，而不倚於一偏也。其又曰教三行：一曰孝行以親父母、二曰友行以尊賢良、三曰順行以事師長。何也？曰徳也者，得於心而無所勉者也，行則其所行之法而已，蓋不本之以其徳，則無所自得而行，不能以自修不實之以其行，則無所持循而徳不能以自進，是以既教之以三徳，而必以三行繼之，則雖其至末至粗，亦無不進，而徳之修也不自覺矣。然是三者，似皆孝徳之行而已，至於至徳敏徳，則無與焉，蓋二者之行，本無常，師必協於一，然後有以獨見而自得之，固非教者所得而預言也，唯孝徳則其事為可指，故又推其類而兼為友順之目以詳教之，以為學者雖或未得於心，而事亦可得而勉，使其行之不已而得於心焉，則進乎徳而無待於勉矣，况其又能即是而充之，以周於事而泝其原，則孰謂至徳敏徳之不可至哉？或曰：三徳之教，大學之學也。三行之教，小學之學也鄉，三物之為教也，亦然而已矣！ |
| 5 | 《樂記》動，靜說。 宋朱 熹樂記曰：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也，何也？曰：此言性情之妙，人之所生而有者也。蓋人受天地之中以生，其未感也。純粹至善，萬理具焉，所謂性也。然人有是性則即有是形，有是形則即有是心而不能無感於物，感於物而動則性之欲者出焉，而善惡於是乎分矣。性之欲即所謂情也。又曰物至而知知，而後好惡形焉，何也？曰：上言性情之别，此指性之動處為言而情在其中也。物至而知、知之者心之感也。好之、惡之者情也，形焉者其動也。所以好惡而有自然之節者，性也。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。何也？曰：此言情之所以流，而性之所以失也。情之好惡本有自然之節，惟其不自覺，知無所涵養，而大本不立，是以天則不明於內，外物又從而誘之，此所以流濫放逸而不自知也。茍能於此，覺其所以然者，而反躬以求之，則其流也，庶乎其可制矣。不能如是而惟情是徇，則人欲熾盛而天理滅息，尚何難之有哉？此一節正天理人欲之機，間不容息處，惟其反躬自省，念念不忘，則天理益明，存養自固，而外誘不能奪矣。夫物之感，人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲，何也？曰：上言情之所以流，此以其流之甚而不反者言之也。好惡之節，天之所以與我也，而至於無節。宰制萬物，人之所以為貴也，而反化於物焉，天理惟恐其存之不至也，而反滅之人欲，惟恐其制之不力也而反窮之，則人之所以為人者，至是盡矣。然天理秉彛，終非可殄滅者，雖化物窮欲，至於此極，茍能反躬以求天理之本然者，則初未嘗滅也。但染習之深，難覺而易昧，難反而易流，非厲知恥之勇而致百倍之功，則不足以復其初爾。 |
| 6 | 《舜典》：象刑說。 宋朱 熹聖人之心未感於物，其體廣大而虚明，絶無毫髮偏倚，所謂天下之大本者也，及其感於物也，則喜怒哀樂之用，各隨所感而應之，無一不中節者，所謂天下之達道也，蓋自本體而言，如鏡之未有所照，則虚而已矣，如衡之未有所加，則平而已矣，至語其用，則以其至虚而好醜，無所遁其形，以其至平而輕重不能違其，則此所以致其中和而天地位、萬物育，雖以天下之大而舉不出乎吾心造化之中也，以此而論，則知聖人之於天下，其所以為慶賞威刑之具者，莫不各有所由，而舜典所論，敷奏以言，明試以功，車服以庸，與夫制刑明辟之意，皆可得而言矣，雖然喜而賞者陽也，聖人之所欲也，怒而刑者隂也，聖人之所惡也，是以聖人之心，雖曰至虚至平，無所偏倚，而於此二者之間，其所以處之者，亦不能無小不同者，故其言又曰：罪疑惟輕，功疑惟重，此則聖人之㣲意也，然其行之也，雖曰好賞而不能賞無功之士，雖曰惡刑而不敢縱，有罪之人而功罪之，實已曉然而無疑，則雖欲輕之重之而不可得，是又未嘗不虚不平而大本之立，達道之行，固自若也，故其賞也，必察其言而審其功，而後加以車服之賜，其刑也，必曰象以典刑者，畫象而示民，以墨劓、剕宫、大辟五等肉刑之常法也。其曰流宥五刑者，放之於逺，所以寛夫犯此肉刑而情輕之人也。其曰鞭作官刑扑作教刑者，官府學校之刑，所以馭夫罪之小而未麗於五刑者也。其曰金作贖刑，使之入金而免其罪，所以贖夫犯此鞭扑之刑，而情之又輕者也。此五者，刑之法也。其曰眚災肆赦者，言不幸而觸罪者，則肆而赦之，其曰怙終賊刑者，言有恃而不改者，則賊而刑之，此二者，法外之意，猶今律令之名例也。其曰欽哉欽哉！惟刑之恤哉者，此則聖人畏刑之心，閔夫死者之不可復生，刑者之不可復續，惟恐察之有不審，施之有不當，又雖已得其情，而猶必矜其不教，無知而抵冒至此也。嗚呼！詳此數言，則聖人制刑之意可見，而其於輕重淺深，出入取舎之際，亦已審矣，雖其重者或至於誅斬斷割而不少貸，然本其所以至此，則其所以施於人者，亦必當有如是之酷矣！是以聖人不忍其被酷者之銜寃，負痛而為是，以報之雖若甚慘而語其實，則為適得其宜，雖以不忍之心，畏刑之甚而不得赦也，惟其情之輕者，聖人於此，乃得以施其不忍畏刑之意，而有以宥之，然亦必投之逺方，以禦魑魅，蓋以此等所犯，非殺傷人，則亦或淫或盜，其情雖輕而罪實重，若使既免於刑，而又得便還鄉里，復為平民，則彼之被其害者，寡妻孤子，將何面目以見之？而此幸免之人，髮膚支體，了無所傷，又將得以遂其前日之惡而不知悔，此所以必曰流以宥之，而又有五流、有宅、五宅、三居之文也，若夫鞭扑之刑，則雖刑之至小，而其情之輕者，亦必許其入金以贖而不忍，輒以真刑加之，是亦仁矣。然而流專以宥肉，刑而不下，及於鞭扑，贖專以待鞭扑而不上，及於肉刑，則其輕重之間，又未嘗不致詳也。至於過誤必赦，故犯必誅之法，則又權衡乎五者之內。欽哉欽哉！惟刑之恤之㫖，則常通貫乎七者之中，此聖人制刑明辟之意，所以雖或至於殺人，而其反復表裏至精至宻之妙，一一皆從，廣大虚明，心中流出，而非私智之所為也，而或者之論，乃謂上古惟有肉刑，舜之為流、為贖、為鞭為扑，乃不忍民之斬戮而始為輕刑者，則是自堯以上，雖犯鞭扑之刑者，亦必使從墨劓之坐，而舜之心乃獨不忍於殺傷淫盜之凶賊，而反忍於見殺見傷，為所侵犯之良民也，聖人之心，其不如是之殘賊，偏倚而失其正，亦已明矣。又謂周之穆王五刑皆贖，為能復舜之舊者，則固不察乎？舜之贖初不上，及於五刑，又不察乎穆王之法，亦必疑而後贖也。且以漢宣之世，張敞以討羌之役，兵食不繼，建為入穀贖罪之法，初亦未嘗及夫殺人及盜之品也，而蕭望之等猶以為如此，則富者得生，貧者獨死，恐開利路以傷治化，曾謂三代之隆而以是為得哉？嗚呼！世衰學絶，士不聞道，是以雖有粹美之資，而不免一偏之弊，其於聖人公平正大之心，有所不識，而徒知切切焉，飾其偏見之私以為美談，若此多矣，可勝辨哉！若夫穆王之事，以予料之，殆必由其巡遊無度，財匱民勞，至其末年，無以為計，乃特為此一切權宜之術以自豐，而又託於輕刑之說，以違道而干譽耳！夫子存之，蓋以示戒而程子䇿，試嘗發問焉，其意亦可見矣！或者又謂四凶之罪不輕於少正，夘舜乃不誅而流之，以為輕刑之驗，殊不知共兠朋黨，鯀功不就其罪，本不至死，三苗拒命，雖若可誅，而蠻夷之國，聖人本以荒忽不常待之，雖有負犯，不為畔臣，則姑竄之逺方，亦正得其宜耳，非故為是以輕之也，若少正夘之事，則予嘗竊疑之，蓋論語所不載。子思孟子不言，雖以左氏春秋內外傳之誣且駁，而猶不道也，乃獨荀况言之，是必齊魯陋儒，憤聖人之失職，故為此說以夸其權耳，吾又安敢輕信其言而遽稽以為決乎？聊并記之，以俟來者！ |
| 7 | 山東通志卷三十五之十三 |
URN: ctp:ws294262
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