《卷九十一·宗庙考一》[View] [Edit] [History]

1	○天子宗庙
2	唐、虞立五庙郑玄按：《礼纬·元命包》云：「天子五庙，二昭二穆，与始祖而五。」。
3	夏氏因之夏，太祖无功而不立，自禹与二昭、二穆也。
4	夏后氏世室，堂修二七，广四修一。五室，三四步，四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二，室三之一世室者，宗庙也。鲁庙有世室，注见《明堂门》。
5	《尔雅》：「室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝疏曰：「凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙，但有大室者曰寝。」《月令·仲春》云：「寝、庙毕备。」《郑注》云：「前曰庙，后曰寝。以庙是接神之处，尊，故在前；寝，衣冠所藏之处，对庙为卑，故在后。」。庙中路谓之唐，堂途谓之陈《诗》曰：「中唐有甓。」疏曰：「庙中之路名唐，堂下至门径名陈。」，谓之门《诗》曰：「祝祭于示方。」。
6	殷制，《商书》云：「七世之庙，可以观德《王制》云：「天子七庙。」郑元复云：「殷制六庙，自契至汤二昭、二穆。」
7	殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋重屋者，王宫正堂大寝。匠人营国之制，夏举宗庙，殷举王宫，周举明堂，互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》。
8	周制，小宗伯掌建国之神位，右社稷，左宗庙库门内、雉门外之左右。雉门，中门也，在中门之外、外门之内。详见《社门》。
9	匠人营国，左祖右社疏曰：「左右前后者，据王宫所居处中而言之。」。
10	周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
11	室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步，涂度以轨，庙门容大扃七个，闱门容小扃参个注并见《明堂门》。
12	小宗伯辨庙祧之昭穆祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。
13	疏曰：「《祭法》注，『祧之言超，超然上去意』，以其远庙为祧，故云上去意也。周以文、武为二祧，文王第称穆，武王第称昭，当文、武后，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云『迁主所藏之庙』曰祧也。云『自始祖之后，父曰昭，子曰穆』者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已后为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以后，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。诸侯无二祧，谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云『不腆先君之祧』，是太祖为祧也。」《春官》。
14	朱子曰：「昭，如字。」或问：「昭穆之『昭』，世读为『韶』，今从本字，何也？」曰：「昭之为言明也，以其南面而乡明也。其读为『韶』先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作『人召』字者，则假借而通用耳」曰：「其为向明，何也？」曰：「凡庙主在本庙之室中，皆东向，及其于太庙之室中，则唯太祖东向自如，而为最尊之位，群昭之入乎此者，皆列于北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列于南牖下而北向。南向者取其向明，故谓之昭；北向者取其深远，故谓之穆。盖群庙之列，则左为昭，右为穆；祭之位，则北为昭，而南为穆也。」
15	天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七此周制。七者，太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖，后稷。疏曰：「周所以七者，以文王、武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：
16	『周之文、武，受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云，有以多为贵者，天子七庙。孙卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降杀以两，今使天子、诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎？《谷梁传》曰，天子七庙，诸侯五。《家语》云，子羔问尊卑立庙制，孔子云，礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又云，远庙为祧，有二祧焉。』又儒者难郑云：『《祭法》远庙为祧，郑注《周礼》云，迁主所藏，曰祧，违经正文。郑又云，先公之迁主，藏于后稷之庙，先王之迁主，藏于文、武之庙，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？』难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云：『按《丧服小记》，王者立四庙。』又引《礼纬》『夏无太祖，宗禹而已，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周祖后稷宗文王、武王，则七庙。自夏及周少不减五，多不过七』。
17	《礼器》云『周旅酬六尸』，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文、武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉？故汉侍中卢植说云：『二祧，谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙，堂九尺。《王制》七庙。』卢植云皆据周言也。《谷梁传》『天子七庙』。尹更始说『天子七庙，据周也。』《汉书》韦元成四十八人议，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云『周以后稷、文、武特七庙』。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人，女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人，姜原用一人，适尽。若除文、武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云『七庙无虚主』，若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九，主当有九，孔子何云『七庙无虚主』乎？
18	故云以《周礼》、孔子之言为本，《谷梁》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙元说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五，若诸侯庙制，虽有其人，不得过五，则此天子诸侯七、五之异也。王肃云『君臣同制，尊卑不别』，其义非也。」。
19	天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、单而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一单。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为单。
20	坛、单有祷焉祭之，无祷乃止。去单为鬼建国，封诸侯也。置都立邑，为卿、大夫之采地，及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰坛，除地曰单。《书》曰：「三坛同单。」王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
21	天子迁庙之主，以昭穆合藏于二祧之中。诸侯无祧，藏于祖考之庙中。《聘礼》曰「不腆先君之祧」，是谓始祖庙也。享尝，谓四时之祭。天子诸侯为坛、单所祷，谓后迁在祧也。既事，则反其主于祧。鬼亦在祧，顾远之于无事，乃祭之尔。《春秋》「文公二年秋；大事于太庙」。《传》曰「毁庙之主，陈于太祖；未毁庙之主，皆升，合食于太祖」是也。鲁炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，无主尔。其无祖考者，为士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、适士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：大夫有田则祭，无田则荐。适士，上士也。官师，中士、下士、庶士，府史之属。此适士云显考无庙，非也，当为「皇考」字之误。
22	疏曰：「『王立七庙』者：亲四，始祖一，文、武不迁，合为七庙也。『一坛一单』者，七庙之外，又立坛、单各一也。起土为坛，除地曰单。近者起土，远亲除地，示将去然也。曰『考庙』者，父庙曰考。考，成也，谓父有成德之美也。曰『王考庙』者，祖庙也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊于父，故加君名也。曰『皇考庙』者，曾祖也。皇，大也，君也，曾祖转尊，又加大君之称也。曰『显考庙』者，高祖也。显，明，高祖居四庙最上，故以高祖目之。曰『祖考庙』者，始祖也。此庙为王家之始，故云祖考也。计其祖考之庙，当在二祧、坛单之上，应合在后始陈。今在此言之者，因皇考、显考同皆月祭之故，此先言之也。『皆月祭之』者，此之五庙，则并同月月祭之也。『远庙为祧』者，远庙，谓文、武庙也。文、武并在应迁之例，故云远庙也，特为功德而留，故谓为祧。祧之言超也，言其超然上去也。『有二祧』者有文、武二庙不迁，故云『有二祧』焉。『享尝乃止』者，享尝，四时祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四时祭而已。『去祧为坛』者，谓高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四时而祭之，若有四时之祈祷，则出就坛受祭也。
23	『去坛为单』者，谓高祖之祖也，不得在坛，若有祈祷，则出就单受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得于祧中受祭，故曰『去祧』也。高祖之祖，经在坛而今不得祭，故云『去坛』也。『坛单有祷焉祭之』者，在坛单者不得享尝，应有祈祷，于坛单乃祭也。『无祷乃止』者，若无所祈祷，则不得祭也。『去单曰鬼』者，若又有从坛迁来单者，则此前在单者，迁入于石函为鬼，虽有祈祷亦不及，唯乃出。」。
24	晋张融评曰：「《孝经》：『为之宗庙，以鬼享之。』《公羊》：『毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭。』无去祧为坛，去坛为单，去单为鬼之制。
25	《祭法》所言，皆衰世之法。」
26	朱子曰：「《王制》、《祭法》庙制不同，以周制言之，恐《王制》为是。」
27	杨氏曰：「愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七：《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖，以辨昭穆。《王制》诸侯五庙，二昭二穆与太祖之庙而五；《祭法》则云三亲庙月祭，高、太二庙享尝，以见隆杀。《王制》大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三；《祭法》但有三亲庙，而高、太无庙，有二坛，以为请祷之祭而已。《王制》士一庙；《祭法》则分适士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称，《王制》则无之。《祭法》有坛，有单，或二坛无单，或一坛无单《王制》则无之。
28	大抵《王制》略而《祭法》详。又按『三坛同单』之说，出于《金》，乃是因有所祷而后为之，非于宗庙之外预为坛、单，以待他日之有祷也。《孝经》『为之宗庙，以鬼享之』非去单而为鬼也，如晋张融之说，则《祭法》所言难以尽信。」
29	陈氏《礼书》曰：「庙，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。建之观门之内，不敢远其亲也。位之观门之左，不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙，诸侯五庙，自虞至周之所不变也。是故《虞书》于六宗，以见太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宫，则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙，商礼也。
30	《礼记》、《荀卿》、《谷梁》皆言天子七庙，不特周制也，则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙，亲亲之至恩；祖功宗德，尊尊之大义。古之人，思其人而爱其树，尊其人则敬其位，况庙乎？法施于民则祀之，以劳定国则祀之，况祖宗乎？于是礼以义起，而商之三宗，周之文、武，汉之孝文、孝武，唐之神尧、文皇，其庙皆在三昭三穆之外，历世不毁，此所谓不迁之庙，非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之于汉，韩退之论之于唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。」又曰：「父昭子穆而有常数者，礼也；祖功宗德而无定法者，义也。故周于三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁于二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙于齐侯，《史记》称显王致文、武胙于秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：『其桓、僖乎？』以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉于怪，而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起于后代也。果所以宗之者在七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀乎？理必不然。《祭法》曰『远庙为祧』，则『祧』者，兆也。天子以五世、六世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：『鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。』然武公之于鲁，徇宣王立庶之非，以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著于世，自武至闵，其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事于武宫。《左氏》曰：季文子『以鞍之战立武宫。』《公羊》曰：『武宫者何？武公之宫也。立者何立者不宜立也，；盖武宫立于成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以比周之文、武也。」
31	朱子论古今庙制曰：「《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有适士二庙、官师一庙之文。大手氏士无太祖而皆及其祖考也颜师古曰：「父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。后以晋室讳昭，故学者改昭为韶。」。其制皆在中门之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南晋博士孙毓议。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼·守祧》曰：「宗，亦曰祧，亦曰世室。」《周礼》有守祧之官。郑氏曰：
32	「远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉」。又曰：「迁主所藏曰祧，先公之迁主，藏于太祖后稷之庙，先王之迁主，藏于文、武之庙，群穆于文、群昭于武。」《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：「世室者，不毁之名。」。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主于昭之宗，曾祖迁于昭之二，新入庙者于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖于昭之近庙，而自近庙迁其祖于昭之次庙，而于主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖于昭之世室，盖于主祭者为五世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙于主祭者为高祖，其近庙于主祭者为祖也。主祭者没，则于穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易檐，示有所迁，非尽毁也。见《谷梁传》及注。诸侯则无二宗，大夫又无二庙，其迁毁之次，则与天子同传，毁庙之主，藏于太祖。《仪礼》所谓以其班《檀弓》所谓于祖父者也《曲礼》云「君子抱孙不抱子」，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰：「泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。」又曰：「管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阜、晋、应、韩，武之穆也。」盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌于倒置，而别有所谓门垣，足以各全其尊。初不以左右为尊卑。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。
33	汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆《韦元成传》云「宗庙异处，昭穆不序」，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说。贡禹、韦元成、匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后，章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制见《后汉·明帝纪》。《祭祀志》又云：
34	其后积多无别，而显宗但为陵寝之号。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孙，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，于此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。今独具见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论图说在后。
35	独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立，而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。」又曰：「今公私之庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，而新死者当入于其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执于祖父之文，似无意义。然欲遂变而于祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议于朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎。」
36	又论《汉同堂异室庙及原庙》曰：「五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在文帝，而景帝当任其责。予于不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则于此必有处矣。况以一时之乱命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古宗庙之制，然后可得而议尔。或曰：「周公祀文王、武王于洛邑，非原庙邪？」曰：「此固礼之变也。然设于别都而不设于京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，亵礼施焉，则亦与汉异矣。」又《语录》曰：「如今士、大夫家都要理会古礼，今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭于南郊；其一，是太祖不特立庙，与诸祖同一庙。」又曰：「天地合祭于南郊，及太祖不别立庙室，千五六百年无人整理。」
37	△韦元成王者五庙图
38	东
39	┌────────────────┐
40	│　昭　昭│
41	││
42	北│　太祖　都宫门　│　南
43	││
44	│　穆　穆│
45	└────────────────┘
46	西　庙制图
47	───┬──┬──┬──┬──┬──┬───
48	北　│寝　│廷　│庙　│廷　│垣门│　南
49	───┴──┴──┴──┴──┴──┴───
50	王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏于太祖，五年而再殷祭。
51	韦元成等周庙图
52	昭武王世室　昭昭
53	太祖后稷
54	穆文王世室　穆穆
55	周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七。
56	刘歆宗无数图
57	武世室　昭　昭　昭
58	太祖后稷
59	文世室　穆　穆　穆
60	七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，茍有功德则宗之，不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。
61	朱子曰：「刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。」
62	又曰：「商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下后世自有公论，不以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。」
63	周世数图
64	稷不　公刘　皇仆　毁俞　高圉　公叔　王季　武王　康王　穆王　懿王　夷王　宣王　鞠　　庆节　差弗　公非　亚圉　太王　文王　成王　昭王　共王　孝王　厉王　幽王
65	周七庙图
66	稷高圉以上藏主　　公叔公季亚圉古公　文王时
67	稷亚圉以上藏主　　公叔王季太王文王　武王时
68	稷公叔以上藏主　　王季武王太王文王　成王时
69	稷太王以上藏主　　王季武王文王成王　康王时
70	稷王季以上藏主　　武　康　　文　成　昭王时
71	稷　　　　武　康　文世室　成　昭　　穆王时
72	稷武世室　康　穆　文世室　成　昭　　共王时
73	稷武世室　康　穆　文成　　昭　共　　懿王时
74	稷武康　　穆　懿　文成　　昭　共　　孝王时
75	稷武康　　穆　懿　文成昭　共　孝　　夷王时
76	稷武康穆　懿　夷　文成昭　共　孝　　厉王时
77	稷武康穆　懿　夷　文成昭共　孝　厉　宣王时
78	稷武康穆懿　夷　宣　　文成昭共　孝　厉　幽王时
79	周九庙图
80	稷公非以上藏主　　高圉公叔王季亚圉太王文王　武王时
81	稷高圉以上藏主　　公叔王季武王亚圉太王文王　成王时
82	稷亚圉以上藏主　　公叔王季武王太王文王成王　康王时
83	稷公叔以上藏主　　王季武王康王太王文王成王　昭王时
84	稷大王以上藏主　　王季武王康王太王文王昭王　穆王时
85	稷王季以上藏主　　武　康　穆　文　成　昭　　共王时
86	稷　　　　武　康　穆　文世室　成　昭　共　　懿王时
87	稷　武世室　康　穆　懿　文世室　成　昭　共　孝王时
88	稷　武　　　康　穆　懿　文成　　昭　共　孝　夷王时
89	稷　武康　　穆　懿　夷　文成　　昭　共　孝　厉王时
90	稷　武康　　穆　懿　夷　文成昭　共　孝　厉　宣王时
91	稷　武康穆　懿　夷　宣　文成昭　共　孝　厉　幽王时
92	朱子曰：「韦元成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当昭庙，则毁其高祖之庙，而其主于左祧，迁其祖之主于高祖之故庙，而新死者于祖之故庙。即当于穆者，其序亦然。盖昭，则群昭皆动，而穆不移；穆，则群穆皆移，而昭不动。故虞之明日于祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右，所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日于祖父者也。
93	元丰议礼，何洵直、张ロ以此为说，而陆佃非之，曰：『昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也，岂可胶哉？坛立于右，单立于左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为单；王季亲尽，去左祧而为坛，左右迁徙无嫌。』又曰：
94	『显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世，武王为昭、文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣。』此皆为说之误，殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安得复为昭哉？坛单之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之后，主藏夹室而有祷之祭，且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单，穆不可以有坛而无单，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆，而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下，入庙之时便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆而不害其尊于武，武王为昭而不害其卑于文，非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上穆迁于昭，昭迁于穆，一神而六庙皆为之动，则其也又何不直于父，而必隔越一世以于其所未应入之庙乎？佃又言曰：『假令甲于上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎？』此亦不晓前说之过也，盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序，礼所谓昭与昭齿，穆与穆齿。《传》所谓『太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆』者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：『然则庙之迁次如图可以见矣，子孙之序如佃所驳，得无真有难处者邪？』曰：『古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也，且又安知不如时之位乎周《大》及《时图》，见于《祭礼》？』」
95	守祧掌守先王、先公之庙祧注疏见下《守藏条》。若将祭祀，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之黝，于纠反，郑音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。庙，祭此庙也。祧，祭迁主。有司，宗伯也。修除、黝垩互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝垩。郑司农云：「黝，读为幽，黑也；垩，白也。」《尔唯》曰：「地谓之黝；墙谓之垩。」疏曰：「凡庙旧皆修除黝垩。祭，更修除黝垩，示新之敬也。今将祭而云修除，知祭此庙也。迁主藏于祧。」《春官》。
96	隶仆掌五寝之埽除粪洒之事五寝，五庙之寝也。周天子七庙，唯祧无寝。《诗》云「寝庙绎绎」，相连貌也。前曰庙，后曰寝。埽曰埽。埽席前曰拚。洒，洒也。郑司农云：「洒当为洒。」拚，方问反。疏曰：「必须寝者，祭在庙，荐在寝。」祭祀，修寝于庙祭寝，或有事焉。《月令》：「凡新物，先荐寝庙。」疏曰：「荐，只在寝，不在庙。连庙言者，欲见是庙之寝，非生人之寝也。」《夏官》。
97	传：山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，专悦反。复，音福。重，平声檐。檐，以占反。刮，古八反。
98	乡，许亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山节，刻薄庐为山也。藻，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也，唯两君为好，既献，反爵于其上，礼君尊于两楹之间。崇，高也。康，读为亢龙之亢，又为高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏，谓之树，今桴思也，刻之为气虫兽，如今阙上为之矣。薄，音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好，呼报反。桴，音浮。疏曰：「山节，谓薄卢刻为山形，则今之斗拱也。
99	藻者，谓侏儒柱画为藻文，梁上短柱也。复庙者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁，复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。达乡者，达，通也，乡，谓窗牖也，每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰达乡也。反坫者，两君相见反爵之坫也，筑土为之，在两楹闲，近南，人君饮酒，既献，反爵于坫上，故谓之反坫也。出尊者，尊在两楹间，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，举也，为高坫受宾之圭举于其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，树也，谓刻于屏树为气虫兽也。天子之庙饰也，考自『山节』以下，皆天子庙饰也。屏，谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思，故云。今桴思，解者以为天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云『城隅为角，桴思也。汉时东阙桴思灾』。以此诸文参之，则桴思，小楼也，故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰桴思。」侏音朱。《明堂位》。清庙茅屋以茅饰屋，著俭也。清庙，肃然清静之称。疏曰：「《明堂位》曰，山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之庙饰也，其饰备物尽文，不应以茅为覆。
100	得有茅者，杜云以茅饰屋，著俭也。以茅饰之而已，非谓多用其茅总为覆盖，犹童子垂髦及蔽膝之属，示其存古耳。《诗·颂·清庙》者，祀文王之歌，故郑元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故称清庙。此则广指诸庙，非独文王，故以清静解之。」，昭其俭也示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》。
101	△右宗庙制度
102	措之庙，立之主，曰帝疏曰：「主，用木。《五经异义》云：『主状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。』曰帝者，天神曰帝，今号此主同于天神，故题称帝云，文帝、武帝之类也。」蓝曰吕氏曰：「考之《礼经》未见有以帝名者，惟《易》称帝乙，亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名，疑殷人庙称帝，迁据《世本》而言，当有所考。至周有谥，始不名帝。」《曲礼》下。孔子曰：「当七庙五庙无虚主，虚主者，唯天子崩，诸侯薨，与去其国，与祭于祖，为无主耳。吾闻诸老曰，天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙老，古寿考者之号，与孔子同时。藏诸主于祖庙，象有凶事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。
103	疏曰：「卒哭，主各反其庙者，为明日时须以新死者祭于祖，故祖主先反庙也。」君去其国，太宰取群庙之主以从，礼也鬼神依人者也。祭于祖，则祝迎四庙之主，主出庙入庙，必跸跸，止行者。疏曰：「主，天子一尺二寸，诸侯一尺。出庙者，谓出己庙而往太祖庙；入庙者，谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外，当主出入之时，必须跸止行人；若主入太祖庙，则不须跸也，似压于尊者。若有丧及去国，无跸礼也。」。」曾子问曰：「丧有二孤，庙有二主，礼欤怪时有之？」孔子曰：「天无二日，土无二王。尝郊社，尊无二主，未知其为礼也。昔者，齐桓公亟举兵，作伪王以行，及反，藏诸祖庙，庙有二主，自桓公始也疏曰：「亟，数也；伪，假也。言作假王以行，而反藏于祖庙，故有二主也。举兵，谓南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故谓之数举兵也。」。」昭公十八年，宋、卫、陈、郑灾。左氏曰：「郑子产使祝史徙主┙于周庙，告于先君┙，庙主石函。周庙，厉王庙也。有火灾，故令群主于祖庙，易救护。疏曰：「每庙木主皆以石函盛之，当祭则出之，事毕则纳于函，藏于庙之北壁之内，所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王，故知郑之周庙是厉王庙也。」。」
104	△右主
105	礼曰：君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸以孙与祖，昭穆同也。疏曰：「凡称『礼曰』者，皆旧礼语也。《曾子问》云，祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取于同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取于同姓可者，谓无服内之孙，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，并皆有尸。又《祭统》云『君执圭瓒尸』，是诸侯有尸也。又守祧职云：『若将祭祀，则各以其服授尸』，是天子有尸也。天子以下宗庙之祭，皆用同姓之嫡，故《祭统》云『祭之道，孙为王父尸，所使为尸者，于祭者为子行，父北面而事之』。注云，子行，犹子列也，祭祖则用孙列，皆取于同姓之适孙也。天子诸侯之祭，朝事延尸于户外，是以有北面事尸之礼也。
106	虽取孙列，用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》，大夫、士以孙之伦为尸是也，言伦，明非己孙。皇侃用崔灵恩义，以大夫用己孙为尸，非也。」《曲礼》上。杨氏曰，《特牲馈食》「筮尸」。疏曰：「大夫、士以孙之伦为尸，皆取无爵者，无问成人与幼，皆得为之。若天子、诸侯，虽用孙之伦，取卿、大夫有爵者为之，故《凫》祭尸之诗，皆言『公尸』。又《春秋》宣公八年壬午『犹绎』，《公羊子》何休注曰『礼，天子以卿为尸，诸侯以大夫为尸，卿大夫以下以孙为尸。』又《凫诗》『公尸来燕来宁』。」疏曰：「其尸以卿、大夫为之。」。孙为王父尸，所使为尸者，于祭者子行也子行，犹子列也。祭祖则用孙列，皆取于同姓之适孙也。《祭统》。为人子者，祭祀不为尸尊者之处，为其先子之道，然则尸卜筮无父者。疏曰：「尸代尊者之处，人子不为也。」《曲礼》上。曾子问曰：「祭必有尸乎？」孔子曰：「祭成丧者必有尸，尸必以孙。孙幼则使人抱之，无孙则取于同姓可也疏曰：「以其成人，威仪既备，有为人父之道，不可无尸。」详见《宗庙祭殇条》。」举角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，举奠，若奠角，将祭之，祝则诏主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或时不自安，则以拜安之也。天子奠，诸侯奠角。古，谓夏时也。《郊特牲》。夏立尸而卒祭夏礼，尸有事乃坐，殷坐尸无事犹坐，周坐尸。诏侑武方，其礼亦然，其道一也侑音又。武音无。言此亦周所因于殷也。武，当为「无」，声之误也。方，犹常也。告尸行节，劝尸饮食无常，若孝子之为也，孝子就养无方。
107	养，羊让反。周旅酬六尸使之相酌也。后稷之尸，发爵不受旅。疏见《祭九献条》。君迎牲而不迎尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》。
108	朱子曰：「神主之位东向，尸在神主之北。」又曰：「古人用尸，本与死者是一气，又以生人精神去交感他，那精神是会附著他歆享。」又曰：「古人立尸，必隔一位，孙可以为祖尸，子不可以为父尸，以昭穆不可乱也。」或问：「古人合祭时，每位有尸否？」曰：「固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人献尸，尸酢主人。《开元礼》犹如此，每位一献毕，则尸便酢主人，主人受酢已，又献第二位，不知是甚时，缘甚事后废了，到本朝都把这样礼数并省了。」又曰：「古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也，欲使神灵厌饫之也。」又曰：「杜佑说，上古时中国与夷狄一般，后世圣人改之，有未尽者，尸其一也。
109	盖今蛮夷洞中亦有此，但择美丈夫为之，不问族类事见杜佑《理道要诀》末篇。」
110	杨氏曰：「愚按《曲礼》，孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时，男女各立尸，故《士虞礼》云男，男尸；女，女尸，至祭之后，止用男之一尸，以其祭渐吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》『每敦一几』注云『周礼虽合葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭于庙同几，精气合』故也。」
111	△右尸
112	守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉庙，谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文、武之庙。遗衣服，大敛之馀也。疏曰：「按《土丧礼》云，小敛十九称不必尽服，则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者。小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之。」若将祭祀，则各以其服授尸尸，当服卒者之上服，以象生时。疏曰：「既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服鷩冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗庙服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙，故尸还服元端，为上服也。《曾子问》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有为大夫士者，则是先君之先祖为士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸，还在君庙中，故服爵弁，不服元端。」。既祭，则藏其隋，与其服隋，许恚反；刘，相恚反。元谓隋，尸所祭肺脊、黍稷之属，藏之以依神。疏曰：「按《特牲礼》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云『佐食举肺脊以授尸，尸授振祭，齐之』，是以于此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。」《春官》。
113	小史掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。若有事，则诏王之忌讳郑司农云：
114	「志，谓记也。《春秋传》所谓《周志》，《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书，故韩宣子聘于鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之，瞽蒙讽诵之。先王死日为忌，名为讳，故书奠为帝。」杜子春云：
115	「帝当为『奠』，读为定。」元谓王有事，祈祭于其庙。疏曰：「云『奠系世』者，谓定《帝系》、《世本》。云『辨昭穆』者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆亲疏，故须辨之。天子谓之帝系，诸侯谓之世本。按《瞽蒙》注云『奠系世』，谓《帝系》，诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌，名为讳者，告王当避此二事也。」。
116	天府掌祖庙之守藏与其禁令祖庙，始祖后稷之庙，其宝物世传守之，若鲁宝玉大弓者。疏曰：「所守藏者，即下文『玉镇』以下是也。禁令谓『禁守不得使人妄入之』等也。若鲁宝玉大弓者，按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓，《公羊传》云『宝者何，璋判白，弓绣质』，是世传守者也。」。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭，则出而陈之，既事，藏之玉镇，大宝器。玉瑞，玉器之美者。
117	陈之，以华国也。上春，衅宝镇及宝器上春，孟春也。衅，谓杀牲以血衅之。疏曰：「杀牲取血衅之，若《月令》上春衅龟等也。」。若迁宝，则奉之奉，犹送也。疏曰：「此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁天府，奉送之于彼新庙之天府，藏之如故也。」同上。
118	《传》，桓公二年，取郜大鼎于宋，纳于太庙。左氏曰非礼也，臧哀伯谏，不听。襄公六年，齐侯灭莱，献莱宗器于襄宫。
119	右宗庙守藏