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《集六》[View] [Edit] [History]

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翻譯名義集六
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姑蘇景德寺普潤大師   法雲唐梵字體篇第五十五煩惱惑業篇第五十六心意識法篇第五十七隂界入法篇第五十八唐梵字體篇第五十五
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西域五竺經尚天書東夏九州字法鳥跡自古罕覿因譯方傳琅凾具存此集略辨
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熏聞曰志諴纂要云梵云室利靺瑳此云吉祥海雲如來胷臆有大人相形如字名吉祥海雲華嚴音義云案卍字本非是字大周長壽二年主上權制此文著於天樞音之為萬謂吉祥萬德之所集也經中上下據漢本惣一十七字同呼為万依梵文有二十八相云云苑師云此是西域万字佛胷前吉祥相也音万是吉祥勝德之相由髮右旋而生似字梵云塞●悉底迦此云有樂有此相者必有安樂若卍萬万字是此方字宋髙僧傳明翻譯四例一翻字不翻音諸經呪詞是也二翻音不翻字如華嚴中字是也以此方万字翻之而字體猶是梵書三音字俱翻經文是也四音字俱不翻西來梵夾是也章安跋云言伊字者外國有新舊兩伊舊伊橫竪斷絶相離借此況彼橫如烈火竪如點水各不相續不橫不同烈火不竪不同點水應如此方草下字相細畫相連是新伊相舊伊可譬昔敎三德法身本有般若修成入無餘已方是解脫無復身智如竪點水縱而相離又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火各不相關新伊者譬今敎三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故不是橫非前非後故是非縱一即三如大點三即一如細畫而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議者不可思議者即非三非一名秘宻藏如丗伊字谷響云西方字有新舊亦猶此土之篆隸也莫不以篆為舊以隸為新附明修性離合之法
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殺三摩娑此云離合欲顯三點非縱横相當示修性有離合法三道至迷理性之法法圎具二因開悟修習之事事融通開則各離為三對乃共合成一論此三點試開十門初本文 二消名三釋義四定體五示相六究意七判敎八定位 九㳏疑十指訛𥘉本文者大經云一切諸法本性自空亦用菩薩修習空故見諸法空起信論云以知法性體無慳貪隨順修行檀波羅●天台別行𤣥云原此因果根本即是性德縁了也此之性德本自有之非適今也又云以此二種方便修習漸漸増長起於毫末得成修德合抱大樹荊溪不二門云性德秖是界如一念此內界如三法具足性雖本尓藉智起修此皆修性之明文大經云解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃章安涅槃𤣥釋文云法身亦非●可單作三身釋大文云解脫亦非●可單作三脫釋滅文云般若亦非●可單作三智釋度故知單釋非今經意三德中各各求皆不可得三法合求亦不可得智者妙𤣥云此之妙行與前境智一而論三三而論一荊溪云又了順修對性有離有合離謂修性各三合謂修二性一永嘉云偏中三應湏簡一有般若無解脫法身二有解脫無法身般若三有法身無解脫般若有一無二故不圎不圎故非性又偏中三應湏揀一有般若解脫無法身二有解脫法身無般若三有法身般若無解脫有二無一故不圎不圎故非性圎中三應湏具一法身不癡即般若般若無著即解脫解脫寂滅即法身二三例尓此皆離合之本文二消名者修謂立行進趣起正助之二因性謂本自體性即界如之一念凡夫迷故從眞起妄猶鏡塵翳縁了之明性自存故具理性之德行人悟故背塵合覺似鑑揩磨妍醜之影像遂現故有修成之德三釋義者離合之法南屏法師甞立三義以伸明之一離是各也離謂修性各三合是共也合謂修二性一二離乃開也約性●開合乃對也對修方合三離即與義與而言之一性本具於二修二修常即乎一性合即奪義理即雖具縁了奪而言之由不發心未曽加行故性縁了秖名正因二修雖具法身因智照故但名了因由起行故合名縁因四定體者欲示離合敎相湏核修性法體良以若性若修皆以三千惣相以為其體故起信云心眞如者即是一法界大惣相法門體所謂心性不生不滅心雖本眞不覺起妄經云心如工畫師造種種五隂一切丗間中無不從心造由此無明為縁成衆生法維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生為若此由悟斯理故有佛法法華云唯佛與佛乃能究盡諸法實相而此三法旣互具於三千亦各攝乎百界體其本寂乃名理具照於起心則名事造修性雖二三千體一故妙樂云秪縁理一是故修性相對離合五示相孤山顯性録示離相曰一家修性正義即約𤣥文前三妙也境即性三智即智三行即行三行之所階即有諸位若至初住名隨分果則分證三法也若就合說即合性為一合修為二合理性三為一正因法身德也合智三為一了因般若德也合行三為一縁因解脫德也故開雖具九九只是三三九雖殊其理常一今詳此說文㑹義便以釋離義文㑹釋籖境即理性三德智即三德之解行即三德之觀洎明合義文㑹釋籖一謂涅槃三謂三德言義便者離合旣是迷悟與奪當在住前若至初住修性一合無復分張奚論與奪之別歟二四明●要鈔云如光明𤣥十種三法采取經論修性法相故具離合兩說如三德三寶雖是修德之極義必該性三身三智文雖約悟理必通迷三識三道旣●事即理必全性起修此六豈非修性各三三因旣以一性對智行二修三菩提三大乗三涅槃並以一性對證理起用二修此四豈非修二性一今謂修性一門本依智行二妙對境妙在迷之理相對與奪而論離合十種三法乃顯果人所證三德並屬于悟棄親本文逺取他部此迷文矣又山家離合大有二義一約修性相成在性則全修成性性自有三起修則全性成修修自具三二約修性相對離謂修性各三合謂修二性一今用修性各三而解修六性三此混相成相對之門復亂六法九法之數斯背義焉三淨覺雜編云子甞有文心解具引𤣥籖注之大意與孤山不異說離同也但取境智行三圎對三德此說合異故雜編云如三身中法身可解報即般若應即解脫三般若中實相即法身觀照即般若文字即解脫三解脫中性淨即法身圎淨即般若方便淨即解脫此似合掌合矣亦如川字合焉若以性德縁了歸修報應修中法身合性正因此失與奪之義又違金錍故性縁了同名正因四南屏斷於離合大有四種一者三一釋籖云一謂涅槃三謂三德二者三六金錍本有三種三理元徧逹性成修修三亦徧離雖有六合則但三三者三九離謂修性各三此成九法合謂修二性一此成三法四者性九修十八如光明夢見金皷之文今謂三一三九是離合之正義修三性三屬全性以起修非對辨於離合五先稟清辨老師甞分二義一修性各論離合二修性對論離合且各論者如金錍云本有三種三理元徧此乃在性則全修成性性自離九自合成三逹性成修修三亦徧此乃起修則全性成修修亦離九亦合成三斯約橫論兩重離合若對論者如釋籖云離謂修性各三性無所移修常宛尓故有九法合謂修二性一此約功力與奪相對論合性中縁了無功斥為一性修德法身受熏奪名二修兹約竪論一畨離合六究意者今宗示此離合之法為顯法體不思議故何哉雖論合三為一一不定二自常三雖示離一為三三不定三三自常一故章安曰横之弥髙竪之弥廣㑹之常分𣲖之常合七判敎者如金錍云論生兩敎似等明具別敎不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圎人則逹九界三道即見圎伊三德體徧別敎不談乎種具遂說修性之縱橫圎宗由示於體徧故演修性之離合此顯共而不雜復彰離亦不分八定位者敎旣唯圎位湏簡濫𥘉局住前二通初後三示極果初局住前者不二門云如境本來具三依理生解故名為智智解導行行解契理初住旣三法相符與奪離合局住前也二通初後者顯性録云一家縁了之位深淺與奪非止一途若法華壽量䟽文則住前通是縁因初住眞正顯了乃是了因以約聲聞聞經得記即入初住此約眞似分縁了若藥草喻䟽至于究竟名為智三中間四即悉為行三以順經文究竟至於一切智故此以分極分縁了若法師品䟽道前眞如即是正因道中眞如即為縁因亦名了因道終眞如即是圎果記云此以修德對彼正因正中縁了同成正因修中正因同成縁了又云此以博地為道前發心巳後為道中位分之為二住前為縁登住巳去為了此之三因該通一敎三示極果者涅槃𤣥釋大滅度文云法身亦非●可單作三身釋大文云解脫亦非●可單作三脫釋滅文云般若亦非●可單作三智釋度先逹乃謂大滅度三旣各開九乃成離為二十七法今謂章安𤣥云雖一而三雖三而一雖復三一而非三一雖非三一而三而一不可思議攝一切法祖師為顯三德圎融異乎縱橫並別後裔分析為二十七法去道逺矣九決疑者或人問曰性中三法若起二修乃顯秖有一法安言合三為一耶南屏釋云秖一三德說有開合若從迷論則合三為一若就悟言則起修為二如身與臂●則合為一身解則開成三處先師解曰終日隨縁雖起二修何妨性中終日不變所謂性無所移修常宛尓十●訛者光明懴悔品夢中見聞有二一夢見金皷二夢擊皷聲見皷又三一正見皷鼓體覩法身二見皷光光智覩報身三見光中佛佛即應身二夢見擊皷文為三一見擊皷二出大音聲三聲所詮辨皷是法身桴皷合是報身擊出是應身舊謂夢見金皷三身各三是性中九法夢見擊皷是修中九法遂說三九二十七法新記斥曰前文見皷是法身之三即境三也皷光之三即智三也見佛之三即用三也今文但明能擊之人用智擊皷何曽論於修性二十七法耶又如四明記曰上皷表三光三佛三秖是一三今對信相機智所觀合三為一但名法身此乃修性融即之明鑑學斯宗者當了丗伊三點天主三目異別敎之縱橫建圎宗之離合顯修性之一致㑹生佛以同原絶思議之門非數量之法故淨名詞䘮於毗耶釋迦言罄於摩竭故名不思議之法矣
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煩惱惑業篇第五十六
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煩惱菩提體元一矣涅槃生死見有二焉若知如實性了幻化相以施慈慧治貪嗔癡故大集云逺離一切諸煩惱清淨無垢猶眞實其心則作大光明是名寶炬陁羅尼
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阿梨耶起信云以依阿梨耶識故說有無明不覺而起能見能現能取境界起理見實非惑見理之時能斷此惑從解得名名為見惑復次見惑非但隨解得名亦當體受名稱之為假假者虛妄顚倒名之假耳當知見惑乃有三種一俱生見二推理見三發得見一俱生見者止觀云五鈍何必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉●張鬐怒目自大底下凡夫何甞執見行住坐臥●起我心故知五鈍非無利也記云純中有利如䖝獸凡夫亦能起我我即是利雖利属鈍又云底下之人雖起於利此利属鈍從於鈍使背上而起二推理見止觀云今約位分之令不相濫未發禪來雖有丗智推理辯聦見想猶弱所有十使同屬於鈍記云未得禪来縱起宿習所有煩惱及因見隂起於我見仍属鈍使𥘉果所断凡夫共有
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伏在身障眞無漏若見諦理
此惑自除故名此惑以之為見故不同於禪後所起三發得見止觀云從因定發見見心猛盛所有十使從強受名皆屬於利記曰若諸外道由未見諦得禪定已學断鈍使仍未曽断一毫見惑見惑現前故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使中見惑為例故八十八使義属隂境攝略言三結廣說八十八使今述頌曰苦具十使集滅七身邊求取三使無道諦但去身邊二上不嗔成八十八略言三結者一身見二戒取三疑使更加貪嗔名五下分如妙樂云言丅分者貪雖通上不是唯上嗔一唯下更不通上餘三徧攝一切見惑今問見通五利何故俱舎但言三結荅如論頌曰攝根門故言根門者身見即苦門戒禁取即苦道二門疑通四門謂四諦也所言攝根者邊見依身見轉見取依戒禁轉邪見依疑轉故此三結即攝五見問見惑旣歴三界四諦安云餘三徧攝一切見惑雖復通上而復牽下耶荅所迷之諦雖通三界能牽之惑正在欲界故云縱斷貪等至無所有由身見等還來欲界問如妙𤣥云斷見諦惑而復兼除四思未審何法為思耶荅此以四趣之思為四思也以妙𤣥因明因葢是故凡位持戒則伏四趣之業初果修觀則斷四趣之思以俱生推見二思隨見落故乃曰兼除應知思惑乃有三種一俱生思與形俱生如男女託胎妄於父母起愛惡心斯是邪思還歸見惑二依見思止觀云五利豈唯見惑何甞無恚欲耶記云利中有鈍如諸外道依於諸見而起嗔恚問止觀云若利中有鈍見諦但斷於利鈍猶應在荅準止觀云毗曇謂利中之鈍名背上使見諦斷時正利旣去背使亦去三界繫思即是三界九品思惑此名鈍使亦名事障號正三毒俱生如杜牧云夫七情愛怒二者生而自能是二者性之根惡之端也乳兒見乳必拏求不得即啼是愛與怒與兒俱生也問五上分者一掉舉髙舉是貪家等流二慢三無明四色染五無色染由貪重故兩界別說何故上界而無疑耶荅疑隨見落故無此惑淨名䟽以五蓋配四分貪欲嗔恚睡疑屬癡記云由癡故睡由癡故疑掉散是我取記云以我取心徧起三毒故名掉散止觀云掉有三種一身掉身好㳺走諸●戲謔坐不暫安二口掉好喜吟詠●爭是非無益戲論丗間語言等三者心掉心情放逸縱意攀縁思惟文藝丗間才技諸惡覺觀等名為心掉此四各出二萬一千新華嚴云貪行多者二萬一千嗔行多者二萬一千癡行多者二萬一千等分行者二萬一千了知如是悉是虛妄垂●釋十纒是思惑忿恚曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏迷曰睡五情暗
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曰眠嬉㳺曰戲三業躁動曰掉屏處起罪不自羞曰無慚露處起罪不羞他曰無媿財法不能惠施曰慳他榮心生熱惱曰嫉俱舎頌曰纒八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沉或十加忿覆楞嚴明十習一婬習節䟽云婬習即所發之業具足貪癡二貪即是愛根本之數三慢恃巳凌他髙舉為性四嗔熱惱居懷性不安隱五詐習詐謂謟曲罔冐於他矯設異儀謟曲為性六誑誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有徳詭詐為性邪命為業七怨即恨也由忿為先懷惡不捨結𡨚為性不能含忍常熱惱故八見即五種見輔行云大經二十三云謂離五事即五見也因是五見生六十二章安云此有二意一者我見有五十六謂欲界五隂各計四句合為二十色界亦尓無色除色但有十六故知三界合五十六邊見有六三界各二謂断常添前合成六十二見二者三丗五隂各計斷常用有無二見而為根本此準大論六十八文謂色如去等四句四隂亦然合二十句此即計過去丗也又計色常等四句四隂亦然合二十句此即計現在丗也又計色有邊等四句四隂亦然合二十句即計未来也三丗六十九枉訟習十尼延底此云深入貪之異名樂著名貪能貪之人有二種一者有力二者無力所貪之境禪門明三種一外貪欲男子縁女人女人縁男子二內外貪欲外縁男女身相復縁內身形皃三徧一切處貪欲衆生處處著俱舎明四種一顯色謂青黃赤白也二形色謂長短方圎等三妙觸四供奉大論明六種一著色若赤若白若黃若黒二或著形容細膚纎指修目髙眉三或著威儀進止坐起行住禮拜俯仰●眉頓親近桉摩四或著言語軟聲美詞應意承旨五或著細滑柔膚軟肌熱時身凉寒時體溫六或著人相若男若女羯吒斯此云愛之別名涅槃云愛河洄澓没衆生無明所盲不能出貪與於愛圭峰圎覺約四句釋一貪非愛如人貪忙非是愛忙二愛非貪如人愛看相打相殺誰肯貪求三亦貪亦愛即名利財色四非貪非愛即違情之境管子云利之所在雖千仞之山無所不上深源之下無所不入商人通賈倍道兼行夜以續日千里不逺利在前也漁人入海海水百仞衝波迸流宿夜不出利在水也漁父人有八疵非其事而事之謂之惣惣濫也非是已事而強知之謂之叨濫也莫之顧而進之謂之佞強進忠言人不采顧謂之佞希意導言謂之諂希望前人意氣而導逹其言不擇是非而言謂之●調苟順物不簡是非好言人之惡謂之讒聞人之過好●顯之析交離親謂之賊人有親情交故輙欲離而析之斯𦔳害也稱譽詐僞以販惡人謂之匿與已親者雖惡而譽與已䟽者雖善而毀不擇善否兩容顔適偷拔其所欲謂之險否惡也善惡二邊兩皆容納和顔悅色偷拔其意之所欲隨而佞之斯險詖之人也此八疵者外以亂人內以傷身君子不友明君不臣漁父事有四患好經大事變更易常以掛功名謂之叨注云伺候安危經營大事變改之際建立功名謂叨濫之人專知擅事侵人自用謂之貪注云專已獨擅自用陵人謂之貪見過不更聞諫愈甚謂之很注云有過不改聞諫弥増很戾之人人同於已則可不同於已雖善不善謂之矜注云物同於已雖惡而善物異乎已雖善而惡謂之矜夸之人提鞞沙此云嗔恚恚怒恨也禪門明三種嗔一非理嗔他不來惱而自生嗔二順理嗔外人來惱尓乃生嗔亦如淨土有正三毒三諍訟嗔著已之法謂是在他之法言非由兹不順而生惱覺慕何此云癡禪門明三種癡一計斷常過去諸法為滅有耶現在諸法不滅有乎推㝷三丗若滅即斷不滅乃常二計有無我及隂等有耶無耶如是乃至非有非無三計丗性作是念言由有微塵即有實法有實法故乃有四大有四大故乃有假名衆生丗間因兹思念而行邪道阿含正行經佛坐思念人癡故有生死何等為癡本從癡中來今生為人復癡心不解自不開不知死當所趣向見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道徳見父母不敬不念丗間苦不知泥犂中栲治劇是名癡故有生死不止生死如呼吸間膬音脆不過於人命然此貪嗔癡名為三毒中隂經云三毒之重者癡病是其原又此三毒湏分二種一者三毒惑別行記云任運起者名為煩惱止觀云昏煩之法惱亂心神與心作煩今心得惱二者三毒業別行記云卒起決定能動身口名三毒業瑞應云貪欲致老嗔恚致病愚癡致死義推等分致生又復湏知業有多種如智論云黒業者是不善業果報地獄等受苦惱處是中衆生以大苦惱悶極故名為黒受善果報處所謂諸天以其受樂隨意自在明了故名為白業是業是三界天善不善受果報處所謂人阿修羅等八部此處亦受樂亦受苦故名白黒業問無漏業應是白何以言非白非黒荅無漏法雖清淨無垢以空無相無作故無所分別不得言白黒白是相待法此中無相待故不得言白復次無漏業能滅一切諸觀觀中分別故有黒白此中無觀故無白云云然遺敎云我如良醫知病說藥妙𤣥云作大醫王湏解脉種種病識種種藥精種種治得種種差仁王云佛知衆生有三種病一者貪病二者嗔病三者癡病旣知此病當投於藥故仁王云治貪嗔癡三不善根起施慈慧三種善根治貪則敎布施故光明云捨諸所重肢節手足治嗔則敎行慈悲故法華云常柔和能忍慈悲於一切治癡則敎修智慧故遺敎云實智慧者則是度老病死海堅牢●也亦是無明黒暗大明燈也雖有此藥服與不服非醫咎也故華嚴云譬如善方藥自疾不能除於法不修行多聞亦如是阿耆毗伽此云邪命以邪法活命根也智論云如經中說舎利弗入城乞食得巳向壁坐食時梵志女名曰淨目見而問曰沙門汝食耶荅言食淨目問下口食耶仰口食耶方口食耶四維口食耶俱荅云不淨目言食法四種我問汝汝言不我不解汝當說舎利弗言有出家人合藥種榖植樹不淨活命名下口食有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹●不淨活命名仰口食有出家人曲媚毫勢通使四方巧言多求不淨活命名方口食有出家人學種種呪術●筭吉凶如是活命名四維口食姊我不墮是四不淨食我用清淨乞士活命是時淨目聞說清淨法食歡喜信解舎利弗因為說法得湏陁洹又智論釋八正道云五種邪命以無漏智慧捨離是為正命問何等是五種邪命荅一為利養故詐現竒特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶四為利養故髙聲現威令人畏敬五為利養故稱說所得供養以動人心邪因縁活命故是為邪命阿羅伽此云欲希湏為義五情之所欲是名五欲大論云哀哉衆生常為五欲所惱而欲求之不巳此五欲者得之轉劇如火炙疥五欲無益如狗齧骨五欲増爭如烏竸肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不乆假借湏●丗人愚惑貪著五欲至死不捨為之後丗受無量苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯時下人伐其樹樹傾墮落身首毀壞痛惱而死然此五欲分界內外如大論云二乗但斷界內五欲故丗間五欲所不能動別惑未除故為界外上妙色聲之所染汚故迦葉云三界五歆我已斷竟不能動心此是菩薩淨妙五欲吾於此事不能自安此是迦葉為界外之聲動天女散花身子除去此為界外之色動又分別生死涅槃有異分別亦是別見斯為法塵所惑也奢佗此云謟曲罔冒他故矯設異儀曲順時人心意識法篇第五十七
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華嚴云諸業虛妄積集名心未那思量意識分別眼等五識了境不同愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別楞伽云略說有三種識廣說有八相何等為三謂眞識宗鏡云不為垢法之所染寕為淨法之所治非生死之所覊豈●槃之能寂遂稱識主故号心王現識及分別事識大慧譬如明鏡持諸色像現識現處亦復如是宻嚴經云譬如殊勝寳野人所輕賤若用飾冕旒則為王頂戴如是頼耶識是清淨佛性凡位●雜染佛果常保持如美玉在水苔衣所纒覆頼耶處生死習氣縈不現于此頼耶識有二取相生如蛇有二頭隨樂而同往頼耶亦如是與諸色相俱一切諸丗間取之以為色惡覺者迷惑計為我我所若有若非有自在作丗間頼耶雖變現體性恒甚深於諸無智人悉不能覺了大慧現識及分別事識此二壞不壞相五識得塵即滅是壞熏入八識為種是不壊展轉因七識執八識為我八識引五識取塵大慧不思議熏賢首云謂無明能熏眞如不可熏處而能熏故名不思議熏又熏則不熏不熏之熏名不思議熏及不思議變謂眞如心受無明熏不可變異而變異故云不思議變又變即不變不變之變名不思議變勝髮中不染而染染而不染難可了知者謂此不思議也是現識因所起現識行相微細於中亦有轉識業識舉麄顯細故但名現識即是不相應心也大慧取種種塵即是現識所現境界還能動彼心海起諸事識之波浪也及無始妄想熏即彼和合心海之中妄念習氣無始已來熏習不断未曽離念故此塵及念熏動心海種種識生以妄念及塵麄而且顯故所起分别事行相麄顯成相應心也是分別事識因又云譬如巨海浪斯由猛風起洪波皷溟壑無有斷絕時藏識海常住華嚴論云丗尊於南海中楞伽山說法其山髙峻下瞰大海傍其門戸得神通者堪能昇住乃表心地法門無心證者方能升也下瞰大海表其心海夲自清淨因境風所轉識浪波動欲明逹境心空海亦自寂心境俱寂事無不照猶如大海無風日月森羅煥然明白此經意直為根熟頓說種子業識為如來藏異彼二乗滅識趣寂者故亦為異彼般若修空菩薩增勝者故直明識體本性全眞便明識體即成智用如海無風境象自明異彼深宻別立九識接引𥘉根漸令留惑長大菩提故不令其心植種於空亦不令心猶如敗種解深宻經乃是入惑之𥘉門楞伽維摩直示惑之本實故楞伽明八識為如來藏淨名即觀身實相觀佛亦然境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生宻嚴經云頼耶為於愛所熏而增長旣自増長巳復増於餘識展轉不斷絕猶如於井輪以有諸識故衆趣而生起於是諸趣中識復得增長識與丗間法更互以為因譬如河流水前後而不断亦如芽與種相續而轉生各各相差別分别而顯現又楞伽大慧白佛惟願丗尊更為我說隂入界生滅彼無有我誰生誰滅愚夫者依於生滅不覺苦盡不識涅槃華嚴云愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別佛告大慧如來之藏是善不善因能徧興起一切趣生譬如𠆸兒變現諸趣唯識論云能變有二種一因能變謂第八識中等流異熟二因習氣等流習氣由七識中善惡無記熏令生長異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長二果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相等流習氣因縁故八識體相差別而生名等流果果似因故異熟習氣為增上縁感第八識酬引業力●相續故立異熟名感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間断故即前異熟及異熟生名異熟果果異因故又唯識論明四種變一共中共離我我所不覺彼故三縁和合方便而生外道不覺計著作者為無始虛僞惡習所熏名為識藏宻嚴經云藏識持於毋猶如線穿珠亦如車有輪隨於業風轉陶師運輪杖器成隨所用藏識與諸界共力無不成內外諸丗間弥綸悉周徧譬如衆星象布列在虚空風力之所持運行常不息如空中鳥跡求之不可見然鳥不離空頡頏而進退藏識亦如是不離自他身如海起波濤如空含万象無明住地與七識俱如海浪身常生不斷離無常過離於我論自性無垢畢竟清淨其餘諸識有生有滅意意識等念念有七因不實妄想取諸境界種種形處計著名相不覺自心所現色相不覺苦樂不至解脫又偈曰心如工𠆸兒八識妄動如牽線主意如和𠆸者七識執我如應和人五識為伴侶五識取塵如共和𠆸妄想觀𠆸衆六識分別如看衆人大乗入楞伽云心能積集業意能廣積集了別故名識對現境說五婆沙問此三何別荅或別不別言不別者心即意識如火名熖亦名為熾亦名燒薪秖是一心有三差别言有別者名即差別或云過去名意未來名心現在名識或云在界名心在入名意在隂名識或云雜色名心如六道由心繫屬名意如五根屬意語想名識如分別屬識又妙樂引俱舎云集起名心思量名意了別名識在彼一向全無即理若大乗中八識名心七識名意六識名識彼敎為迷又無即理故偏小敎有漏之法全無性淨即常住理知之者寡大寶積經佛言所言識者謂能了別眼所知色耳所知聲鼻所知香舌所知味身所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分別及種種分別是名為智大乗同性經楞伽王白佛云何衆生捨此壽命受彼壽命捨此故身受彼新身佛言衆生捨此身巳業風力吹移識將去自所受業而受其果圭山云欲驗臨終受生自在不自在但驗㝷常行心塵境自由不自由二六時中當省察耳汚栗䭾此方稱草木心矣栗䭾此方名積聚精要心胡結利陀耶
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補迷羅尸或閉尸此云肉●見經音義質多耶或名質帝或名波茶此方翻心黃庭經五藏論目之為神西域外道計之為我此土佛敎翻縁慮心此通八識謂眼縁色乃至第八縁根身種子器丗間故云集起以解心第八獨名心縁慮以解心縁謂縁持慮即思慮八識惣名心然此縁慮亦名慮知宗鏡云無幽不瞩有法皆知察宻防微窮今洞古故謂之靈臺司馬彪云心為神靈之臺莊子云萬●不可內於靈臺百法論䟽心法有六種義一集起名心唯屬第八集諸種子起現行故二積集名心屬前七轉能熏積集諸法種故或𥘉集起屬前七轉現行共集熏起種故或後積集名心屬於第八含藏積集諸法種故此上二解雖各有能集所集之義今唯取能集名心如理應思三縁慮名心俱能縁慮自分境故四或名為識了別義故五或名為意等無間故六或第八名心第七名意前六名識入楞伽云藏識說名心思量性名意能了諸境相是故名為識然第六意識具有五種一定中獨頭意識縁於定境定境之中有理有事事中有極略色極逈色及定自在所生法處諸色二散位獨頭縁受所引色及徧計所起諸法處色如縁空華鏡像彩畫所生者並法處攝三夢中獨頭縁夢中境四明了意識依五根門與前五識同縁五塵五亂意識是散意識於五根中狂亂而起如患𤍠病青為黃見非是眼識是此縁故宗鏡第六識具十名一從根得名名為六識二能籌量是非名為意識三能應渉塵境名攀縁識四能徧縁五塵名廵舊識五念念流散名波浪識六能辨前境名分別事識七所在壞他名人我識八愛業牽生名四住識九令正解不生名煩惱障識十感報終盡心境兩別名分叚死識末那唯識翻意或云執我亦云分別唯識宗云具足應言訖利瑟吒耶末那此翻染汚意謂我癡我見我慢我愛四惑常俱故名染汚常審思量名之為意思慮第八度量為我如是思量唯第七有餘識所無故獨名意復能了別名之為識前之六識從根得名此第七識當體立號識論頌云次第二能變是識名末那依彼轉縁彼思量為性相四煩惱常俱謂我癡我見并我慢我愛及餘觸等俱有覆無記攝大乗入楞伽大慧問佛云何但說意識滅非七識滅佛言大慧以彼為因及所縁故七識得生大慧意識分別境界起執著時生諸習氣長養藏識由是意俱我我所執思量隨轉無別體相藏識為因為所縁故執著自心所現境界心聚生起展轉為因大慧譬如海浪自心所現境界風吹而有起滅是故意識滅時七識亦滅然楞伽經唯明三識不辨七識者凖此文云無別體相所以唯說八六二識起信亦然通源問現識屬第八事識屬前六何故不言第七識耶荅七識名染汚意常時執取第八為我是則若言第八必兼第七故瑜珈論云頼耶識起必二識相應又事識縁外境時必依第七是故不說宗鏡問第六能斷惑成無漏第七不能斷惑何故亦成無漏荅謂第七識是第六所依根第六是能依識能依識旣成無漏第七所依亦成無漏謂第六入生法二空觀時第七識中俱生我法二執現行伏令不起故第七成無漏問何故第八是有漏耶荅第八是惣報主持種受熏若因中便成無漏即一切有漏雜染種子皆散失故即便成佛何用更二劫修行耶問前五旣非是惣報主何故不成無漏荅前五根是第八親相分能變第八旣是有漏所變五根亦有漏五根是所依尚有漏能依五識亦成有漏也宗鏡七識十名一六後得名稱為七識二根塵不㑹名為轉識宗鏡云轉為改轉是不定義即三性三量三境易脫不定方名轉識三不覺習氣忽然念起名妄想識四無間生滅名相續識五障理不明名無明識六返迷從正能斷四住煩惱名為解識七與渉玄途順理生善名為行識八解三界生死盡是我心更無外法名無畏識九照了分明如鏡顯像故名現識十法旣妄起恃智為懷令眞性不顯名智障識阿頼耶或阿梨耶起信云以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界眞諦就名翻名無没識取不失之義奘師就義翻為藏識能含藏諸法種故又此識體具三藏義能藏所藏執藏故名為藏謂與雜染互為縁故有情執為自內我故復能了別種子根身及器丗間三種境故名之為識古釋云一能藏者即能含藏義猶如庫藏能含藏寶貝故得藏名此能含藏雜染種故名之為藏亦即持義二所藏者即是所依義猶如庫藏是寶等所依故此識是雜染法所依處故三執藏者堅守不捨義猶如金銀等藏為人堅守執為自內我故名為藏此識為染末那堅執為我故名為藏起信鈔釋云能藏所藏者且所藏義謂此識體藏是根身種子器丗間所藏處也以根等是此識相分故如藏中物像如身在室內欲覓頼耶識秖在色心中欲覓摩尼珠秖在青黃內次能藏義謂根身等法皆藏在識身之中如像在珠內欲覓一切法惣在頼耶中欲覓一切像惣在摩尼內與前義互為能所故云能藏自體於諸法中能藏諸法於自體內或名宅識一切種子之所栖處或名心由種種法熏習種子所積集故積集義故名心集起義故名心或名阿陀那執持種子及諸色根令不壞故宗鏡云又將死時唯異熟心由先業力●徧相續執受身分捨執受處冷便生壽燸識三不相離故冷觸起處即是非情宗鏡問諸根壞日識遷離時捨此故身別受餘質去來之識相狀云何荅顯識經佛告賢護識之運轉遷滅往來猶如風大無色無形不可顯現而能發動萬物示衆形狀或揺振林木摧折破裂出大音聲或為冷為𤍠觸衆生身作苦作樂風無手足面目形容亦無黒白黄赤諸色賢護識界亦尓無色無形無光明顯現所熏因縁故顯示種種功用殊勝或名所知依能與染淨所知諸法為依止故即三性與彼為依名所知依或名種子識梵語阿丗耶此云種子能徧任持丗出丗間諸法種子故古德云從無始時來此身與種子俱時而有如草木等種唯識論云一切種子皆本性有不從熏生由熏習力但可増長如契經說一切有情無始時來有種種界如惡义聚法尓而有界即種子差別名故有如外草木等種護法意云有漏無漏種子皆有新熏本有合生現行亦不雜亂若新熏縁即從新熏生若本有遇縁即從本有生攝論云此阿頼耶識與種子如此共生雖有能依所依不由體別故異乃至能是假無體所是依是實有體假實和合異相難可分別以無二體故此識先未有功能熏習生後方有功能故異於前前識但是果報不得名一切種子後識能為他生因說名一切種子前識但生自相續後識能生自他相續故勝於前攝論云第八識從種子生故稱果報識能攝持種子故亦名種子識宗鏡云本識是體種子是用種子是因所生是果問熏生何別荅熏是資熏擊發之義生是生起從因生出之義謂本識等雖無力資熏擊發自種之義而有親生自種之義如本有無漏種子雖有生果之能若不得資加二位有漏諸善資熏擊發即不能生現又如本識中善染等種能引次後自類種子雖有生義無自熏義如榖麥等種雖有生芽之能若不得水土等資熏擊發亦不能生其現行本識雖有生種之能然自力劣湏假六七與熏方生由是義故本識等雖非能熏而能生種故與親種得為因縁又熏者發也致也習者生也近也數也即發致果於本識內令種子生近生長故熏有二種一熏習謂熏心體成染淨等事二資熏謂現行心境及諸惑相資等攝論云轉依名法身由聞熏四法得成一信樂大乗是大淨種子二般若波羅宻是大我種子三虛空品三昧是大樂種子四大悲是大常種子此聞熏習四法為四德種子四德圎時本識都盡四德本來是有不從種子生從因作名故稱種子然善染如沉麝韮蒜等故不受熏無記如素帛故能受熏如善不容於惡猶白不受於黒若惡不容於善如臭不納於香唯本識之含藏同太虛之廣納矣或名異熟識能引生死善不善業異熟果故宗鏡云又第八識本無阿頼耶名由第七執第八見分為我令第八得阿頼耶名若不執時但名異熟識者此是善惡業果位以善惡業為因即招感得此引果故前丗業為因因是善惡今丗感第八識是無記異熟即果果異於因故名異熟又具四義一實二常三徧四無雜是名眞異熟識問第八眞異熟識如何名别果荅為善惡業為能引第八為所引是能引家之果故名引果故是惣報主前六識名為滿果有一分善惡别報來滿故此滿業所招名異熟生非眞異熟也不具四義唯第八是引果眞異熟眞異熟心一切時相續酬牽引業非同滿業有間断故以餘轉識不能引業但來滿善惡之業果引果之識徧三界有六識不徧無色界無心定等或名現識宗鏡云具三顯義一顯現此簡七識果不顯現故二現在簡非前後三現有此簡假法體是實有方成種故唯識論云如瀑流水上下魚草等物隨流不捨此識亦尓與內習氣外觸等法●相續轉唯識論云常與觸作意受想思相應阿頼耶識無始時來乃至未轉於一切位●與此五心所相應天台名無没識釋籖云無始時有未曽断絶故云無没宗鏡問云祖先殄殁後嗣資悼違三界之惟心乖万法之惟識荅有五力唯識不判一定力二通力三借識力四大願力五法威德力道氤法師對唐明皇云佛力法力三賢十聖亦不能測或名隨眠顯宗論云相續中眠故名隨眠即順流者身中安住増昏滯義或隨勝者相續中眠即是趣入如實解位為昏迷義或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠又瑜伽煩惱簏重隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱故也菩薩處胎經云爾時丗尊將欲示現識所趣向道識俗識有為識無為識有漏識無漏識華識果識報識無報識天識龍識鬼神阿修羅迦樓那緊那羅摩睺羅伽人非人識上至二十八天識下至無救地獄識爾時丗尊即於胎中現勾鏁骨徧滿三千大千丗界云云佛告弥勒汝觀勾鏁骸骨令一切衆知識所趣分別決了令無疑滯爾時弥勒菩薩即從座起手執金剛七寶神杖攪勾鏁骨聽彼骨聲即白佛言此人命終嗔恚結多識墮龍中次復攪骨此人前身十戒行具得生天上次復攪骨此人前身破戒犯律生地獄中如是攪骨有漏無漏有為無為從二十八天至無救地獄知識所趣善惡果報白黒行報有一全身舎利無有缺減爾時弥勒以杖攪之推㝷此識了不知處如是三攪前白佛言此人神識了不可知將非如來入涅槃耶佛告弥勒汝紹佛位於當來丗當得作佛成無上道何以攪舎利而不知識處耶弥勒白佛言佛不思議不可限量非我等境界所能籌量今有狐疑唯願丗尊當解說之五道神識盡能得知彼善惡趣不敢有疑於如來所今此舎利無有缺減願說此識令我等知佛告弥勒過去未來現在諸佛舎利流布非汝等境界所能分别又阿頼耶識無始時來●與此五心所相應以是徧行心所攝故一作意者論云作意謂能警心為性於所縁境引心為業作意警心有二功力一心未起時能警令起二若起巳能引令趣境二觸者論云觸謂三和分别變異令心心所觸境為性受想思等所依為業觸謂三和者即根境識體異名三不相乖返更相交渉名為隨順根本為依境可為取識二所生可依於根而取於境此三之上皆有順生一切心所功能作用名為變異三受者論云受謂領納違順俱非境相為性起愛為業四想者論云想謂於境取像為性施設種種名言為業謂要安立境分劑相方能隨起種種名言此中安立取像異名謂此是青非青等作分劑而取其相名為安立五思者論云思謂令心造作為性於善品等役心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善等此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所縁事等故名相應此識行相極不明了不能分別逆順境相微細一類唯與捨受相應又此相應受唯是異熟隨先引業轉不待現縁任善惡業勢力轉故唯是捨受苦樂二受是果熟生非眞異熟待緣現故非此相應宗鏡問一百法中凡聖惣具不荅若凡夫位通約三界九地種子皆具百法若諸佛果位唯具六十六法除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不相應行中四共除三十四法宗鏡明八識十名一七後得名稱為八識二眞僞雜間名和合識三藴積諸法名為藏識四住持起發名熏變識五凡成聖名為出生識六藏體無斷名金剛智識七體非寂亂名寂滅識八中實非假名為體識九藏體非迷名本覺識十功德圎滿名一切種智識此識建立有情無情發生染法淨法若有知有覺則衆生界起若無想無慮則國土縁生因染法而六趣回旋隨淨法而四聖階降可謂凡聖之本根器之由了此識原何法非悟證斯心性何境不眞可謂絶學之門栖神之宅又云第八本識眞如一心廣大無邊體性微細顯心原而無外包性藏以該通擅持種之名作惣報之主建有情之體立涅槃之因居初位而惣號頼耶處果位而唯稱無垢備本後之智地成自他之利門隨有執無執攝論云一切種子心識成熟展轉和合増長廣大依二執受一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戲論習氣執受宗鏡云執受各具二義且執二義者一攝義即攝為自體二持義即持令不散受二義一領義即領以為境二覺義即令生覺受安危共同根身具執受四義一攝為自體同是無記性故二持令不散第八能任持此身令不爛壞三領巳為境此根身是第八親相分故四令生覺受安危共同若第八危五根危第八安五根安若器丗間量但縁非執受即受二義中領巳為境問何以器界不似根身第八親執受荅以與第八逺故所以不攝為自體又器界損時第八亦不隨彼安危共同所以不執受若髪毛爪齒膀胱宿水等雖近巳同外器攝所以第八亦不執受應具四句一持而不縁即無漏種二縁而不持即器界現行三俱句即內身根塵四俱非即前七現行而立多名據染縁淨縁而作衆體含一切而如太虚包納現万法而似大地發生則何法不收無門不入但以迷一眞之解作第二之觀因於覺明能了之心發起內外塵勞之相於一圎湛析出根塵聚內四大為身分外四大為境內以識精為垢外因想相成塵無念而境觀一如有想而眞成萬别若能心融法界境豁眞空幻翳全消一道明現可謂裂迷途之緻綱抽覺戸之重關惛夢惺而大覺常明狂性歇而本頭自現阿陀那義翻執持能執持種子根身生相續義執持有三一執持根身令不爛壞二執持種子令不散失三執取結生相續義即有情於中有身臨末位第八識初一念受生時有執取結生相續義結者繫也屬也於母腹中一念受生便繫屬彼故亦如礠毛石吸鐵鐵如父母精血二點第八識如礠毛石一刹那間便●而住同時根塵等種從自識中亦生現行名為執取結生故楞嚴曰陀那微細識習氣如瀑流檇李云言習氣者謂重習氣分乃種子異名以第八識中無貽習氣微細生滅流注不息故如瀑流解深宻經云如瀑流水生多波浪諸波浪等以水為依五六七八皆依此識眞非眞恐迷我常不開演宗鏡云佛若一向說眞則衆生不復進修墮増上慢以不染而染非無客塵垢故若一向說不眞則衆生撥棄自身生断見故無成佛期故對凡夫二乗恐生迷倒常不開演故解深宻經云阿陀那識甚微細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分别執為我熏聞云眞諌謂之第七識蓋取第八染分立名唯識百法謂之第八識者則通取染淨和合為因解深宻經謂之第九者乃別取第八淨分言之故攝論云丗尊說法凡有三種一染汚分二清淨分三染汚清淨分譬如金藏土中有三一地界二金三土輪以地譬依他性具染淨二分此八識以土譬分別性為生死染分此七識以金譬眞實性為涅槃淨分此九識宗鏡云分別諸識開合不同皆依體用約體則無差而差以全用之體不礙用故約用則差而無差以全體之用不失體故如舉海成波不失海舉波成海不礙波非有非無方窮識性不一不異可究心原古德云約諸識門雖一多不定皆是體用縁起本末相收本是九識末是五識從本向末寂而常用從末向本用而常寂寂而常用故靜而不結用而常寂故動而不亂靜而不結故眞如是縁起動而不亂故縁起是眞如眞如是縁起故無涅槃不生死即八九為六七縁起是眞如故無生死不涅槃即六七為八九無生死不涅槃故法界皆生死無涅槃不生死故法界皆涅槃法界皆涅槃故生死非雜亂法界皆生死故涅槃非寂靜生死非雜亂衆生即是佛涅槃非寂靜佛即是衆生是以法界違故說涅槃是生死即理隨情用法界順故說生死是涅槃即情隨理用如此明時說情非理外理非情外情非理外故所以即實說六七為八九實者體也理非情外故所以即假說八九為六七假者用也以假實無礙故人法俱空以體用無礙故空無可空人法俱空故說絶待空無可空故言妙用如斯說者亦是排情之言論其至實者不可以名相得至極者不可以二諦辨不可以名相得故非言象能詮不可以二諦辨故非有無能說故云至理無言賢聖黙然正可以神㑹不可以心求問一心湛寂云何起諸識浪荅只為不覺忽尓念生起信云以不如實知眞如法一故不覺心起摩訶衍論云即是顯示根本不覺之起因縁根本不覺何因縁故得起而有因不如故得起而有何等法中而不如耶謂三法中而不如故言不如者當有何義謂違逆義故云何三法一者實知一法二者眞如一法三者一心一法是名為三實知法者謂一切覺即能達智眞如法者謂平等理即所達境一心法者謂一法界即所依體於此三法皆違逆故無明元起是故說言謂不如實知眞如法一故不覺心起彼三種法皆守一中終不離故故通名一又起信云以無明熏力不覺心動最初成其業識因此業識復生轉識等論釋云最初不覺稱為第一業相能見所見無有差別心王念法不可分析唯有精勤隱流之義故名為業如是流動只申不覺第二轉相以業相念為所依故轉作能縁流成了相第三現相以了別轉為所依戲論境界具足現前所縁相分圎滿安布依此見分現彼相分又動相者動為業識理極微細謂本覺心因無明風舉體微動微動之相未能外縁即不覺故謂從本覺有不覺生即為業相如海微波從靜微動而未從此轉移本處轉相者假無明力資𦔳業相轉成能縁有能見用向外面起即名轉相雖有轉相而未能現五塵所縁境相如海波浪假於風力兼資微動從此擊波轉移而起現相者從轉相而成現相方有色塵山河大地器丗間等楞伽經大慧白佛言丗尊諸識有幾種生住滅佛告大慧識有二種生住滅非思量所知謂流注生住滅相生住滅梵語你伽此云流注不断言流注者唯目第八三相微隱種現不斷名為流注由無明縁𥘉起業識故說為生相續長劫故名為住到金剛定等覺一念斷本無明名流注滅相生住滅者謂餘七識心境麄顯故名為相雖七縁八望六為細具有四惑故亦云麄依彼現識自種諸境縁合生七說為相生長劫熏習名為相住從末向本漸伏及斷至七地滿名為相滅依前生滅立迷悟依依後生滅立染淨依後短前長事分二別即是流注生住滅相生住滅仁王般若經云然諸有情於乆逺劫𥘉刹那識異於木石生得染淨各自能為無量無數染淨識本從𥘉刹那不可說劫乃至金剛終一刹●有不可說不可說識生諸有情色心二法色名色藴心名四藴宗鏡引古釋初刹●識異於木石者謂一念識有覺受故異於木石即顯前念中有末心所見赤白二穢即同外器木石種類此識生時●彼為身故異木石問旣非乆逺無始何名初識耶荅過去未來無體刹●熏習唯屬現在現在正起妄念之時妄念違眞名為初識非是過去有識創起名為初識故知橫該一切處竪通無量時皆是即今現在一心更無別理道契經文殊師利白佛言丗尊阿頼耶識具一切法過於●沙如是諸法以誰為本生於何處佛言如是有為無為一切諸法生處殊勝不可思議何以故於非有為非無為處是有為是無為法而能生故文殊又白佛言丗尊云何名為非有為非無為處佛言非有為非無為處者所謂一心本法非有為故能作有為非無為故能作無為是故我言生處殊勝不可思議又云當作二門分明顯說一者下轉門二者上轉門生滅門中不出此二如是二門云何差別頌曰諸染法有力諸淨法無力背本下下轉名為下轉門諸淨法有力諸染法無力向原上上轉名為上轉門識論云云何應知依識所變假說我法非別實有由斯一切唯有識耶頌曰是諸識轉變轉變是改轉義即八種識從自證分轉變似二分現即所變見分有能作用說名為見所變相分為所作用說名為相即俱依自證分而轉旣若見相二分包一切法盡即此二分從心上變起故知一切諸法皆不離心分别所分别從𥘉業識起見相二門因見立能因相立所能所纔具我法互興或謂用為能相體為所相或以七識為能相第八識為所相由此彼皆無此見相二分上妄執彼實我法二執是無即由此見相二分外妄情執有心外我法之境皆是無故故一切唯識唯遮境有識簡心空將唯字遮薩婆多執心外有其實境將識字簡清辨等執惡取空破空有二邊正處中道又諸師所明惣有四分義一相分一實相名相體即眞如是眞實相故二境相名相為能與根心而為境故三相狀名相此唯有為法有相狀故通影及質唯是識之所變四義相名相即能詮下所詮義相分是此四相中取後三相而為相分又相分有二一識所頓變即是本質二識等縁境唯變影縁不得本質二見分唯識論云於自所縁有了别用見分有五類一證見名見即三根本智見分是二照燭名見此通根心俱有照燭義故三能緣名見即通內三分俱能縁故四念解名見以念解所詮義故五推度名見即比量心推度一切境故於此五種見中除五色根及內外二分餘皆見分所攝三自證分為能親證自見分縁相分不謬能作證故四證自證分謂能親證第三自證分縁見分不謬故從所證處得名此四分義鏡如自證分鏡明如見分鏡象如相分鏡後弝必駕如證自證分此四分有四師立義第一安慧菩薩立一分自證分識論云此自證分從所縁生是依他起故故說為有見相二分不從縁生因徧計心妄執而有如是二分情有理無唯自證分是依他起性有種子生是實有故見相二分是無更變起我法二執又是無以無似無若準護法菩薩即是以有似無見相二分是有體變起我法二執是無體故安慧引楞伽云三界有漏心心所皆是虛妄分別為自性故知八識見相二分皆是徧計妄執有故唯有自證一分是依他起性是實有故二難陀論師立二分成唯識初標宗者即一切心生皆有見相二分見相二分是能所二縁也若無相分牽心心法無由得生若無能縁見分誰知有所縁相分耶即有境有心等成唯識也見分為能變相分是所變能所得成須具二分見分相分是依他起性有時縁獨影境即同種生有時縁帶質境即別種生故非徧計也若不許者諸佛不應現身土等種種影像也三陳那菩薩立三分安慧立一分但有體而無用難陀立見相二分但有用而無體皆互不足立理者謂立量果義論云能量所量量果别故相見必有所依體故相分為所量見分為能量即要自證分為證者是量果也喻尺量絹絹為所量尺人為能量記數之智名為量果今見分縁相分不錯皆由自證分為作果故今眼識見分縁青時定不縁黄如見分縁不曽見境忽然縁黃境時定不縁青若無自證分即見分不能自記憶故知須立三分若無自證分即相見亦無若言有二分者即須定有自證分集量論頌云似境相所量能取相自證釋云似境相所量者即相分似外境現能取相自證者即是見分能取相分故自證即是體也四護法菩薩立四分立宗者心心所若細分別應有四分立理者若無第四分將何法與第三分為量果耶汝陳●立三分者為見分有能量了境用故即將自證分為量果汝自證分亦有能量照境故即將何法與能量自證分為量果耶即須將第四證自證分為第三分量果也引宻嚴經云衆生心二性內外一切分內一分為一性見相二分為第二性即心境內外二性所取能取纒能縁麄動是能縁見分所取是所緣相縳也見種種差別見分通三量故言種種差別夫為量果須是現量方為量果前五識與第八見分雖是現量以外縁故即非量果為量果者須內縁故七識雖是內縁亦非量果為量果者應具二義一現量二內縁又果中後得見分雖是現量內縁時變影縁故非量果即須具三義又果中根本智見分雖親證眞如不變影故是心用故非量果即須是心體具足四義一現量二內縁三不變影四是心體方為量果問四分以何為體性荅相分所變色心為體性若內三分即用現行心所而為體宗鏡問未有無心境曽無無境心凡聖通論都有幾境荅大約有三境頌曰性境不隨心性是實義即實根塵四大及實定果色等相分境言不隨心者為此根塵等相分皆自有實種生不隨能縁見分種生故獨影唯從見影謂影像是相分異名為此假相分無種為伴但獨自有名故名獨影即空華兎角過去未来諸假影像法是此但從能緣見分變生與見分同種故名獨影唯從見帶質通情本即相分一半與本質同一種生一半與見分同一種生故言通情本情即能縁見分即所縁木質性種等隨應隨應是不定義謂於三中名隨所應有性種界繫三科異熟等差别不定又廣釋云性境者為有體實相分名性境即前五識及第八心王并現量第六識所縁諸實色得境之自相不帶名言無籌度心此境方名性境及根本智縁眞如時亦是性境以無分別任運轉故言不隨心者都有五種不隨一性不隨者其能縁見分通三性所縁相分境唯無記性即不隨能縁見分通三性二種不隨者即見分從自見分種生相分從自相分種生不隨能縁見分心種生故名種不隨三界繫不隨者如明了意識縁香味境時其香味二境唯欲界繫不隨明了意識通上界繫又如欲界第八縁種子境時其能縁第八唯欲界繫所縁種子便通三界即六八二識有界繫不隨四三科不隨且五藴不隨者即如五識見分是識種收五塵相分即色藴攝是藴科不隨十二處不隨者其五識見分是意處收五塵相分五境處欇是處科不隨十八界不隨者其五識見分是五識界收五塵相分五境界攝此是三科不隨五異熟不隨者即如第八見分是異熟性所縁五塵相分非異熟性名異熟不隨獨影境者謂相分與見分同種生名獨影唯從見即如第六識縁空華兎角過未及變影縁無為并縁地界法或縁假定果極逈極略等皆是假影像此但從見分變生自無其種名唯從見獨影有二種一者無質獨影即第六縁空華兎角及過未等所變相分是其相分與第六見分同種生無空華等質二者有質獨影即第六識縁五根種現是皆托質而起故其相分亦與見分同種而生亦名獨影境三帶質者即心縁心是如第七縁第八見分境時其相分無別種生一半與本質同種生一半與能縁見分同種生從本質生者即無覆性從能縁見分生者即有覆性以兩頭攝不定故名通情本質即第七能縁見分本即第八所縁見分又四句分別一唯別種非同種即性境二唯同種非別種即獨影境三俱句即帶質境四俱非即本智縁如以眞如不從見分種生故名非同種又眞如當體是無為但因證顯得非生因所生法故名非別種性種等隨應者性即性境種種謂種䫋謂於三境中各有種類不同今皆湏隨應而說又約八識分别者前五轉識一切時中皆唯性境不簡互用不五用二種變中唯因縁變又與五根同境故第六意識有四類一明了意識亦通三境與五同縁實五塵初率尓心中是性境若以後念縁五塵上方圎長短等假色即有質獨影亦名似帶質境二散位獨頭意識亦通三境多是獨影通縁三丗有質無質法故若縁自身現行心心所時是帶質境若縁自身五恨及縁他人心心所是獨影境亦名似帶質境又獨頭意識初刹●縁五塵少分縁實色亦名性境三定中意識亦通三境通縁三丗有質無質法故是獨影境又能縁自身現行心心所故是帶質境又七地巳前有漏定位亦能引起五識縁五塵故即是性境四夢中意識唯是獨影境第七識唯帶質境第八識其心王唯性境因縁變故相應作意等五心所是似帶質眞獨影境問三境以何為體荅初性境用實五塵為體具八法成故八法者即四大地水火風四微色香味觸等約有為說若能縁有漏位中除第七識餘七皆用自心心所為體第二獨影境將第六識見分所變假相分為體能縁即自心心所為體第三帶質即變起中間假相分為體若能縁有漏位中唯六七二識心心所為體攝論云逺行及獨行無身●於窟調其難調心是名眞梵志百法釋云如來依意根處說逺行及獨行也隨無明意識徧縁一切境也故名逺行又諸心相續一一轉故無實主宰名獨行無身者即心無形質故●於窟者即依附諸根潜轉身內名●於窟●者藏也即心之所藴在身中此偈意破外道執有實我也丗尊云但是心獨行無別主宰故言獨行又無始㳺歴六塵境故名逺行菴摩羅此云清淨識僧遁注金剛三昧經云白淨無垢識彼經佛言諸佛如來常以一覺而轉諸識入菴摩羅何以故一切衆生本覺常以一覺覺諸衆生令彼衆生皆得本覺覺諸情識空寂無生何以故決定本性本無有動熏聞云天台依攝大乗說菴摩羅名無分別智光即第九淨識也宗鏡云摩羅淨識湛若太虚佛性明珠皎同朗月然據諸論所說第八若至我見永不起位即捨梨耶之名別受清淨之稱是則果位名菴摩羅天台所依攝大乗義取第九識者非無深致此依眞諦所譯梁攝論也輔行云眞諦三藏云阿陀●七識此云執我識此即惑性體是縁因阿頼耶八識此名藏識以能盛持智種不失體是無没無明無明之性性是了因菴摩羅九識名清淨識即是正因唐三藏不許此識云第九是第八異名故新譯攝論不存第九地論文中亦無第九但以第八對於正因第七對於了因第六以對縁因今依眞諦仍合六七共為縁因以第六中是事善惡亦是惑性委釋識義非今所論但以三識體性對於三德三因於理即足論家雖云翻識為智而不即照三識一心即此一心三智具足光明𤣥云菴摩羅識是第九不動若分别之即是佛識宗鏡問無垢淨識為佛决定有心決定無心荅據體則言亡四句意絶百非約用則唯無量故知如來心智能明非情所及應以智知阿梨耶識即是第八無没識猶有隨眠煩惱與無明合別而分之是菩薩識大論云在菩薩心名為般若即其義也阿陀●識是第七分別識訶惡生死欣羡涅槃別而分之是二乗識於佛即是方便智波浪是凡夫第六識無俟復言宗鏡九識十名一自體非僞名為眞識二體非有無名無相識三䡄用不改名法性識四眞覺常存體非隱顯名佛性眞識五性絶虛假名實際識六大用無方名法身七隨流不染名自性清淨識八阿摩羅翻無垢識九體非一異名眞如識十勝妙絶待號不可名目識乾栗陀耶或名牟呼栗多此云堅實心楞伽注云謂第一義心如樹貞實心非念慮也乃是群生本有之性又摩訶衍論立十種識惣攝諸識云何為十於前九中加一切一心識論上文云所謂以一心識徧於二種自在無所不安立如佛告文殊師利言我唯建立一種識所餘之識非建立焉所以者何一種識者多一一識此識有種種力能作一切種種名字而唯一識終無餘法是故我說建立一種識今謂一切一心識是此方言梵語正名乾栗陀耶問一切一心識與菴摩羅云何甄別荅從諸佛所證之理乃立菴摩羅名就衆生所迷之本則標乾栗陀號何者經云而轉諸識入菴摩羅故知果位名菴摩羅一切一心識論云能作一切種種名字知是群生所迷之本輙辨此義後賢詳之昔住大覺李相公垂訪問曰楞嚴性覺妙明本覺明妙此為一法此為二法若云二法性覺即本覺若云一法上句安言妙明下句安言明妙余即荅曰一法二義上句言性性體即寂而常照故曰妙明下句言覺覺用即照而常寂故曰明妙禮記云人生而靜天之性也感物而動性之欲也斯乃儒家以寂然不動為性感而遂通曰情吾宗則以明靜眞心為性是理具也昏動妄念為情是事造也故楞嚴云從無始來生死相續皆由不知常住眞心性淨明體用諸妄想此想不眞故有流轉以兹情性分今十識前之八識皆屬情也九十二識乃當性焉問心與於性同異云何荅或同或異言或同者如楞嚴云常住眞心性淨明體此俱目眞光明云心識二性躁動不停此俱召妄二名異者如楞嚴云舜若多性可消亡爍迦羅心無動轉此心眞而性妄矣大意云隨縁不變故為性不變隨縁故為心此性眞而心妄也忠國師云迷時結性成心悟時釋心成性然眞妄二心經論所明大有四義一唯眞心起信云唯是一心故名眞如二者唯妄心如楞伽云種種諸識浪騰躍而轉生三者從眞起妄如楞伽云如來之藏是善不善因能徧興造一切趣生四者指妄即眞如楞嚴云則汝今者識精元明又淨名云煩惱之儔是如來種諸文所陳此四收盡然此諸識西域東夏異計紛紜今先叙異執後述㑹通初異執者性相二宗肈分於竺國南北之黨弥盛於齊朝故西域●爛陀寺戒賢大德逺承弥勒無著近踵法護難陀依深宻等經瑜珈等論立法相宗言法相者唯齊八識業相以為諸法生起之本故法相宗以識相行布為旨其寺同時智光大德逺稟文殊龍樹近遵青目清辯依般若等經中觀等論立法性宗言法性者以明眞如隨縁為染淨之本故一性宗以眞理融觀為門洎乎東夏攝論有梁唐之異地論分南北之殊以無著菩薩造攝大乗論流至此土二譯不同梁朝眞諦乃立九識計第八識生起諸法如彼論明十種勝相第一依止勝相明第八識生十二因縁次唐時𤣥奘新譯攝論但立八識乃謂第九秖是八識异名此是梁唐之異也天親菩薩造十地論翻至此土南北各計相州南道計梨耶為淨識相州北道計梨耶為無明此乃南北之殊也其次㑹通者妙𤣥云今明無明之心不自不他不共不無因四句皆不可思議此約自行破計南北不存若有四悉檀因縁亦可得說此約化他性相俱存以阿梨耶中有生死種子熏習増長即成分別識若阿梨耶中有智慧種子聞熏習増長即轉依成道後眞如名為淨識若異此兩識秖是阿梨耶識此亦一法論三三中論一耳攝論云如金土染淨染譬六識金譬淨識土譬梨耶識明文在兹何勞苦淨又宗鏡云此阿頼耶識即是眞心不守自性隨染淨縁不合而合能含藏一切眞俗境界故名藏識如明鏡不與影像合而含影像此約有和合義邊說若不和合義者即體常不變故號眞如本一眞心湛然不動若有不信阿頼耶識即如來藏別求眞如理者如離像覓鏡即是惡慧以未了不變隨縁隨縁不變之義而生二執又宗鏡以理量二門●盡一切性相識相妙有是如量門識性眞空是如理門問眞心無相云何知有不空常住湛然之體荅以事驗知因用可辨事能顯理用能彰體如見波生知有水體當觀理量之門以造性相之道隂入界法篇第五十八
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智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色心但有字故曰名也形質礙法故曰色也而凡夫人迷此色心有輕重异故佛對機說隂入界三科法也塞健陀此云藴藴謂積聚古翻隂隂乃蓋覆積聚有為蓋覆眞性又仁王云不可說識生諸有情色心二法色名色藴心名四藴皆積聚性隱覆眞實此以色受想行識名為五藴音義指歸云漢來翻經為隂至●僧㪫改為衆至唐三藏改為藴鉢羅吠奢此云入法界次第云通稱入者入以渉入為義根塵相對則有識生識依根塵仍為能入根塵即是所入今此十二從所入受名熏聞曰夫六入者凡有二義一根塵互相渉入二根境俱為識之所入以是諸經名十二入楞嚴唯以六根為入者蓋根有勝義親能生識又根能受境吸擥前塵故偏名入故云六為賊媒自劫家寶又云六入村落法界次第云內六名入者此之六法親故屬內為識所依故名為入亦名根者根以能生為義此六旣並有生識之功故通名根外六入者此六踈故屬外識所㳺渉故名為入亦名塵者塵以染汚為義以能染汚情識通名為塵又十二處者百法䟽云生長義即六種識依於根塵而得生長名十二處䭾都此云界百法䟽云界是因義中間六識藉六根發六境牽生與識為因故名為界法界次第云界以界別為義此十八法各有別體義無渾濫故名十八界若根相對即有識生識以識別為義識依於根能別於塵故通名識由此根塵識三各有六法成十八界此三科法如俱舎云聚生門種族是藴處界義愚根樂有三故說藴處界釋曰愚三者一愚心為說五隂則開心為四合色為一二愚色為說十二處則開色為十處半謂五根五塵及法塵少分合心為一處半謂意根及法塵少分三愚心及色為說十八界則更開心為七界半謂六識意根法塵少分皆言愚者迷也根三謂上中下根樂三謂略中廣皆如次配三科法歌羅邏或羯邏藍此云凝滑又云雜穢狀如凝酥胎中五位此初七日大集經云歌羅邏時即有三事一命二煖三識出入息者名為壽命不臭不爛名之為煖即是業持火大故地水等色不臭不爛也此中心意名之為識即是刹●覺知心也長無増減三法和合從生至死此識之種即是命根故宗鏡引論云然依親生此識種子以此種子為業力故有持一報之身功能差別令得決定若此種子無此功能身便爛壞故以親生種子為命根夫命根者依心假立命為能依心為所依生法師云焚薪之火旋之成輪輪必●火而成照情亦如之必資心成用也命之依心如情之依心矣頞部曇或遏蒲曇或頞浮陀此云疱狀如瘡疱胎二七日蔽尸或閉尸或伽●此云凝結狀如就血或云聚血或云耎肉胎三七日健男或羯南此云凝厚漸堅硬故亦云硬肉胎四七日雖有身意缺眼四根六處未全但號名色涅槃佛言如說名色繫●衆生名色若滅則無衆生離名色巳無別衆生離衆生巳無別名色亦名名色繫●衆生亦名衆生繫●名色鉢羅奢佉此云形位具諸根形四支差別俱舎以此胎五七日名胎中五位六七日名髮毛爪齒位七七日名具根位五根圎滿故所言根者増上出生名之為根五識藉彼為増上縁而得生故又具五義名之為根嚴續依發及徧別故從此五七至未出胎並名六入言胞胎者說文云兒生裹衣者曰胎尓雅胎始養也斫芻斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見諸色故名為行盡故瑜珈云屢觀衆色觀而復捨故名為眼是照燭義楞嚴眼如蒲桃朶或云眼如秋泉池眼有五種一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼今先通辨然後別明先通辨者大品云菩薩行般若時淨於五眼肉眼淨見三千大千丗界天眼淨見十方如恒河沙等諸佛丗界中衆生死此生彼慧眼菩薩不作是念是法若有為若無為若丗間若出丗間若有漏若無漏是慧眼菩薩無法不見無法不知無法不識是為慧眼淨菩薩法眼知是人入隨信行是人隨法行是人無相行是人行空解脫門是人行無相解脫門是人行無作解脫門得五眼得五根故得無間三昧得無間三昧故得解脫智云云乃至知是菩薩能坐道●不能坐道●知是菩薩有魔無魔是為菩薩法眼淨目連謂魔曰吾以道眼觀內天眼覩表內外清淨過天琉璃菩薩入如金剛三昧破諸煩惱習即時得諸佛無礙解脫即生佛眼所謂一切種智十力四無所畏四無礙智乃至大慈大悲等諸功德是名佛眼大論釋曰肉眼見近不見逺見前不見後見外不見內見晝不見夜見上不見下以此礙故求天眼得是天眼逺近皆見前後內外晝夜上下悉皆無礙是天眼見和合因縁生假名之物不見實相所謂空無相無作無生無滅如前中後亦尔為實相故求慧眼得慧眼不見衆生盡滅一異相捨離諸著不受一切法智慧自內滅是名慧眼但慧眼不能度衆生所以者何無所分別故以是故生法眼法眼能令行人行是法得是道知一切衆生各各方便門令得道證法眼不能徧知度衆生方便道以是故求佛眼佛眼無事不知覆障雖宻無不見知於餘人極逺於佛至近於餘幽闇於佛顯明於餘為疑於佛決定於餘微細於佛為麄於餘甚深於佛甚淺是佛眼無事不聞無事不見無事不知無事為難無所思惟一切法中佛眼常照此之五眼當立四義以辨其相初約人分淨名記云欲●人中是肉眼故明四趣眼不及人天故為所破此亦一往亦有龍鬼過人肉眼終是惡業從道已判又云以天眼法在色界故破欲方有四禪天眼聲聞是慧眼我從昔來所得慧眼菩薩是法眼如來是佛眼淨名記問前三眼兩教二乗亦能得之法眼三教菩薩亦能得之如何五眼併奪云無荅隨教依理其相天殊若云諸佛菩薩有者即是帶理之四眼也地住分得佛方究竟故云肉眼一時徧見十方天眼不以二相而見慧眼乃云第一淨故法眼佛眼元來永殊是則五眼具足在佛二乗與人旣並無眼如生盲者問佛之肉眼與人肉眼同異云何荅凡夫惡業障故如盲佛果功德熏故清淨故大般若云佛肉眼能見人中無數丗界不唯障內故知凡夫肉眼但見障內義當盲矣問肉眼障礙云何徧見荅大論云報生天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色故見大千又云天眼有二種一果報得二修禪得果報得者常與肉眼合用唯夜闇天眼獨用問佛具肉眼與於佛眼同異云何荅淨名記云諸佛如來法身菩薩約體用分五相不同且如肉眼見於麄色於麄色處見於中道從麄色邊名為肉眼約見中道即名佛眼問佛之天眼與於佛眼同異云何荅淨名䟽云今取證理見十方土及十法界麄細之色名佛天眼圎見三諦無二名為佛眼二約用釋如淨名䟽云但眼是惣名從用分别則有五種一肉眼見麄事色二天眼見因果細色三慧眼即麄細色心偏眞之理四法眼見色心麄細因縁假名俗諦諸法五佛眼見中道圎眞佛性之理又能雙照麄細因縁事理問見中道眞名佛眼者未審菩薩分證與佛究竟同異云何荅如發軫云分證與究竟五眼但有明昧之殊三約諦釋如淨名䟽云圎觀三諦觀俗境破諸惡業名淨肉眼觀俗細境破諸亂心名淨天眼若觀眞諦破界內惑名淨慧眼觀內外俗破塵沙無知名淨法眼觀中雙照圎除無明是淨佛眼是則肉天二眼乃因縁所生之法後三即三觀所照之諦焉四約敎釋如淨名䟽云約敎則有四佛五眼不同金剛般若佛問須菩提如來有肉眼不云云凖此五眼皆通四敎若別釋者淨名記云若以偏圎相待惣而明之唯圎佛眼別敎法眼通菩薩慧眼藏菩薩肉天二眼又淨名䟽云若諸凡夫肉眼天眼見麄細相聲聞但有三眼肉眼天眼所見同前慧眼見眞諦相即是見二諦相三藏菩薩旣未斷惑不見眞諦相但有肉眼天眼見丗諦麄相通敎菩薩亦但三眼唯見二諦幻化之相別敎菩薩得四眼三眼如前別得法眼見界內外●沙佛法無量四諦之理並是見相見也若圎敎菩薩住十信位雖有肉眼名為佛眼相似圎見法界相惑未除猶名見相見也若入初住發眞無漏即五眼圎開此皆通辨次別明者淨名䟽引首楞嚴云阿●律言我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目白佛具說佛言眠是眼食如人七日不食則便失命七日不●眼命即斷難可治之當修天眼用見丗事因是修禪得四大淨色半頭而見謂之半頭者昔神悟云齊眉上半如䟽璃明徹此違楞嚴明前不明後南屏云前之半頭見大千界但見於前不見于後今謂此解違淨名䟽云●律修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三千大千丗界如庵摩勒果若三藏佛得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙今觀兩說猶鷸蚌之相搤今乗其●以㑹通之淨名廣䟽以從上為半者乃示天眼之體也以報得天眼在肉眼中修得天眼在肉眼外旣在眼外則發半頭之色雖半頭淨及其視物但見前矣所以楞嚴約用說焉然其聲聞所發天眼半頭與佛全頭優劣碩異又佛乃隨所入定欲見能見聲聞須入所得之定方覩境矣又佛則能見一切佛土●律但見大千淨名䟽云二乗雖有天眼作意歆見千界乃至大千諸佛菩薩有眞天眼不以二相見諸佛土天台云中道眞天眼非二諦之相而能徧照四土三種生死死此生彼依正並現王三昧中是眞天眼問●律旣見於前云何倩人穿針荅入定則見出定不知肈云二乗在定則見出定不見荊溪記云若約●律失眼出觀但同丗人壞根者不見問藏通二敎旣不談中以何為佛眼荅别行𤣥記云故今正使及二習氣俱時而盡故能二諦皆究竟也方異三乗弟子獨彰佛眼佛智復次●律天眼與大梵王天眼雖同覈有四異一報修異梵王報得在肉眼中●律修得居肉眼外二惣別異淨名䟽云又梵王是惣相見見不分明●律是別相見見則了了乃至諸阿羅漢因淨禪得者皆別相見三自他異梵王報得於自住處則見餘方不見●律以修根本得五種四禪八色清淨發眞天眼隨所至處皆見三千四通明異梵王天眼是通非明羅漢天眼是通是明又淨名䟽問梵王天眼見大千界與法華肉眼何異荅大論明報生天眼在肉眼中天眼開闢見廣由天肉眼見色故見大千大品明菩薩肉眼見百由旬乃至大千過此則用天眼以肉眼與風相違故不說見他土若法華經力肉眼能見大千一切法者三藏二乗天眼慧眼所見事理尚不能及何況梵王而可比也故大經云學大乗者雖有肉眼名為佛眼二乗之人雖有慧眼名為肉眼以其慧眼見眞斷惑與圎敎肉眼有齊有劣故圎敎肉眼名佛眼者以雖具煩惱之性能知如來秘宻之藏娑路多羅戍縷多此云能聞瑜珈云數數於此聲至於聞故翻為耳是能聞義楞嚴耳如新卷葉或云耳如卷樺皮伽羅尼羯羅拏此云能齅瑜珈云數由此故能齅於香故名為鼻是能齅義楞嚴云鼻如雙垂爪或云鼻如盛針筒舐若時吃●此云能甞能除飢渴故瑜珈云能除飢渴羸痩數發言論表彰呼召故名為舌是能甞義楞嚴舌如初月偃或云舌如偃月刀迦耶梵有四名一迦耶二設利羅三弟訶四應伽此云積聚瑜珈云諸根所隨周徧積聚故名為身是積聚義及依止義亦翻分謂支分楞嚴身如●鼓顙或云身如立㦸槊安般守意經云何等為身何等為體骨肉為身六情合為體紇利陀耶此云肉團心即意根所託也故云意如幽室見夫言根者義有二種一者浮塵外根二勝義內根言浮塵者四大是能造四微是所造色香味觸四微和合乃得成根故楞嚴云我今觀此浮根四塵只在我面資中云浮虛不實昏翳眞性故曰浮塵此浮塵外根也言勝義者即清淨四大洪敏鈔云此勝義根雖用能造所造八法為體是不可見有對色能照境發識乃聖人所知之境其義深逺非同塵境麄淺故名清淨此是染中說淨非無漏妙明之淨此勝義內根也大論問何故三識所知合為一鼻舌身識名為覺三識所知別為三眼名見耳名聞意知名為識荅是三識𦔳道法多是故別說餘三識不尓是故合說是三識但知丗間事是故合為一餘三識亦知丗間亦知出丗間是故別說復次是三識但縁無記法餘三識或縁善或縁不善或縁無記復次是三識能生三乗因縁如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念如是等種種差別勝天王經佛告天王菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅宻於一切法心縁自在縁一切色願得佛色無所得故心縁衆聲願得如來微妙音聲心縁衆香願得如來清淨戒香心縁諸味願得如來味中第一大丈夫相心縁諸觸願得如來柔輭手掌心縁諸法願得如來寂靜之心心縁自身願得佛身心縁自口願得佛口心縁自意願得如來平等之意天王菩薩摩訶薩行般若波羅●無有一心一行空過不向薩婆若者遍縁諸法而能不著觀見諸法無不趣向菩提之道菩薩修習諸行皆因外縁而得成立又如大地住在水上若鑿池井即得水用其不鑿者無由見之如是聖智境界遍一切法若有勤修般若方便則便得之其不修者云何能得鼻豉迦此云種肈曰此五衆生之所由生故名種婆沙問曰何名大種荅大而是種故名大種如言大地及大王等能減能増能損能益是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義大乗入楞伽云謂虛妄分別津●大種成內外水界炎盛大種成內外火界飄動大種成內外風大色分叚大種成內外地界圎覺云我今此身四大和合所謂髪毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沫淡淚精氣大小便利皆歸於水暖氣歸火動轉歸風仁王云堅持名地津●名水煖性名火輕動名風淨覺云通名大者且從事立智論云佛說四大無處不有故名為大長水直以藏性釋大一何誤哉孤山云四輪持丗其實土輪金輪水輪風輪也此不言土者土與金同是堅性俱屬地大故此但言四大則巳攝四輪矣淨覺云然此四大風金則由妄心而起火水復由風金而起下文結云遞相為種義見此矣宗鏡云皆從四大和合成盡是一心虛妄變維摩詰問文殊師利何等為如來種文殊師利言有身為種無明有愛為種貪恚癡為種四顚倒為種五蓋為種六入為種七識處為種八邪法為種九惱處為種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種天台釋云即是以非種為種何者離三道之外更無如來種一正因即苦道二了因即煩惱道三縁因即業道又上文云三道是三德種種旣有三如來亦三一法佛如來二報佛如來三應佛如來種以能生為義若不能生不名為種以此三種能生三佛從微至著終于大果亦種類義若此三種非佛種類此外更無同類之法亦種性義性名無改此之三法從𥘉至後不斷不滅必致三佛三德之果故名不改今約衆生明種不出此三由煩惱潤業受身有苦三無前後亦非一時不縱不橫故金錍云若有衆生未稟敎者來至汝所先當語云汝無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因此乃約性開三由未發心未曽加行故性縁了同名正因此乃對修方合又妙樂云三道是三德種者即性種也有生性故故名為種生時此種純變為修此等諸文皆以迷時為性悟後名修然此性種天台名相對種荊溪以敵對而釋有惣有別若惣以三道之事俱對三德之理此乃事理惣論敵對若別敵對如記主云此三從别一一各異苦道在迷屬因法身所證是果此乃因果相對煩惱是昏迷之法般若是明悟之法此乃迷悟敵對行違理是繫●之法行順理是解脫之法此以●脫敵對荊溪又轉名相翻種在因則翻法身為苦道至果乃翻苦道為法身迷日翻般若為煩惱悟時翻煩惱為般若●則翻解脫為結業脫則翻結業為解脫始終理一故名性種若法華䟽釋諸佛兩足尊知法常無性佛種從縁起是故說一乗天台解曰中道無性即是佛種妙樂釋云立本無性為本性德故知今種即性家之種先德疑云淨名以三道為性種法華以中道為性種觀此二處文義頗異遂立四義消通二文一種本二種體三種縁四種果遂定淨名三道是種之當體法華三德是所依體乃種之本也今謂種以能生為義種即是本豈有二殊學者須究二處經文各順一義維摩●迷令悟故以在迷三道為佛種正𦔳二修為種縁此乃迷悟分修性法華明諸佛設敎故當平等理性為佛種逆順兩事為種縁此乃事理分修性淨名三道乃約即為種三道是能三德是所猶冰是水種法華三德指性自是種乃性當家名種如水為冰種作此區別煥然明矣又法華䟽曰若就類論種一切仾頭舉手悉是解脫種一切丗智三乗解心即般若種夫有心者皆當作佛即法身種荊溪云類謂類例即修德也斯乃順修三因能成三德之果故名類種此由法華徧開六道仾頭舉手彈●散花本是人天之福今開即是縁因佛種一切丗智三乗解心本是五乗之智今開即是了因佛種夫有心者不知正因今開衆生皆當作佛即法身種妙樂問曰若爾般若解脫有於種類及以對論法身類種與對論種為同為異荅理一義異言理一者只縁理一是故修性相對離合言義異者對生死邊名為相對理體本淨名為類種又聞能觀智名為了種聞所縁理名為正種即是理淨與事淨為類此約開顯明類種昔經圎旣隔偏但約當敎三因自論類種若前三敎如妙樂云別敎唯有種類之種而無相對於中法身種類仍別始終常淨唯不從覆故得種名此與釋籖雖法身本有不同別敎為惑所覆二文相戾妙宗釋曰別敎法身為惑所覆者良由不知本覺之性具染惡德是故染惡非二德也云云但有法身本覺隨於染縁作上一切迷中之法以是名曰為惑所覆旣覆但中佛性之理如淳善人一切惡事非本所能為惡人逼令作衆惡故說善人為惡所覆此顯定有能覆之惑所覆眞如其理不變始終常淨故說唯不從覆故得種名問妙𤣥云十回向始正修中此中但理不具諸法釋籖則曰不同別人理體具足而不相收故絳幃難云別人旣有理性三因何縁別修縁了淨覺雖約理性三因皆但中德荅未契四明之意故於妙宗釋此義曰亦為不知本覺之性具染惡德不能全性起染惡修乃成理體橫具三法言不相收者以其三法定俱在性皆是所發猶如三分各稱帝王何能相攝是故不知性中三法二是修者二乃成横故曰三皆在性而不互融也藏通兩敎全無此義但約當敎其名非無因時三學為五分種達分即為二解脫種第五記云解脫逹分者涅槃名解脫所修善根不住生死名為逹分念處即般若種當暁有身為種若非聞法孰能自知不加功行捨身受身奚得成就無上菩提遂示性類二法以為標月之指歟攝提翻假施設假謂三假輔行云因內因外和合方成故所生法名因成假念不實故故前念滅滅巳復生生者必滅計能相續名相續假他待於己假立他名己待於他假立於優陀●天台禪門曰此云丹田去臍下二寸半大論云如人語時口中風出名優陀●此風出巳還入至臍偈云風名優陀●觸臍而上去是風觸七處頂及齗齒唇舌喉及以胷是中語言生論云出入息是身加行受想是心加行㝷伺是語加行大集經云有風能上有風能下心若念上風隨心牽起心若念下風隨心牽下運轉所作皆是風隨心轉作一切事若風道不通手腳不遂心雖有念即舉動無從譬如人牽關捩即影技種種所作捩繩若斷手無所牽當知皆是依風之所作也阿●亦云安●此云遣來入息也般●此云遣去出息也安般守意經云安為身般為息安為生般為滅安為念道般為解結所以先數入者外有七惡內有三惡用少不能勝多先數入也安名出息般名入息息有四事一為風二為氣三為息四為喘有聲為風無聲為氣出入為息氣出入不盡為喘也出息為生死隂入息為思想隂或云先數出息氣則不急身不脹滿身心輕利三昧易成或云先數入息隨息內歛易入定故或云當隨便冝以數出入若心輕浮繫心丹田當數入息若心昏沉繫心鼻端當數出息此皆不許出入俱數提婆菩薩云佛說甘露門名阿●波●於諸法門中第一安隱道烏波或云薩●此云有婆沙云有是何義謂一切有漏法是佛言若業能令後生續生是名為有華嚴云何等名有為法所謂三界衆生婆沙云漏是何義荅住是漏義凡夫至此被留住故浸漬是漏義至三有頂常浸漬故流出是漏義垂盡三有還出下故持義醉義在內義放逸義並是漏義成論云失道故名漏律云癡人造業開諸漏門文句云漏謂三漏妙樂云一欲漏謂欲界一切煩惱除無明二有漏謂上兩界一切煩惱除無明三無明漏謂三界無明又輔行釋有流云有即三有流謂四流一見流三界見也二欲流欲界一切諸惑除見及癡三有流上二界一切諸惑除見及癡三無明流三界癡也於此三處因果不亡故名為有為此四法漂溺不息故名為流婆沙問縁起縁生有何差别荅或說無有差别縁起縁生皆有為法或有說云亦有差别因是縁起果是縁生涅槃云有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為薩迦耶薩此云無常荀卿曰趨舎無定謂之無常唐因明正理論云本無今有暫有還無故名無常淨住法云生不可保唯欲營生死必定至不知顧死況此危命凶變無常俄頃之間不覺奄死內德論云百齡易盡五福難常命川流而電逝業地乆而天長三塗極迍而杳杳四流無際而茫茫憑法舟而利濟謝信翮以髙翔冝轉咎而為福何罔念而作狂正法念云有於胎藏死有生時命終有●行便亡有能走怱卒智論云無常有二種一相續法壞無常二念念生滅無常宗鏡明二種四相一約麄果報說生老病死長阿含云一生相五隂興起巳得命根二老相謂生壽向盡餘命無幾三病相謂衆苦迫切存亡無期四死相謂盡也風先火次諸相敗壞身亡异趣故又四諦論曰衆苦依止名生苦能令變壞名老苦逼迫身因名病苦能滅諸根名死苦非愛共聚名怨憎㑹苦可愛相逺名愛別離苦希望不遂名求不得苦是衆苦相名五盛隂苦婆沙論云盛隂有何義受所生是故說盛謂生受是故說盛受所養是故說盛謂養受是故說盛問隂與盛隂有何差別荅名即差别謂隂謂盛隂又隂有漏無漏盛隂一向有漏又隂染汚不染汚盛隂一向染汚章安云今依經文以五盛隂是其别體善惡隂盛即是苦體涅槃云復次菩薩修於死想觀是壽命常為無量怨讎所繞念念損減無有増長猶山瀑水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣死歩歩近死如牽牛羊詣於屠所出曜經佛言是日巳過命則隨減如少水魚思有何樂二約細惑業說生住异滅如起信論不覺心起名為生能見能現妄取境界起念相續名之為住執取計名名之為異造作諸業名之為滅唯識論云生表此法先非有滅表此法後是無异表此此法非凝然住表此法暫有用釋曰自無而有曰生自有而無曰滅前後改變名异暫尓相續名住又論云本無今有有位名生生位暫停即說為住住別前後復立异名暫有還無無而名滅前三有故同在現在後一是無故在過去輔行記云言三相者不立住相與异合說以人於住起常計故故淨名云比丘汝今亦生亦老亦滅老即是異圭峯云住异二相同是現在故合為一細分即四孤山解楞嚴云前舉四相今唯二者以生攝住以滅收异宗鏡云雖年百歳猶若刹●如東逝之長波似西垂之殘照擊石之星火驟●之迅駒風裏之微燈草頭之朝露臨崖之杇樹爍目之電光若不遇於正法必永墜於幽途闍提闍音社此云生死語乞或繕摩此翻生瑜珈云五藴初起名之為生依殻而起曰卵生含藏而出號胎生假●而興曰濕生無而忽現名化生如是四生由內心思業為因外殻胎藏濕潤為縁約藉縁多少而成次第卵生具四是以先說胎生具三濕生具二化生唯一謂思業也俱舎云人旁生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二人具四生者如大論云毗舎佉彌羅母生三十二子弥伽羅是大兒字其母生三十二卵剖生三十二男皆為力士其母得三道又婆沙論云昔於此洲商人入海得一雌鶴遂生二卵出二童子端正聦明年長出家得阿羅漢大名丗羅小名鄔波丗羅大論云胎生者如常人生濕生者如揜音菴羅婆利媱女頂生轉輪聖王又涅槃云頂生王從頂皰生化生者大論云如佛與四衆㳺行比丘尼衆中有阿羅婆地中化生及劫初時人皆化生旁生具四者正法念云化生金翅鳥能食四生龍龍與金翅皆具四生走獸皆胎飛鳥俱卵證眞云情想合離四生皆具經文且據一往増勝邊說末刺諵女咸切此云死勝鬘云生者新諸根生死者故諸根滅正法念經云臨終四大為害謂之四大不調有四種死若風大不調一切身分互相割裂從足至頂分散如沙又一乗章云有二種死何等為二謂分叚死壽有分限身有形叚不思議變易死因移果易故名變易分叚死者謂虛僞衆生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身又云以分叚死故說阿羅漢辟支佛智我生已盡得有餘果證故說梵行巳立凡夫人天所不能辦七種學人先所未作虛僞煩惱斷故說所作巳辦阿羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後有故說不受後有攝大乗明七種生死一分叚謂三界果報二流來謂有識之初三反出謂背妄之始四方便謂入滅二乗五因縁謂初地已上六有後謂第十地七無後謂金剛心北史李士謙字子約善談名理甞有客坐不信佛家報應義士謙諭之曰積善餘慶積惡餘殃此非休咎耶佛經云輪轉五道無復窮巳此則賈𧨏所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來其賢者巳知其然矣至若鯀為黃熊音雄褒君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬鄧艾為牛羊祜前身李氏之子此非佛家變化异形之謂乎迦摩羅或迦末羅此云黄病又云惡垢亦云●病智論云一者外因縁病寒𤍠飢渴兵刃刀杖墜落推壓如是等種種外患為惱二者內因縁病飲食不節臥起無常四百四病名為內病阿薩闍此云不可治病弘明集云必死之病雖聖莫蠲可療之疾待醫方愈故涅槃明三種病一易治二難治三不可治淨名䟽云療治有損一有從初服藥但増而不損終無差理是名増増二或雖困篤方治即愈是名増損三或有服藥𥘉雖漸損而後更増是名損増四從初漸損乃至平服是為損損又釋治衆生病一増増者即底下凡夫若為說法更起誹謗闡提之罪如善星調達等也二増損者如尸利鞠多三損増者如大論明四禪比丘謂是四果臨終見生處謗無涅槃即墮地獄又毗曇成實明退法人皆其相也四損損者即身子等諸得道人珊若娑此云癈風病一發不起智論云四百四病者四大為身常相侵害一一大中百一病起冷病有二百二水風起故𤍠病有二百二地火起故止觀明治病方法旣深知病源起發當作方法治之治病之法乃有多途舉要言之不出止觀二種方便云何用止治病相有師言但安心止在病處即能治病所以者何心是一期果報之主譬如王有所至處群賊迸散次有師言臍下一寸名憂陁●此云丹田若能止心守此不散經乆即多有所治有師言常止心足下莫問行住●臥即能病治所以者何人以四大不調故多諸疾患此由心識上縁故令四大不調若安心在下四大自然調適衆病除矣有師言但知諸法空無所有不取病相寂然止住多有所治所以者何由心憶想鼓作四大故有病生息心和恱衆病即差故淨名經云何為病本所謂攀縁云何斷攀縁謂心無所得如是種種說用止治病之相非一故知善修止法能治衆病次明觀治病者有師言但觀心想用六種氣治病者即是觀能治病何等六種氣一吹二呼三嘻四呵五嘘六呬此六種息皆於唇口之中想心方便轉側而作綿微而用頌曰心配屬呵腎屬吹脾呼胏呬聖皆知肝臓𤍠來嘘字至三焦壅處但言嘻髙僧傳僧善疾篤將殛告弟子曰吾患腹中冷結者昔在少年山居服業粮粒旣斷●往追求噉小石子用充日夕因覺為病死後可破腹看之果如其言南山鈔云但飢渇名主病亦名故病每日常有故以食為藥醫之功僧祇律云佛住舎衞國難陀母人作釡飯逼上汁飲覺身中風除食消便作念闍梨是一食人應當食粥乃取多水少米煎去二分然後入胡椒蓽茇末盛滿甖持詣佛所白言惟願丗尊聽諸比丘食粥佛許仍為說偈次四分云佛在●頻頭國因㝹沙施粥佛許之又十誦云婆羅門王阿耆達施八般粥謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等佛許之髙僧法開●升平中孝宗有疾開視脉知不起不肯進藥獻后怒收付廷尉俄而帝崩獲免或問法師曰髙明剛簡何以醫術經懷開曰明六度以除四魔之疾調九候以療風寒之病自利利他不亦可乎孫綽曰才辯縱横以數術通敎其在開公焉
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翻譯名義集六
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景德寺徒弟守志謹將
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先和尚法因首座遺下長財亝拾貫足命工𦔳雕諸經梵語願淨罪瑕䔬生安養
URN: ctp:ws303687

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