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《卷四十八》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 欽定續通典卷四十八禮吉 |
| 3 | 大雩唐 五代 宋 遼。 金 元 明。唐肅宗乾元二年，以久旱，徙東西二市，祭風伯、雨師，修雩祀壇，為泥土龍，望祭名山、大川。徳宗貞元元年五月，分命朝臣禱羣神以祈雨。憲宗元和十二年四月，帝以自春以來，時雨未降，正陽之月可雩祀，遂幸興慶宮祈雨。梁太祖開平二年二月，以久無時雨，命庶官遍祀羣聖近鎮，按古法祈禳。 |
| 4 | 後唐莊宗同光元年，有司上言：「孟夏雩祀，請奉太宗配」。從之。 |
| 5 | 晉少帝天福八年五月，以所在旱蝗，命宰臣等分詣寺觀禱雨。尋遣供奉官詣嵩山投龍祈雨。 |
| 6 | 宋制，孟夏雩祀昊天上帝為大祀。太祖建隆二年夏，旱。翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地、宗廟、社稷，及望告嶽、鎮、海瀆於北郊，以祈甘澤。詔用其禮，惟不設配坐及名山大川雨足，報賽如禮。開寶九年，幸西京，以四月有事南郊，躬行大雩之禮。太宗雍熙四年正月，禮儀使蘇易簡言：「太祖皇帝光啟丕圖，恭臨大寶，以聖授聖，傳於無窮。欲望將來雩祀，以太祖崇配」。奏可。至道三年十一月，有司言：孟夏雩祀，請奉太宗配。詔可按：是年三月，真宗已即位，故以太宗配享。真宗咸平二年，旱，詔有司祠雷師、雨師內出李邕祈雨法其法以甲乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長吏齋三日，詣龍所汲流水，設香案、茗菓、餈餌，率羣吏鄉老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡、雨足送龍水中，餘四方皆如之，飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數器之大小，及龍之修廣，皆以五行成數焉詔頒諸路按宋志有祈有報祈、用酒、脯醢，郊廟、社稷或用少牢，其報如常祀或親禱諸寺觀，或再幸，或撤樂、減膳、進蔬饌，或分遣官告天地、大廟、社稷、嶽鎮、海瀆，或望祭于南北郊，或五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟諸祠如子張子夏、信陵君、段木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟，亦祀之，或啟建道場于諸寺觀，或遣內臣分詣州郡，如河中之后土廟、太寧宮毫之太清明道宮，兖之會真景靈宮、太極觀，鳯翔之太平宮，舒州之靈仙觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆函香，本祀驛往禱之，凡旱蝗、水潦無雪，皆禜禱焉景徳三年，詔有司詳定諸祠祭事，有司言：「今年四月五日，雩祀昊天上帝，十三日立夏，祀赤帝。按月令：立夏之日，天子迎夏于南郊。注云：迎夏，為祀赤帝於南郊。又云：是月也，大雩。注云：春秋傳曰龍見而雩。謂建巳之月，陽氣盛而常旱，萬物待雨而長，故祭天以祈雨。龍星謂角、亢也。立夏後昏見東方。又案五禮精義云：自周以來，嵗星差度，今以龍見，或在五月，以祈甘雨，於時已晩，但四月上旬十日，今則唯用改朔，不待時節，祭于立夏之前，違兹舊禮之意。茍或龍見於仲夏之時，雩祀於季春之節，相去遼濶，于理未周，欲請自今並於立夏後卜日，如立夏在三月，則待改朔，庶節氣協于純陽，典禮符于舊史。奏可。是年五月，旱，又以畫龍祈雨法，付有司刋行其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚辛、壬癸日，刺史、守令帥耆老齋㓗，先以酒脯告社令訖，築方壇三級，髙二丈，濶一丈三尺，壇外二十步，界以白繩，壇上植竹枝，張畫龍，其圖以縑素上畫黑魚，左顧，環以元黿十星，中為白龍，吐雲黑色，下畫水波，有龜左顧，吐黑氣如綫，和金銀，朱丹飾龍形。又設皂旛刎鵞頸血，置盤中栁枝洒水龍上，俟雨足三日，祭以豭豕，取畫龍投水中大中祥符二年旱，遣司天少監史序祀元㝠五星于北郊，除地為壇望祭，已而雨足，遣官報謝及社稷。初，學士院不設配位，及是問禮官，言祭必有配，報如常祀，當設配坐。又諸常祠天齊五龍用牛祀，奥祀城隍用羊一八，籩八豆。舊制，不祈四海，帝曰：百谷之長，潤澤及物，安可闕禮？特命祭之。仁宗慶厯中，大雩之儀皆用犢羊豕各一。神宗熙寧十年四月，以夏旱，內出蜥蜴祈雨法其法捕蜥蜴數十，納甕中，漬之以雜木業，擇童男十二嵗以下、十嵗以上者二十八人，分兩畨衣青衣，以青飾面及手足，人持栁枝，霑水洒散，晝夜環繞，誦咒曰「蜥蜴，蜥蜴興雲吐霧，令雨滂沱，放汝歸去。元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：「近詔宗祀明堂，配以上帝，其餘從祀羣神悉罷。今大雩猶循舊制，羣神從祀，恐與詔㫖相戾，請孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，餘從祀羣神悉罷。又請改築雩壇於國南，以嚴祀事，祈用少牢。並從之。五年，始建雩壇，禮部言：雩壇當立于圜丘之左，已地髙一丈，廣輪四丈，周十二丈，四出陛，為三壝，各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。從之。髙宗紹興八年，以時雨愆候，令臨安府迎天竺觀音，赴法慧寺建道場，如法祈求，其後率以為常，或差官就天竺祈禱按髙宗南渡天竺山亦在境內，山川能興雲雨之列，但髙宗以後，或迎觀音入城，或就山祈禱亦與雖非祀典，祈求有應，皆一體祈禱之言有合。紹興後，孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齊宮行禮，其後又於圓壇行禮。孝宗時，因雨澤愆期，太常朱時敏言：「通典載雩禮用舞僮歌，雲漢晉蔡謨議，謂雲漢之詩興于宣王，歌之者，取其修徳禳災，以和陰陽之義，乞用舞童六十四人，衣元衣，歌雲漢之詩」。詔亟從之按：唐開元祈雨雩壇謂之特祀，不以樂薦。。孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：亢陽為沴。檢㸃國朝典禮，凡京都旱，則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者，於北郊望告，又祈宗廟社稷及雩祀上帝、皇地祇。八月得雨，禮官謂有祈必有報。上曰：既是天地、宗廟、社稷、宮觀，亦不容已。王淮等奏：報謝只是酒脯。上曰：如何無牲牢？」淮等奏：「國朝典禮，祈用酒脯，謝如常祀。但紹興以來，並只是酒脯，唯雩祀用牲，然雩無報謝之理。遼制嵗旱行色克色哩禮儀以祈雨。前期，置百柱天棚。及期，皇帝致奠於先帝御容，乃射栁皇帝，再射，親王宰執以次各一射中。栁者質誌，栁者冠服誌栁者，植栁為記之人，葢擇親王或宰執為之。質，謂質當也，取誌栁者之冠服為質不中者以冠服質之質於誌栁者，不勝者進飲於勝者，然後各歸其冠服。又翼日，植栁天棚之東南，巫以酒醴黍稷薦植栁祝之。皇帝、皇后祭東方畢，子弟射栁皇族國舅、羣臣與禮者賜物有差。既三日雨，則賜多囉倫穆騰四匹，衣四襲，否則以水沃之。穆宗應厯十二年五月，以旱，命左右以水相沃，頃之，果雨金。世宗大定四年五月乙未，詔禮部尚書王競禱雨於北嶽，以定州長貳官充亞終獻。又卜日於都門北郊，望祀嶽鎮海瀆，有司行事用酒脯醢。後七日不雨，祈太社、太稷。又七日，祈宗廟，不雨，仍從嶽鎮、海瀆如初祈。其設神座，實尊罍如常儀，其尊罍用瓢齊，擇甘瓢去蒂以為尊。祝版，惟五嶽、宗廟、社稷御署，餘則否。後十日不雨，乃徙市，禁屠宰，殺斷繖扇，造土龍，以祈雨足，報祀送龍水中。 |
| 7 | 元無雩禮，遇水旱或遣官行事，或命西僧致禱。泰定中，泰定三年三月乙巳朔，帝以不雨自責命，審決重囚，遣使分祀五嶽、四瀆、名山大川及京城寺觀。文宗天厯二年三月壬申，以去冬無雪，今春不雨，命中書及百司官分禱山川羣祀。 |
| 8 | 明初，凡水旱災傷，或躬禱或露告於宮中，或於奉天殿陛，或遣官祭告郊廟、陵寢及社稷山川，無常儀。太祖洪武二年，以春久不雨，祈告諸神祇，中設風雲雷雨、嶽鎮海瀆，凡五壇。東設鍾山、兩淮、江西、兩廣、海南北、山東、燕南、燕薊、山川旗纛諸神，凡七壇。西設江東、兩浙、福建、湖廣、荊襄、河南北、河東、華州、山川、京都城隍，凡六壇。中五壇奠帛。初獻，帝親行禮，兩廡命官分獻，每壇牲用犢、羊、豕各一，幣則太嵗、風雲雷雨用白，餘各隨其方色，籩豆簠簋視社稷，登一實以大羮、鉶二，實以和羮，儀同常祀。三年五月，旱。六月，帝親禱于山川壇。越五日雨。宣宗宣徳三年四月，旱，遣成國公朱勇祭大小青龍之神。孝宗𢎞治十七年五月，畿內、山東久旱，遣官祭告天夀山，分命各巡撫祭告北嶽、北鎮、東嶽、東鎮、東海。世宗嘉靖八年，帝諭禮部：「去冬少雪，當春雨不降，朕當親祭南郊、社稷、山川。尚書、方獻夫等具上儀注。二月，親禱南郊，山川同日，社稷用次日，不降道，冠服淺色，羣臣同文五品、武四品以上于大祀門外，館官于南天門外就班陪祀。是秋，帝欲親祀山川諸神，禮部尚書李時言：「舊例，山川等祭，中夜行禮，先一日出郊齋宿，祭畢，清晨回鑾，兩日畢事，禮太重，宜比先農壇例，昧爽行禮。因具儀以進。制可。祭服用皮弁，迎神送神各兩拜。九年，帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮，夏言請築雩壇，每嵗孟春祈穀後，雨暘時若，則雩祭，遣官攝行。如雨澤愆期，則躬行禱祝。乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東，為制一成，嵗旱則禱，奉太祖配。十二年，夏言等言：「古者大雩之祀，命樂正習盛樂舞。皇舞，葢假聲容之和，以宣陰陽之氣，請於三獻禮成之後，九奏樂止之時，樂奏雲門之舞。仍命儒臣括雲漢詩詞，制雲門一曲，使文武舞士並舞而合歌之，且請増鼔吹數畨，教舞童百人，青衣執羽，繞壇歌雲門之曲而舞曲，凡九成，因上其儀，視祈榖禮」。帝從之。十七年四月大雩時，將躬禱郊壇，帝諭禮部，禱雨乃修省事，不用全儀，亦不奉祖配，乃定青衣上香、進帛、三獻、八拜成禮，百官陪拜，祭用酒果脯醢、牛一，以熟薦。前一日戌刻，詣郊壇中夕行禮。神宗萬厯十三年，上親禱郊壇，却輦歩行。其歩禱儀：前期一日，預告于奉先殿，太常寺進祝版，上親填御名，太常寺預設酒果脯醢、香帛于圜丘、牛一，熟薦設上拜位於壇壝。及期，上具青衣青服，至昭亨門，導引官導上至櫺星門外，幕次少憩，禮部、太常寺奏詣壇位。行初獻禮，內贊奏獻帛爵訖，奏請讀祝位，奏跪繼而行。亞獻三獻禮，上還，仍詣奉先殿參謁如常儀。大享明堂唐。 後唐 宋 明，唐初季秋，大享于圜丘行事，武后稱制，始毁東都之乾元殿為明堂，以正月朔行大享禮。明皇開元中，以武后所造明堂有乖體制，毁去上層，易以真瓦，仍為乾元殿。自是終唐之世，季秋大享，皆寓圜丘。代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：「季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配。制可。憲宗元和元年，以順宗配。十五年，穆宗即位，以憲宗配。 |
| 9 | 後唐莊宗同光元年，有司上言：「季秋大享明堂，請奉太祖配」。從之。 |
| 10 | 宋初，因唐舊制，季秋大享昊天上帝，率以有司攝事。太宗雍熙元年，以太祖配，淳化四年，以宣祖配，真宗時，以太祖配。仁宗即位，以真宗配。皇祐二年二月十八日乙亥，上謂輔臣曰：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，今冬至日，當親祀圜丘，欲以季秋有事於明堂，行饗帝饗親之禮，以極孝恭。然前代諸儒，議論皆異，將安適從？」先是，宋庠建議，請季秋享明堂是嵗當郊，而日至在晦，庠引建隆故事，宜有所避，因請季秋大享文彥博奏曰：「臣等檢討舊典，昊天上帝一嵗四祭，皆於南郊，惟日至圜丘率三嵗一親祀。開寶中，藝祖幸西京，以四月庚子有事於南郊，行大雩禮。淳化四年至至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀，唯季秋大享缺而未舉。真宗祥符初，議行此禮，以有事岱宗，故未遑合宫之事，將上帝祖宗之意，以俟陛下三月一日戊子朔，御札曰：事天事地，邦國之善經，享帝享親，聖王之盛節，緬稽先憲，祇事穹祇，祈榖于春，祭雩以夏，迨升禋於景至，嘗親展於國容，惟明堂布政之方，尊嚴父配天之禮，雖崇精享，未即躬行，言念及兹，心焉載惕。今取今年九月二十七日辛亥百事於明堂，其今年冬至親祀南郊，宜即輟罷，恩賞依南郊例，至日御宣徳門行禮」。己丑，詔以大慶殿為明堂。先是，禮官議王者郊用辛，葢取齋戒自新之義。又通禮，祀明堂亦用辛，遂下司天擇日，得辛亥。戊戌，詔羣臣毋得請上尊號。於時宰相文彥博為大禮使，宋庠為禮儀使，王貽永為儀仗使，龎籍為鹵簿使，髙若訥為橋道頓遞使。己亥，詔輿輿服裁簡。丙辰，判太常禮儀事宋祁上明堂通議二十篇。四月丁巳朔，禮院言：「周禮夏世室，鄭𤣥云：堂上有五室，象五行，木室於東北，火東南，金西南，水西北，土中央。崔靈恩亦如之。請如崔、鄭之說，設五室于大慶殿。又舊禮，五帝位為縵室，今旁帷上幕宜用青繒朱裏，四戶八牖，赤綴戸，白綴牖，宜飾以朱白繒」。從之。乙丑，詔曰：「祖宗親郊，合祭天地，祖宗並配，百神從祀。今祀明堂，正當親郊之期，而禮官所定，祭天不及地祇，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，葢亦為民祈福。宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州亦親獻之。日月、河、海諸神，悉如圜丘從祀之數」。禮官議諸神位未決，帝諭文彥博等曰：郊壇第一龕者在堂，第二、第三龕設于左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡，以象壇壝之制。太常禮院言：「昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇壝兆上下位敘如左：殿上五室，內太室、中北昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面。太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退。青帝、赤帝、白帝、黒帝各從本室，人帝在左，少退。神州地祇日、月、北極天皇大帝並設於五室之間，其位少退。五帝、神州、日月、北極天皇大帝，郊壇為第一龕位，五官勾芒以下設於明堂廷中，少東南，別為露幄。五緯、十二次、紫㣲垣、內官、五方嶽、鎮、海、瀆、嵗星、元枵、鈎星以下七十二位，于東西夾廡下版設於郊壇為第二龕位。二十八舎黃道內天官、角宿、攝提、五方山林川澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設，于郊壇為第三龕位。黃道外，天官及衆星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，並東西廡周環殿後版設，以北為上，於郊壇為內壝之內外位，倣古明堂之制，又稍與壇壝位敘相類。及令修內司貟、少府、司天監量廣深丈尺，約陳列祭器不至併隘，如得允當，望下司天監繪圖以進。因謂彦博等曰：「禮非天降地出，縁人情耳，禮官習拘儒之舊，𫝊捨三聖之成法，朕甚不取」。彥博曰：「惟聖明能達禮之情，適禮之變」。翌日，奏五帝神州命官分獻，上曰：「朕于大祀，豈敢憚勞？」甲午，禮院上明堂五室制度圖：五月丁亥朔，作明堂禮神玉及燔玉。初，上謂輔臣曰：「前代禮神有祭玉、燔玉，今獨有燔玉，無乃於祀典缺乎？」文彥博對曰：「唐太和中，太常卿王起以當時祀事止有燔玉，因請造璧，琮等九器止用珉，葢唐以來，禮神之玉已不復備。上曰：「朕奉天地祖宗，盡物盡志，豈於玉寶有所愛乎？其冇司備製之」。時沙州適貢玉，乃擇其良者製為琮璧等九器，其黝璜尤粹，祭玉始備。乙酉，御製明堂樂曲及二舞名。六月己巳，鹵簿使言用法駕鹵簿，減大駕三分之一。九月丁亥，御崇政殿閲試雅樂。五日，詔乗新玉輅。庚子，御篆大慶殿榜明堂」二字，飛白明堂之門」四字，祠已藏宗正寺。戊申，齋於文徳殿閣，輔臣、宗室夕於齋次，百官致齋明堂。先是，積雨彌旬，上度禱方午而霽，至夜，月星明朗，己酉，上服通天絳紗，具法駕，乗玉輅，薦享景靈宮，禮畢，謁太廟，庚戌，祼獻七室，質明，還文徳殿次。辛亥未明，三刻，服鞾袍，乗小輦至大次，侍中奏嚴辦袞冕執圭，禮儀使、太常卿奉導入明堂中門，至版位，樂舞，乃作大階，升詣天地、一祖、二宗坐奠玉帛，每詣神坐行禮畢，鞠躬卻行須盡褥位，方改歩移嚮，又令侍臣徧諭獻官及進徹俎豆，悉安徐謹嚴質，明禮畢，還大次，解嚴改服乗輦，御紫宸殿，百僚稱賀。仁宗嘉祐七年七月，詔復有事於明堂，有司言：皇祐參用南郊百神之位，不應祭法，宜如隋唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀皆罷。又前一日親享太廟，當時嘗停孟冬之薦，詳考典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬日尚逺，請復薦廟，前者祖宗並侑，今用典禮獨配，前者地祇、神州並享，今以配天而罷，是皆變于禮中之大者也。開元、開寶二禮，五帝無親獻儀，舊禮先詣昊天上帝、五帝，並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神坐，于禮為允。而帝欲盡恭於祀事，五方帝位並親獻焉。英宗治平元年，禮院奏乞與兩制同議，仁宗皇帝配侑明堂，錢公輔等奏曰：三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖有聖人之功者配焉。明堂之祭以剏業，繼體之君有聖人之徳者配焉。故孝經曰：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。臣竊謂聖宋崛起，非有始封之祖也，則創業之君，是為太祖矣。太祖則周之后稷，配祭于郊者也。太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭，未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭而移于武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭，亦未聞康王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。下至兩漢去聖，甚逺明堂配祭，東漢為得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以髙帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無明焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當始配之代，適符嚴父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合乎禮者也。唐中宗時，以髙宗配在明皇時，以睿宗配，永泰時以肅宗配，禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經訓，務合古初，反雷同其說以惑時主，延及於今，牢不可破。願陛下深詔有司，博謀羣賢，循宗周之典禮，替有唐之曲學。於是詔臺諌及講讀官與兩制再詳定以聞，觀文殿學士孫抃等曰：「易稱先王作樂崇徳，薦之上帝，以配祖考，葢祖考並可配天，符于孝經之說，不可謂必嚴其父也。祖考並可配郊，與明堂而不同位，不可謂嚴祖嚴父，其義一也。雖周家不聞廢文配而移於武，廢武配而移于成，然易之配。考孝經之嚴父歴代循守，不為無說。魏明帝祀文帝于明堂以配上帝，史官謂是時二漢之制具存，則魏所損益可知，亦不可謂章安之後配祭無𫝊，遂以為未嘗嚴父也。唐至本朝，講求不為少，所以不敢異者，舎周孔之言無所本也。今以為我將之詩，祀文王于明堂而歌者，安知非孔子刪詩，存周全盛之頌，被于管絃者，獨取之也。仁宗繼體守成，置天下于泰安者四十二年，功徳可謂極矣。今祔廟之始，抑而不得配帝，其非所以宣章嚴父之大孝。諫官司馬光、呂誨曰：孝子之心，孰不欲尊其父？聖人制禮，以為之極，不敢踰也。詩曰：思文后稷，克配彼天。又我將祀文王于明堂下此，皆不見于經前。漢以髙祖配天，後漢以光武配明堂。以是觀之，自非建邦啟土，造有區夏者，皆無配天之文，故雖周之成、康，漢之文、景明章，徳業非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也。孔子以周公有聖人之徳，成太平之業，制禮作樂，而文王適其父，故引以證聖人之徳，莫大于孝，以答曽子，非謂凡有天下者皆當尊其父以配天，然後為孝也。近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃誤釋孝經之義，而違先王之禮也。景祐中，禮院官議以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武，然則祀真宗於明堂以配上帝，亦未失古禮。仁宗雖豐功美徳洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舎真宗而以仁宗配，恐於祭法不合。詔從抃議，以仁宗配享明堂焉。御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭，太宗配祈穀、神州用唐故事，學士王珪等以為天地大祭有七，皆始封受命剏業之君配神作主。明堂用古嚴父之道，配以近考，故在真宗時以太宗配，在仁宗時以真宗配，今則以仁宗配。仁宗始罷太宗明堂之配，太宗先以配雩祀祈穀及神州之祭，本非遞遷。今明堂既用嚴父之道，則真宗配天之祭，于禮當罷，不當復分雩祭之配也。時詔近臣議仁宗配祭。故事，冬夏至祀昊天上帝、皇地祇，以太祖配。正月丄辛祈穀，孟夏雩祀，孟冬祀神州地祇，以太宗配。正月上辛祀感生帝，以宣祖配。季秋大享明堂，祀昊天上帝，以真宗配。而學士王珪等與禮官上議，以為季秋大饗宜以仁宗配，為嚴父之道。知制誥錢公輔獨謂仁宗不當配。帝給事中王疇以為珪等議遺真宗不得配，公輔議遺宣祖、真宗、仁宗俱不得配，于禮意未安，乃請依王珪等議，奉仁宗配饗明堂，以符大易配考之說，孝經嚴父之禮。奉遷真宗配孟夏雩祀，以仿唐貞觀顯慶故事。太宗依舊配正月上辛祈穀，孟冬祀神州地祇，餘依本朝故事。如此，則列聖並侑，對越昊穹，厚澤流光，聖裕萬祀，必如公輔之議，則陷四聖為失禮，導陛下為不孝，違經戻古，莫此為甚。因此公輔不說，廷以疇論，事有補，帝與執政大臣皆器。 而朝異之。四年七月詔明堂已即位，詔明堂以英宗配。神宗熙寧四年，親祀明堂，帝親獻昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，其五人帝、五官神位，命官分獻。元豐三年，詳定禮文所言：「祀帝南郊，以天道事之，則雖配帝用犢，禮所謂帝牛不吉，以為稷牛是也。享帝明堂，以人道事之，則雖天帝用大牢，詩所謂我將我享，維羊維牛是也。自梁明堂用特牛，隋、唐因之，非所謂以人道享上帝之意也。皇祐大享用犢七，以薦上帝、配帝、五方帝羊豕各五，以薦五人帝。熙寧禮院議上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人帝用犢與羊豕各五，皆未應禮。今明堂親祀上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛豕各一」。太常禮院言：「今嵗明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架皆備而不作，警場止鳴金鉦鼓角而已。自是凡國有故皆用此制。六月，詔曰：「歴代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂，以配上帝，餘從祀羣神悉罷」。知太常禮院趙君錫等議：「案周官掌次職曰：王大旅上帝則張氊案，祀五帝，則張大次小次。又司服職曰：祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。明上帝與五帝異，則孝經所謂宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見。晉泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已。唐顯慶禮亦然，請如詔祀英宗於明堂，惟配上帝，以稱嚴父之意。又請以莞席代槀桔蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍並用宗廟之器。並從之。六年，詳定禮文所言：「本朝親祠明堂，習儀於大慶殿，近于凟。伏請明堂習儀于尚書省，以逺神為恭。哲宗元祐元年九月，親享明堂，以神宗配。六年，太常博士趙叡言本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以為明堂，至於有司攝事之所，乃尚寓於圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，請就行禮。從之。元符元年，尚書左丞蔡卞言：每嵗大享明堂，即南郊望祭殿行禮，制度隘窄，未足以仰稱嚴事之意。今新作南郊齋宮端誠殿，實天子潔齋奉祀，及見羣臣之所髙明邃深，可以享神，即此行禮，于義為合。初，元豐禮官以明堂寓大慶路寢，別請建立以盡嚴奉，而未暇講求。至蔡京為相，始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上，詔依所定營建。明年正月，以彗出東方罷。徽宗大觀元年，大享，猶寓大慶殿。政和五年文獻通考作三年。。秋八月，詔以秘書省地為明堂。又詔：明堂之制，朕取考工互見之文，得其制作之本，益夏后氏世室之度。兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圓象天，下方法地，四戸以合四序，八牕以應八節，五室以象五行，十二堂以聽十二朔。九階、四阿，每室四戸，夾以八牕。享帝、嚴父、聽朔、布政于一堂之上，於古皆合。其制大備。宜令明堂使司遵圖建立」。於是內出圖式宣示於崇政殿，命蔡京為明堂使，開局興工，日役萬人。京言：「三代之制，修廣不相襲世，每近制每廣，今若以二筵為大室，方一丈八尺，則室中設版位、禮器已不可容，理當増廣。今從周制，以九尺之筵為度，太室修四筵三丈六尺，廣五筵四丈五尺，共為九筵。木、火、金、水四室各修三筵，益四五三丈一尺五寸廣四筵三丈六尺。共七筵，益四尺五寸。十二堂古無修廣之數，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵，廣五筵，左右个各修廣四筵。青陽、總章各修廣四筵，左右个各修四筵，廣三筵，益四、五、四阿各四筵，堂柱、外基各一筵，堂總一十九筵一十七丈一尺廣二十四筵筵。十十八丈九尺。蔡攸言：「明堂五門諸廊結瓦，古無制度。漢、唐或葢以茅，或葢以瓦，或以木為瓦，以夾紵漆之。今酌古之制，適今之宜，葢以素瓦而用琉璃縁裏及頂葢鴟尾綴飾，上施銅雲龍，其地則隨所向甃以五色之石，欄楯柱端以銅為文鹿，或辟邪象。明堂設飾，雜以五色，而各以其方所尚之色，八窻、八柱則以青黄緑。相間堂室柱門欄楯，並塗以朱。堂階為三級級，崇三尺，共為一筵。庭樹松梓，檜門不設㦸，殿角皆垂鈴」。詔以元堂犯聖祖諱，取「平在朔易之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷祐門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，右承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。七年四月，明堂成，有司請頌常視朝聽朔，詔明堂專以配帝嚴父，餘悉移于大慶、文徳殿。羣臣五表陳請，乃從之。禮制局言：「祀天神于冬至、祀地祇于夏至，乃有常日，無所事卜。季秋享帝，以先王配，則有常月而未有常日，禮不卜常祀而卜其日。所謂卜日者，卜其辛爾，葢月有上辛、次辛，請以吉辛為正。又禮制局列上明堂七議：一曰古者朔必告廟，示不敢專，請視朝聽朔，必先奏告，以見繼述之意。二曰古者天子負扆南向，以朝諸侯，聽朔則各隨其方。請自今御明堂正南向之位，布政則隨月而御堂，其閏月則居門焉。三曰禮記。月令，天子居青陽，總章每月異禮，請稽月令十二堂之制，修定時令，使有司奉而行之。四曰月令以季秋之月為來，嵗受朔日，請以每嵗十月于明堂受新厯，退而頒之郡國。五曰：古者天子負扆，公侯伯子男，蠻夷、戎狄、四塞之國，各以內外尊卑為位。請自今元正、冬至及朝㑹，並御明堂，遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立于四門之外。六曰古者以明堂為布政之宫，自今若有御札、手詔，並請先于明堂宣示，然後榜之廟堂，頒之天下。七曰赦書徳音，舊制宣於文徳殿。自今請非御樓肆赦，並請于明堂宣讀。九月，詔頒朔布政，自十月為始。其月，皇帝御明堂，平朔左个，頒天運政治，及八年戊戌嵗運厯數于天下，百官常服立明堂下，乗輿自內出出，負扆坐于明堂，大晟樂作，百官朝於堂下，大臣陞階進呈所頒布時令，左右丞二員跪請付外施行，宰相承制可之，左右丞乃下授頒政官，頒政官受而讀之，訖，出閤門奏禮畢，皇帝降御座，百官乃退，自是以為常。髙宗紹興元年，合祭天地于明堂，奉太祖、太宗配，禮畢不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神按是時依禮部新儀，一遵皇祐詔書，仍以明堂大禮為稱，於常御殿設位行禮。先時，有司請議郊祀、明堂、祫享之宜，禮部侍郎陳與義議曰：「謹按皇祐詔書，國朝自祖宗以來，三嵗一郊，今祀明堂，正當三嵗親郊之期，而禮官所定配坐不及祖宗，宜並配，以稱朕恭事祖宗之意，葢太祖則周之后稷，當配祭於郊者也，太宗則周之文王，當配祭于明堂者也。郊當祭太祖，而以當郊之嵗，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭。稽之神理，本之人情，則皇祐詔書之本意，可以為萬世不刋之典。詔從之，葢中興郊祀明堂合祭天地，並配祖宗之禮，參考推明，至與義之議而始定。七年九月辛巳，合祭天地于明堂，時徽宗升遐，上躬行三年之喪，禮部太常寺言：「景徳、熙豐南郊故事，皆在諒陰中。當時親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，其逐處警場止鳴金鉦鼓角，乞依累朝故事行。太常博士孫邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁衛等權易吉服，至禮成還內，仍舊中書舎人傅崧卿援嚴父之文，欲陞徽宗配享，詔令侍從、臺諫、禮官同議，禮部侍郎陳公輔言道君皇帝神靈方在几筵，豈可遽預配祭之禮？吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：近世祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認孝經之意，而違先王之禮，不可以為法。況梓宮未還，几筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎？臣等伏請今年明堂大禮，權依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復大業，然後定郊祀明堂之議，一從成周，庶不失《禮經之正」。詔從之。十年九月，復行明堂禮，太常定儀注，自誓戒致齋至飲福燎瘞，是嵗始用大樂。三十一年九月，大享明堂罷合祭，奉徽宗配。孝宗乾道五年，太常少卿林栗乞四祭並即圜壇，禮部侍郎鄭聞謂明堂堂從屋祭，不當在壇，有司攝事，當于望祭殿行禮。從之中興後，昊天上帝四祀，春祈、夏雩、秋享、冬報，其二在南郊圜壇，其二在城西恵照院望祭齋宮，紹興十九年八月葺恵照望祭殿，建齋宮于其西，凡十有一區。淳熙六年九月，大享明堂，合祭天地，復奉太祖、太宗配。先時詔今嵗得明堂大禮，令禮部太常寺詳議，宰執進呈禮寺議狀：「竊觀黃帝拜祀上帝于明堂，唐、虞祀五帝於五府，歴時既久，其詳莫得而聞。至禮記始載明堂位一篇，言天子負斧，依南向而立內之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰明堂也者，明諸侯之尊卑也。孟子亦曰：明堂者，王者之堂也。周禮大司樂有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，唯不及明堂，豈非明堂者，布政㑹朝之地，周成王時，嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎？後暨漢堂雖有沿革，至于祀帝，而配以祖宗，多由義起，未始執一。本朝仁宗皇祐中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，並侑祖宗，從以百神，前期朝獻景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇祐之制，於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，並配祖宗，葢得聖經之遺意。且國家大祀有四：春祈榖、夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以來，固嘗一講祈榖，四躬冬祀，唯合宫、雩壇之禮猶未親行，今若據已行典禮，及用神宗時名儒李覯、明堂嚴祖說，并治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議，近嵗李燾奏劄所陳，特舉秋享，於義為允。上曰：明堂合祭天地，並侑祖宗，從祀百神，並依南郊禮例，可依詳議事理施行。十六年，光宗既受禪，閏王月禮官言，冬祀配以太祖，而春夏秋皆配以太宗，祖有功，宗有徳，故推以配上帝。髙宗身濟大業，紹開中興，揖遜之美，超越千古，功徳茂盛，為宋髙宗，秋享明堂，宜奉以升侑。又謂我將祀文王，實在成王之時，錢公輔、司馬光、呂誨皆以為嚴祖，今以髙宗配於周制為合，于是髙宗始配上帝。寧宗嘉定八年九月，合祭天地于明堂。呉泳繳進明堂御劄狀曰：臣嘗出入禮經讀郊特牲，謂祭有祈，有報有由辟焉。讀周官太祝謂祝有祈福祥，有求永貞，有弭灾兵馬，所謂肇禋于郊，宗祀于明堂者，不但曰報而已。葢海內乂安，兵革不興，年至于屢豐，則鋪張揚厲而主報疆埸多事，水旱間作，民未有寧宇，則禬禳祠禱而主祈，此皆成周之令典，國家列聖以來成法所不能廢也。粵自近嵗詞臣所撰赦詔，類多頌美形容之詞，而少愛人惻怛之意，矧今兵祲未解，民食孔艱，陛下畏威一念，如對上帝毖祀一忱，若保赤子，所宜因此時力致祈天永命之請，臣用是輒援仁祖、髙宗兩朝故實，載之御劄，所有將來合降赦書，更宜推廣此意，深自貶損，明示四方，庶㡬可以迓續天命，感動人心，仰昭陛下寅畏懷保之實矣。理宗淳祐三年，用樞宻都承㫖韓詳言，明堂以太祖、太宗、寧宗並侑。寶祐五年三月，詔以髙宗皇帝克紹大業，光復我家，宜倣有夏之祀，少康法元和之尊。光武於是明堂大享，以一祖、三宗並配。度宗咸淳五年祀明堂，奉理宗升侑起居舎人髙斯得進郊天故事。疏》曰：臣聞人主事天之道，唯質與忱而已。大路越席，掃地不壇，器用陶匏，牲用繭栗，皆尚質也。立澤聽誓，皮弁聽報，齋明盛服，三宿七戒，皆致忱也。外盡乎質，內盡乎忱，則天之親徳享道也宜矣。秦漢之後，文縟而掩其質，故弛而泊其忱，千乗萬騎以為華寳，鼎天馬以為飾，而事天之本，廢之牡㓝，靈旗以禱兵，方士秘術以求福，而事天之心蕩矣，欲以感動天地，逆釐三神，不亦難乎？陛下穆卜，季秋中辛，以行暘館之祀，今有日矣。自乾淳以來，毎遇郊禋，必詔冇司，自事天儀物及諸軍賞給之外，凡車服伏衛，聲明文物之具，莫不裁約而歸于儉，錫賚推恩，亦减承平之半，或三之一，可謂尚質之至矣。至于前期齋殿，致其精明以對越，在天者尤極其嚴行事之際，避黃道而不履虛小次而不御，可謂至忱之極矣。是以神天顧歆，或積雨而頓霽，或微恙而立瘳，以樂成熙事，此則陛下之家法也。厥今四郊多壘，財力單匱，逺不逮乾淳之時，臣願陛下于阜陵節約之外，損之又損。庶幾曰：祀曰戎，二者兼得乃若以忱事天，又其大本。記曰：齋者，防其邪物，絶其嗜慾，言不敢散其志也。今距齊宿之期，雖曰尚賒，然臣願陛下以聖人久禱為心，兢兢業業，已如上帝臨汝，神在其上之時，則積此精神，用于一日，天人相與，如響應聲，天神之不降，地祇之不格，風雨之不節，寒暑之時，臣不信也。 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| 11 | 明初，無明堂之制。世宗嘉靖十七年六月，致仕揚州府同知豐坊上䟽，言孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，請復古禮，建明堂，加尊皇考獻皇帝廟號稱宗，以配上帝」。下禮部㑹議，尚書嚴嵩等言：「若以功徳論，則太宗再造家邦，功符太祖，當配以太宗，若以親親論，則獻皇帝陛下之所自出，陛下之功徳，即皇考之功徳，當配以獻皇帝，至稱宗之說，則臣等不敢妄議」。帝降㫖明堂秋報大禮於奉先殿，行其配帝，務求畫一之說，皇考稱宗，何為不可，再㑹議以聞，於是戶部左侍郎唐胄抗疏言：「三代之禮，莫備于周。孝經曰：郊祀社稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，又曰：嚴父莫大於配天，則周公其人也。說者謂周公有聖人之徳，制作禮樂，而文王適其父，故引以證聖人之孝，答曽子問而已，非謂有天下者，必皆以父配天，然後為孝。不然，周公輔成王踐阼，其禮葢為成王而制於周公為嚴父，於成王則為嚴祖矣，然周公歸政之後，未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭而移於武王也。後世祖明堂者，皆配以父，此乃誤孝經之義，而違先王之禮，今禮臣不能辨嚴父之非，不舉文武成康之盛，而乃濫引漢唐宋不足法之事為言，謂之何哉？帝怒，下胄詔獄，嵩乃再㑹廷臣先議配帝之禮，言考季秋成物之指，嚴父配天之文，宜奉獻皇帝配帝侑食，因請奉文皇帝配祀於孟春祈榖，帝從獻皇帝配帝之請，而卻文皇議不行，已乃設為臣下奏對之詞，作《明堂或問》，以示輔臣，大畧言：「文皇逺祖，不應嚴父之義，宜以父配。稱宗雖無定說，尊親崇上，義所當行，既稱宗，則當祔廟，豈有太廟中四親不具之禮？帝既排正議，崇私親，心念太宗永無配享，無以謝廷臣，乃定獻皇配帝稱宗，而改稱太宗號曰成祖。時未建明堂，迫季秋，遂大享上帝於元極寶殿，奉睿宗獻皇帝配，殿在宮右乾隅，舊名欽安殿。禮成，禮部請帝陞殿，百官表賀，如郊祀慶成儀。帝以大享初舉，命賜宴羣臣於謹身殿，已而以足疾不御殿，令羣臣勿賀，並罷宴，令光祿寺分給。是年，定大享禮，上帝位犢一，玉用蒼璧一、帛十二青色，登一，簠簋各二，籩十二，豆十二，玉爵三，酒尊三，篚一，祝案一配帝位同，惟不用玉，祭儀與祈穀同。二十一年，敇諭禮部：「季秋大享明堂，成周重典與郊祀並行，曩以享地未定，特祭於元極寶殿，朕誠未盡南郊舊殿原為大祀之所，昨嵗已令有司撤之，朕自作制象，立為殿，恭薦名曰泰亨，用昭寅奉上帝之意」。乃定嵗以秋季大享上帝，奉皇考睿宗配享，行禮如南郊，陳設如祈榖。二十四年，禮部尚書費宷以泰亨殿工將竣，請帝定殿門名門，曰泰亨殿，曰皇乾。及殿成而大享仍於元極寶殿遣官行禮，嵗以為常。穆宗隆慶元年，禮臣言：「我朝大享之禮，自皇考舉行，追崇睿宗，以昭嚴父配天之孝。自皇上視之，則睿宗為皇祖，非周人宗祀文王于明堂之義」。于是帝從其請，罷大享禮，仍改元極殿殿為欽安殿。 |
| 12 | 臣等謹案：明堂之禮，遼、金、元俱未舉行，明初亦未議及。世宗嘉靖中，豐坊首剏嚴父配天之說，迎合上意，由是特舉斯禮，追隆所生元極既配之後。明年，幸承天享帝于龍飛殿，亦奉獻皇帝配。其後自定規制，更建泰享殿，三年而後成。然大享之禮，終未舉行，內殿殷薦，亦止遣官攝事。葢帝之排羣議，崇私親，雖矯強于一時，終有惄然不自安者。故禮臣敦請，屢諭緩行，非僅躭奉元修，憚乗輿之一出也。古聖所云名不正，言不順而事不成者，詎不信哉！ |
| 13 | 欽定續通典巻四十八 |
URN: ctp:ws304276
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