1  | V兌宮五世卦消息十二月 |
| 2 | 嗛亨。注。乾上九來之坤。嗛。謙也。上九亢龍。盈不可久。虧之坤三。故為嗛。天道下濟。故亨。虞氏曰。彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注。君子謂三。艮終萬物。故君子有終。疏。乾上至之三○乾上九來之坤。虞義也。用九之義。乾上九當之坤三。嗛。謙也。子夏義也。卦名嗛者。正以上九一爻亢極失位。天道盈而不溢。虧之坤三。致恭以存其位。故以嗛名卦。盈者嗛之反。上之三盈為嗛。在人為謙。故曰嗛。謙也。天道下濟。故亨。虞義也。乾為天道。來之坤。故下濟。以乾通坤。故亨。蔡景君傳易先師。景君言。剝上來之三。剝之上九即乾也。以消息言之。故云剝上來之三。案虞論之卦無剝復夬遘之例。景君之說。虞所不用也。○君子至有終○三于三才為人道。故君子謂三。說卦曰。終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮。故艮終萬物。三秉勞謙。終當升五。故君子有終也。 |
| 3 | 初六嗛嗛君子用涉大川吉。注。變之正在下。故嗛嗛。君子謂陽三。體坎為大川。曆三應四。故用涉大川吉。六二鳴嗛貞吉。注。三體震為善鳴。故鳴嗛。三居五。二正應之。故貞吉。九三勞嗛君子有終吉。注。體坎為勞。故曰勞嗛。嗛尊而光。卑而不可踰。君子之終故吉也。六四無不利撝嗛。注。撝。舉也。四得位處正。家性為嗛。故無不利。陰欲撝三使上居五。故曰撝嗛。六五不富以其鄰利用侵伐無不利。注。鄰謂四上。自四以上乘陽失實。故皆不富。五虛無君。利三來侵伐。無敢不利之者。上六鳴嗛利用行師征邑國。注。應在震。故鳴嗛。體師象震為行。坤為邑國。五之正已得從征。故利用行師征邑國。疏。變之至川吉○初失位。故變之正。荀云初最在下為嗛。上之三嗛也。初之正而在下又嗛焉。故曰嗛嗛。初正陽位。故曰君子。坎為大川。曆三應四。故利涉大川吉也。○三體至貞吉○說卦曰。震為善鳴。夏小正曰。雉震呴傳曰。震也者。鳴也。呴也者。鼓其翼也。是震為鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位。二以陰承陽。蒙三之義。故曰鳴嗛。此姚信義也。三上居五。二正應之。中心相得。故貞吉也。○體坎至吉也○說卦曰。勞乎坎。三體坎。故曰勞嗛。此荀義也。成卦之義在於九三。彖辭。君子有終。正指三也。傳言嗛尊而光。卑而不可踰。正謂三上升五。君子之終故吉也。○撝舉至撝嗛○此荀義也。撝以手舉。亦從手。故云撝。舉也。太玄八十一家各有剛柔之性。故稱家性。六十四卦亦然。以六居四。故得位處正而在嗛家。家性為嗛。故無不利也。眾陰皆欲三居五。而撝之者四。故曰撝嗛。○鄰謂至之者○此荀義也。四上為五之鄰。故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽。故曰乘陽。泰六四曰。偏偏不富。皆失實也。故知不富為失實。五離爻。離為甲胄。為戈兵。故云侵伐。五虛無君。三來侵伐坤之邑國。眾陰同志承陽。故云無敢不利之者。坤為用也。○應在至邑國○此虞義也。上應三。三體震。故曰鳴嗛。二至上有師象。師二居五。與嗛三同義。三來之五。上得從征。故利用行師征邑國也。 |
| 4 | W震宮一世卦消息內卦二月外卦三月 |
| 5 | 豫利建侯行師。注。復初之四與小畜旁通。豫。樂也。震為諸侯。初至五體比象四。利復初。故利建侯。三至上體師象。故行師。疏。此虞鄭義也。一陰五陽。一陽五陰之卦皆自乾坤來。師。嗛。大有。同人是也。此卦複四之初。乃從繫辭兩象易之例。非乾坤往來也。晉語。司空季子解此經云。豫。樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂。喜豫悅樂是也。卦之取義于豫者有三焉。漢書五行志云。雷以二月出。其卦曰豫。言萬物隨雷出地。皆逸豫。一也。取象制樂。樂者。樂也。薦之神祗祖考與天地同和。二也。震上坤下。母老子強。居樂出威。三也。故曰豫。樂也。震為諸侯。初至五體比。象比建萬國親諸侯。二欲四復初。初為建。故利建侯。卦體本坤四之初。坤象半見。故體師象。利行師也。虞注晉上九曰。動體師象。例與此同。半象之說。易例詳矣。 |
| 6 | 初六鳴豫凶。注。應震善鳴。失位。故鳴豫凶。六二介于石不終日貞吉。注。介。纖也。與四為艮。艮為石。故介于石。應在五。終變成離。離為日。二得位。欲四急復初。已得休之。故不終日貞吉。六三盱豫悔遲有悔。注。盱。睢盱。視上而不正。故有悔。變之正。遲則有悔也。九四由豫大有得勿疑朋盍戠。注。由。自也。大有得。得群陰也。坎為疑。據有五陰。坤以眾順。故勿疑。小畜兌為朋。坤為盍。盍。藂合也。坎為藂。坤為眾。眾陰並應。故朋盍戠。戠。舊讀作撍。作宗也。六五貞疾恒不死。注。恆。常也。坎為疾。應在坤。坤為死。震為反生。位在震中。與坤體絕。故貞疾恒不死也。上六冥豫成有渝無咎。注。冥讀為瞑。應在三。坤為冥冥。豫。瀆也。渝。變也。三失位無應多凶。變乃得正。體艮成。故成有渝無咎。疏。應震至豫凶○此虞義也。夏小正曰。震也者。鳴也。四體震。震為善鳴。初獨應四。意得而鳴。失位不當。故凶也。○介纖至貞吉○此虞義也。系上曰。憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初。石謂四。二在艮體。艮為石。故介于石。二應小畜。五伏陽。故應在五。豫體震。震特變。故終變成離。離為日。二以陰居陰。故得位。四復初體復。復六二曰。休復吉。欲四復初。故已得休之也。二得位得中。上交不諂。下交不瀆。欲四復初。是不諂也。已得休之。是不瀆也。二五無應。四為卦主。故發其義于此爻也。○盱睢至悔也○向秀注云。盱。睢盱。小人喜悅佞媚之貌。說文曰。盱。張目也。睢。仰目也。應在上三。張目仰視。視上之顏色為佞媚。所謂上交諂也。三位不正。故有是象。變之正則無悔。下經所云成有渝無咎是也。爻之失位猶人之有過。過以速改為善。故四不終日貞吉。三遲有悔。遲速之間。吉凶判焉。孔子曰。不善不能改。是吾憂也。○由自至宗也○此虞義也。由。自也。釋詁文。卦唯一陽五陰皆為陽所得。故云大有得。得群陰也。坎為心。為加憂。故為疑也。乾九四文言曰。或之者。疑之也。豫四失位與乾四同。故云疑。然一陽據五陰。坤以眾而順從。其志得行。故勿疑也。小畜兌為朋者。據旁通兌兩口相對。有似朋友講習之象。故曰朋。盍與闔同。闔戶謂之坤。故坤為盍。釋詁云。盍。合也。九家說卦曰。坎為藂棘。故為藂。坤為合。故曰戠。藂。合也。戠猶植也。鄭氏禹貢曰。厥土赤戠墳。今本作埴。考工記。用土為瓦謂之摶埴之工。弓人云。凡暱之類不能方先。鄭云。故書暱作樴。杜子春云。樴讀為不義不暱之暱。或為。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之。亦黏也。說文引春秋傳曰。不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱為暱。若然。樴讀為戠。讀為埴。易作戠。書作埴。考工作樴。訓為。字異而音義皆同。易為王弼所亂。都無戠字。說文戠字下缺。鄭氏古文尚書又亡。考工故書偏傍有異。故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水為培。謂之摶埴。坤為土。坎為水。一陽倡而眾陰應。若水土之相黏著。故云朋盍戠。京房作撍。荀氏作宗。故云舊讀作撍。作宗。王弼從京氏之本又訛為簪。後人不識字。訓為固冠之簪。爻辭作于殷末。已有秦漢之制。異乎吾所聞也。○恒常至死也○此虞義也。恒。常也。釋詁文。坎為多眚。為心病。故為疾。下體坤。故應在坤月。滅藏于癸為既死魄。故為死。震為反生。說卦文。一陽在下。故曰反生。五體震。故位在震中。坤體在下。故與坤體絕。震三日生魄。又于四正為春。春生于左。故貞疾恒不死也。○冥讀至無咎○瞑。古眠字。說文冥從冖。故讀為瞑。說文曰。翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三。坤為冥。虞義也。釋言曰。晦。冥也。坤三十日。故為晦也。說文冥從日從六。冖聲。日數十。十六日而月始虧幽也。納甲之義退辛消艮入坤。故坤為冥。上應在三。冥豫極樂。是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變。釋言文。三失位。兩陰無應。又多凶。故云失位無應多凶。三變之正。下體成艮。艮。萬物之所成。終而所成始。故云變乃得正。體艮成也。三之正。上交不諂。下交不瀆。故得無咎也。 |
| 7 | X震宮歸魂卦消息二月 |
| 8 | 隨元亨利貞無咎。注。否上之初。二係初。三係四。上係五。陰隨陽。故名隨。三四易位成既濟。故元亨利貞無咎。疏。卦自否來從三陽三陰之例。否上爻之坤初。卦名隨者。爻辭六二係小子。小子謂初。是二系初也。六三係丈夫。丈夫謂四。是三係四也。上六拘係之乃從維之。乾鑿度謂上六欲待九五拘繫之維持之。是上係五也。三陰係于三陽。虞氏謂隨家陰隨陽。故名隨。太玄準為從其辭曰。日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰係陽猶婦係夫。曲禮曰。大夫曰孺人。鄭彼注云。孺之言屬。言其繫屬人也。又曰。女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固。必有繫屬。故許嫁時繫纓也。故鄭注內則云。婦人有纓。示繫屬也。杜預釋例曰。婦人無外於禮。當繫夫之謚以明所屬。皆是婦繫夫之事。故初九。九四。九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽。夫婦之道。故九五孚于嘉吉。傳曰。君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者。夫婦者君臣父子之本。正家而天下定。故中庸曰。君子之道造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。是言既濟之事也。 |
| 9 | 初九官有渝貞吉出門交有功。注。水以土為官。渝。變也。陽來居初以震變坤。故官有渝。上之初得正。故貞吉。震為出。為交。為開門。交謂乾坤交也。上係于五。五多功。陰往之上。亦不失正。故出門交有功。六二係小子失丈夫。注。小子謂初。丈夫謂五。五體大過老夫。故稱丈夫。六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注。三之上無應。上係於四失初小子。故係丈夫失小子。艮為居。為求。三隨四。為四所求而得。故隨有求得。三四失位。故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注。獲。獲三也。失位相據在大過死象。故貞凶。孚謂五。初震為道。三已之正。四變應初。得位在離。故有孚在道以明何咎也。九五孚於嘉吉。注。坎為孚。乾為嘉。嘉禮所以親成男女隨之時義也。故云孚于嘉吉。上六拘系之乃從維之。注。易說謂二月之時隨德施行。藩決難解。萬物隨陽而出。故上六欲待九五拘繫之維持之明。被陽化而陰欲隨之。是其義也。王用亨于西山。注。否乾為王。謂五也。有觀象。故亨。兌為西。艮為山。故王用亨於西山。禮器曰。因名山升中于天。既濟告成之事也。疏。水以至有功○此九家虞義也。官。官鬼也。參同契曰。水以土為鬼。土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始于文王。火珠林亦云。故九家易曰。震為子。得土之位。故曰官是也。卦自否來。震初庚子水得否。坤乙未土之位。水以土為官。以震易坤。故官有渝也。上來居初得正。故貞吉。九家之義亦然也。帝出乎震。故震為出。初爻交坤。故為交。震方伯之卦。當春分。春分在卯。說文曰。戼象開門之形。二月為天門。故震為開門。否。天地不交。初上易位。是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交。義亦通也。上六拘係之是陰往之上而係于五也。凡言功者皆指五。五多功。陰往居上。係于五而得位。故交有功也。○小子至丈夫○陽大陰小。易之例也。今謂初陽為小者。繫下云。復小而辯于物。虞彼注云。陽始見。故小。是小子謂初也。二至上體大過。大過九二云。老夫得其女妻。虞彼注云。乾老。故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾。故稱丈夫。二係于初。初陽尚小。故係小子。不兼與五。故失丈夫也。○三之至居貞○三上皆陰。故云無應。四在三上。故上係于四而不與初。故失初。小子艮為宮室。故為居。艮兌同氣相求。故為求。已上皆虞義也。三係于四。是三隨四也。下經云。隨有獲。獲猶得也。故知為四所求而得也。三雖係四而皆失位。非陰陽之正。利變之正。故利居貞。內體為貞也。○獲謂至咎也○此虞義也。陰為陽得。稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰。獲者。坐而獲。鄭彼注云。射者中則大言獲。獲。得也。射講武田之類。是以中為獲。詩。舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽。此經隨有獲皆陰為陽得。故云獲。獲三也。鄭氏謂大過之象上六在巳。巳當巽位。巽又為木。二木在外以夾四陽。四陽互體為二乾。乾為君。為父。二木夾君父。棺槨之象。三四在大過中。故云死象。貞凶之義也。五孚于嘉。故孚謂五。震為大塗。故為道。三利居貞。是巳之正。四變則與初應得位體離。離為明。故有孚在道以明何咎。五為卦主。三四易位成既濟。故歸其功于五也。○坎為至嘉吉○坎為孚。虞義也。乾為嘉。虞義也。嘉屬五禮。周禮大宗伯以嘉禮親萬民。以昏冠之禮親成男女。隨之時義。陰係于陽。合于嘉禮。故云孚于嘉吉。五為卦主。故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰。娶者。大吉也。非常吉也。娶必告廟。故云吉。孚于嘉吉。兼二禮也。唐虞三禮。至周始有五禮。周公作周禮。其法于易乎。○易說至義也○易說者。乾鑿度文也。隨于消息為二月卦。故云二月之時。云隨德施行。藩決難解者。案鄭彼注云。大壯九三爻主正月。陰氣猶在。故羝羊觸藩而羸其角也。至于九四主二月。故藩決不羸也。言二月之時。陽氣已壯。施生萬物而陰氣漸微。不能為難。以障閉陽氣。故曰藩決難解也。萬物當二月之時隨陽而出。故上六欲待九五拘繫之。維持之言係而又言維者。虞氏云。兩係稱維。三四易位則五維二。初維四。六爻皆正。中和之化行。既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽。是被陽化而陰欲隨之。彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。○否乾至事也○王謂夏商之王。乾鑿度謂文王。非也。詳見升卦。卦自否來。否之九五本乾也。乾為君。故為王。二至五體觀。觀卦辭云。觀盥而不觀薦。虞彼注云。盥。沃盥。薦。羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事。故云亨也。體兌互艮。兌為西。艮為山。故云西山。乾鑿度曰。崇至德顯中和之美。當此之時。仁恩所加。靡不隨從。咸說其德。得用道之王。故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中于天。是言太平封禪之事。三四易位成既濟定。亦是太平功成。故云既濟告成之事也。盧植注。禮器云。封太山。告太平。升中和之氣于天。王者致中和。天地位。萬物育。故升其氣于天。亦是既濟之事也。盧氏言封太山。太山在東而經云西山者。禮器言名山不言太山。周頌之般。班固亦以為封禪之詩。其詩云。於皇時周。陟其高山。毛傳云。高山四岳也。是四岳名山皆可封禪。不必專指太山。且古大太字無別。則大山猶名山也。封禪非常之典。其說自古莫能詳其言。太山者唯見管子莊子諸書。經傳無文。非義據也。 |
| 10 | Y巽宮歸魂卦消息三月 |
| 11 | 蠱元亨。注。泰初之上與隨旁通。蠱者。事也。尚書傳曰。乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下。乾坤交。故元亨。利涉大川。注。二失位。動而之坎。故利涉大川。先甲三日後甲三日。注。先甲三日。巽也。在乾之先。故曰先甲。後甲三日。兌也。在乾之後。故曰後甲。虞氏謂初變成乾。乾為甲。至三成離。離為日。謂乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四體離。至五成乾。乾三爻在後。故後甲三日。無妄時也。疏。泰初至元亨○卦自泰來。亦從三陽三陰之例。初九之上。上六之初。與隨旁通。此虞義也。蠱者。事也。序卦文。尚書傳者。伏生書大傳文。上古結繩而治。五帝以後時既漸澆。物情惑亂。事業因之而起。故昭元年春秋傳曰。於文皿蟲為蠱。坤器為皿。之初成巽。巽為風。風動蟲生。故為蠱卦。二五不正。初上失位。以巽女而惑艮男。以巽風而落艮果。故昭元年春秋傳曰。女惑男。風落山。謂之蠱。皆同物也。剛上柔下以下。虞義也。○二失至大川○此虞義也。二失位當之五。動成坎。故云動而之坎。謂涉坎也。坎為大川。故利涉大川。言利之五而得正位也。○先甲至後甲○甲謂乾也。乾納甲。泰內卦本乾。乾三爻。故三日。先甲三日。辛也。巽納辛。故云巽也。坤上之初成巽。在乾之先。故先甲也。後甲三日丁也。兌納丁。故云兌也。四體兌在乾之後。故後甲也。虞以卦體巽而互震。震雷巽風。雷風無形。故卦特變。初變體乾。乾納甲。變至三體離。離為日。成山火賁。內卦為先。乾三爻在前。故先甲三日。賁。時也。變三至四有離象。至五體乾成天雷無妄。外卦為後。故後甲三日。無妄時也。 |
| 12 | 初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注。乾。正蠱事也。泰乾為父。坤為事。故乾父之蠱。初上易位。艮為子。父死大過稱考。故有子。考變而得正。故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注。應在五。泰坤為母。故乾母之蠱。失位。故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注。兌為小。無應。故有悔。得位。故無大咎。六四裕父之蠱往見吝。注。裕。不能爭也。四陰體大過。本末弱。故裕父之蠱。兌為見。應在初。初變應四則吝。故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注。坤為用。譽謂二也。二五失位。變而得正。故用譽。上九不事王侯高尚其事。注。泰乾為王。坤為事。應在三。震為侯。親老歸養。故不事王侯。不得事君。君猶高尚其所為之事。《疏》： |
《䷒》 |
| 1 | 臨元亨利貞。注。陽息至二與旁通。臨者。大也。陽稱大。二陽升五。臨長群陰。故曰臨。三動成既濟。故元亨利貞。至于八月有凶。注。臨消于。六月卦也。于周為八月。弒君父。故至于八月有凶。疏。陽息至利貞○臨。陽息之卦。息初為復。至二成臨。故云陽息至二。與遯旁通。此上虞義也。臨者。大也。序卦文。陽息稱大。坤虛無君。二當升五以臨群陰。卦之所以名臨也。二升五。三動成既濟。故云元亨利貞也。○臨消至有凶○此虞義也。臨與旁通。者。陰消之卦。于消息為六月。于殷為七月。于周為八月。故鄭氏注云。臨卦斗建丑而用事。殷之正月也。當文王之時。紂為無道。故于是卦為殷家著興衰之戒。以見周改殷正之數云。臨自周二月用事。訖其七月至八月而遯卦受之。是其義也。若然。周後受命而建子。其法于此乎。陰消至。艮子弒父。至三成否。坤臣弒君。故云弒君父。遯于周為八月。故至于八月有凶也。臨言八月。復言七日者。復陽息之卦。故言日。臨之八月。也。陰消之卦。故言月。詩豳風。一之日。周正月也。二之日。殷正月也。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆稱日。陰始于巳。故自夏四月建巳以下則稱月。與易同也。 |
| 2 | 初九咸臨貞吉。注。咸。感也。得正應四。故貞吉。九二咸臨吉無不利。注。陽感至二。當升居五。群陰相承。故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注。甘謂二也。二升五臨三。故曰甘臨。三失位無應。故無攸利。坎為憂。動成泰。故既憂之無咎。六四至臨無咎。注。至。下也。謂下至初應當位有實。故無咎。六五知臨大君之宜吉。注。坤為知。五者帝位。大君謂二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注。應在三。上欲因三升二。過應于陽。敦厚之意。故曰敦臨吉無咎。疏。咸感至貞吉○此虞義也。咸。感也。咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四。二與五二氣感應。故謂之咸。初應四。故咸臨。得位。故貞吉也。○陽感至不利○此荀義也。二正應五。五虛無君。故云陽感至二當升居五也。二升五位。群陰承之。故無不利也。○甘謂至無咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘謂二。二升五而臨三。故曰甘臨。三位不當。無應於上。故無攸利。五體坎。坎為加憂。故為憂。董子曰。凡人有憂而不知憂者凶。有憂而深憂之者吉。三知不正。息泰得正。憂釋咎除。故無咎也。○至下至無咎○此虞義也。至從一。一。地也。初為地。在下。故云至下也。四正應初。故謂下至初。應初陽為實而又當位。故云當位有實而無咎也。○坤為至吉也○坤為知。虞義也。知讀為智。中庸曰。唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。五者帝位以下荀義也。五為天子。故云帝位。乾鑿度曰。臨者大也。陽氣在內。中和之盛應於盛位。浸大之化行于萬民。故言宜處王位。施大化為大君矣。臣民欲被化之辭也。又曰大君者與上行異也。鄭彼注云。臨之九二有中和美異之行應于五位。故曰百姓欲其與上為大君。皆言二升五之義。故云大君謂二也。以乾通坤。故曰知臨二居五位而施大化。成既濟之功。是大君之宜。故曰吉也。○應在至無咎○此荀義也。上本應三。兩陰無應。二本陽也。上欲因三升二。故云過應于陽。升二而成既濟之功。是上敦厚之意。鄭注樂記云。敦。厚也。坤為厚。故曰敦臨吉無咎也。 |
| 3 | ［乾宮四世卦消息八月 |
| 4 | 觀盥而不觀薦。注。觀。反臨也。以五陽觀示坤民。故稱觀。盥。沃盥。薦。羞牲也。坎為水。坤為器。艮手臨坤。坎水沃之。盥之象也。故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者。進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過于初盥及神降薦牲。其禮簡略不足觀也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣。有孚顒若。注。孚信謂五。顒顒。君德有威。容貌若順也。疏。觀反至之矣○此虞馬義也。雜卦曰。否泰反其類也。卦有反類。故復彖傳曰。剛反動。虞彼注云。剛從艮入。坤從反震。是艮為反震也。觀六二窺觀利女貞。虞注云。臨兌為女。兌女反成巽是。兌為反巽也。又虞注明夷曰。反也。注。益曰反損也。注漸曰。反歸妹也。一說。復亨剛反。復為反剝。與此經觀反臨皆卦之反也。若荀氏之義。其注繫上鼓之舞之以盡神云。鼓者。動也。舞者。行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦所以盡易之藴。此謂六十四卦動行相反。乃乾坤屯蒙之類。非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通。唯觀反臨。明夷反。益反損。漸反歸妺。復反剝。艮反震。兌反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繫。同人九五爻辭云。同人反師。又以旁通為反卦。所未詳也。彖傳曰。中正以觀天下。中正謂五。坤為民。故以五陽觀示坤民名為觀也。鄭氏謂艮為鬼門。又為宮闕。地上有木而為鬼門宮闕者。天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宮曰。觀謂之闕。虞義或當然也。祭統曰。獻之屬莫重于祼字。亦作灌。義取于坤地之觀。周禮鬱人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然後迎牲。迎牲而後獻薦。是薦在灌後。故云薦。羞牲也。上之三五體坎。故坎為水形而下謂之器。故坤為器。謂沃盥器也。以艮于臨坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。鬱人祼事沃盥。故盥與灌通。觀灌而不觀薦。乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛。古文作祼。周監二代而制禮。大宗伯。以肆獻祼享先王。典瑞祼圭。有瓚以肆先王。以祼賓客。則祼一事有三節。肆者。實而陳之。祼者。將而行之。獻者。奉而進之。實以彞祼之陳。將以瓚祼之行。獻以爵祼之成。故曰肆祼獻祭。天無灌而禘有灌者。宣三年公羊傳說配天之義云。王者曷為必以其祖配。自內出者無匹不行。自外至者無主不止。自內出者無匹不行。南郊配天也。自外至者無主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。異饌亦異其禮。故天無灌而祖有灌。以灌禮降神。推人道以接天。所謂自外至者無主不止。故云祭祀之盛。莫過于初盥也。禘行於春夏。物未成孰。薦禮獨略。故云神降薦牲。其禮簡略。不足觀也。引孔子語者。論語文。穀梁傳曰常視。曰視非常。曰觀灌禮非常。薦為常禮。故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀。非不欲觀也。所以明灌禮之特盛。與此經觀盥而不觀薦同義。故虞氏王弼亦皆引以為證。孔安國謂魯禘亂昭穆。聖人不欲觀。失其義矣。○孚信至順也○此虞義也。坎為孚。故孚信謂五。虞彖注引詩云。顒顒卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓚。亞祼以璋瓚。顒顒溫貌。卬卬盛貌。祼之儀也。鬱人詔之。故謂君德有威容貌若順也。釋詁文。謂觀君子之德容而順其化也。馬氏云。孚。信也。顒。敬也。以下觀上。見其至盛之禮。萬民信敬。故有孚顒若。馬以孚信顒敬為萬民信敬。即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君。若屬民。與馬異也。 |
| 5 | 初六童觀小人無咎君子吝。注。艮為童。以小觀上。故童觀。初位賤。又陰爻。故小人無咎。君子則吝矣。馬氏以為童。獨也。六二窺觀利女貞。注。竊觀稱窺。二離爻。離為目。為中女。互體艮。艮為宮室。坤為闔戶。女目近戶。窺觀之象。二陰得正應五。故利女貞。利不淫視也。六三觀我生進退。注。我謂五。臨震為生。巽為進退。觀于五。故進。下于四。故退。象曰。未失道也。六四觀國之光利用賓于王。注。坤為國。上之三體離。離為光。故觀國之光。王謂五。四陽稱賓。變坤承五。坤為用為臣。故利用賓於王。九五觀我生君子無咎。注。大觀在上。為群陰所觀。故觀我生。五正位處中。故君子無咎。上九觀其生君子無咎。注。應在三。三體臨震。故觀其生。君子謂三。之三得正。故無咎。疏。艮為至獨也○艮少男。故為童。童觀。觀五也。呂氏春秋曰。上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上。故曰童觀。初為元士。故位賤。又陰爻為小人。故無咎。陽稱君子。故吝。此兼虞義。初稱獨。故馬氏以為童獨也。義亦通耳。○竊觀至視也○竊觀稱窺。虞義也。竊觀非正視。故曰窺。方言曰。窺。視也。凡相竊視。南楚謂之窺。故知竊觀稱窺。說文云。窺。閃也。閃亦不正之義。六二離爻。離為目。為中女。皆說卦文。艮為宮室。坤為闔戶。亦虞義也。二以離目窺坤戶。窺觀之象。二陰為女。居中得正。上應九五。故利女貞。曲禮曰。毋淫視。邪視曰淫視。利女貞。謂不淫視也。此兼虞義。○我謂至道也○此荀虞義也。五為卦主。爻辭與五同。故我謂五。虞氏謂坤為我。非也。震為反生。故為生。生猶性。故京氏謂性行是也。巽為進退。說卦文。三陽位。陽主進。六陰爻。陰主退。故有進退之義。進觀于五。進也。退居四下。退也。故曰觀我生進退。進退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤為至於王○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀于周樂。晉韓起聘魯觀書于太史氏皆其事。鄭氏謂聘于是國欲見宗廟之好。百官之富。故曰觀國之光。謂之觀光者。禮樂詩書光于千古。威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上。故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。上之三體離。離為日。故為光。五本乾也。乾為王。故王謂五。四陽為否四也。陰在下。故四陽稱賓。姤初六不利賓是也。陰消乾體。坤上承九五。故云消乾承五。坤為用。為臣。虞義也。觀之言灌。大饗有祼賓之禮。故典瑞云祼圭有瓚以肆先王。以祼賓客。四為三公。上公王禮再祼。洛誥。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而稱王賓則賓于王者。惟祼禮為盛。故利用賓于王也。○大觀至無咎○五以陽居上。陽稱大。故大觀在上。四陰仰五陽。是為群陰所觀。故云觀我生也。觀陰消之卦。乾鑿度。剝五為小人。消觀成剝。則有咎矣。今五正位處中。故君子無咎也。○應在至無咎○此虞義也。其謂三也。上應在三。三體臨震。謂反臨三體震也。震為生。故觀其生。君子謂三者。三失位。上之三得正。故稱君子無咎也。 |
| 6 | \巽宮五世卦消息十月 |
| 7 | 噬嗑亨利用獄。注。否五之初。頤中有物曰噬嗑。五之初。剛柔交。故亨。坎為獄。艮為手。離為明。四以不正而係于獄。上當之。三蔽四成豐。折獄致刑。故利用獄。坤為用也。疏。卦自否來。九五之坤初。二陽四陰。外實中虛。頤象也。九四以不正閒之。象頤中有物。彖傳曰。頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬。嚙也。齧而合之。故曰噬嗑。乾剛坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。剛柔交。故亨也。九家說卦曰。坎為律。為叢棘。叢棘獄也。故坎為獄。折獄從手。故艮為手。離為日。故為明。四體坎。以陽居陰而在坎中。故係于獄。蔽。斷也。虞注豐彖曰。豐三從噬嗑。上來之三折四于坎獄中而成豐。故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者。此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤為器。故為用。此兼虞義也。 |
| 8 | 初九屨校滅止無咎。注。屨。貫。校。械。止。足也。坎為械。初為止。坤初消陽。五來滅初。故屨校滅止。震懼致福。故無咎。六二噬膚滅鼻無咎。注。膚。脅革肉。艮為膚。為鼻。二無應于上。滅坎水中而乘初剛。故噬膚滅鼻。得正多譽。故無咎。六三噬肉遇毒小吝無咎。注。三在膚里。故稱肉。離日熯之為。坎為毒。應在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。與上易位。利用獄成豐。故無咎。荀氏以肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注。肉有骨謂之胏。乾為金。離為矢。四惡人在坎獄中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艱。險。貞。正也。坎為險。四失位變之正。故利艱貞吉。六五噬乾肉得黃金貞厲無咎。注。陰稱肉。位當離日中烈。故乾肉也。黃。中。厲。危也。變而得正。故無咎。上九何校滅耳凶。注。為五所何。故曰何校。五體坎為耳。上據坎。故何校滅耳。上以不正。陰終消陽。故凶。疏。屨貫至無咎○乾寳注云。屨校。貫械也。以械為屨。故曰屨校。漢謂之貫械。後漢書李固傳云。渤海王調貫械上書是也。止與趾同。故云足。以械為屨。足沒械下。故云滅止。九家說卦曰。坎為桎梏。故為校。校即械也。伏義始作八卦。近取諸身。故此卦之義初為止。五為耳。卦本否也。故坤初消陽。乾五之初。是滅初。五來滅初體震。震彖傳曰。震來虩虩。恐致福也。震為征。小征大誡。故無咎。○膚脅至無咎○爻辭曰。膚曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知膚為脅革肉。案少牢饋食禮曰。雍人倫膚九實于一鼎。又云。膚九而俎亦橫載革順是也。艮為膚。為鼻。九家說卦文。二五皆陰。故云無應。體艮而在坎下。故云滅坎水中。又乘初剛。噬膚滅鼻之象也。以陰居二。二多譽。故云得正多譽而無咎也。○三在至四也○此虞義也。三體艮。艮為膚。三在膚裏。謂肉在膚理。故稱肉也。說文曰。。乾肉也。從殘肉。日以晞之。馬氏曰。晞于陽而于火曰肉。故云離日熯之為。坎為多眚。故為毒。周語。單子曰。厚味實臘毒臘。籀文。肉久稱。味厚者為毒。久故噬肉遇毒。乾鑿度曰。陰陽失位皆為不正其應。實而有之皆失義。鄭注云。陰有陽應。陽有陰應。實者也。既非其應。設使得而有之。皆為非義而得也。三陰上陽。此失義之應。上辠大惡極而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上來之三。是易位也。折四成豐。明罰飭法。故無咎也。荀氏以肉謂四者。謂三噬四。法當遇罪。故遇毒。義亦通也。○肉有至貞吉○肉有骨謂之胏。馬義也。離又為乾卦。故云乾胏。乾為金。說卦文。離為矢。馬。王。虞義也。周禮大司寇。禁民訟。入束矢。禁民獄。入鈞金。矢取其直。不直者入束矢。金能見情。無情者入鈞金。四離火。惡人而體坎。故在坎獄中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐。故得金矢。四以陽居陰。故失位。無應于下而弇于五。故利艱貞吉也。○陰稱至無咎○五。陰也。故陰稱肉。五正離位。故云位當離日中烈為乾肉也。五陰居中。故為黃。位不當。故厲。變而得正。故無咎。象曰。得當也。此兼虞義。○為五至故凶○何讀為荷。上據五。故為五所何。曰何校。此荀義也。上為首。故五為耳。又體坎。坎亦為耳。荀氏謂據五滅坎。故何校滅耳也。卦本否也。五上不正。無德以休之。滅坎體剝。陰終消陽。惡積而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑。若然。何校滅耳為大辟之刑。義或然也。 |
| 9 | ］艮宮一世卦消息八月 |
| 10 | 賁亨小利有攸往。注。泰上之二。賁。黃白色。文章雜也。柔來文剛陰陽交。故亨。小謂五四分乾剛而上飾坤柔。兼據二陰。故小利有攸往。疏。卦自泰來。上六之乾二。九二之坤上。賁。黃白色。王肅義也。太玄曰。黃不純。范望注云。火色黃白。故不純。引此經云。山下有火。黃白色也。傅氏曰。賁。古班字。文章貌。呂氏春秋曰。孔子卜得賁。曰不吉。子貢曰。夫賁亦好矣。何謂不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫賁又何好乎。高誘注云。賁色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰。五色不成謂之賁。文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世。觀人文之化。成其賁之徵乎。柔來文剛已下虞義也。自內曰來。上之二。柔來文剛。乾陽坤陰。陰陽交。故亨也。五四皆陰。陽大陰小。故小謂五四。賁者。飾也。彖傳曰。分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰。荀義也。五四二陰。利二上來文柔。故小利有攸往。 |
| 11 | 初九賁其止舍車而徒。注。初為止。坤為車。應在坤。上之二。坤體壞。故舍車而徒。六二賁其須。注。須謂五。五變應二。二上賁之。故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注。離文自飾。故賁如。坎水自潤。故濡如。體剛履正。故永貞吉。六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注。馬作足橫行曰皤。四乘剛故賁如皤如。震為馬。巽為白。故白馬翰如。坎為寇。得位應初。故匪寇昏冓。六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉。注。五已正應在二。坎為隱。坤土為丘。木果曰園。艮山震林。賁飾丘陵以為園圃。隱士之象。坤為帛。其數十。故束帛。戔戔。委積貌。艮為多。故戔戔。失位。故吝。之正應二。尊道勤賢。故終吉。上九白賁無咎。注。巽為白。上者。賁之成。功成于素。故曰白賁。變而得位。故無咎。疏。初為至而徒○王肅曰。在下故稱止。義見噬嗑。坤為車。謂泰坤也。四體坤。故應在坤。上之二。坤體壞。故舍車。徒。徒步也。王肅曰。既舍其車。又飾其止。是徒步也。○須謂至其須○說文曰。須。面毛也。爻位近取諸身。初為止。五當為須。故知須謂五。五失位。故變應二。二上賁五。是賁其須也。○離文至貞吉○此虞義也。彖傳曰。文明以止。故離為文。離文自飾。是賁如也。互體坎。坎水自潤。是濡如也。三以陽居陽。是體剛履正。故永貞吉也。○馬作至昏冓○馬作足橫行曰皤。董遇義也。董讀皤為槃。震為馬。為作足。應在初而乘三剛。作足。橫行不前。故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初。進退未定。故皤如。義亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。鄭彼注云。翰。白色馬也。巽為白。故白馬翰如。鄭氏謂。六四巽爻也。三體坎為寇。四既得位。初又正應。雖乘坎剛。終當應初。故云匪寇昏冓也。○五已至終吉○此荀。虞。王義也。五失位無應。今已之正。故應在二。二在坎下。坎為隱伏。故為隱。爾雅釋地曰。非人為之丘。郭璞云。地自然生。說文曰。丘。土之高也。故云坤土為丘。虞氏謂艮為山。五半山故稱丘。揚子曰。丘陵學山而不至于山。半山為丘。義亦通也。艮為木果。園圃毓草木。故云木果為園。艮為山。震為林。隱士在山林。故云賁飾丘陵以為園圃隱士之象也。坤為帛。九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰。庭實旅百奉之以玉帛。杜注云。坤為布帛是也。鄭注聘禮曰。凡物十曰束。坤數十。故云束帛。吳薛綜解此經云。古招士必以束帛加璧於上。戔戔。委積貌。薛虞謂禮之多也。艮為多節。故為多。五失位。故吝。變而得正應二。荀氏謂五為勤賢之主。尊道之君。故終吉而有喜是也。○巽為至無咎○五變體巽。故巽為白。卦成於上。故云上者賁之成。考工記曰。畫繪之事後素功。論語曰。繪事後素。鄭彼注云。素。白採也。後布之為其易漬污。是功成於素之事也。失位不正。變而得位。故無咎也。 |
