1 | 《豐》,刺亂也。婚姻之道缺,陽倡而陰不和,男行而女不隨。婚姻之道,謂嫁取之禮。○豐,芳兇反,面貌豐滿也,《方言》作「妦」。缺,丘悅反。倡,昌亮反。和,胡臥反。 |
2 | [疏]「《豐》四章,二章章三句,二章章四句」至「不隨」。○正義曰:陽倡陰和,男行女隨,一事耳。以夫婦之道,是陰陽之義,故相配言之。經陳女悔之辭。上二章悔已前不送男,下二章欲其更來迎己,皆是男行女不隨之事也。○箋「婚姻」至「之禮」。○正義曰:男以昏時迎女,女因男而來。嫁,謂女適夫家。娶,謂男往娶女。論其男女之身,謂之嫁娶;指其好合之際,謂之婚姻。嫁娶婚姻,其事是一,故云「婚姻之道,謂嫁娶之禮」也。若指男女之身,則男以昏時取婦,婦因男而來。婚姻之名,本生於此。若以婦黨婿黨相對為稱,則《釋親》所云「婿之父為姻,婦之父為婚。婦之黨為婚兄弟,婿之黨為姻兄弟」,是婦黨稱婚,婿黨稱姻也。對文則有異,散則可以通。《我行其野》箋云:「新特,謂外婚。」謂婦為婚也。隱元年《左傳》說葬之月數云:「士逾月,外姻至。」非獨謂婿家也。 |
3 | 子之豐兮,俟我乎巷兮,豐,豐滿也。巷,門外也。箋云:子,謂親迎者。我,我將嫁者。有親迎我者,面貌豐豐然豐滿,善人也,出門而待我於巷中。○迎,魚敬反,下「親迎」同。悔予不送兮!時有違而不至者。箋云:悔乎我不送是子而去也。時不送,則為異人之色,後不得耦而思之。○為,於偽反。 |
4 | [疏]「子之」至「送兮」。○正義曰:鄭國衰亂,婚姻禮廢。有男親迎而女不從,後乃追悔。此陳其辭也。言往日有男子之顏色豐然豐滿,是善人兮,來迎我出門,而待我於巷中兮。予當時別為他人,不肯共去,今日悔恨,我本不送是子兮。所為留者,亦不得為耦,由此故悔也。○傳「豐豐」至「門外」。○正義曰:豐者,面色豐然,故為豐滿也。《叔於田》傳云:「巷,里塗。」此言門外者,以迎婦自門而出,故系門言之,其實巷是門外之道,與里塗一也。 |
5 | 子之昌兮,俟我乎堂兮,昌,盛壯貌。箋云:「堂」當為「棖」。棖,門梱上本近邊者。○堂並如字,門堂也。鄭改作「棖」,直庚反。梱本作「閫」,苦本反。近,附如之近。悔予不將兮!將,行也。箋云:將亦送也。 |
6 | [疏]「子之」至「將兮」。○毛以為,女悔前事,言有男子之容貌昌然盛壯兮,來就迎我,待我於堂上兮,我別為他人,不肯共去,今日悔我本不共是子行去兮?○鄭以堂為棖,將為送為異,餘同。○傳「昌,盛壯貌」。○正義曰:此傳不解堂之義。王肅云:「升於堂以俟。」孫毓云:「禮,門側之堂謂之塾。謂出俟於塾前。詩人此句故言堂耳。毛無易字之理,必知其不與鄭同。」案此篇所陳庶人之事,人君之禮尊,故於門設塾,庶人不必有塾,不得待之於門堂也。《著》云「俟我於堂」,文與《著》「庭」為類,是待之堂室,非門之堂也。《士昏禮》「主人揖賓,入於廟。主人升堂西面,賓升堂北面,奠雁,再拜稽首,降,出。婦從,降自西階」。是則士禮受女於廟堂。庶人雖無廟,亦當受女於寢堂,故以王為毛說。○箋「堂當」至「邊者」。○正義曰:箋以《著》篇言「堂」文在《著》「庭」之下,可得為廟之堂。此篇上言於巷,此言於堂,巷之與堂,相去懸遠,非為文次,故轉堂為棖。棖是門梱上豎木,近門之兩邊者也。《釋宮》云:「柣謂之閾。棖謂之楔。」孫炎曰:「柣,門限也。」李巡曰:「棖,謂梱上兩傍木。」上言待於門外,此言待之於門,事之次,故易為棖也。 |
7 | 衣錦褧衣,裳錦褧裳。衣錦、褧裳,嫁者之服。箋云:褧,禪也,蓋以禪縠為之中衣。裳用錦,而上加禪縠焉,為其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻糸才衣纁袡。○衣錦如字,或一音於記反,下章放此。褧衣,苦迥反,下如字。禪音丹。縠,戶木反。為其,於偽反。大音泰,舊敕賀反。糸才,側基反,本或作「純」,又作「緇」,並同「纁」,許云反。袡,如鹽反。叔兮伯兮,駕予與行!叔伯,迎己者。箋云:言此者,以前之悔。今則叔也伯也,來迎己者,從之,志又易也。○易,以豉反。 |
8 | [疏]「衣錦」至「與行」。○正義曰:此女失其配耦,悔前不行,自說衣服之備,望夫更來迎己。言己衣則用錦為之,其上復有禪衣矣。裳亦用錦為之,其上復有禪裳矣。言己衣裳備足,可以行嫁,乃呼彼迎者之字云:叔兮伯兮,若復駕車而來,我則與之行矣。悔前不送,故來則從之。○傳「衣錦」至「之服」。○正義曰:知者,以此詩是婦人追悔,原得從男,陳行嫁之事,云己有此服,故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳,而經衣裳異文者,以其衣裳別名,詩須韻句,故別言之耳。其實婦人之服,衣裳連,俱用錦,皆有褧。下章倒其文,故傳衣錦褧裳互言之。○箋「褧禪」至「纁袡」。○正義曰:《玉藻》云:「禪為絅。」絅與褧音義同。是褧為禪,衣裳所用,《書傳》無文。而婦人之服尚輕細,且欲露錦文,必不用厚繒矣,故云「蓋以禪縠為之」。禪衣在外,而錦衣在中,故言「中衣」。裳用錦,而上加禪縠焉。《中庸》引此詩,乃云「為其文之大著也」,故箋依用之。傳直言嫁者之服,故又申之云,「庶人之妻嫁服」,若士妻,則「糸才衣纁袡。」《士昏禮》云:「女次糸才衣纁袡,立於房中南面。」注云:「次,首飾也。糸才衣、絲衣。女從者畢袗玄,則此亦玄矣。袡亦緣也。袡之言任也。以纁緣其衣,象陰氣上任也。凡婦人之服不常施袡之衣盛,昏禮為此服耳。」是士妻嫁時服糸才衣纁袡也。○傳「叔伯,迎己者」。○正義曰:欲其駕車而來,故斥迎己者也。迎己者一人而已,叔伯並言之者,此作者設為女悔之辭,非知此女之夫實字叔伯,托而言之耳。箋言「志又易」者,以不得配耦,志又變易於前,故叔伯來則從之也。 |
9 | 裳錦褧裳,衣錦褧衣。兮叔伯兮,駕予與歸。 |
10 | 《豐》四章,二章章三句,二章章四句。 |
11 | 《東門之墠》,刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。○墠音善,依字當作「墠」。此序舊無注,而崔《集注》本有。鄭注云:「時亂,故不得待禮而行。」 |
12 | [疏]「《東門之墠》二章,章四句」至「奔者也」。○正義曰:經二章皆女奔男之事也。上篇以禮親迎,女尚違而不至,此復得有不待禮而相奔者,私自奸通,則越禮相就;志留他色,則依禮不行,二者俱是淫風,故各自為刺也。 |
13 | 東門之墠,茹藘在阪。東門,城東門也。墠,除地町町者。茹藘,芧搜也。男女之際,近則如東門之墠,遠而難則茹藘在阪。箋云:城東門之外有墠,墠邊有阪,芧搜生焉。茅搜之為難淺矣,易越而出。此女欲奔男之辭。○茹音如,後篇同。藘,力於反。茹藘,茅搜,蒨草也。後篇阪音反,反又符板反。町,吐鼎反,又徒冷反。茅,貌交反。其室則邇,其人甚遠!邇,近也。得禮則近,不得禮則遠。箋云:其室則近,謂所欲奔男之家。望其來迎己而不來,則為遠。 |
14 | [疏]「東門」至「甚遠」。○毛以為,東門之壇,除地町町,其踐履則易。茹藘在阪,則為礙阻,其登陟則難。言人之行者,踐東門之壇則易,登茹藘在阪則難越,以興為婚姻者,得禮則易,不得禮則難。婚姻之際,非禮不可。若得禮,其室則近,人得相從易,可為婚姻。若不得禮,則室雖相近,其人甚遠,不可為婚矣。是男女之交,不可無禮。今鄭國之女,有不待禮而奔男者,故舉之以剌當時之淫亂也。○鄭以為,女欲奔男之辭。東門之外有壇,壇之邊有阪,茹藘之草生於阪上。女言東門之外有壇,茹藘在於阪上,其為禁難淺矣,言其易越而出,興己是未嫁之女,父兄之禁難亦淺矣,言其易可以奔男。止,自男不來迎己耳。又言己所欲奔之男,其室去此則近,為不來迎己,雖近難見,其人甚遠,不可得從也。欲使此男迎己,己則從之,是不待禮而相奔,故剌之。○傳「東門」至「在阪」。○正義曰:「出其東門,有女如云」,是國門之外見女也。「東門之池,可以漚麻」,是國門之外有池也。則知諸言東門,皆為城門,故云「東門,城東門也」。襄二十八年《左傳》云:「子產相鄭伯以如楚。舍不為壇。外僕言曰:『昔先大夫相先君適四國,未嘗不為壇。今子草舍,無乃不可乎?』」上言「舍不為壇」,下言「今子草舍」,明知壇者除地去草矣,故云「壇,除地町町者」也。遍檢諸本,字皆作「壇」,《左傳》亦作「壇」。其《禮記》、《尚書》言壇、墠者,皆封土者謂之壇,除地者謂之墠。壇、墠字異,而作此「壇」字,讀音曰墠,蓋古字得通用也。今定本作「墠」。「茹藘,茅搜」,《釋草》文。李巡曰:「茅搜,一名茜,可以染絳。」陸機《疏》云:「一名地血,齊人謂之茜,徐州人謂之牛蔓。」然則今之蒨草是也。男女之際者,謂婚姻之禮,是男女交際之事。《禮記·大傳》云「異姓主名治際會」,亦謂婚禮交際之會也。以壇阪者各自為喻,壇是平地,又除治,阪是高阜,又草生焉,人欲踐之,則有難易,以喻婚姻之道,有禮、無禮之難易,故云「男女之際,近而易則如東門之壇,遠而難則如茹藘在阪」也。阪雲遠而難,則壇當云近而易,不言「而易」,可知而省文也,壇阪可以喻難耳。無遠近之象而云近遠者,以壇系東門言之,則在東門外,阪不言所在,則遠於東門矣。且下句言「則邇」、「甚遠」,故傳顧下經,以遠近解之。下傳云:「得禮則近,不得禮則遠」,還與此傳文相成為始終之說。○箋「城東」至「之辭」。○正義曰:箋以下章「慄」與「有踐家室」連文,以此章「壇」與「茹藘在阪」連文,則是同在一處,不宜分之為二,故易傳以為壇邊有阪,慄在室內,得作一興,共為女辭。阪是難登之物,茅搜延蔓之草,生於阪上,行者之所以小難,但為難淺矣,易越而出,以自喻己家禁難亦淺矣,易以奔男。是女欲奔男,令迎己之辭也。若然,阪有茹藘,可為小難,壇乃除地,非為阻難,而亦言之者,物以高下相形,欲見阪之難登,故先言壇之易踐,以形見阪為難耳,不取易為義也。○傳「邇近」至「則遠」。○正義曰:「邇,近」,《釋詁》文。室與人相對,則室謂宅,人居室內,而雲室近人遠。此剌女不待禮,故知以禮為送近。 |
15 | 東門之慄,有踐家室。慄,行上慄也。踐,淺也。箋云:慄而在淺家室之內,言易竊取。慄,人所啖食而甘耆,故女以自喻也。○行上並如字。行,道也。《左傳》云:「斬行慄。」啖,徒覽反,本又作「啖」,亦作「啖」,並同。耆,常志反。豈不爾思?子不我即!即,就也。箋云:我豈不思望女乎,女不就迎我而俱去耳。 |
16 | [疏]「東門」至「我即」。○毛以為,東門之外,有慄樹生於路上,無人守護,其欲取之則為易。有物在淺室家之內,雖在淺室,有主守之,其欲取之則難。以興為婚者得禮則易,不得禮則難。婚姻之際,不可無禮,故貞女謂男子云:我豈不於汝思為室家乎,但子不以禮就我,我無由從子。貞女之行,非禮不動。今鄭國之女,何以不待禮而奔乎?故刺之。○鄭以為,女乎男迎己之辭。言東門之外慄樹,有淺陋家室之內生之。慄在淺家,易可竊取,喻己在父母之家,亦易竊取,正以慄為興者。慄有美味,人所啖食而甘之,言己有美色,亦男所親愛而悅之,故女以自喻。女又謂男曰:我豈可不於汝思望之乎?誠思汝矣。但子不於我來就迎之,故我無由得往耳。女當待禮從男,今欲男就迎即去,故刺之。○傳「慄行」至「踐淺」。○正義曰:傳以慄在東門之外,不處園圃之間,則是表道樹也。故云「慄,行上慄」。行謂道也。襄九年《左傳》云:「趙武、魏絳斬行慄。」杜預云:「行慄,表道樹。」「踐,淺」,《釋言》文。此經、傳無明解,準上章亦宜以難易為喻,故同上為說也。 |
17 | 《東門之墠》二章,章四句。 |
18 | 《風雨》,思君子也。亂世則思君子,不改其度焉。 |
19 | 風雨淒淒,雞鳴喈喈。興也。風且雨,淒淒然,雞猶守時而鳴,喈喈然。箋云:興者,喻君子雖居亂世,不變改其節度。○淒,七西反。喈音皆。既見君子,云胡不夷?胡,何。夷,說也。箋云:思而見之,云何而心不說?○說音悅,下同。 |
20 | [疏]「風雨」至「不夷」。○正義曰:言風雨且雨,寒涼淒淒然。雞以守時而鳴,音聲喈喈然。此雞雖逢風雨,不變其鳴,喻君子雖居亂世,不改其節。今日時世無復有此人。若既得見此不改其度之君子,云何而得不悅?言其必大悅也。○傳「風且」至「喈喈然」。○正義曰:《四月》云「秋日淒淒」,寒涼之意,言雨氣寒也。二章「瀟瀟」,謂雨下急疾瀟瀟然,與淒淒意異,故下傳云:「瀟瀟,暴疾。」喈喈、膠膠則俱是鳴辭,故云「猶喈喈也」。○傳「胡,何。夷,說」。○正義曰:胡之為何,《書傳》通訓。「夷,悅」,《釋言》文。定本無「胡何」二字。 |
21 | 風雨瀟瀟,雞鳴膠膠。瀟瀟,暴疾也。膠膠,猶喈喈也。○瀟音蕭。膠音交。既見君子,云胡不瘳?瘳,愈也。○瘳,敕留反。 |
22 | 風雨如晦,雞鳴不已。晦,昏也。箋云:已,止也。雞不為如晦而止不鳴。○不為,於偽反。既見君子,云胡不喜? |
23 | 《風雨》三章,章四句。 |
24 | 《子矜》,刺學校廢也。亂世則學校不脩焉。鄭國謂學為校,言可以校正道藝。○衿音金,本亦作「襟」,徐音琴。「世亂」,本或以世字在下者,誤。校,力孝反,注及下注同。注傳云「鄭人游於鄉校」是也。公孫弘云:「夏曰校。」沈音教。 |
25 | [疏]「《子衿》三章,章四句」至「不脩焉」。○正義曰:鄭國衰亂,不脩學校,學者分散,或去或留,故陳其留者恨責去者之辭,以刺學校之廢也。經三章,皆陳留者責去者之辭也。定本云「刺學廢也」,無「校」字。○箋「鄭國」至「道藝」。○正義曰:襄三十一年《左傳》云:「鄭人游於鄉校。」然明謂子產毀鄉校,是鄭國謂學為校,校是學之別名,故序連言之。又稱其名校之意,言於其中可以校正道藝,故曰校也。此序非鄭人言之,箋見《左傳》有鄭人稱校之言,故引以為證耳,非謂鄭國獨稱校也。《漢書》公孫弘奏云:「三代之道,鄉里有教,夏曰校,殷曰庠,周曰序。」是古亦名學為校也。禮:「人君立大學小學。」言學校廢者,謂鄭國之人廢於學問耳,非謂廢毀學宮也。 |
26 | 青青子衿,悠悠我心。青衿,青領也,學子之所服。箋云:學子而俱在學校之中,己留彼去,故隨而思之耳。禮:「父母在,衣純以青」。○青如字。學子以青為衣領緣衿也,或作菁,音非純、章允反,又之閏反。縱我不往,子寧不嗣音?嗣,習也。古者教以詩樂,誦之歌之,弦之舞之。箋云:嗣,續也。女曾不傳聲問我,以恩責其忘己。○嗣如字,《韓詩》作「詒」。詒,寄也,曾不寄問也。傳聲,直專反。 |
27 | [疏]「青青」至「嗣音」。○毛以為,鄭國學校不修,學人散去,其留者思之言:青青之色者,是彼學子之衣衿也。此青衿之子,棄學而去,悠悠乎我心思而不見,又從而責之。縱使我不往彼見子,子寧得不來學習音樂乎?責其廢業去學也。○鄭唯下句為異。言汝何曾不嗣續音聲,傳問於我。責其遺忘己也。○傳「青衿,青領」。○正義曰:《釋器》云:「衣皆謂之襟。」李巡曰:「衣皆,衣領之襟。」孫炎曰:「襟,交領也。」衿與襟音義同。衿是領之別名,故云「青衿,青領也」。衿、領一物。色雖一青,而重言青青者,古人之復言也。下言「青青子佩」,正謂青組綬耳。《都人士》「狐裘黃黃」,謂裘色黃耳,非有二事而重文也。箋云「父母在,衣純以青」,是由所思之人父母在,故言青衿。若無父母,則素衿。《深衣》云:「具父母衣純以青,孤子衣純以素。」是無父母者用素。○傳「嗣習」至「舞之」。○正義曰:所以責其不習者,古者教學子以詩樂,誦之謂背文闇誦之,歌之謂引聲長詠之,弦之謂以琴瑟播之,舞之謂以手足舞之。學樂學詩,皆是音聲之事,故責其不來習音。《王制》云:「樂正崇四術,立四教。春秋教以禮樂,冬夏教以詩書。」《文王世子》云:「春誦夏弦,太師詔之。」注云:「誦,謂歌樂也。弦,謂以絲播詩。」是學詩學樂,皆弦誦歌舞之。○箋「嗣續」至「忘己」。○正義曰:箋以下章云「子寧不來」,責其不來見己,不言來者有所學。則此云「不嗣音」,不宜為習樂,故易傳言留者責去者,子曾不傳續音聲存問我,以恩責其忘己。言與彼有恩,故責其斷絕。 |
28 | 青青子佩,悠悠我思。佩,佩玉也。士佩瓀氏而青組綬。○鶗,本又作「瓀」,如兗反。氏,亡巾反。組音祖。綬音受。縱我不往,子寧不來?不來者,言不一來也。 |
29 | [疏]傳「佩,佩玉」至「組綬」。○正義曰:《玉藻》云:「古之君子必佩玉,君子於玉比德焉。」故知子佩為佩玉也。禮不佩青玉,而云「青青子佩」者,佩玉以組綬帶之。士佩瓀氏而青組綬,故云青青謂組綬也。案《玉藻》「士佩瓀玟而縕組綬」,此云青組綬者,蓋毛讀《禮記》作青字,其本與鄭異也。學子非士,而傳以士言之,以學子得依士禮故也。○傳「不來者,言不一來」。○正義曰:準上傳,則毛意以為責其不一來習業。鄭雖無箋,當謂不來見己耳。 |
30 | 挑兮達兮,在城闕兮。挑達,往來相見貌。乘城而見闕。箋云:國亂,人廢學業,但好登高見於城闕,以候望為樂。○挑,他羔反,又敕雕反,《說文》作「叟」。達,他末反,《說文》云:「達,不相遇也。」好,呼報反。樂音洛。一日不見,如三月兮!言禮樂不可一日而廢。箋云:君子之學,以文會友,以友輔仁。獨學而無友,則孤陋而寡聞,故思之甚。 |
31 | [疏]「挑兮」至「月兮」。○毛以為,學人廢業,候望為樂,故留者責之云:汝何故棄學而去?挑兮達兮,乍往乍來,在於城之闕兮。禮樂之道,不學則廢。一日不見此禮樂,則如三月不見兮,何為廢學而游觀?○鄭以下二句為異。言一日不與汝相見,如三月不見兮。言己思之甚也。○傳「挑達」至「見闕」。○正義曰:城闕雖非居止之處,明其乍往乍來,故知挑達為往來貌。《釋宮》云:「觀謂之闕。」孫炎曰:宮門雙闕,舊章懸焉,使民觀之,因謂之觀。如《爾雅》之文,則闕是人君宮門,非城之所有,且宮門觀闕不宜乘之候望。此言在城闕兮,謂城之上別有高闕,非宮闕也。乘城見於闕者,乘猶登也,故箋申之,登高見於城闕,以候望為樂。○箋「君子」至「之甚」。○正義曰:「君子以文會友,以友輔仁」,《論語》文。「獨學而無友,則孤陋而寡聞」,《學記》文。由其須友以如此,故思之甚。 |
32 | 《子衿》三章,章四句。 |
33 | 《揚之水》,閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士,終以死亡,而作是詩也。 |
34 | [疏]「《揚之水》二章,章六句」至「是詩」。○正義曰:經二章,皆閔忽無臣之辭。忠臣、良士,一也。言其事君則為忠臣,指其德行則為良士,所從言之異耳。「終以死亡」,謂忽為其臣高渠彌所弒也。作詩之時,忽實未死,序以由無忠臣,意以此死,故閔之。《有女同車》序云:「卒以無大國之助,至於見逐。」意亦與此同。 |
35 | 揚之水,不流束楚。揚,激揚也。激揚之水,可謂不能流漂束楚乎?箋云:激揚之水,喻忽政教亂促。不流朿楚,言其政不行於臣下。○漂,匹妙反。終鮮兄弟,維予與女。箋云:鮮,寡也。忽兄弟爭國,親戚相疑,後竟寡於兄弟之恩,獨我與女有耳。作此詩者,同姓臣也。○鮮,息淺反,注下同。無信人之言,人實迋女。迋,誑也。○迋,求往反,徐又居望反。誑,九況反。 |
36 | [疏]「揚之水」至「迋女」。○毛以為,激揚之水,可謂不能流漂一束之楚乎?言能流漂之,以興忠臣良士,豈不能誅除逆亂之臣乎?言能誅除之。今忽既不能誅除逆亂,又復兄弟爭國,親戚相疑,終竟寡於兄弟之恩,唯我與汝二人而已。忽既無賢臣,多被欺誑,故又誡之,汝無信他人之言。被他人之言,實欺誑於汝。臣皆誑之,將至亡滅,故閔之。鄭唯上二句別,義具箋。○箋「激揚」至「臣下」。○正義曰:箋言激揚之水,是水之迅;疾言不流束楚,實不能流,故以喻忽政教亂促,不行臣下。由政令不行於臣下,故無忠臣良士與之同心,與下勢相連接,同為閔無臣之事。毛興雖不明,以《王》及《唐·揚之水》皆興,故為此解。 |
37 | 揚之水,不流束薪。終鮮兄弟,維予二人。二人同心也。箋云:二人者,我身與女忽。無信人之言,人實不信。 |
38 | 《揚之水》二章,章六句。 |
39 | 《出其東門》,閔亂也。公子五爭,兵革不息,男女相棄,民人思保其室家焉。「公子五爭」者,謂突再也,忽子、亹子、儀各一也。○爭,爭鬥之爭,注同。亹,亡匪反,又音尾,莊公子。 |
40 | [疏]「《出其東門》二章,章六句」至「室家焉」。○正義曰:作《出其東門》詩者,閔亂也。以忽立之後,公子五度爭國,兵革不得休息,下民窮困,男女相棄,民人迫於兵革,室家相離,思得保其室家也。兵謂弓矢干戈之屬。革謂甲胃之屬,以皮革為之。保者,安守之義。男以女為室,女以男為家,若散則通。民人分散乖離,故思得保有室家,正謂保有其妻,以妻為室家。經二章皆陳男思保妻之辭,是思保室家也。其公子五爭,兵革不息,敘其相棄之由,於經無所當也。俗本云「五公子爭」,誤也。○箋「公子」至「各一」。○正義曰:桓十一年《左傳》云:「祭仲為公娶鄧曼,生昭公,故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公,生厲公。故宋人誘祭仲而執之,曰:『不立突,將死。』祭仲與宋人盟,以厲公歸而立之。秋,九月,昭公奔衛。己亥,厲公立。」是一爭也。十五年傳曰:「祭仲專,鄭伯患之,使其婿雍糾殺之。雍姬知之,以告祭仲。祭仲殺雍糾。厲公出奔蔡。六月,乙亥,鄭世子忽復歸於鄭。」是二爭也。十七年傳曰:「初,鄭伯將以高渠彌為卿,昭公惡之,固諫,不聽。昭公立,懼其殺己也,弒昭公而立公子亹。」是三爭也。十八年傳曰:「齊侯師於首止,子亹會之,高渠彌相。七月,齊人殺子亹,而轘高渠彌。祭仲逆鄭子於陳而立之。」服虔云:「鄭子,昭公弟子儀也。」是四爭也。莊十四年傳曰:「鄭厲公自櫟侵鄭,及大陵,獲傅瑕。傅瑕曰:『茍舍我,吾請納君。』與之盟而舍之。六月,傅瑕殺鄭子而納厲公。」是五爭也。忽亦再為鄭君,前以太子嗣立,不為爭篡,故唯數後為五爭也。 |
41 | 出其東門,有女如云。如云,眾多也。箋云:有女,謂諸見棄者也。如云者,如雲從風東西南北,心無有定。雖則如云,匪我思存。思不存乎相救急。箋云:匪,非也。此如云者,皆非我思所存也。○思如字,注及下皆同;沈息嗣反,毛音如字,鄭息嗣反。縞衣綦巾,聊樂我員。縞衣,白色,男服也。綦巾,蒼艾色,女服也。原室家得相樂也。箋云:縞衣綦巾,己所為作者之妻服也,時亦棄之,兵革之難,不能相畜。心不忍絕,故言且留樂我員。此思保其室家。窮困不得有其妻,而以衣巾言之,恩不忍斥之。綦,綦文也。○縞,古老反,又古報反。綦,巨基反。樂音洛,注並同,一音岳。或云:「箋留樂,又音岳。」員音云,本亦作雲,《韓詩》作「魂」。魂,神也。為,乾偽反。難,乃旦反。 |
42 | [疏]「出其」至「我員」。○毛以為,鄭國民人不能保其室家,男女相棄,故詩人閔之。言我出其鄭城東門之外,有女被棄者眾多如云。然女既被棄,莫不困苦。詩人閔之,無可奈何,言雖則眾多如云,非我思慮所能存救。以其眾多,不可救拯,唯原使昔日夫妻更自相得,故言彼服縞衣之男子,服綦巾之女人,是舊時夫妻,原其還自配合,則可以樂我心云耳。詩人閔其相棄,故原其相得則樂。雲、員古今字,助句辭也。○鄭以為,國人於兵革,男女相棄,心不忍絕,眷戀不已。詩人述其意而陳其辭也。言鄭國之人,有棄其妻者,自言出其東門之外,見有女被棄者,如雲之從風,東西無定。此女被棄,心亦無定如云。然此女雖則如云,非我思慮之所存在,以其非己之妻,故心不存焉。彼被棄眾女之中,有著縞素之衣、綦色之巾者,是我之妻,今亦絕去,且得少時留住,則以喜樂我云。民人思保室家,情又若此。迫於兵革,不能相畜,故所以閔之。○傳「思不存乎相救急」。○正義曰:言其見棄既多,困急者眾,非己一人所以救恤,故其思不得存乎相救急。○傳「縞衣」至「相樂」。○正義曰:《廣雅》云:「縞,細繪也。」《戰國策》云:「強弩之餘,不能穿魯縞。」然則縞是薄繪,不染,故色白也。《顧命》云:「四人綦弁。」注云:「青黑曰綦。」《說文》云:「綦,蒼艾色也。」然則綦者,青色之小別。《顧命》為弁,色故以為青黑。此為衣巾,故為蒼艾色。蒼即青也。艾謂青而微白,為艾草之色也。知縞衣男服、綦巾女服者,以作者既言非我思存,故原其自相配合,故知一衣一巾,有男有女,先男後女,文之次也。傳以「聊」為「願」,故云「願室家得相樂」。室家即縞衣綦巾之男女也。○箋「縞衣」至「綦文」。○正義曰:箋以序稱民人思保其室家,言夫思保妻也。經稱「有女如云」,是男言有女也。經、序皆據男為文,則縞衣綦巾是男之所言,不得分為男女二服。衣巾既共為女服,則此章所言,皆是夫自言妻,非他人言之,故首尾皆易傳。則詩人為詩,雖舉一國之事,但其辭有為而發,故言縞衣綦巾所為作者之妻服也。己謂詩人自己,既相棄,又原且留,是心不忍絕也。訓「聊」為「且」,故言且留可以樂我雲也。箋亦以綦為青色,但綦是文章之色,非染繒之色,故云「綦,綦文」,謂巾上為此蒼文,非全用蒼色為巾也。 |
43 | 出其闉瘏,有女如荼。闉,曲城也。瘏,城臺也。荼,英荼也。言皆喪服也。箋云:瘏讀當如「彼都人士」之「都」,謂國外曲城之中市里也。荼,茅秀,物之輕者,飛行無常。○闉音因。瘏,鄭、郭音都。孫炎云:「積土如水渚,所以望氣祥也。」徐止奢反,又音蛇。荼音徒。秀,本或作「莠」,音同。劉昌宗《周禮音》莠音酉。雖則如荼,匪我思且。箋云:「匪我思且」,猶「非我思存」也。○且音徂,《爾雅》云:「存也。」舊子徐反。縞衣茹藘,聊可與娛。茹藘,茅搜之染女服也。娛,樂也。箋云:茅搜,染巾也。「聊可與娛」,且可留與我為樂。心欲留之言也。○娛,本亦作「虞」。 |
44 | [疏]「出其」至「與娛」。○毛以為,詩人言我出其鄭國曲城門臺之外,見有女被棄者眾多,皆著喪服,色白如荼。然雖則眾多如荼,非我思所存救,以其眾多,不可救恤,惟原昔日夫妻更自相得。彼服縞衣之男子,服茹藘之女人,是其舊夫妻也,願其還得配合,可令相與娛樂。閔其相棄,故願其相樂。○鄭以為,國人有棄其妻者,自言出其曲城都邑市里之外,見有女被棄者如荼,飛揚無所常定。此女被棄,心亦無定如荼。然此女雖則如荼,非是我之所思。以非己妻,故不思之。其中有著縞素之衣、茹藘染巾者,是我之妻,今亦絕去,且得少時留住,可與之娛樂也。情深如此,而不能相畜,故閔之。○傳「闉曲」至「喪服」。○正義曰:上言「出其東門」,此文亦言「出其闉闍」,字皆從門,則知亦是人所從出之處。《釋宮》云:「闍謂之臺。」是闍為臺也。出謂出城,則闍是城上之臺,謂當門臺也。闍既是城之門臺,則知闉是門外之城,即今之門外曲城是也,故云「闉,曲城」,「闍,城臺」。《說文》云:闉闍,城曲重門。謂闉為曲城。《釋草》有「荼,苦菜」,又有「荼,委葉」。《邶風》「誰謂荼苦」,即苦菜也。《周頌》「以薅荼蓼」,即委菜也。鄭於《地官·掌荼》注及《既夕》注與此箋皆云「荼,茅秀」,然則此言「如荼」,乃是茅草秀出之穗,非彼二種荼草也。言「荼,英荼」者,《六月》云:「白旆英英」,是白貌。茅之秀者,其穗色白,言女皆喪服,色如荼然。《吳語》說「吳王夫差於黃池之會,陳兵以脅晉,萬人為方陳,皆白常、白旗、素甲、白羽之矰,望之如荼」。韋昭云:「荼,茅秀。」亦以白色為如荼,與此傳意同。女見棄,所以喪服者,王肅云:「見棄,又遭兵革之禍,故皆喪服也。」○箋「闍讀」至「無常」。○正義曰:以《爾雅》謂臺為瘏,不在城門之上。此言「出其」,不得為出臺之中,故轉為「彼都人士」之「都」。都者,人所聚會之處,故知謂國外曲城中之市里也。以詩說女服,言綦巾茹藘,則非盡喪服,不得為「其色如荼」,故易傳以荼飛行無常,與上章相類為義也。 |
45 | 《出其東門》二章,章六句。 |
46 | 《野有蔓草》,思遇時也。君之澤不下流,民窮於兵革,男女失時,思不期而會焉。「不期而會」,謂不相與期而自俱會。○蔓音萬。 |
47 | [疏]「《野有蔓草》二章,章六句」至「會焉」。○正義曰:作《野有蔓草》詩者,言思得逢遇男女合會之時,由君之恩德潤澤不流及於下,又征伐不休,國內之民皆窮困於兵革之事,男女失其時節,不得早相配耦,思得不與期約而相會遇焉。是下民窮困之至,故述其事以刺時也。「男女失時」,謂失年盛之時,非謂婚之時月也。毛以為,君之潤澤不下流,二章首二句是也。「思不期而會」,下四句是也。鄭以經皆是思不期而會之辭,言君之潤澤不流下,敘男女失時之意,於經無所當也。 |
48 | 野有蔓草,零露漙兮。興也。野,四中之外。蔓,延也。漙,漙然盛多也。箋云:零,落也。蔓草而有露,謂仲春之時,草始生,霜為露也。《周禮》「仲春之月,令會男女之無夫家者」。○漙,本亦作「團」,徒端反。有美一人,清揚婉兮。邂逅相遇,適我原兮。清揚,眉目之間婉然美也。邂逅,不期而會,適其時原。○婉,於阮反。邂,戶懈反。遘,本亦作「逅」,胡豆反。 |
49 | [疏]「野有」至「原兮」。○毛以為,郊外野中有蔓延之草,草之所以能延蔓者,由天有隕落之露,漙漙然露潤之兮,以興民所以得蕃息者,由君有恩澤之化養育之兮。今君之恩澤不流於下,男女失時,不得婚娶,故於時之民,乃思得有美好之一人,其清揚眉目之間婉然而美兮,不設期約,邂逅得與相遇,適我心之所願兮。由不得早婚,故思相逢遇。是君政使然,故陳以刺君。○鄭以蔓草零露記時為異,餘同。○傳「野四」至「盛多」。○正義曰:《釋地》云:「郊外謂之牧,牧外謂之野。」是野在四郊之外。此唯解文,不言興意。王肅云:「草之所以能延蔓,被盛露也。民之所以能蕃息,蒙君澤也。」○箋「零落」至「夫家」。○正義曰:靈作零字,故為落也。仲春、仲秋俱是晝夜等溫涼中。九月霜始降,仲秋仍有露,則知正月猶有霜,二月始有露,故云蔓草生而有露,謂仲春時也。所引《周禮·地官·媒氏》有其事,取其意,不全取文,與彼小異。鄭以仲春為媒月,故引以證此為記時。言民思此時而會者,為此時是婚月故也。 |
50 | 野有蔓草,零露瀼瀼。瀼瀼,盛貌。○瀼,如羊反,徐又乃剛反。有美一人,婉如清揚。邂逅相遇,與子皆臧。臧,善也。 |
51 | 《野有蔓草》二章,章六句。 |
52 | 《溱洧》,刺亂也。兵革不息,男女相棄,淫風大行,莫之能救焉。救,猶止也。亂者,士與女合會溱、洧之上。○溱洧,側巾反,下於軌反。《說文》「溱」作「潧」,云:「潧水出鄭,溱水出桂陽也。」 |
53 | 溱與洧,方渙渙兮。溱、洧,鄭兩水名。渙渙,春水盛也。箋云:仲春之時,冰以釋,水則渙渙然。○渙,呼亂反,《韓詩》作「洹」。洹音丸,《說文》作「泛」。泛音父弓反。士與女,方秉蕳兮。蕳,蘭也。箋云:男女相棄,各無匹偶,感春氣並出,托採芬香之草,而為淫泆之行。○蕳,古顏反,字從草,《韓詩》云:「蓮也。」若作竹下是簡策之字耳。泆音逸。行,下孟反。女曰:「觀乎?」士曰:「既且。」箋云:「女曰觀乎」,欲與士觀於寬閑之處,既,已也。士曰已觀矣,未從之也。○且音徂,往也,徐子胥反,下章放此。閑音閑。處,昌慮反。「且往觀乎!洧之外,洵訏且樂。」訏,大也。箋云:洵,信也。女情急,故勸男使往觀於洧之外,言其土地信寬大又樂也。於是男則往也。○洵,息旬反,《韓詩》作「恂」。訏,況於反,《韓詩》作「盱」,云:「恂盱,樂貌也。」樂音洛,注下同。維士與女,伊其相謔,贈之以勺藥。勺藥,香草。箋云:伊,因也。士與女往觀,因相與戲謔,行夫婦之事。其別,則送女以勺藥,結恩情也。 |
54 | [疏]「溱與洧」至「勺藥」。○正義曰:鄭國淫風大行,述其為淫之事。言溱水與洧水,春冰既泮,方欲渙渙然流盛兮。於此之時,有士與女方適野田,執芳香之蘭草兮。既感春氣,托採香草,期於田野,共為淫泆。士既與女相見,女謂士曰:「觀於寬閑之處乎?」意原與男俱行。士曰:「已觀矣。」止其欲觀之事,未從女言。女情急,又勸男云:「且復更往觀乎?我聞洧水之外,信寬大而且樂,可相與觀之。」士於是從之。維士與女,因即其相與戲謔,行夫婦之事。及其別也,士愛此女,贈送之以勺藥之草,結其恩情,以為信約。男女當以禮相配,今淫泆如是,故陳之以刺亂。○傳「蕳,蘭」。○正義曰:陸機《疏》云:「蕳即蘭,香草也。《春秋》傳曰『刈蘭而卒』,《楚辭》云『紉秋蘭』,孔子曰『蘭當為王者香草』,皆是也。其莖葉似藥草澤蘭,廣而長節,節中赤,高四五尺。漢諸池苑及許昌宮中皆種之。可著粉中,藏衣著書中,闢白魚。」○傳「訏,大」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「洵信」至「則往」。○正義曰:「洵,信」,《釋詁》文。以「士曰既且」,是男答女也。「且往觀乎」,與上「女曰觀乎」文勢相副,故以女勸男辭。言其寬且樂,於是男則往也。下句是男往之事。○傳「勺藥,香草」。○正義曰:陸機《疏》云:「今藥草勺藥無香氣,非是也。未審今何草。」○箋「伊,因」。○正義曰:因觀寬閑,遂為戲謔,故以伊為因也。 |
55 | 溱與洧,瀏其清矣。瀏,深貌。○瀏音留,《說文》「流清也」,力尤反。士與女,殷其盈矣。殷,眾也。女曰:「觀乎?」士曰:「既且。」「且往觀乎!洧之外,洵訏且樂。」維士與女,伊其將謔,贈之以勺藥。箋云:將,大也。 |
56 | 《溱洧》二章,章十二句。 |
57 | 鄭國二十一篇,五十三章,二百八十三句。 |