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-> -> 卷五百六十九

《卷五百六十九》[View] [Edit] [History]

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○掌禮部 作樂第五
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隋煬帝大業元年,詔曰:「古先哲王,經國成務,莫不因人心而制禮,則天明而作樂。昔漢氏諸廟既別所,樂亦不同。至於光武之後,始立共堂之制。魏文承運,初營廟寢,太祖一室,獨為別宮。自茲之後,兵車交爭,制作規模,日不暇給。伏惟高祖文皇帝功侔造物,道濟生靈,享薦宜殊,樂舞須別。今若月祭時饗,既與諸祖共庭,至於舞功,獨於一室,交違禮意,未合人情。其詳議以聞」。有司未及陳奏,帝又以禮樂之事,總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等,增多開皇樂器,大益樂員,郊廟樂懸,並令新制。其後帝復難於改作,其議竟寢。諸郊廟歌詞,亦並依舊制,惟新造《高祖廟歌》九首。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十首。
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二年,突厥染干來朝,帝欲誇之。先是,齊武平中,有魚龍漫衍、俳優侏儒、山車巨象、拔井種瓜、殺馬剝驢等,奇怪異端,百有餘物,名為百戲。周時,鄭譯有寵於宣帝,奏徵齊散樂人,並會京師為之,蓋秦角抵之流者也。開皇初,並放遣之。至是總追四方散樂,大集東都。初於芳華苑積翠池側,帝帷宮女觀之。有舍利先來戲於場內,須臾跳躍,激水滿衢,黿鼉龜K人蟲魚,遍覆於地。又有大鯨魚,噴霧翳日,修忽化成黃龍,長七八丈,聳踊而出,名曰黃龍變。又以繩繫兩柱,相去十丈,遣二倡女對舞繩上,相逢切肩而過,歌舞不輟。又為夏育扛鼎,取車輪石臼、大盆器等,各於掌上而跳弄之。并二人戴竿,其上有舞,忽然騰透而換易之。又有神8荷交萌,舜禱鵯П渫蚧,曠古莫儔。染干大駭之,自是皆於太常教習。每歲正月,萬國來朝,留至十五日,於端門外建國門內,綿亙八里,列為戲場。百官起棚夾路,從昏達旦,以縱觀之,至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒採。其歌舞者多為婦人服,鳴環斡袷我曰毛者,殆三萬人。初課京兆、河南製此衣服,而兩京繒錦為之中虛。初,高祖定令置七部樂:一曰國伎,二曰清商伎,三曰高麗伎,四曰天竺伎,五曰《安國伎,六曰龜茲伎》,七曰文康伎。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。至是乃定《清商》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國、疏勒》、《安國、高麗》、《禮畢》,以為九部。樂器、工衣,創造既成,大備於茲矣。帝又置宴饗,設鼓吹依梁為十二架,按案別有金享于、征鐸、軍樂、鼓吹等一部。案下皆熊羆ァ豹,騰倚承之,以象百獸之舞。其大駕鼓吹,並朱漆畫。大鼓加金鐲,羽葆鼓、鐃、節鼓皆五彩重蓋。其羽葆鼓仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹,五採衣幡,緋掌畫交龍,五彩腳,大角亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人,服緋地苣文為袍,錄懊、苯、痤垵、岡鼓,皆加八角、紫糸散。小鼓中鳴,其岡鼓小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服,並青地苣文袍,錄懊庇癘峁念蠹案,梵閒壓と朔,並武弁朱衣。我賂鉲大角工人平巾幘、緋衫、白皮大口,縷涔、拇刀,剿Х與大角同,以下准督帥服亦如之。岡鼓一曲,一十二變,夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓,一十五曲供大駕,一十二曲供皇太子,一十曲供王公等。小鼓九曲供大駕,三曲供皇太子及王公等長鳴色角。一百二十具供大駕,三十六具供皇太子,十六具供王公等吹鳴色角,一百二十具供大駕,十二具供皇太子,一十具供王公等大角。第一曲起捉馬。第二曲被馬,第三曲騎馬。第四曲行,第五曲入陣,第六曲收軍,第七曲下營,皆以三通為一曲。其詞並本之鮮卑。鐃鼓十二曲供大駕,六曲供皇太子三曲供王公等。其樂器有鼓,并歌簫、笳、大橫吹。二十九曲供大駕,九曲供太子七曲供王公。其樂器有角節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥、小橫吹十二曲供大駕,夜警則十二曲供用。其樂器有角、笛、篳篥、笳、桃皮篳篥。六年二月,大括魏、齊、周、陳樂人子弟,悉配太常,並於關中為防置之,其數益多。前代是年,諸夷大獻方物。突厥啟民以下,皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲。自海內凡有奇伎,無不總萃。崇侈器玩,盛飾文服,皆用珠翠金銀錦潺斃迤、漵,費鉅億萬。關西以安德王雄總之,東都以齊王雄總之,金石匏革之聲聞數十里外,彈糸玄ㄓ管以上八千人,大列炬火,光燭天地,百戲之盛,振古無比。自是每年以為常焉。先是,漢至梁、陳樂工,其大數不相踰越。及周、并、齊、隋並陳,各得其樂工,多為編戶,至是始大搜括焉。柳顧言等又奏,先都宮內,四時祭享,還用太廟之樂,歌功論德,別製其詞,七廟同院,樂依舊式。又造享宴殿庭,宮懸樂器,布陳иね,大抵同前,而於四隅各立建鼓三,按文設十二金專鐘,別鐘磬三架,各依神位為調,合三十六架。至於音律節奏,皆依雅曲,意在演令繁會,自梁武帝始也。開皇時廢不用,至是又復焉。柳顧言復增房內樂,益其鐘磬,奏議曰:「房內樂者,主為王后,糸玄歌諷誦以事君子,故以房室為名。燕禮鄉飲酒禮,亦取而用也。故云用之鄉人焉,用之國焉。文王之風,繇近及遠,樂以感人,須存雅正。既不設鐘鼓,義無四懸,何以取正於婦道也?《磬師職》云:燕樂之鐘磬。鄭元曰:燕房,內樂也,所謂陰聲金石備矣。以此而論,房內之樂,非獨糸玄歌必有鐘磬也。《內宰職》云正后服位,詔其禮樂之儀。鄭元薦其入出賓客,理亦宜同。請以歌鐘歌磬各設二ね,土革絲竹並副之,並升歌下管,總名房內之樂。女奴隸習,朝燕用之。制曰:「可」。於是內宮懸二十ね,其芍郵二,皆以大磬充去建鼓,餘飾並殿庭同。皇太子軒懸去南面,設三芍嶼、凍匠、笊耆、建鼓亦如之。編鐘三ね,編磬三ね,共三,芍游九ね。其登歌減省二人,и、ね、金三,博山樂器,應漆者朱漆之,其二舞用六佾。其雜樂鼓吹,多依開皇之故。雅樂合十二器,今列之如左。金之屬二:一曰芍用,恐有一иね,各應律呂之音,即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也。二曰編鐘,小鐘也,各應律呂,大小以次,編而懸之,上下皆八,合十六鐘,懸於一иね石之屬。一曰磬,用玉若石為之,懸如編鐘之法。絲之屬四:一曰琴,神農制為五糸玄,周文王加二糸玄為七者也。二曰瑟二十七,糸玄,伏羲所作者也。三曰築十二糸玄,四曰箏十三糸玄,所謂秦聲蒙恬所作者也。竹之屬三:一曰簫,十六管,長二尺,舜所造者也。二曰篪,長尺四寸,八孔,蘇公所作者也。三曰笛,凡十二孔,漢武帝時邱仲所作者也。京房備五音,有七孔,以應七聲。黃鐘之笛長二尺八寸四分,四鷯釁嫫溻乓、嗌舷、孿啻我、暈長短匏之屬二:一曰笙,二曰竽,並女媧之所作者也。笙列管十九,於匏內施簧吹之。竽,大三十六,管土之屬。一曰塤六孔,暴辛公之所作者也。革之屬五:一曰建鼓。夏后氏加四足,謂之足鼓。殷人柱貫之,謂之楹鼓。周人懸謂之懸鼓。近代相承,植而貫之,謂之建鼓,蓋殷所作也。棲翔鷺於其上,不知何代所加。或曰,鵠也,取其聲揚而遠聞。或曰,鷺鼓精越,王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳,晉特遺於建康,有雙鷺兀鼓而飛乎?云或曰皆非也。詩云:振振鷺鷺于飛鼓,咽咽,醉言歸,古之君子悲。周道之衰,頌聲之輟,飾鼓以鷺,存其風流,未知孰是。靈鼓、靈鞀並八面,雷鼓、雷鞀六面,路鼓、路鞀四面。鼓以桴擊鞀,貫其中而手搖之,又有節鼓,不知誰所造也。木之屬二:一曰如桶,方二尺八寸,中有椎柄,連底動之,令左右擊以節樂。二曰ㄈ綬虎,背有二十七Θ。金吾以竹長尺,橫櫟之,以止樂焉。иね所以懸鐘磬,橫曰и,飾以鱗屬。植曰ね,飾以及羽。屬и加木板於上,謂之業。殷人刻其上為崇牙,以掛懸周人畫繪,為,戴之以璧,垂五采羽於其下,樹於иね之角。近代又加金心專山於и,上垂旒蘇,以合采羽。帝又博訪知鐘律歌管者皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶全等,雖知操弄,雅鄭莫分,然總付太常,詳令刪定。議修一百四曲,其五曲在宮調,黃鐘也。一曲應調,大呂也。二十五曲商調,太簇也。十四曲角調,姑洗也。一十三曲變徵調,蕤賓也。八曲徵調,林鐘也。二十五曲羽調,南呂也。一十三曲變宮調,應鐘也。其曲大抵以詩為本,參以古調,漸欲播之糸玄歌。被之金石,仍屬戎車,不遑刊正,禮樂之事,竟無成功焉。
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唐高祖武德初,吏部郎中祖孝孫奏請作樂。時軍國多務,未遑改創,每燕享,因隋舊制奏《九部樂一燕樂:二清商,三西涼,四扶南,五高麗,六《龜茲,七安國》,八《疏勒、九康國
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九年正月,命秘書監竇姨常少卿祖孝孫修定雅樂。
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太宗貞觀元年正月丁亥,宴群臣,奏《秦王破陣樂》之曲。太宗謂侍臣曰:「朕昔在藩,屢有征討,世間遂有此歌,豈意今日登於雅樂?然其發揚蹈厲,雖異文容,功業繇之,致有今日。所以被於樂章,示不忘於本也」。尚書左僕射封德彞進對曰:「陛下以聖武戮難,立極安人,功成化定,陳樂象德,實弘濟之盛烈,將來之壯觀,文容習儀,豈得為比?」太宗曰:「朕雖以武功定天下,終當以文德綏內外。文武之道,各隨其時,公謂文容不如蹈厲,斯為過矣」。德彞頓首曰:「臣不敏,不足以知之」。其後令魏徵、虞世南、褚亮、李百藥改製歌詞。
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二年六月,祖孝孫奏:所製雅樂,先是,陳、梁舊樂,雜用吳、楚之音,周、齊舊樂,多涉胡戎之伎,於是斟酌南北,考以古音,作為《大唐雅樂,以十二律各順其月,旋相為宮。按《禮記》云:大樂與天地同和,故製十二和之樂,合三十一曲。八十四調。祭圓丘,以黃鐘為宮。方澤以林鐘為宮,宗廟以太簇為宮。五郊、朝賀、享宴,則隨月用律為宮。初,隋但用黃鍾一宮,唯扣七鍾,餘五鍾虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法,皆遍扣鐘,無復虛懸者矣。祭天神奏《豫和》之樂,地祗奏《順和》,宗廟奏《永和》。天地、宗廟登歌,俱奏《肅和》。皇帝臨軒,奏《太和》,王公出入,奏《舒和》。皇帝食舉及飲酒,奏《休和》。皇帝受朝,奏《政和》。皇太子軒懸出入,奏《承和》。元日、冬至皇帝禮會,登歌奏《昭和》。郊廟俎入,奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、讀祀文及飲福、受胙,奏《壽和》。五郊迎氣,各以月律而奏其音。又郊廟祭享,奏《化康》、《凱安》之舞。《周禮》旋宮之義,凶絕已久,時莫能知。一朝復古,自此始也太宗曰:「禮樂者,蓋聖人緣物設教以為治,然治之隆,豈此之繇?」御史大夫杜淹對曰:「前代興亡,實繇於樂。陳將亡也,為《玉樹後庭花》。齊將凶也,而為《伴侶曲》,行路聞之,莫不悲泣,所謂亡國之音也。以是觀之,蓋樂之繇也。太宗曰:不然。夫音聲能感人,自然之道也。故歡者聞之則悅,憂者聽之則悲,悲歡之情在於人心,非由樂也。將凶之政,其民必然,苦心所感,故聞而則悲。何有樂聲哀怨,能使悅者悲乎?今《玉樹對伴侶》之曲,其聲具存,朕當為公奏之,知公必不悲矣」。尚書右丞魏徵奏曰:「古人稱禮云:禮云,玉帛云乎哉!樂云樂云,鐘鼓云乎哉!樂在人和,不繇音調」。太宗然之。孝孫卒,協律郎張文收善音律,嘗覽蕭吉《樂譜》,以為未詳悉,乃取歷代水公革截竹為十二律吹之,備盡旋宮之義。太宗召文收於太常,令與少卿祖孝孫參定雅樂。大樂有古鐘,十二代唯用七,餘有五鐘,俗號啞鐘,莫能通者。文收吹律調之,皆響徹,人服其能。復採三禮言。孝孫雖創其端,至於郊漵美質,攣粗鼙崗,文收與太常掌禮官等更鷥。模於是依《周禮》祭昊天上帝,以圜鐘為宮,黃鐘為角,太簇為徵,姑洗為羽,奏《豫和》之舞。若封太山,同用此樂。祭地祗方岳,以函鐘為宮,太簇為角,姑洗為徵,南呂為羽,奏《和順之舞。禪梁甫,同用此樂。⼃僮諉硪曰浦游宮,大呂為角,太簇為徵,應鐘為羽,奏《永和》之舞。五郊、日月星辰及類於上帝,黃鐘為宮,奏用《豫和》之曲。大蠟大報,以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等調奏《豫和》、《順和》、《永和》之曲。明堂雩,以黃鐘為宮,奏《豫和》之曲。神州、社稷、籍田,宜以太簇為宮,雨師以姑洗為宮,山川以蕤賓為宮,並奏《順和》之曲。享先妣,以夷則為宮,奏《永和》之舞。大享燕奏、姑洗、蕤賓二調。皇帝郊廟食舉,以月律為宮,並奏《休和》之曲。皇帝郊廟出入,奏《太和》之樂,臨軒出入,奏《舒和》之樂,並以姑洗為宮。皇帝大射,姑洗為宮,奏《騶虞》之曲。皇太子奏質字曲。皇太子軒懸,姑洗為宮,奏《永和》之曲。凡奏黃鐘,歌大呂。奏太簇,歌應鐘。奏姑洗,歌南呂。奏蕤賓,歌林鐘。奏夷則,歌仲呂,奏無射,歌夾鐘。黃鐘蕤賓為宮,其樂九變。大呂、林鐘為宮,其樂八變。太簇、夷則為宮,其樂七變。夾鐘、南呂為宮,其樂六變。姑洗、無射為宮,其樂五變。仲呂、應鐘為宮,其樂四變。天子十二鐘,上公九,侯伯七,子男五,卿六,大夫四,士三。及成奏之,太宗稱善,於是加級頒賜各有差。
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六年九月,幸慶善宮,宴三品已上賦五言詩。於是起居郎呂才請於樂府被之管絃,名為《功成慶善樂》之曲,令童兒八佾皆進德冠,紫《埋尬》、《九功》之舞。冬正享宴,及國有《大慶》,與《七德》之舞偕奏於庭。是年,詔褚亮、虞世南、魏徵等分作樂章。
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七年正月,帝制《破陣樂舞圖》,左圓右方,先偏後伍,魚麗鵝鸛,箕張翼舒,交錯屈伸,首尾回互,以象戰陣之形。令起居郎呂才,依圖教樂工一百二十人,被甲執戟而習之。凡為三變,每變為四陣,有往來疾徐擊刺之象,以應歌節,數日而就,更名《七德》之舞。癸巳,宴三品已上及州牧蠻夷酋長於玄武門。太宗謂侍臣曰:「四海和平,天下同樂,自古帝王罕得事太上皇萬福,膝下之心嚶斜凍G歟?」於是奏《七德》、《九功》之舞,觀者睹其抑揚蹈厲,莫不扼腕踊躍,懍然震竦。武臣烈將咸上壽云:「此舞皆是陛下百戰百勝之形容」。群臣咸稱萬歲。蠻夷十餘種自請率舞,詔許之,久而罷,賜帛各有差。
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十四年正月,陝州言河水變清,又有景雲見。張文收採古《朱鴈》、《天馬》之義,制《景雲河清歌》,名曰宴樂,奏之管絃,為諸樂之首,元會第一奏者是也工人緋綾袍、絲布、攣瓚十人,分為四部
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六月,詔曰:「殷薦祖考,以崇功德,比雖加以誠潔,而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實,制定奏聞」。八座議曰:「七廟觀德,義冠於宗祀。三祖在天,式彰於嚴配。致敬之情允洽,大孝之道攸宜。是以八佾具陳,肅儀刑於綴兆。四懸備展,被鴻徽於雅音。考作樂之明義,擇皇王之令典。前聖所履,莫大於茲。伏惟皇帝陛下,天縱感通,率繇冥極,孝理昭懿,先被於八埏。愛敬純深,追崇於百葉。永言錫祚,斯弘頌聲,鐘律格音,播鏗鏘於饗薦,羽臒閃猩甑咐黛墩舫㈦稼,典司加隆。稱謂循聲覆實,敬闡尊名。竊以皇靈滋慶,鱸闖の邁,吞燕之生商,軼擾龍之肇漢,盛韜光於九二,漸發跡於三分。高祖紐地,補天重張,區宇反魂,肉骨蒼焐。靈恢恢帝圖,與二儀而合大。赫赫皇道,共七曜以齊明。雖復聖迹神功,不可得而窺測。經文緯武,敢有寄於名言。敬備樂章,式昭彞範。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王三廟樂,請同奏《長發》之舞。太祖景皇帝廟樂,請奏《大基》之舞。世祖元皇帝廟樂,請奏《大明》之舞。文德皇后廟樂,請奏《光大》之舞。七廟登歌,請每室別奏」。制可之。十六年十一月乙亥,宴百寮,奏《十部樂》先是伐高昌,收其樂付太常,乃增九部為十部也
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高宗以貞觀二十三年五月即位,八月,有司奏言:「謹按太廟,每室有樂舞,太宗皇帝廟將⼃諉砦從形杳」。太尉長孫無忌、侍中于志寧議曰:「《易》云先王作樂崇德,殷薦上帝,以配祖考。請名《崇德》之舞」。詔從之。
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永徽三年五月,有司奏言:「文德皇后廟樂,請停《光大之舞》,唯進《崇德》之舞」。從之。
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顯慶元年正月庚寅,改《破陣樂舞》為《神功破陣樂》。
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三年十月辛亥,太常奏《白雪》琴曲》。先是,帝以琴中雅曲,古人歌之,近代以來,此聲頓絕,令所司簡樂工,解琴笙者,修習舊曲。至是,太常上言:「謹按《禮記》及《家語》云:舜彈五弦之琴,歌《南風》之詩,是知琴操曲弄,皆合於歌。又張華《博物志》云:白雲是天帝使素娥鼓五十絃琴曲。又楚大夫宋玉對襄王云:有客於郢中歌《陽春白雪》,國中和者數十人。是知《白雪》琴曲,本宜合歌。以其詞高,人和遂寡。自宋已來,迄于千祀,未有能歌白雪者。臣今准敕仿琴中舊曲,定其宮商,然後教習,並合於歌,輒以御製《雪詩》為《白雪》歌詞。又按古今樂府,正奏曲之後,皆別有聲。君唱臣和,事彰前史。輒以侍中許敬宗等《奉和雪詩》以為迭聲合十六節。今悉教訖,並皆諧韻」。帝善之,乃付太常編於樂府。
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龍朔元年正月丙申朔,帝欲伐遼,詔李估、鉅甯、任雅相、許敬宗、許圉師、張延師、蘇定方、阿史那忠,于闐王伏ウ、上官儀等,謀於雒城門觀屯營新教之舞,名之曰《一戎大定樂》。時欲親征遼,以象用武之勢。
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麟德二年十月壬戌,詔曰:「國家平定天下,革命創制,紀旌功德,久被樂章。令郊祀四懸,猶干戚之舞,先朝作樂,韞而未伸。其郊廟享宴等宮懸文舞,宜用《功成慶善》之樂,皆著履執拂,依舊服埋尥子冠。其武舞宜用《神功破陣》之樂,皆衣甲持戟。其執纛之人,亦著金甲,仍量加簫、笛、歌鼓等,於懸南列坐,與宮懸合奏」。咸亨四年十一月丙寅,帝自製樂章,有上元、二儀、三才、四時、五行用之。俄又詔有司,諸大祠享並奏之。
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上元三年十二月,敕:「新造《上元》之舞》,先令大祠享皆將陳設。自今已後,圓丘方澤、太廟祠享,然後用此舞,餘祭並停」。
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儀鳳二年八月,太常少卿韋萬石奏曰:「據《貞觀禮》,郊享日文舞奏《豫和》、《順和》、《永和》等樂,其舞人著委貌冠服,手執竦,云湮湮枳囁安。其舞人著平冕,手執干戚。奉麟德二年十月敕,文舞改用《功成慶善樂》,武舞改用《神功破陣樂》,並改器服,但以《慶善樂》不可降神,《破陣樂》又未入雅樂,雖改用器服,其舞猶依舊,迄今不改。事既不安,恐須別有處分」。詔曰:「舊文舞、武舞既不可廢,并其器服手繅艘、讕傘、H糶懸作《上元舞》日,仍奏《成功破陣樂》及《功成慶善樂》,并殿庭用舞,並須引出懸外而作。其安置舞曲,宜更商量,作安穩法。并錄《凱安六變法象奏聞」。萬石又與刊正樂官等奏曰:「謹按《凱安舞》是貞觀年中所造武舞,准《貞觀禮》及今禮,但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變:一變象龍興參野,二變象克靜關中,三變象東夏賓服,四變象江淮寧謐,五變象獫狁懾伏,六變復位以崇,象兵還振旅。謹按《貞觀禮》,祭享日武舞惟作六變,亦如周之《大武》。六成禮止,按樂有因人而止。如禮云諸侯相見揖讓而入門,入門而懸興,揖讓而升堂,升堂而樂闋是也。有著成數者,數終則止,不得取行事賒促為樂終,早晚即禮云三闋,六成、八變、九變是也。今禮奏武舞六成,而數終未止。既作非師古,不可依行。其武舞《凱安》,望請依古禮及《貞觀禮》六成,樂止立部伎內《破陣樂》五十二遍,修雅樂只有兩遍,名曰《七德》。立部伎內《慶善樂》七遍,修大雅樂,只有一遍名《九功。《上元舞》二十九遍,今入雅樂,一無所減。每見祭享日三獻已終,《上元舞》猶自未畢,今更加《破陣樂》、《慶善樂》,恐酌獻已後歌舞更長。其雅樂內《破陣樂》、《慶善樂》及《上元舞》三曲,並望修改通融,令長短與禮相稱異,望於事為便。《破陣樂》有象武事,《慶善樂》有象文事,先儒所傳。國家以揖讓得天下,則先奏文舞。若以征伐得天下,則奏武舞。望請應二舞日,先奏《神功破陣樂》,次奏《功成慶善樂》。先奉敕於圓丘、方澤、太廟祠享日,則用《上元》之舞。臣據見行禮,欲於天皇酌獻降復位已後,即作《凱安》。六變樂止,有《神功破陣樂》、《功成慶善樂》、《上元之舞》二曲,得修改訖,以次通融作之,即得新舊並行,前後有序」。詔從之。時萬石奏:「太樂博士弟子等有遭喪者,教習向成,一朝回家,隨亦荒廢。又此輩皆無別業,雖放行服家舍,必更鬻伎鄉閭。請百日之後,量追赴上」。侍御史劉思立劾之曰:「竊以移風易俗,莫善於樂,睦親化人,莫善於孝。所以三年之禮,貴賤咸達。金革之事,始有墨磷荽吮,殘∪訟任,薷┚陀逃,凡在其上,勖之企及。若遣釋服作樂,則甚紊禮。經帶糾硪簟S,秩虧國體。豈以其居家不能執禮,遂欲曹司約為非法。萬石身居禮樂之官,輒昧吉凶之本,頒之率土,理恐未安。既爽風化之源,請挂糾繩之末」。上方委任萬石,竟不從思立所奏。三年七月,帝在九成宮,於咸亨殿宴集,有韓王元嘉、霍王元軌及南北軍將軍等。樂作,太常少卿韋萬石奏稱:「《破陣樂舞》者,是文皇發跡所繇,宣揚祖宗盛烈,傳之於後,永永無窮。自天皇臨馭四海,寢而不作,既緣聖情感愴,群下無敢關言。臣天水職,樂司廢墜是懼。依禮祭之日,天子親手綹善,菀暈柘茸,嬤樂與天下同樂之也。今破陣樂》久廢,群下無所稱述,將何以發孝思之情?」帝瞿然改容,俯遂所請。有制令奏樂舞既畢,帝垤じ醒侍殂,艚渙轎,枷鹵,淚莫能仰視。久之,顧謂兩王曰:「不見此樂垂三十年,乍此觀聽,實深哀感。追思往日王業艱難,勤勞若此,朕今嗣守洪業,可忘武功。古人云:富貴不與驕奢期,驕奢自至。朕謂時見此舞,以自誡勖,異無盈滿之過,非為歡樂奏陳之耳」。侍宴,群臣咸呼萬歲。調露三年正月乙酉,帝御雒城南樓,賜晏,太常奏新造《六合還淳》之舞。
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則天光宅元年九月制高宗廟樂以鈞天為名。
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天授中,製《天授樂舞》四人,畫五採鳳。
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長壽二年正月,親享萬象神宮。先是,自製神宮大樂舞,用九百人,至是舞于神宮之庭。是時,又製《長壽樂》,武十有二人,畫衣冠。
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延載元年正月,製《越古長年樂》一曲,又有《鳥歌萬歲樂》。時宮中養鳥能人言,嘗稱萬歲》為樂以象之。舞三人,緋大袖,並畫鴝鵒,冠作鳥像。
24
大定元年,幸京師,同州刺史蘇壞進聖主還京樂舞》,御行宮樓觀之,賜以束帛,令編於樂府。睿宗景雲元年,有司奏宗廟奏《太和》之舞。
25
玄宗開元二年六月,左拾遺蔡孚獻《龍池集》,公卿士已下凡三百篇,請付太常寺,其間詞合音律者,為《龍池樂》章,以歌聖德,從之。初,帝在藩,與宋王等居于興慶里,時人謂為「五王子宅」。及景龍末,宅內神池涌出,泛灩清瑩,流之不竭,中有龜龍遊焉,故群臣歌之。舞十二人,冠飾以芙蓉,備用雅樂而無鐘磬,舞人躡履。六年十月,制睿宗廟樂奏《景雲》之舞。
26
八年九月,瀛州司法參軍趙盛言:「《論郊廟用樂表》曰:祭天地、宗廟,樂合用商音。又《周禮》三處大祭,俱無商調。鄭元云:此無商調者。祭尚柔。商,堅剛也。以臣愚知,斯義不當,但商,金聲也。周家木德,金能克木,作者去之。今皇唐土王,即殊周室,五音損益,須逐便宜,豈可將木德之義,施土德之用?又說者以商聲配金,即作剛柔理解。殊不知聲無定性,音無常主,剛柔之體,實繇其人。人和則音柔,人怒則聲烈,故禮稱怒心感人者,其聲麗以厲。愛心感者,其聲和以柔。祗如宮聲為君,商聲為臣,豈以臣位配金,為臣道便為剛乎?是知周制無商,不為堅剛見闕。蓋以扶木德忌金行,故國祚靈長,後叶昌盛,卜代三十,卜年八百,是去金之應也。即人神之心可見,剛柔之理原乎聖人之情詳。夫作者之旨,車服器械,為易代之通規。郊瀋調避,德王之刑,剋此不疑之理也。其三祭並請加商調,去角調。又郊廟二舞人,不依古制,未協人神。按《周禮》以樂舞教國子,舞《雲門》、《大咸》、《大大武》。是知古之舞者,即諸侯子孫容服鮮麗,故得神漚蹈A楣,庵蛺辰裰,舞人並容貌蕞陋,屠沽之流,用以接神,欲求降福,固亦難矣。有隋之祭,猶以品子為之,號為二舞郎。逮乎聖朝,遂變斯制,誠願革茲近誤,著複古道。其二舞人望,取品子年二十以下、顏容修正者充,令太常博士主之,准國子學給,科行事之外,習六樂之道,學五禮之儀。經十周年,量文武授散官,號曰雲門生。又按《周禮》奏太簇,歌應鐘,以享地拋⒃、疲旱佚盼,繳裰萆琊⒁病。L,簇陽也。位在寅,應鐘陰也,位在亥,故斗建亥則日月會於寅,鬥建寅則日月會於亥。是知聖人之制,取合於陰陽歌奏之儀,用符於交會。今之祭社稷乖古法,乃下奏太簇,上歌黃鐘。但太簇、黃鐘俱是陽律,上下歌奏不異,仍是陽合於陽,非特違其禮經,抑亦乖於會合。其社壇歌黃鐘,望改為應鐘。又五郊工人、舞人衣服,各依方色。按《周禮》以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。是知五天帝德,色王不同,四時文物,各隨方變異。以同色相感,同事相宜,陰陽交泰,莫不繇此。今祭器茵褥,手縊騍段,宸轎褰家路,獨乖其方色,舞者常持皂飾,工人常服絳衣。以臣愚知,深為不便。但五行相剋,賢愚共悉。絳為火色,有忌於金。方皂為水位,則妨於火德。事理乖迕,居然可明。其工人舞人衣服,望各依方色。其宗廟黃色,仍各以所主禮神,又以樂理身心,禮移風俗,請立樂教,以化兆人。《周禮》曰:以樂德教國子。中和祗庸孝友。其國子諸生,望教以《樂經》,同於《禮傳》,則人人知禮,家家知樂。然後移風易俗,災害不生。其《樂經》章目雖詳,稍乖旨要。望委通明博識,修言巽訖然後頒。
27
十二年正月,詔曰:「朕聞舞者所以節八音而行八風,豈徒誇詡時代,眩曜耳目而已也。自立雲、韶內府百有餘年,都不出於九重。今欲陳於萬姓,異與群公同樂,豈獨娛於一身。且珠翠綺羅,孰非爾玩?嘗念百金之費,每惜十家之產,是以所服之服,俱非綺羅,所冠之冠,亦非珠翠。若至弋綈之制,大帛之衣,德雖謝於古人,儉不忘於曩哲,庶群公等觀此當體服之不奢」。十三年,詔燕國公張說改定樂章,帝自定聲度說為之詞。令太常樂工就集賢院教習,數月方畢。因定封禪郊廟詞曲及舞,至今行焉。十五年,太常卿韋糸舀令博士韋兄碧、樂季尚沖、樂正沈元禮、郊社令陳處申、懷操等,銓敘前後所行用樂章為五卷,以付太樂、鼓吹兩署,令工人習之。時太常舊相傳有宴樂五調歌詞各一卷,或云貞觀中侍中楊恭仁、趙方等所銓集,詞多鄭、衛,皆近代詞人雜詩。至是,糸舀又令太樂孫元成更加鷥銼轡七卷。
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二十九年六月,太常奏曰:「准十三年東封太山所定雅樂曰《豫和六變》以降天神,順和八變以降地祗,皇帝行用《太和》之樂。其封太山也,登歌奠玉幣用《肅和》之樂。迎俎用《雍和》之樂,酌福飲福,用《福和》之樂。送文迎武,用夾鐘宮《豫和》之樂,禪社首也,送神用林鐘宮《順和》之樂,享太廟也,迎神用《永和》之樂,獻祖宣皇帝酌獻用《光大》之舞,懿祖光皇帝酌獻用《長發》之舞,太祖景皇帝酌獻用《大政》之舞,代祖元皇帝酌獻用《大成》之舞,高祖神堯皇帝酌獻用《大明》之舞,太宗文祖武聖皇帝酌獻用《崇德》之舞,高宗天皇大帝酌獻用《均天》之舞,中宗孝和皇帝酌獻用《大和》之舞,睿宗大聖真皇帝酌獻用《景雲》之舞,撒豆用《雍和》之舞,送神用黃鐘宮《永和》之樂。臣以樂章殘缺,積有歲時,自有事東巡,親謁九廟,聖情敦禮,精祈感通,皆祠前累月,考定音律,請編諸史,策萬代施行」。帝曰:「制禮作樂者,古之人所用心,孰免遺音,兼之散失,未有舉正,曷感神明。朕或得之於自然,推之於律度。卿之前請尋已施行,今重彰聞,宜編史策」。乃下制曰:「王者作樂,古之大猷,蓋以殷薦上帝,嚴配祖考。況順天地之理,開山川之風,發揮雅音,導達和氣,揖讓而理,不其盛歟!自戰國以來,此道隳壞,但紀鏗鏘之節,寧探述作之源,歷代因循,莫之改革。朕嘗以聽政之暇,緬尋前典,雖舊制之空存,而正聲之多缺,將何以列?彼祠祀感於明靈,斯事體大,諒資合度,是用躬親有以裁狀,定六律而為本,避五行之相克,哀慢淫過,去其弊也。清濁剛柔,悶渲幸病,R膆刃應,頗為成文,或得之於自然,乃不知其本。故豈上皇幽贊,俾正闕遺者哉!方於六代之作,亦各一時之義也。乃命奉常陳於祀事,用昭誠敬,且敦風俗,而王公卿士,爰及有累,詣闕上言,請以唐樂為名者,斯至公之事,朕安得而辭焉。然則大咸、大大夏皆以大字表其樂章,今之所請,宜曰《大唐樂》自弘農府君至大武皇帝六廟,貞觀中,詔顏師古等定樂章舞號,至是太常又奏所定獻祖宣皇帝至睿宗真皇帝九廟酌獻用舞之號。是時,有立坐二部立部伎有八部:《一安樂》後,周平齊所作,周代謂之《城舞。二《太平樂》亦謂之《五方師子舞》。三、《破陣樂》。四、《慶善樂》五。《大定樂》亦謂之《八鍛軌樂》。太宗平遼時,作《六上元樂》,高宗所作《七聖壽樂》,武太后所作舞時行列成字。有聖超千古,道泰百王,皇帝萬年,寶祚彌昌,八光聖樂,元宗所造。《自安樂》已下,每奏皆擂大鼓,同用龜茲樂,茲立奏之。其《大定樂》,加以金鉦,唯《慶善樂》獨用西涼樂,最為閒雅。其《破陣》、《上元》、《慶善》三舞,皆易其衣冠,合之鐘磬,以享郊廟。坐部伎有《六部:《一宴樂》,張文收所作也。又分為四部,有《景雲》、《慶善》、《破陣》、《承天》等樂。二,《長壽樂》,武太后長壽年所作。《三天授樂》,武太后天授年所作《四鳥歌》。《萬歲樂》,武太后所作,因《養吉了鳥》,嘗稱萬歲》,故為樂以像之。《五龍池樂》,元宗所作《大小破陣樂》,元宗所作,生於立部伎,舞用四人被之金甲,自長壽已下皆用龜茲樂,人皆著靴,唯龍池用雅樂而無鐘磬,舞人盡躡履而行貞觀中,有裴神符者,妙解琵琶,唯作勝蠻奴,大風傾盃樂三世,聲度清美,太宗深愛之。高宗末,其伎遂盛於時。自天后至神龍之際,大增加立坐部伎諸舞,尋亦廢之天寶元年,命有司定玄元廟告享所奏樂,太常奏降神用《混成》之樂,送神用太乙之樂。從之。
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十三載七月十四日改諸樂名太簇宮時號沙ヌ調龜茲佛曲改為金華洞真,因度王改為《歸聖曲,承天順天景雲君臣相遇九真九仙天冊永昌樂、永代樂、慶雲樂、冬樂樂、長壽樂、紫極萬國歡、封禪曜日光舍、佛兒胡歌改為欽明引,河東婆改為燕山騎,俱倫僕改為寶倫,光色俱騰改為紫雲騰摩,醯首羅改為歸真,火羅透爰喔奈白蛤監羅剎朱羅改為合浦明珠,勿姜賤改為無疆壽,蘇莫剌耶改為玉京春,阿個盤縫稔改為元昭慶急,龜茲佛曲改為急金華洞真,蘇末遮改為萬宇清舞仙,鶴乞娑婆改為仙雲睿┨簇商時號大食調(破陣樂、大定樂、英雄樂、歡心樂、山香樂、年年樂武城釔嚼中嗣骼只泣允縟頌煸憑戇自屏傻窞財乓版陡奈九野歡,優婆師改為泛金波,半射渠沮改為高唐雲,半射沒改為慶維新耶婆色雞改為司農寶雞,野鵲監改為神鵲監,捺利梵改為布春陽,蘇禪師胡歌改為懷思引萬歲樂太簇羽時號般涉詞太和萬壽樂、天統九勝樂,元妃真元妃樂監女采樂真女采樂山水白鶻郎剌耶改為芳桂林,移師都改為大仙樂,借渠沙魚改為躍泉魚,俱倫朗改為日重輪,蘇剌耶改為未央年,叱缽羅改為芳林苑,苑伎改為泛蘭叢悉,你都改為瓊臺花春,楊柳天禽寶引蘇剌耶胡歌改為寶廷引太簇角大同樂六合來庭,安平樂成服來賓安,公子紅藍花林鐘宮時號道調道曲垂拱樂、萬國歡、九仙步虛飛仙、景雲欽明引玉京,寶輪光曜日光紫雲騰剛改為神仙急,火鳳改為監林鐘商時號小食調天地鹵τ天歡心樂,太平樂破陣樂,五更轉聖明宣樂,卷白雪凌波神,九成樂辶舟月殿禪曲英雄樂,山香會仙迎祥翊聖司農寶雞九野歡訖陵加胡歌改來賓引胡殘改儀鳳,蘇羅密改丹朝陽,須娑慄特改芳苑墟撥雒,背陵改為北戍還淳,金波借席改為金鳳,厥磨賊改為慶淳風,慶惟新林鍾羽時號平調大風真大風急,大風舞媚娘長命兩河三台監行天急行,天僕陽女神白馬春楊柳無愁改為長歡,因地利支胡歌改為玉關引,大仙都春臺東祗羅改為祥雲飛,文明新造勝蠻奴改為塞塵清,林鍾角調紅藍花綠沉盃、赤白桃李花,太白禾錳檬二時,天下兵改為荷來蘇,黃鍾宮太封山樂,黃鍾、商時號越調《破陣樂》、《天授樂無為傾杯樂》,文武九華急、九華大疊瑞蟬曲,北雒歸淳慶,淳風杜蘭烏多迴改為蘭山吹,孝壽改天長寶壽春鶯轉吹急蘭山,高麗改為來賓,引耶娑地調歌改為靜邊,引婆羅門改為霓裳羽衣,思歸進牟雞,胡歌改為金方,引畛陽三部羅改為三輔安,黃鐘羽時號黃鐘調火鳳火急鳳春楊柳飛仙大仙都天統司歸達菩提梵改為洞靈章,明鳳樂真鳴鳳呵藍堆,百舌鳥改為濮陽女,中呂商時號雙調《破陣樂》、太平樂、傾盃樂》、《大麟樂、迎天樂、蟬曲山香月殿大,百歲老壽改天長寶壽五更轉同昌,還城樂慶惟新,金風褰鴆ㄋ境勘雞金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀監北雒歸淳,南呂商時號水調《破陣樂》九野歡況金波陵波畛陽蘇莫歡心樂,蟬曲來賓引天地大寶五更轉金風調蘇莫遮改為感皇恩日天月天風天木天火天五天婆伽兒改為流芳時司空楊國忠、左相陳希烈奏中使輔ギ琳至奉宣進止,令臣將新曲名一本立石刊於太常寺者,今既傳之樂府,勒在貞氏,仍望宣付所司,頒示中外。敕旨所請依。宗在位多年善樂音,若燕設謝崦,饔勤政樓,先一日,金吾引駕仗北衙四軍甲士未明陳伏,衛尉張設,光祿造食,候明,百寮朝,侍中進中嚴外辦,中宮素扇,天子開簾受朝,禮畢,又素扇垂簾,百寮常參、供奉官、貴戚、二王後,諸蕃酋長謝食就坐。太常大鼓,藻繪如錦,樂工齊擊,聲震城闕。太常卿引雅樂,每色數十人,自南魚貫而進,列於樓下,鼓笛雞婁,充庭考聲。太常樂立部伎,坐部伎依點鼓舞,間以胡夷之伎。日旰,即內開廄,引蹀馬三千餘,使為傾盃樂曲,奮首鼓尾,從橫應節。又施三層板床,乘馬而上,休轉如飛。又令宮女數百人自帷出擊雷鼓為《破陣樂》、《太平樂》、《慶善樂》、《上元樂》,雖太常積習皆不如其妙。若聖首樂,則回身換衣,作字如畫。又五坊使引大象入,或拜或舞,動容鼓振,中於音律,盡日而退。元宗又於聽政之暇,教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲,音響齊發,有一聲誤,元宗必覺而正之,號為皇帝弟子。又云梨園弟子以置院近於禁苑之梨園。又有別教院教供奉新曲太常每凌晨鼓笛亂發於太樂署,別教院廩食嘗千人,宮中居宜春院。元宗又製新曲四十餘,又親製樂譜。每初年望夜,又御勤政樓觀燈作樂,貴臣戚里借看樓觀望。夜闌,太常樂府懸散,樂畢,即遣宮女於樓前縛架出眺,歌舞以娛之。若繩戲等伎,詭異巧妙,固無其比。及元宗西幸,祿山遣其逆黨載京師樂器樂伎盡入雒城。尋而肅宗克復兩京,將行大禮,命禮儀使、太常少卿于休烈使屬吏於東京留臺押領赴于朝廷,詔給錢使休烈造伎衣及大舞等服,於是樂工二舞始備矣。
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肅宗乾元元年三月,帝以太常舊鐘磬,自隋以來所傳五聲,或有差錯,謂太常少卿於休烈曰:「古者聖人作樂元以應天地之和,以合陰陽之序,則人不夭札,物不疵厲。且金石絲竹,樂之器也。以親享郊廟,每聽樂聲,或宮商不倫,或鐘磬失度。可盡將鐘磬來,朕當於內自定」。太常進入,帝集樂工考試數日,審知差錯,然後令蒼旒、澳、タ、潭十五日一部先畢,召太常樂工、帝臨二殿,親觀考擊,皆合五音,送太常。二十八日,帝又於內造樂音三十一章,送太常,郊廟歌之,中書門下及百寮上表稱賀。
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代宗寶應二年六月庚辰,太常奏:「元宗室請奏《廣運》之舞,調用太簇。肅宗室,請奏《惟新》之舞,調用夷則。
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德宗以大歷十四年即位,十一月,禮儀使奏代宗室樂用《保泰》之舞。
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貞元三年三月,以昭德皇后廟樂章九首付有司。初,帝令有司議廟舞之號,禮宮請號《坤元》之舞》。從之樂章初,令宰相張延賞、柳渾等撰之,及進留中不下,又命翰林學士吳通元為之
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四年,河東節度使馬燧獻《定難曲》,帝御麟德殿,命閱試之。
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四年五月,詔有司補諸廟所缺樂章,自開元以來,外風伯、雨師為中祀,及創置德明皇帝、興聖皇帝、讓皇帝、武成王廟,假郊廟樂章,並未奏撰。及是,有司以功績各異,請補其缺詞。帝乃令其臣李泌撰之。泌未及撰物故,遂命于邵、包佶、李舒等分為之。
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十三年十二月,昭儀節度使王虔休上表曰:「臣聞於師,惟君子為能知樂,是故審音以知聲,審樂以知政,則治道備矣。清明廣大,終始周旋,與天地同其和,與四時合其序,豈止於鐘鼓管磬云乎哉!伏見開元中天,長節著于甲令,每於是日,海縣心嚶槌僕,蚴僦無疆,樂一人之有慶,故能追堯接舜,邁禹踰湯,自周已後,不能議矣。今陛下降誕之辰,未有惟新之典,無乃臣子之分,或有所闕。愚臣不揆頑昧,敢思祖述,每私歌藉⒆芮抻朧塵靡,印'糜占兄音者,與臣論其樂章,探微賾奧,窮理盡情,臣乃遣造《繼天誕聖樂》一曲。大抵以宮為調,表五音之奉君也。以土為德,知五運之居中也。凡二十五遍,法二十四氣而足成一歲也。每遍一十六拍,象八元、八凱登庸於朝也,冀於雲門》、《咸池》永傳於律呂。空桑、孤竹,合薦於宮懸。不聞┎嶂聲長,作中和之樂,可使九域之人頓總於肉味,四夷之俗,皆播於皇風。與唐惟休,終古盡善。臣不勝懇款屏營之至,謹昧死陳獻以聞。其所造曲譜,謹同封進」。先時自太常樂人劉瘟髀渲諒褐蒡休,因令造此樂也。
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十四年,帝自造中和樂,御麟德殿奏之,并製《觀新樂詩》,令太子書示百官。
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十六年正月,南詔異牟尋作《奉聖樂舞》,因西川節度韋皋以進。
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十九年四月,修德明、興聖及獻、懿二祖廟,遷神主于廟。太常寺奏:「德明、興聖、獻祖、懿祖廟樂用宮懸」。詔曰:「可」。
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憲宗永貞元年十二月丙申,有司奏:德宗廟室酌獻奏《文明之舞》,用黃鍾為宮。
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元和元年,有司奏:「順宗初室,奏《大順》之舞,中書侍郎、同平章事段文昌撰樂章」。
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八年九月,詔太常習樂,始復用大鼓。先是,德宗自興元以還,關輔有李懷光吐蕃之虞,而又都中屢驚。初令習樂者去大鼓,及是,太子少傅、判太常卿鄭餘慶奏復之。
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是月,宣武軍節度韓宏進新撰《聖朝萬歲樂》等曲譜》,共三百首。
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穆宗以元和十五年正月即位,四月,禮儀使奏:「憲宗皇帝廟樂舞號,臣得樂官閻叔逸狀,六月,諉磧玫痺戮,調林鍾宮。臣聞樂以表功,舞以象德,皇王大政被無窮。伏以憲宗皇帝道邁前古,業崇丕構,憂勤庶績,夙夜惟寅,振揚武烈,誅謀定命,戡剪不呂,清寰中功,格上玄德,侔厚載,綴八佾,以成象昭萬祀之徽音。憲宗皇帝廟樂,請用《象德》之舞。謹按《律歷志》曰:黃鍾、太簇、林鍾謂之三正律,皆音之君也。今鄺鮮檢讀月辛未聲,應林鍾之宮」。制可。中書侍郎、平章事段文昌進撰樂章。
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敬宗以長慶四年正月即位,有司奏:穆宗室奏《和寧》之舞,中書侍郎、平章事牛僧孺奉敕撰奏樂章。
46
文宗以寶歷二年即位,有司奏敬宗廟奏《大均》之舞,中書侍郎、平章事韋處厚撰樂章。
47
太和三年八月,太常禮院奏:「謹按凱樂,鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司樂》:王師大獻,則奏凱樂。註云:獻功之樂也。又《大司馬》之職:師有功則凱獻于社。注云:兵樂曰凱。《司馬法》曰:得意則凱樂,所以示喜也。《左氏傳》載晉文公勝楚,振旅凱入。魏、晉已來,鼓吹曲章,多述當時戰功,是則歷代獻捷,必有凱歌。太宗平東都,破宋金剛。其後蘇定方執、賀魯、李蠱、礁呃、黿員、婦容、凱歌入京都,詳簡《貞觀》、《顯慶》、《開元禮》書并儀註》,令參酌古今,備其陳設,及奏歌曲之儀。凡命將征討,有大功獻俘馘者,其日備策兵衛於東門外,如獻俘嘗,儀其凱樂,用鐃吹二部笛,篳篥、簫、笳、鐃、鼓,每色二人,歌工二十四人。樂工等乘馬執樂器,次第陳列,如鹵傳之式。鼓吹令其前導,分行於兵馬俘馘之前。將入都門,鼓吹振作,迭奏《破陣樂》等四曲《破陣樂》、《應聖期》、《賀朝歡》、《君臣同慶樂》
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九月庚辰,太常卿王涯、少府監庾承憲、大常丞李廓等,領雲韶樂工於梨園會昌殿獻賜王涯錦採一百疋、銀器三事,又賜李廓及樂工等有差。文宗天資弘約,自登極絕,不為畋遊之戲。視朝之暇,好古博雅,務追古先聖哲之所尚。且以近俗鄭、衛之音促速惑人聞聽,乃命修復開元雅正之音,以為娛悅。自後朝臣恩渥深厚者,往往就賜,以示殊寵。
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八年十月,宣太常寺准雲韶樂舊用人數,令於本寺閱習進來。
50
九年五月丁巳,太常少卿馮定押進雲韶樂官三百八十人,上於麟德殿觀閱。翌日,以樂成,頒賜有差。
51
開成元年七月,教坊進《霓裳羽衣舞》,女十五,已下者三百人。帝絕畋游馳騁之事,思玉帛鐘鼓之本,語及音律,每謂絲竹自有正聲,人但趣於鄭、衛」。乃造雲韶等法曲,遇內宴奏之,顧大臣曰:「笙磬同音,沈吟耽味,不圖為樂之至於斯」。十月,太常教成《雲韶樂》。
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武宗以開成四年即位,有司奏文宗廟室奏文成之舞,中書侍郎崔洪撰樂章。
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宣宗以會昌五年即位,武宗廟樂奏《大定之舞》。
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昭宗以文德元年即位,將親謁郊廟。先是,廣明初,黃巢乾紀,樂工淪散,金奏幾亡。至是,有司請造樂懸,詢於舊工,莫知制度。時太常博士殷盈孫按《周官》《考》《工記》,究其樂銑於鼓、鉦、舞之法,用婪ǔ順金專鐘之輕重高徑,乃定懸下編鐘,正黃鍾九寸五分,下至登歌倍應鍾三寸三分半,凡四十八等。口項之量,徑衡之圍,悉為圖進,遣金工依法鑄之,凡二百四十口。修奉使宰臣張鑾籩聲者,處士蕭承訓、樂工陳敬言、大樂令李從周,令先較定石磬,合而擊拊之,八音克諧,觀者聳聽。
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光化四年正月,宴於保寧殿,帝自制曲,名曰《贊成功》時中宮劉季述幽帝於西內,監州雄毅軍使孫德昭等殺季述,昭宗反正,乃制曲以褒之,又作《樊噲排難戲》以樂焉
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哀帝天淘年即位,昭宗諤廟,太常禮院撰定,酌獻用《咸寧之舞》。
URN: ctp:ws312263

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