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《113:卷四百九十五至卷四百九十六》[View] [Edit] [History]

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壽經解官四百九十五學海堂雁睡飄井服釋例興化任侍御大椿葦禍鞭爛睡附階附
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爵弁服上然勸悄一睢吐爵弁為天子卿大夫及諸侯之孤祭於已之服只乙門司服卿大夫之服自元冕而下如孤之服注雜記日太夫寶而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆元冠與士同疏諸侯除孤用爵弁之外卿夫夫等皆用元冠與士同故少牢是上犬夫祭用元冠朝服又云其天子夫美四命與諸侯之孤同亦以爵井自祭
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王制制一公人命卷疏公之孤爵井以自祭故雜記云犬夫譬匡裏酷
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賓而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已鄭注云爵弁而祭於已惟孤爾其天子卿大夫則無文諸侯當元冕以祭其孤卿之等當爵弁也夭夫則皮井知者諸侯大表朝服自祭故知天子大美亦用朝服自祭朝服則皮弁郊特牲繡黼丹朱中衣疏案禮公之孤四命則爵井自祭也則天予大夫四命亦當爵井自祭玉藻元冠丹粗纓諸侯辜釐量元冠綦組纓士之齊冠也疏其天子之士與諸侯上犬夫同故深衣目錄云士祭以朝服謂天子之士也祭用朝服與諸侯大夫司然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭元冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫川但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之論非也雜記大夫守而祭於公弁而祭於己注井爵井也又去祭於公助君祭世犬夫爵并而祭於已惟孤爾疏知井爵弁也者與丑弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵升也云太夫爵弁而祭於已惟孤爾者以儀禮少牢上大夫日祭用元冠此亦云弁而祭於己者與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿負尸下夫夫不賓尸明卿亦元冠不爵井案司服注及雜記注明云大夫爵弁而祭於已惟孤爾則諸侯之卿祭於已不得爵弁明矣司服及雜記疏最合注義王制疏謂公之卿亦爵井而祭於雜記疏自相刺謬又案王制疏云天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭不知天子之卿當爵弁而祭若孤則當重冤而祭蓋天子之孤六命諸侯之孤四命命既異則家祭之服亦當有異也天予之卿六命與諸侯之卿一命不同天子大夫四命與諸候犬夫再命不司故天予卿大夫家祭用爵井諸侯卿大夫家祭用朝服天子上士一命與諸侯上士番不司故天子上士家祭用朝服諸侯上工家祭用元揣由此椎之則一天子之孤與諸侯之孤家祭之服必有異也若然天子之孤六命天子之卿六命命既同而天子之卿家祭似爵弁孤則元冕者孜司服孤之服白希賓而下如子男之服卿犬夫之服自重焉下如孤之服希冕元賓皆謂助祭之服天子之孤以希冕助祭則當以元寶家祭天子之卿太夫以元冕助蔡即常以爵并家祭也若然慚侯之孤與天子之孤亦同以離冤助祭而諸候之孤不符與尺予之孤同以元冕家祭者以稱母為孤放祭於公之服不得不同而茨子之孤入俞又丑臣也請候之孤阿命艾曾臣也故祭於私之服師不行溫同川之於公別之於私此同爵辨命重內輕外也若然亢子之卿六命又王臣也諸侯之孤囚命又會臣也面縱俟之孤家祭待與天手卿同爵弁者天子之卿元冤助祭辭弁家祭止殺辜童襟之孤希董助祭爵井家祭則殺一笙桑此又同而巽也或謂禮連冕井兵草藏於私家非禮也公孤卿大犬以下皆私家也若公孤以覺服家祭則是賓得藏於私家矣似與禮悖今破禮運注冤升君之鸞服兵草君之武衛及軍器也疏冤是袞冕井是皮井蓋袞冤為天干祭先王及覲諾侯仙服皮弁為天予視桐諸候祖朔之服眥君之樽服私家藏此貝疑於裨君若冗冤為五冤之最下非君之樽服六命之孤以元冕家祭與藏塞冤於私家顯異何所疑於脅君也至春秋傅齊莊公以崔子之冠賜入劉炫云崔子之冠霍冤也孔潁連日非禮也禮連冤拂其革不藏私家則免尸在公府非助君祭不得服之孔以崔子諸侯之卿卿犬夫以元賓助祭洎不得以元冕藏私家若天子六俞之孤既以希寶助祭惟不得以希撓藏私家元翟非助祭叱訛又何嫌乎入已廟也請候之孤亦以希冤助祭乃不得以元冕家祭者豐西命止司於天子之大夫天予之大夫家祭以爵升則諸俟之孤不得踰之也又案王制疏謂天子大夫自祭當皮井與郊特牲及玉藻疏天于犬夫自蔡亦爵井之詭自相矛滔竊謂價弁目祭之義勝於皮井王制疏謂天子大夫白祭皮弁徒以謂候大夫自祭朝服田是以推天并太犬白祭亦嗣服欄服則皮弁不知行禮於朝則以朝服為正故王制疏引燕禮記燕朝服於寢證天子燕於寢亦當朝服則皮井是也行禮於廟即以祭服為正誥侯大夫家祭雖朝壁業係於朝也何得以諸侯大夫家祭用朝服即以例天子大夫家祭謂亦朝服哉詣侯大夫上服元冕既以助祭次則爵弁枝爾瑤角彥珠
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王朝一命之士助祭君廟無過爵弁諸侯大夫再命僅當王朝中士故不敢以助祭君廟之服自祭已廟爵井之下則有皮弁皮弁又為君輔祭之服亦不敢以入己廟故降而服朝服耳若天子大夫四命韓與諸侯之孤同孤得爵弁目祭則天子大夫亦得爵弁自祭可知故當以郊特赫及王藻疏為正
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叉為士助祭齊服
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郊特姓恬并殷鮮夏收注齊所服而祭也疏若一命以下齊祭司冠四命以上齊祭則異冠玉藻元冠丹親纓諸侯之齊冠也元冠綦粗纓士之齊冠也注言齊時所服也四命以上齊祭異冠疏云四命以上齊祭里冠者以諸候囂冤祭元冠齊孤則爵升祭亦元冠齊是齊祭異寄也其一俞以下大夫則朝殷以祭士則元端以祭昔匹疆遲石死冠綦緝纓士之齊冠是齊祭同冠也又日此云四命齊蔡異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志答趙商問云以雉詛云大琴倪而祭於公弁而祭於已士升而祭於公冠而祭於已是為一命以下齊蔡異冠何但四命以上也觀注似若但施於己祭不可通之也鄭答云齊祭謂齊時二旭祭時又財社四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此蓄是助祭齊祭目冠故云何以亦異若然士之助祭齊嚴應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服袞冕則士之齊服服元端不服爵井者熊氏云若士助王祭祀服爵井若助王受朝覲齊服則服元揣義或然也
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案士冠禮記及郊特牲云周弄殷昆夏收注均云齊所服而祭也郊特牲疏云言齊及祭時所服也若一命以下齊祭同冠四命以上齊祭里拜宋老王藻注四命以上齊潦異冠蓋指大夫以下元冠祭元冠齊孤以上爵弁祭元冠齊也專為祭於己言之也若祭於公則大夫冕而祭士弁而祭如皆元冠齊即是一命以下齊祭皆里冠不當云四命以上矣放趙商亦疑玉藻注若但施之於己祭不可通於助祭康成合一以大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異明玉藻注四命以上齊蔡異冠非為助祭言之也士冠禮記及郊特姓注於經文周弁之下云齊所服而祭謂齊祭同冠爵升也專據士助祭之服也即鄭志所云士弁而祭於君齊時服之祭時服之孔玉藻疏所云助祭齊蔡同冠者也而郊特牲驅以一命以下齊祭同冠解注齊祈服而祭是以大夫士自祭之服齊祭尋冠元冠釋士助祭之服齊祭同冠爵弁非惟義例不合且以冠程弁尤易治雜不可不辨邢酬祭十齊祭同服爵弁孤卿犬祭同服冤鄭於士冠禮記及郊特牲周弁之下注云齊所服而殊因片十助祭言之亦可通之於四命以土蓋助祭則四命以卜齊祭皆同冠世如郊特牲疏乙一命以丁齋祭冠四命以上齊聚異冠李興注意扣反又案隋志梁天監一年祠部郎沈宏議竹葉冠是高祖為亭長時所服安可繇代為祭服哉禮士弁而儒於公請令晝讓蜀書剝
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太常丞博士奉齊之服宜改用爵弁明山賓司宏議宏雌議與鄭志所云士爵弁助祭即爵井以齊隱相合而司馬

襄沮之由於不明鄭義爾》

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叉為士助祭之服
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繇衣載弁伏伏箋弁爵井也爵井而祭於王士服也疏此弁是爵井士服之以助君祭也
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士冠禮爵升船注此與君祭之服雜記日士弁而祭於公爵弁者冕之次
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士喪禮問祝襲祭服注祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之
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王制制一公璽卷疏刊孤之國其孤則希冕卿大夫霆冤士爵弄此皆謂助君巍服也無孤之國卿希冤大夫雪冤以注玉藻云諸侯之臣皆分為一等其夫卿也則服鞠衣其夫大夫則服檀衣其夫士則服掾衣以理旨之卿希冕大夫元冤士爵拜也此服皆謂助君祭也雜記十弁而祭於公住弁爵井也祭於公助君祭也公羊昭一十五年傳不牒先君之服注士爵井撒衣裳以助公祭
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案會子問太祝裨冕注諸候之卿犬夫所服裨冕稀冕也元冕也士服爵升服太祝裨冕則大夫疏以天子太祝是大夫諸侯則無文若是士則爵弁冷經云太祝裨冕故云則大夫據此則諸侯之太祝裨冕不爵弁即與天子太祝同為大夫但攷左氏臺干五年傳祝佗父祭於高唐不謚弁而死於崔氏杜注爵井祭服爵井乃士助祭之服闔禮太就為下大夫小祝為士祖佗父服爵井而祭於高唐則偽天子小祝之服矣豈視佗父本為小祝歟又案青志爵垂兀纓無旒從九品以上助蔡則服之即所謂士弁而祭於公
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父為釋祭士賦滌濯之服
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采繁被之僮植夙夜在公箋公事也早夜在事謂視濯溉餌爨之事禮記主婦髮量疏夫人於其國與王后同展衣以見君椽衣御序於君此雖非正祭亦為祭事玄與見君相似故絲衣士視壺灑猶爵并則此夫人視濯漸蓋展衣否則稼衣也知非祭服者郊特牲日王皮井以聽祭報又日祭之日王破表以象天王非正祭不服袞夫人非正祭不朋狄衣明矣耳狄首服副非被所當配耳
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絲衣絲衣其絲載升伏休傳縣衣祭服也紅梨鮮貌箋井爵山蓋爵并面祭於王士服也緯禮輕使士升門堂視壺濯及筵豆之屬牽往於基告濯具又禍牲從羊之牛反告充已乃俯霸質告絜禮之次也疏傳雖不解弁亦當以為爵并爵弁之服元衣種裹皆以絲為之故云絲衣也案士助祭之服爵升知視滌濯亦爵弁者考視滌濯與祭同服少牢饋食禮明日主人朝服即位於廟門鶴外東方南面視滌濯也特牲記注謂賓及兄弟筮日筮尸視濯皆畫高霞爨議
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元端然則主人視濯亦元端叩矣此大夫士家祭視滌擢之服且與正祭同助祭重於家祭知助祭爵升服視滌灑常亦同也詩采繫夭入祖濯溉服髮髯之服不得與正蔡司以夫入與君並鋪非助祭所待擬也叉為天子浦侯先祖為土者之尸服守桃若將祭祀則各以其服授尸注尸當服卒者之上服疏會子問云尸垂免而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君夕先祖或有為八夫士者則是先君之先祖為士尸服卒者上服不服兀端而服爵并者爵并本以助祭在君廟君先祖雖為士冷為尸還往君廟中故服爵井不服元峭曾子問尸弁冕而出卿大夫士皆下之注為君尸或弁者先祖戎有為太夫士者疏案士虞禮云尸服卒者之上服以君少先阻有蠶士者當蓍爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵井也若川助君祭服高之大夫畫盡云大夫者匡士連言大夫佯案儀禮特牲尸邢正歸少牢又州尸服朝服尸皆服在家口祭之雕不服爵井及冤者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之土服入君禮伸故尸服助祭之上脫仕喪服小記父為士子為天予請俟則祭以天子諸侯其尸殿以士服疏尸版以士版者謂尸服元端若君之先祖為土犬夫周服助祭之服故計于悶所尹弁冕而出是為君一尸有著弁者有著冤者若為先君士尸則著爵弁若為先君大夫尸則著元冤是也若犬夫士之尸則服家祭之服故鄭注士盧禮尸服卒者之上服士元端是也雜記尸看冤而出卿大夫士皆下之注冕墓盲囊碧之尸或服士大夫之服也
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叉為釁廟遷廟祝宗人宰圭推入及從者入廟之服雜記成廟則釁之其禮種丈宰圭乖食量迂裝疏初受命於寢門內之時君與祝宗人宰夫雍人等皆蓍元服謂朝服緇衣素裳等共種天宰夫雍入等皆入廟之時則爵弁純衣
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案大戴禮諸侯釁廟君元服立於寢門內南向祝肯人宰夫雍人皆元服宗入日請令以釁某廟君日諾遂入據此未入廟祝宗入等皆元服未著亢服為何服盧注以為爵井孔雜記疏知其非爵井者大夔專輦兀服於寢門內寤門內為燕朝地則元服為朝服可知君在朝服朝服則祖宋入等在朝亦朝服可知爵弁祭服也必如雜記疏所妾祖宗入宰夫雍人等皆入廟之時乃服之耳又案大戴諸侯遷廟禮君元服從者皆元服盧辯注云下末即吉故客同爵弁也下字當謂從者蓋從者中兼有卿大夫即當裨冤但時末即吉故殺其服為爵并雜記釁廟禮祝宗入宰夫雍入服爵弁純衣此遷廟禮從者當亦與之同大戴此篇所云君元服似當盆否冤徂披詩誅幹有山奭箋此諸候世子也余一年之喪服士服面來謂爵弁服緇衣而練裳據此則諸候末遇爵命雖朝天子而不得服里江此遷壁刀在練後士庾盧辯雌黼酬佩後彊同鄭黼丞受爵命之時亦不得服冕審矣然則君元服亦當為爵弁也溫注謂下束即吉客同爵弁謂客同於君之爵弁也又為士冠一加之服一士冠禪賓牽一等受爵弁加之服縛裳隸難郊特牲一加彌尊喻其志也注始加縮布冠次皮弁次爵弁冠益樽則志益大也
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冠著一加彌樽加有成也注冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁每加益樽所以益成也案大戴禮公冠篇元端與皮弁皆疆朝服素鐸公冠四加元冕無爵弁放霆克祭冕也皮弁為諸侯視朔及在王朝之服朝服以朝元端以燕敬末樽祖心是季職於此四抑焉寓之若爵弁為惜子末受爵命之服見日虎通及鄭執飴有奭詩臺今既為公候始行冠禮乃反用未受爵命之服於義未合交爵弁為天于哭諸侯及承夭變之服諸侯以為復服雜記復諸侯以褒衣冕服爵井服是也又以為襲服雜記公韓爵井一是也此皆用之於凶事不以即吉公冠川爵弁亦猶司服於王之服不列稱弁以其不在祭朔朝顯吉服之數士一加爵弁與公冠異亦各有所指也又為士親迎之服
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追師注昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎疏案昏禮云女次純衣純衣則緣衣據土服爵井親迎攝盛則士之妻服稼衣首服次亦攝盛
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士昏禮主人爵井緯裳緇袍注主人婿也婿為婦主爵井而纔裳元冕之次大夫以上親迎堯服賓服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之縹裳者衣緇衣不言衣與帶而言袍者鑒其文明其與袍俱用緇袍謂緣袍之言施以緇緣裳象陽氣下施
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郊特牲元賓齊戒鬼神雲陽也注元冕祭服也疏案士昏用上服以爵井爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服以五冕色俱元故總稱元冕也
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雜記士弁而親迎注雖麼已之事攝盛服爾非常也穀梁桓八年傳注禮記哀屠問曰冕而親迎不已重乎疏案士昏禮士衣爵井是助祭之服則大夫以上及玉等諸篋而親迎亦當用助祭之服也
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案唐六典壓冤服及爵弁服助祭親迎則服之盲服公一賓九旒九章一品服驚冕八旒七章一品服譚冕七旒玉章四品服結賓六旒一章五品服元冕五旒無章六品至九品服爵井攷六品至九品古之士也故親迎服爵井唐六典又載一品已上有公爵者嫡子昏聽假綸冕五品已上孫九品已下予及五等爵昏皆假以爵弁服庶入昏假以絳公服又政和新儀品官服本職寶服品官子孫娶婦一品以上有公爵其嫡子昏聽假以四品冕服五品已下九品已上假以爵井此皆謂士之子孫親迎亦假以士服破士昏禮乘墨車賈疏士之子冠與父同則昏亦同但嫡予則然庶子宜降裏謳藍則士之子得爵弁親迎惟嫡吁耳故唐六典及政和新儀子攝父服皆以嫡子言之本賈疏也士之庶子親迎尚不得服爵弁服其庶人之子雖攝盛不得服爵井服可知明集禮品官子孫昏娶聽假用九品冠服餘植皂衫折上巾與唐六典庶人昏娶假以終公服義正同
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父為諸侯始命之服
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膽彼洛矣誅幹有奭箋此諸侯世子也崇一年之喪服士服而來未遇爵命之時時有征伐之事天子以真賢任為軍將使代卿士將六軍而出誅幹者茅莞染也業蔑蘇飴孽也鞍軸祭服之詔令韋為之其服爵弁服耕衣聽裹也疏以序言得命諧俟故知陀謂諸侯惜子也若在一年喪中則山服不得有蘇幹耳羞己爵命翼堂服諧侯之亦鉞不得服十服故祀除一年之喪服士服而夾也王湘云繪快之世子未賜爵祖天千之元士以君其因此又言棘鈴故知川千未賜爵命服士服也若然舂官典命云凡諸候之過予苦於天子攝其君則下共君之禮工宜奢顛以景繼予男此以代父君現吏服卞汲者周禮之文謂父在代父行禮故有執辛璧皮帛之禮末誓尚比卿今此雖已除父喪非代行禮不得復繼於父又不敗口成為君放服士服也世予雖服士服待之同於正君雜記返君薨太子號稱干待猶君也彼注謂末踰年者尚然規余服後平待之固如成君何但下恍寺而已一口大司馬軍將皆命卿疏是以詩云誅範有奭以作六師鄭注諸侯世子除一年之喪未遇爵命服士服而來時有征伐之事天子以其賢任為軍將是代為軍將之事則王朝之官有武德者眥可雅軍吏也王制天子之縣內諸侯祿也疏若幾外諸侯父死未賜爵亦視元士以諱祿監有奭以作六師是諸侯世予未爵命服士之軒懿之服也一雜記公襲爵弁一疏此是始命之服重本鑿這也案白虎過世子上受爵命衣士服何謙不敢自專也故詩日蘇幹有絕世子始行也云士服爵弁服也後儒以誅給有奭臺拜戎服不從鄭箋而不知孟堅釋詩已與鄭合以是知漢儒釋經各有師傳也又案周語昔侯端委以入韋昭注曰說云衣元揣虺委貌一諸侯祭服也船謂此寸侵一月也諧侯之子未受爵命服士服也小咸調棋助祭碑鉅臼祭孟墓禽塋亢端委貌為祭船或說非也韋船以諸侯之千未受爵命服士服士服則元端與鄭箋所云諸俟之子未受爵命服爵弁一說不同孜詩誅幹有奭乃諸侯世予初免喪服是蘇矜之服見天子也準以諸侯見天子之服當服上服上眼則碑冕今世子以士服見天子士之上服僻弁當譜侯之裨冕故彼以爵範雕為士服也周蜚裴王賜晉文公命文慾棠之於武公髦旨匡曼累餒
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之廟技士入君廟服爵弁入已廟則服元揣文公既依士服八已廟得爵弁也蓋世子未爵命不服冕故同於士伯見天子別爵井入已廟則端委服以事異而其為士服則裏鄭箋韋注異而同也
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又案細漢志及晉志均云爵弁酬天地五郊明堂雲翹舞樂入服之禮日朱干玉鍼冤而舞大夏此之謂也遂專以爵弁為樂人舞服攷隋志一公之服九六日爵弁一孤之服八五日鮮弁公卿之服七四日爵升上大夫之服六一日爵弁中太夫之服五亦一日爵弁貝後世尚以爵弁為公卿大夫之命服與雜記公性爵弁一義正相合又為士之命服
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大宗伯再命受服注謂受元冤之服列國之犬夫再命於子男為卿卿大夫自雪冤而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服疏几言士者地間天子士諸候士例皆爵弁以助祭也
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屨人辨外內命夫命婦之命屨注命夫之命顧縛屨疏大夫以上衣冠則有命舄無命履故知命履中惟有履而已士之命服爵弁則緯屨故云命屨纓履而三禮器諸侯九上大夫七下大夫五士一注此祭璋服也朱綠似夏殷禮也周禮天予五采藻疏用禮上公亦袞侯伯驚子男囂孤卿縮大夫元士爵垂冗衣縛裳今言諧候黼大夫黻雜明夏殷禮也又云諾候九上大夫七下大夫五士一者言夏殷也周家旒數造命數又士但爵井州旒也會子閭太祀裡冕注諸侯之卿大夫所服視冕綸冕也元冤也士服爵弁乏
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案卿大夫以垂冤紳命服爵升以下其次也士以爵弁為命服皮弁以下其次也宗士冉命受服鄭沱鵲太夫元弁蓋專以大夫士之上服雌慚次服所施竽殺成紙乎命數如天子犬夫四命則以爵弁家僚諸候大夫再命則以拙服家祭以爵井朝服眥太夫次服故抱若命服高下別惟紙乎爵不蹶命數如天子之士離一命興詣侯之卿司而一命之士惟得爵弁于男之大夫弄與天子之下士同而久命之大夫得服元冤於此見命服從爵不從命數大夭士命服惟助祭得服之雖朝朔及家祭眥川命服之次攸命服差等尤嚴山陰陟氏謂王之上士一命服元冕介偷大夫不冤切此則命服不以爵異專以命異融殊不經雕慚打一
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羈寸一列師諸佚及孤卿大犬之之文巍各以其宰為之言冕之等止及大夫不及士則雖一命之士不冕刪矣可服士之服自皮并而下如大夫之服言士不科如大夫服元蹇也禮器天子之董朱綠藻十有一旒諸候九上大夫七下大夫五士一鄭注以為夏殷禮以周制士不得右一旒之冕故也論文冕大夫以上冠荀予寓國篇及大譽篇皆云大夫裨冤獨斷一公及諸侯之祠者朱綠九施青玉珠卿大夫七旌黑玉珠惟南予齊俗司尸祝袖元犬夫裨冕言冕均不及士白虎迪諾侯九旒大夫七旒士爵弁無旒朋至塵呂君
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士止得爵弁士冠禮爵升為一加之服而冠義云二加彌樽則士之尊服至爵并而止冷陸氏必以禮器士一旒為士得服冤之證誤矣陸氏又謂久命之下大夫不冕而禮器明云上大夫七下大夫五則邢論上大夫下大夫皆冕而不弁主氏何得云下大大不冕乎此又可以禮器折之矣
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文案陸氏謂一命之士則冗種為命服據禮器士一之文康成以為夏股之制蓋寅打所據跂尚書大傳虞傳天子衣服其文華蟲休細宗翼蝶火山龍諸侯作糧宗彝躁火山龍子男宗弊躁火山龍大夫躁火山龍士山龍故書曰天命有德五服五章哉又牙山龍青也華蟲黃也作縷黑也宗莽日也躁火赤抱天千服五詣俟服可真因服州大夫服一士服口大傳此一節乃釋皋陶謨五服五章之文則為忠廣之制禮器謂士一旒雖血牟程所至冤服相近而禪器讀士元衣練裳血年稱士山龍之文究不相合則既非周制又非屠庾之制故注以雷夏殷禮也合周禮禮器注及尚書大傳收之士之服淮唐虞則服山龍至夏殷則降而孟臺周則降而爵弁易代改秩差等晝然而陸氏以異代之禮遂謂一命之士以元冕為命服不明鄭義而斥之是妄而巴矣
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又案司服卿火夫之服自光冕而下如孤之服鄭鐸謂此言卿大夭元冤則指諸侯之卿大夫故服工早之賓元衣邑青菑犀題爵一縹裳蓋大國卿雖一命大夫雖再命惟與王之上士中士同據此則王之上士中士得以翟襄命服矣又司服士之服自皮弁而下如大夫之服錯又謂元冕下有爵升文有皮弁王之上士元冕申士爵升下士皮弁故諸侯之士自皮弁為首今枝司服公之服自袞賓而下株即據天子之侯服言之也孤之服白希費雨下工即據天子之孤卿大夫言之也士之服自皮弁而下岫即據天子之士言之也蓋司服本掌王朝班服冷鐸指此一節皆為侯國之制是善王朝而詳侯服既失可服職掌又披周頰繇衣其紅載弁稼枝箋升爵弁也爵升面祭於王士服也據此箋云祭於王則省牲禍濯不得謂非天于之士乃經止云載井棟棟則天子之士輿諸侯之士均不得服覽朋矣乃鏤交云天于之上士筵冤甲士爵弁然豈得謂此識弁俄伸昔止為中士下士苴事不得有上士乎鐸之繫棄待辨耐星蠹晝
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墓夕
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又案率宿再命受服注鄭司農云受服受祭衣服為上士尤謂此受尋碧服列國之大美再命於子男為卿卿大夫白乘兒而下如孤之服王之中士亦再命則爵井服據此則再命受服兼含士憂爵升服又披腰人辨外內命夫命婦之命糟注命夫之命雁纏屨又云士及士輩謂再命受服者疏士之命服爵升則無屨此皆謂士受爵弁為再命以上之士相披玉藻弄縕載幽觴注謂公候伯之晝乏盥鑿蠱委
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士久偷疏謂縕截當爵升誅幹喜石疏謂無問天子卜一諸侯士例眥爵升以助祭據此則諸侯之上士八命天羊之下士夕命皆得服爵井矣又何待再命之士也今技月令孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均實賤長幼如一以給郊廟之服疏識夫的祭之服當公家所別故禮再命受服其夫亦當有祭服官家所給故輸繭稅以供浩之但稅寡妙然則爵弁郊廟之服必再命之土乃得受繭於公家其父壤室雖得暇爵允照哭絲不以絲物授即不得云受服也又破內可船几命婦共共衣服注臣之命耆再命以土受服則下士之妻不共也疏此約大宗伯男予之服彼云夕俞受職再命受服則天子上士一命中士再命乃受服天予下士丁命則不受故鄭云石士則不其然則不受服者公家不供其麗藉本得服也乂伎典命子男之卿再命苴天夫玄謹壬不命其宮宅車旗衣服禮儀各脈其命之數夫再命之卿山命之太聚其宮室車旗之類固有可賑之命若不命之士將安所醒亦必比附番之士而為之儀不命可以比附久甸猶之爵同為士八命之得服爵升可以比附再命也又為諸侯之復般
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雜龍復諸侯以褒衣竟服爵升服又為士之復服
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夏采疏以爵弁者凡復者皆用上服故用士助祭之服士喪禮復者不以爵井服簪裳於衣左何之拔領於帶倖禮以冠名服簪連也疏鄭言此者欲見復時惟用緇衣纏冥不用爵并而經言爵井服是禮以冠名般世既夕禮記復者朝服左執傾右執要疏左軌領謂爵井服他雜記大夫士死於道則升其乘車之左轂以苴茲覆如於館苑則就種如於家注太夫復麓朱以囂莖歲憲詰刪車英詛土以爵升注復用死者之祭服以苴策於神也疏士門爵升者士亦用助券土船似招魂右冤則以衣名冠諸候爵弁則以冠名衣今言爵升者伯用其衣不用其井也又為公之襲服
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雜記公襲卷衣一疆逝朝版工牽領二繞裳區璽互完冤亡褒衣仙疏爵丑著元壅經蒙一迺也又為尤夫之襲服
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雜誼予黨之襲也繭衣裳與稅衣線稱為工慚搏工皮井爵并一亢芻二跳此朋犬夫死者墓衣稱數也又曰爵升新鬚四稱也
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又為士之襲船
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士喪禮爵井服純衣注謂生時爵弁所衣之服也叉為公之穗服
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雜記袖者降憂爵井服於門內書又為天子承天變及哭諸侯之般金膝王與大夫盡弁以啟金滕之菩妾皮羿質船以應夭疏鄭元以為爵井者承天變降服一大宗伯再命受服賈疏司服不見爵井老以共壬吉服有九自公以下轉相如其爵并於天子諸侯蜚屏里緊言一王哭諸侯亦如之注哭諸侯者謂薨於國滿位而哭之檀弓日天子之哭諸侯也爵井涯赫衣疏棄諸侯者謂薨於國為位而哭之者若夾朝薨於壬國則王為之細麻不應直哭之而巳故引檀弓云天子之哭諸侯也爵升絰封衣案彼注云麻不加於采經衍字以其遙哭諸候著爵并豺衣而已不合加麻絕於針衣爵井之上也一司服疏士之助祭服爵羞少百爵井者以其爵井之服惟有承天變時及天子哭諸侯乃服之斫雛非常故列天子吉服不言之今以次轉相如不得輒於士上加爵弁故以皮弁為首
42
植弓天子之哭諸侯也爵弁絰豺衣注服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於宋此言經衍字也時人間有弁經田言之耳周禮王弔諸候升經總衰也疏諸侯以下雖不見尸柩仍弔服也王制制一公以怵卷疏哭諸侯則爵井故檀弓云天子之哭諸侯也爵井豺衣
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穀梁文十一年傳男子一十而冠注嘗稱成王十五而冠著在金膝疏案尚書金滕無成王十五而冠故被鄭注云天子諸侯十一而冠成王此年十五於禮已冠而爵升者承天蠻毫暮囂賣鑒
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故降服也
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立滕王與大五季翼孔傳以為皮弁鄭注以為爵井技獨斷周日爵弁周書曰王盥天夫盡弁古者皆以布中古以絲則亦以金滕之弁為爵弁矣天子哭諸侯爵井豺衣可知天子以爵弁為哭服皮弁則為天子常朝吉服發金勝而服皮弁仍是服其常服何以示蠻耶故鄭注較確又案賣井加於錫疑總一衰則得經以一衰非采也又臺爵升而素則輩鼻故可加絕哭諸侯爵弁豺衣豺衣元故云采若加經則是麻加於采矣又此爵弁為吉井與素弁異故不絰此天子哭服所以異於弔服也又案檀弓注云天子至尊不見尸柩不弔服疏諸候以下雖不見尸柩仍弔服今技哭服與弔殷有殊丈主世子登素服不舉為之變如其倫之喪軸服注云君雖不服巨卿大太妣則皮拜錫衰以居行弔當事則升經於士蓋疑衰司鄒則細哀州弔之小熊服者不狂弔也放文王臥子及云弗弔弗為雕然則哭而不弔不為弔服也又弔視主人常事不當車之節往有常男即有常服哭或出於倉竽主於盡哀不暇辨服在吉則或以吉服往在喪則或以喪服往梁書天監十八年武帝舂祠一廟既出宮有左將軍馮道根訃聞帝間中書合人朱弄曰吉封同曰可乎對日昔者衛獻公聞柳莊死不釋祭服而往哭之道根有勞王室臨之禮也帝即幸其宅哭之是在吉則吉服往者也雜記一年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往澗馴新死耆之期以下也檀弓子張塞旱有母之喪齋袁而往哭之會子咽我弔也與哉此以喪服往者也蓋弔事井經服已身有喪不得釋重服而服弁絕故不弔也哭異於弔不行弔禮不必定維弔服故不得弔者或得哭也朱崔凱服節曰有不弔者山謂畏厭溺死也欲弔者不變服哭之矣是弔則必變服哭不心變服之證也據檀弓天予哭識樣不見尸板則爵升豺衣是哭又以見尸柩與不兄尸柩異其服然則哭以弔服或不以弔服各因苴變非若摧服之有常也
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又案魏普太和十五年高麗王死詔曰古者同姓哭廟異姓隨共方皆有服制今既久廢不可蕤為之坡桂欲襄丞貌白布深衣於城束赫盡山汲以兄其死昔此間睡弓津所云天予哭誰侯不尸柩者也服素委豹口鯉深裏諧末攷爵井材衣之制耳詳披詔義似以天子哭繭接古右服衰之制特因灰廢不得卒為之然不見尸板臘煩哀服不見於經或禮家相傳如是乎又案白虎通弓檀弓曰天予哭諸候爵井財衣無經字則庚成以爵井經妨衣煙偽衍字白虎通是共明證爵弁重於皮井
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士冠禮疏此皮弁服卑於爵井故陳之次在爵井之南雜記穗者降受爵升服於門內雷將命千拜雅顯如初受皮畫等盧一
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升服於中庭疏爵弁受於內雷皮井受於中庭朝服受於而階元端受於堂既受處不同則陳於壁北亦重者在南眉舊葬
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顧舍不律井執惠立於畢門之內傳士衛殯與在廟同故崔韋弁疏士八廟助祭乃服稱井於此服雀井者士衛王禮盥矣扁同故爵韋井也鄭元云赤黑口雀言如雀頭色也崔羿同如冤黑色粗無藻耳然則往井所用當署冤司阮誰一禪圖云糧井以一十升浦偽之此塵言往韋井者蓋以周禪司服云几丘軍韋井服此入執兵崖以韋為之里邢祭服故言雀韋井下云綦升孔言鹿予皮為井然則下耆冕執兵者不可以韋為冕未知孔意如柯案釋名以爵韋為之謂之爵井酣顧命傳所云雀韋井也爵升哀箭有用布用韋之異凡經傅所稱爵井背幽十升布為之者也惟此孔傳及釋名有爵韋之制陳祥道諸家遂以爵井為韋井其說之誤詳辨於殺有素爵井
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司服几弔事井經服注井絕者如爵升而索加環經論語日羊塞杏冗荒不以弔經大如細之經其服錫衰細衰疑衰諸侯及卿大夫亦以壘鑿為弔服喪服小記日諸侯弔必皮井錫衰則變其冠耳喪服舊謚以為士弔服素委貌冠朝服此近軸人弔服而衣猶非也士當事井經墨哀變其裳以素耳國君於其臣井經他國之臣則皮并大夫士有朋友之恩亦弁皇寄霆冕題囂
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經望重雅維鄭司農新讀為弁而加環經環絰即井經般疏云論語曰羔裘元冠不以弔者彼謂小斂之後主人巴改服客則不用元冠羔襄朝服以弔之引之者證几弔服及弁經皆施之於小斂已後也又云犬夫士有朋友之恩亦井絰者喪服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服問卿大夫相赫亦錫衰井經不言朋友也
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王為一公六卿錫衰鍼諸候飄衰為大夫士疑衰其首服皆弁經
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并師王之井絰井而加環絰注弁經王弔所服也其井如爵井而素所謂素冠也疏案會子間云麻井絰鄭瑟升經者布并而加環絰也此不書麻者皆素為之又云詩庶兄素每兮彼素冠謂祥冠與此雖義別誣是素為之諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁井經各以其等為之注弁推之弁其辟積如冤線之就然庶入用者累委貌蓋之女夫冕而無旒土變冕為爵弁其韋井皮井之會無結飾升經之弁不辟積疏弁辟積如冤練之就然者以其弔服非吉故無飾故辟積有數也又云不辟精者荼大夫及士冕弁既洲旒故知無此等注云其韋升度升之會無結飾與上注一命之大夫及士互相承士不得韋弁住所云韋弁無結師蓋
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指夏聖大夫也
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喪服記朋友麻注弁絰如爵弁而素加環絰世檀弓請喪夫子若喪父而無服疏鄭注司服云井絰如爵弁而素加環絰鄭知如爵井者見下文云殷人諱而葬又云弁絰葛而葬與神交之道肆是祭冠也故知井絰是爵升也井絰葛而葬注接神之道不可以純囚犬子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞戎哭乃服受服也雜記日凡弁絰其衰侈袂疏素謂素帛為弁故鄭注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素網也以葛與升經連文故云葛環經然則要帶猶用麻也又曰案喪服衰瑟夏一寸袪尺一寸則葬時更制其袁袂一尺二寸袂尺八寸是改喪服之衰也周人井而葬股人辟而葬注周弁殷驛俱象祭冠而素禮同七
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喪服小記男子冠而婦人笄男予免而婦人髦疏至小斂投冠恬髮之後大夫加素升士加素委貌故喪大記云晉犬辦之喪于弁經又喪服變除云小斂之後大夫以上冠累弁十則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小敏環經君犬夫士亟又日其斬衰男予括髮齊衰男子免眥謂喪之犬事斂殯之時若其不當歛煩則犬夫以上亦素并士皆素冠皆於括髮之土艾日其葬之騎大夫及士男子散帶婦人臺與末成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫壁故帶垂鄭住云為將啟變也此五文以相見耳諸文言量見婦人也若天子諸候則首服素井以葛為環經大夫則素弁加環絰士則素委貌加環經放下檀弓云弁絰葛而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也雜記大夫之哭大夫升經大夫與嬪亦并絰注弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環經日弁絰疏大夫之哭大夫弁經者此謂成服以後犬夫往弔哭太夫身著錫衰首加弁經太夫與嬪亦弁經者此謂未成服之前故與積之時首亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主火成服之後往則錫衰主人禾成服君亦不錫衰則著皮升服也若此大夫主人禾成服之前身亦皮并服而升絰也若主人未小傲之前則吉服而往不升絰也案禮主人耒成服之前小斂之後大夫著升經而衣皮弁服此云弁經大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭大夫弁絰經據主入成服之後故云大夫錫衰相弔之服但文在太夫與殖之上故南北諸儒皆以此大夫之哭大天并經是展殮之間怪其鄭注云錫衰所以各為異說今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於義無妨但既成服之後又卻明與殯之前理亦弁耀
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叩斂環經公太夫士口也注士素委貌大夫以上素爵井而加此經焉散帶疏雜記云大夫與殯亦井絰以大夫與他殯尚井經則其予井絕明矣諸侯以上奪固宏井經喪大記君將大斂子弁經即位於序端注子并經者未成服弁如爵升而素大夫之喪予亦弁經疏大夫之喪子亦弁絕者案雜記云大夫與瞑亦升經與他殯辜尚井經明自滿父毋弁經可知其士則素冠故武叔小斂投冠是講侯大夫與圭葦堅曼麤蹇
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天于士同
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服問富事則弁經注井經如爵井而素加經也秋梁一莊一年傳改葬之禮總舉下緬也注江熙日葬稱公寢五等之上改葬禮總舉五服之下以喪緬蘊還也天予諸緯易服而葬以笙父於神明者不可以純山提其緬者乎疏知天子諸侯易服而葬者檀弓壬井經葛並葬與神交之道也鄭元云接神之道不可以不凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之以葛也
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案周禮司服几弔事弁絕服訂義載朱儒之謚謂井經皮弁而加環經明劉績禹禮圖云惟井絰去絰不去經亦名皮升喪服小記云諸侯弔必皮升錫衰書有經行也郊特牲丘皮井素服而祭素服以送終也士冠記邢特牲一王共皮井素積皆指無絰者也此說之謬洽曰宋僻丙加甚惟升絰去絰皆絰名去耗弁以大實調升絕無諭去綬不曉衣門虔井而加絰耳鄭司服注云弁經者爵井而素加環紳檀弓疏云用素網蓋弔服之柔弁與凶服之禍冠同均以日網為之檀弓軍有憂則素服哭於庫門之外注素服者綺冠也穀梁成五年傳君親素縞注素在編冠於以證凶災荒服其冠多用鎬素弔事加麻用素服之冠則比授冠為吉此吉冠為山鄭注以升經為素爵弁深得禮意又技檀弓天于之哭詣侯也爵升財衣蓋爵井於天子非吉弁故哭諸侯用之弔則哀深於哭故用素爵升而加絰示彌山也若天子井經用皮弁則是轉用吉弁矣非禮意也又破喪大記君將大斂子腳絕蓋子當投冠括髮之後雖未冠喪冠而井用縞素已與喪冠相近故環經焉若井經即為皮并則是以視朝視朔之吉弁臨親之殞在弔者且為非禮提子身乎故宋儒以并經為皮井於喪大記此文更為難解又喪服變余明壬小斂之後大夫以上冠素并即謂于井絰也云素弁則以白緯為井非皮弁明矣宋儒不信鄭注而又不信喪服變除究將以何耆為信乎至喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰蓋諸候弔已臣弁經弔異國之臣皮井以皮弁既非素井又不加經故以之弔外臣哀有殺也小記不云弁經鶴衰而云皮升鍾焚九可見皮升升經異制而劉續調爪黜皮井為井絰繆矣
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又案雜記大夫之哭大夫井經大夫與嬪亦并絰注日舟經大夭錫哀相弔之服也疏謂主火末成服之前小斂之後大囂耆井經而衣皮升服此云升經大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭吠夫井經經據主人成服之殺鑿至矣錫袁相瑁之蠅泄文在大夫與積之土故南牝諸儒皆以此大夫之哭大夫弁經是一驗之間怪鄭注錫衰今技經文朋云犬夫與嬪亦并經徂玩一亦字節次前後巳明蓋一殮之閒弔挑巳用弁經至於嬪時嬰福之間亦同亦之云者以後鑒別之辭也非迫記之辭也但畫慕舂賣酌
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野暑
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黼程朋藝臺一殮之間不得用錫衰故南北諸儒幄之不知鄭注祖云弁經者大夫錫衰相弔之服不云崢驗之間服錫衰也披司服云凡弔事弁維服鄭注亦云弁揮者如爵升而素加環經其服錫衰墨哀憂哀諸侯卿大害亦以錫衰鍼弔服然則弁經而服錫袞繩衰疑衰天子弔服之正也弁絰而服錫哀諸侯卿大夫弔服之正也衰而不并經弔服之變其冠者也馴油喪瑕小記皮袞為錮其冠井絕而不衰弔服之變其衣者也赫嫡疏主人禾成服之亦皮弁服而升舞是皆非弔服之正鄭此注因經蓄太夫之井維遂舉大夫升經服之正識以稱之散壬說輝大夫鐘果相弔之服不詛廳之閒太夭之哭大夫必鐘曩叩不皮弁服也南北諸儒怪此住錫衰一字由誤會注以錫衰雙福之閒弔服耳至刊輩疏困注巾錫鑿享遂以大夫之哭大夫并純為成服後之弔服則又於下大夫盥顛節次前後桐亂帥典亦弁絕亦字之羲相妨矣
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艾案公大天士弔服眥用素爵升而於親始死環紐惟犬夫以上用素爵升士則用素委貌者蓋親始死雞斯徙跣盡去冠飾至小敏不得巳而用冠亦必從其殺者士以爵弁孺上雕大宗伯再命受服謂士所待受者止於爵井服蓋不得雕謹則以爵弁為上也士於親始死若用素爵弁則傲吉躋之上服而為之非所以示殺也故用素委貌公大夫之用素爵弁以爵升非其上蠅故租而公以爵弁為吉壽菑早麤整
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吁并貢膠多
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始命之服天子之大夫以爵弁為家祭之服醜弓且投其注云素委貌疏謂戒叔役冠武秘是諸候大夫當夭子之士暑心已然則雜詛注大央以土素爵井惟據天子大犬華了寸之用素爵弁則殺而不失其敬也士里索委貌亦然又皮親始死而環經惟天予之士得素委貌諸喉之注下及無人并不得素委貌情至哀則服至殺故卑者不飾關禮酬縱眩士故也垣於弔服雖庶入亦得素委貌以禮加人不得不飾也必便庶人弔服皺於上大夫則庶人不得素僻井必便士大夫唱服別於庶人則士之弔雌不可素委貌也士於滑用素爵并於親始死用素委貌義各有所取地又案眉服弁絰之制漢垂朝諸儒背以升為素雷升慎戴德日君弔臣暴衰素升加絰吳射證曰始聞喪去吉冠奢索升魏博士杜希議論語曰羌翟元冠不以弔財人去元冠代以素弁冬囚又禮自天子下達於士臨頻驗之庫去吉冠以素井君子臨喪必有哀泉之心是以去元冠代之以素據此諸謚弁絰用素之義最為鑿鑿皆吁俎衡注相證未有以井經為皮弁加經者故魏晝同祖太和十八年安定主休薨高祖自薨至殞車駕一臨改服錫衰累弁加絰弁絰之用妻爵弁不用皮弁在當時猶明本制惟戴德謂諸侯會遇相弔則錫衰皮井加絰或以會遇當依聘禮服皮弁諸侯因會邁而卒變出非常故相弔仍冠聘服之弁而加經以示變於常耳回不得以例弁服之通制也又案敖繼公釋弁經葛而葬謂弁經之絰麻絰也葛葛帶也與鄭住素弁葛維異割今枚懷服小記疏若天予諸侯則書服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環經士則素委貌加環維故檀弓云弁經葛而葬鄭注云接神不可以純鄧天子諸候變服而葬冠素弁以葛為環絰是天予諸候與卿大夫士里轤繼公謂檀弓弁經葛而葬蒿為葛帶非葛經則天子諸侯葬般素弁與卿大夫素井惻異不知禮意而妄言之故其弊如此
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又案漢書王莽傳莽母死劉歆議周禮曰王為諸侯總衰弁而加環經同姓則麻異姓則葛攝皇帝富為功顯君總衰弁而加麻環絰如天子弔諸侯服莽自為共母而服司服之井經服顯與經違兢無所庸其付會矣歆謂弁絰有葛絰麻經之殊亦血鄭妻異
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又案隋志載後周制其弔服錫哀以哭一公總哀以哭諧侯蠹哀以哭大夫皆素升環經所云素井環絰即可服弁絰服之制凡弔服用索弁若檀弓所云天子哭服則直用爵井而不素矣蓋弔見尸柩故用素弁哭不見尸柩放不用素井也讀禮過披載檀弓天子之哭諸侯也爵弁財衣一條在弔服矣經例中則哭服之爵弁與弔服之素井似混為二矢
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又案隋志云皆素弁環維注云如爵升之數之數一字最不易解升師諸侯及瓢卿大夫之弁經各以其等為之注并絰之井其辟橫如賓縷之就然疏以其弔服非吉故趾臺旨割聖園吝
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飾故辟積有數據此則墮震素弁之下當注云辟積加緯就之數不當云如爵究之數也鄭注可服云弁經如儒弁而素疑膏志注如爵井之數之字當為而字之誤數字當即素字亦以聲司而誤耳
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綱一布爵升
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會予間則子麻升絰疏衰菲就注棺柩未安不忍成服於外也麻井謹者布并而加環絕也布升瞿昇而用布疏云麻并經者布井而加環經也者布井罪吉布十五升與予游麻棄及諦云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小飯環絰是也云布并刺爵卉而用布者案梧弓云周入井嗣秦殷人母而葬辟是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也寒獨斷周日爵井般日尋夏日收告以一十升漆布為川然則爵弁本以布與六冕同今注云如爵升而用布何邢攷獨斷文云周書曰王與大夫盡弁古者以布中古以繇孔子日麻賓禮也今也純儉吾從麗然則當時垂冤皆因絲矣惟此弁獨用布耳據孔疏以麻哀及麻衣如雪釋經文麻字則此麻并為白布井而注但云用布者攷士冠禮記日太古冠布齊則緇之云布白布也蓋布質本日但名日布所以別於已細之布也注云如爵弁而用布言爵弁本以緇布或縮帛為之此則如爵弁而白布耳此注布字正血玉古冠布之布司孔疏以麻衰及麻衣如雪為解與經文麻字注中布字義均合雜記小斂環經君大夫亟喪大記君將大歛子弁經注末戍服井如爵井而素此其頗服則末成服也子當素爵弁乃變素用布者以喪從床來哀有加也且以示變也禮成服始杖冷末戍服而已社亦變於常也蜀譙周謂國君為卿大夫弔皆錫哀布弁而絰枝司服注國君於其臣弁經則素弁也不以布升用布山井者惟會子問子麻弁經以待喪之外至耳殊與弔服不合
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丑冤
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文王常服黼肆傳諱殷冠也夏后氏曰收周日冕疏郊辟雌及士冠禮皆云玉襲諱夏收故知昆殷冠也既以昆為殷冠更取一代以明之故言夏后氏日收周日冕也彼云周井此云冕者以周自犬夫以上祭服皆用冕服故俯以尸書之實冕而謂之弁者周禮弁師注云弁古冠之大號宮名弁師職掌五冕故知奢尤大名也
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案郊特牡及士冠禮皆云周井殷驛夏收後漢志爵弁所謂殷爵夏收者也驛收之制不可詳以爵井推之似亦爵弁之類也但枝王制有虔氏皇而祭夏后氏收而祭殷人驛而祭周人冕而祭注皇冕屬也畫羽飾焉凡冕服眥元上緯下有虞氏十毫早周九章夏殷未閭是鄭注明以皇甚收為冤服故史記裴馴集解引太古冠冕圖亦日夏名蓋曰收據此則諱收即夏殷之冕馬揣臨因經傳諱收多與周弁對舉遂以肆收為弁且謂夏殷之祭用弁以弁為殺於冤不知論語惡衣服而致美乎黻冕孔安國日損其常服以盛祭服也此夏祭用冕之證太甲中伊尹似冕朋奉嗣王歸於毫奉嗣王尚以撓祭必以賓可知故禮器天子之冕朱綠藻柱赴祭賓服也朱綠似夏殷禮然則夏殷祭服米嘗不以撓也鄭注兼以冕制釋諱收其義最合而一士冠禮郊特牲云周弁殷驛夏收皆以夏殷之冕與周弁對舉者論語服周之冕狂氏日賓禮冠也周之禮文而備也取其藍綴塞耳不枉祖聽也皇侃義疏周既文故髡服前後垂旒以亂眼左右兩邊垂填以塞耳示不任視聽也據此則堯至周始稱文而惜可知夏殷之前尚末文而備也爵井本冕之次特冕備文飾井不備文飾耳壽收不檻文飾即類周弁故士冠禮郊特姓日用弁殷臥夏收正明周之弁似夏殷之冤豈以詳收為垂乎詩常嚴黼肆為躍卿士助祭之服則冤服也白虎遷引隸丑厥作牒將常服欄辟言微子服殷之冠助祭於周也柏岫蠅酬洲洲周遞福微子爵為公侯助祭安科井冤黼品之翻酣元袞及黼之黼常飾黼驛疏問耕懈綱繡之俯則股品辦不衣服之所有世禮器玩冕諸候九旒注黼為似夏殷制則殷之晴侯川肌亦九章而下不止於槐而舉一章而表之耳爾雉袞黻也疏謂詩止言垂泰及黼不言黻此更言黻明有黼必有黻然則詩云黼尋亦黼黻莒積知黼驛為黼黻而加品即智遷冕也故毛傳曰夏后氏日收周日冕以周之冤英夏之收殷之肆皆僻賓也士冠禮郊特牲以夏收殷昆對周碧言昆收之制近乎周之弁鸚王制以夏收殷具對固壅壽收在夏般為冤猶夫周之亮也毛傳夏日收周日冕蓋專據王制夏后氏收而祭周丸冕而祭之文耳孔疏因士冠禮郊特雌既明有周弁之文今手傳乃不云周弁而云周冤遂拉疑周升之文乃實竟而通言弁豈知士冠禮郊特牲所云周弁專釋士適霜之爵弁非冕也安得升實冤而通言井乎雌馴周道世章甫殷道條謂周之冠與夏母追夏后氏之道也之冠名異寅同也周弁殷驛夏敗一條禍周之爵弁似夏殷之蹇也共皮弁素積丘條謂周之皮弁興夏殷名實俱俯雌又破檀弓周人弁而葬殷人尋而葬所謂周人弁而葬即上煮弁絰葛而葬也上文鄭注云冠素弁以葛為環經素弁即素爵弁然則周弁雖與殷品對眾而周弁鄭自解為素爵拜其不得因肆收窟冤而韓指周弁為冕此其證也盧端臨因士冠禮郊特願殷改夏品與周弁兢舉則謂昆收亦為弁化潁達詩疏因王制夏收殷品興用竟拉果掛謂辟敗亦為冕孔疏是也徂驛收既為冤而士冠禮郊特牲乃以品收對周弁似非其頰故孔詩疏又以周弁之弁乃宣冤而連言升不知驛收自為冕故正制曰夏收而祭殷昆而祭周冕而祭周弁日為轡弁因其血夏殷之冕制度相近酬有冕無旒夏殷之髡休膳翻畢保之流貌貝湘桐近也故士冠禮郊府牲皆連類而書曰周弁殷肆夏收耳解此則豪之惑可釋矣
76
或曰韋弁
77
案陳祥道鄭錦易社諸家謂韋弁即爵弁本攷司服云凡兵事韋弁服祗朝則皮升服凡甸冠弁船又日士之服自皮弁而下如大夫之服疏此丈以上公目答寶毫次如之上得兼下下不得僭上也蓋謂公之服自袞冕以下背得服寶冕而上大裘則不得服也故日下不得僭上以此例之則士之服自皮弁而下始得服皮弁之上不特大夫之兀冤不得服即韋弁亦不得服矣鳩禮普兵車輒佩船先服後元服削皮并服意升韓於皮井迴直土文醜以皮弁次韋井此文於士之服但以皮弁為首則皮井之上韋弁不得服可知又攷弁師諸侯及孤卿大夫耆壅囂皮弁井絰各以其等為之司服於士惟言皮弁弁師於孤卿大夫始兼言韋井則大夫以上得韋升士不得韋升之確證也故荀子富圃簫返士皮弁以司服不云士之服匡韋升而下止云臼皮弁而下故也呂氏春秋上農篇庶入不冠弁高誘注弁鹿皮冠詩會弁加星誘此汪蓋因司服士之服目皮弁而下故謂庶入并不得皮升秋興賦班鬚影以承井兮素髮魄以垂領李善注弓周禮曰士升服自虎通曰皮弁冠名李善引周禮士弁服而以白虎通皮弁作證則以司服士之弁服止自皮弁而下也李善詞人尚識此義如諸家之說韋弁即爵弁然則士以爵弁為命服即以韋弁為命服矣司服當云士之服自韋弁而下加大夫之服不得云自皮弁而下如大夫之服也乃又云禮記但言爵弁不言韋弁周禮但書韋弁不言爵弁以爵弁即童弁也然此又何解於儀禮既畫爵弁又言韋弁乎乃又云詩隸輅有奭為將六師之服云諫胎則爵弁也將六師服爵弁可知爵弁即兵事韋弁服矣不知此諸侯世子除父喪一年服此爵弁始命之服以來朝非韋弁服也鄭箋明云其服爵弁服豺衣纏裳則不得以載鱗為韋弁服矣蓋世子耒受命猶同於士故服士服以聽君任將之命耳左氏宣十六年傳晉侯請於王戊申以黻冤俞士會將中軍云黻冕則命為卿之服也豈亦得以其將軍而指為韋弁服乎況爵弁如爵頭色赤而微黑所謂五入為織者也韋井以誅染乃淺赤色所謂一八為綢者也縹儼一色顯異而諸家謂爵蘇同色何耶或又弓顧命崔井孔傳雀韋弁為證彼文孔疏丑不符化傳牡即逆雀韋為之亦止得日雞弁不得理韋弁釋名日以雀章為之謂之律弁以就韋為之謂之韋井一語最一為分析理爵弁用布見於臼虎適獨斷漢禮器刪度縮漢書志一禮新菩圖及鄭注可為典要面以誰每之特別耳安足據以為證乎又案苟子大異篇天予山冕諾侯冠大夫碑冤士韋井禮也楊僚注韋弁謂以爵韋為誣載弁也係不以此士韋井為司服韋弁者以司服但云之服自皮弁而下則士不得韋弁故以韋蟲戴弁解之又枝荀子富國篇明云士皮弁興司服經文士之服自皮弁而下如太夫之服相合不應於大喜篇別云士韋弁然酬犬墓篇之韋弁實富國篇之皮弁度弁而名韋弁孔疏玄皮韋同頰故過稱也蓋對文則皮車異稱司服之韋弁皮弁是也敢文則皮韋通稱荀子富國篇之皮弁夭馨篇之韋弁是也惟南子覽冥賣夫道之與德若韋之與革遠之則邇近之則還蓋謂皮韋之相似也攷工記攻皮之工函鞭揮韋襄而統名以攻度則皮韋過名也井師冠弁服疏王制疏左氏耶十一年特醜皆以皮弁為韋弁之通稱則荀子士韋弁寶即皮升非雖并明矣明乎士止得皮弁不得韋弁則知爵弁之非韋弁矣蓋士不得章弁而得爵弁
78
彼坊記注在軍同服左氏僖五年傳均服振帳注戎事上下同服公羊成元年傳逢丑父頤公之車右也面目與頤公相似衣服與頃公相似即在軍君臣可服之證然疲木氏戍十六年傳有載韋之附注疏在軍之服其色皆可所謂均服振振上下同色卻至與眾同服所以獨見識者禮法雖有此服軍士未必盡然然則韋升惟卿大夫以上得雁此為確據如上一以下皆得韋弁則在軍之士甚多珠童之騎注亦甚多卻至又何獨以此衣著異而見識口爵弁羔旒血二旒之冕同惟不俛爾弁師掌王之五冕注翟免之覆在上疏以爵升刪後平則得弁稱冕則前低口可餘得冕名諸侯及孤卿大夫之冕韋芳皮弁弁經各以共等為之注一命之大天冕而無旒士變冕偽爵弁疏棗之大夫冕而無旒此亦無文鄭知然耆凡冕旒可以為文飾番若有則止一旒一王而已非華美又見一命大夫衣洲章士又遲之戀岸象邀豈聲右口命大夫有旒士則不顏變冤為爵弁直服無旒之冕矣故知一命大失仙旒也若然爵弁制如冕但無觸為異則無旒之冕亦與爵升不殊得謂之冕者但無旒亦前低口可餘放亦得冤名也
79
士冠禮爵弁服疏夜名冕者俛也鐘剛口可一分故得冕稱其爵升則前後平故不得冕名爵并鑿蘿裏量稟囂著制如冕黑色但無縷叫公羊宣元年傳已練可以弁冕注夏日收殷日昆周日弁加旒旦兔疏何氏以為弁冕之形制一耳但加旒屬異矣案爵立既以井名則其狀當似井不特弁下無旒及前衡廷平翼題繁也披釋名弁如兩手相合林時也以爵章鸞之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以蘇韋為之謂之童弁祖卿則此一弁皆作合手狀矣其延下當上銳下圖交伎後漠輿服志冕制眥前圓後方則與下圖上銳者異懸爵弁與冤雖同有上延而爵弁延下則為合手之形藥覺狀別
80
革清經解卷四百九十五終七牆應生員墮黯洪校呈清經解卷四百九十六學海堂井服釋例與化任侍御大擁著

爵井服下》

1
得井以一十升布為之赤色而徼黑上古以布申古以絲廣八寸長尺六寸或日高八寸長尺一寸七月截亞豎鑄繩今禮記作爵言如爵升色也司服几弔事弁絰服疏爵升之形以木為體廣八寸長尺八一寸以一十升布染為爵頭色赤多黑少鍾氏五入為纖注梁繡者一入酣成又再染以黑則為級撫今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣司農云以論語日君子不以紐徼飾又曰緇衣恚裘爾雅曰曹割剄靈鷹制
2
駙架謂之線再梁謂之頹一染謂之縛詩云維衣之宜兮亢一謂此同色耳染布帛者染入掌之几元色者在練維之閒其六入者與
3
士冠禮爵升服注爵井者冤之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之網其布一十升疏云爵井者冕之次者几宣以木為體長尺六寸廣八寸績麻一十升布上以元下以纓前後有旒其爵弁制犬同惟無旒又為爵色為異又日其色赤而微黑如爵頭然或謂之線者七入為細若以緯入黑則為縮以綃入黑則為飄是一了乳只一再入黑放云赤而微黑也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黑少故以爵頭為喻也以綠再入一黑汁與爵同故取鍾氏織色解之放鄭注鐘氏云飄今禮俗文作爵言如爵頭色也鄭此言赤者對文為赤若將黜比驪則又黑多矣故淮南子云以惶染紐則黑於溫魂阨入黑為撫乎故巾車云雀飾鄭云雀黑多赤少之色是也羞其布一十升者取冠倍之義是以喪服衰一升冠六非朝服十五升故冤一十升也
4
記周升殷屏夏收疏案漢禮器制度升冤周禮井冕相參技之冤以木為體廣八寸長尺六寸績麻一十升布為之上以元下以縛煎後有旒尊墀各有差等喪服記朋友麻注弁經者如爵升而素疏言爵弁者制如賓以木為申幹廣八寸長尺六寸前低一寸一分以一十升布上元下縛爵井之體廣長亦然亦以一十升布但梁作爵頭皇旨塵任侍御蠹熊繫
5
色赤多黑少之色置之於版上王制制一公久命卷疏爵升者如往頭色案後漢志注弓蔡邑獨斷日殷黑而微白前大而後小夏純黑而赤前小而後大皆以一十六升漆布為之詩云常服黼品書日王與大夫盡井上古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉則是布用一十六升與鄭注異皮八十縷目升一十升則一千四百縷也古布涸尺一寸當今尺一寸有奇若容一十升一千四百縷則今尺忤分之地幾容十八縷已恐過密難成若後漢志注所引獨斷云以一十六升漆布為之則一分之地幾蹇干覆有奇更為細密難成矣今政獨斷本文但云一十升布不云一十六升則後漢書注中六字當為衍文又皮此四食黃志布廣庭一士後魏書舊制人剛所蹄緝布等皆喟廣一克一寸長四十尺為正鑒瑟此法同紅南子天文蠹黃鐘之律修九寸物以一生一九一十七故幅廣一尺七寸注古者幅比皆然也拂此則幅又不止一尺一寸矣惟南子高誘皆漢人其說似亦有據古冕弁用布每幅容麻一十升戎幅廣之度不濫如班志及鄭注所云乎又案左氏桐一年傅襄冤黻挺疏弓阮誰一禮圖漠禮器制度云冕制惜長艮六寸廣八寸荒子以下皆同沈引董巴輿服志酋廣七嘗長尺一古應劭漢官儀云廣尤寸悵八寸沈又不廣人寸長尺大十者天子之冕廣七寸長尺晝崇匡翠鼉責聖邑享任侍御一寸者諸侯之冕廣七寸長寸者大夫之冕司服疏詣爵井之形以木為體廣八寸長尺六寸士冠禮疏以冕制膠技弁制謂皆廣八寸長尺六寸一禮圖所戴舊圖亦同則盧藻禮器制度窒制合又後漢志及獨斷晉志均云爵弁高八寸長尺一寸初學記一肢車巴輿服志爵弁廣人寸長尺一寸則爵弁大小尺士傳述又異豈廣八寸長尺六寸者為天子爵弁廣八寸長尺一寸者為諸侯以下爵弁亦如沈氏所云諸侯天子之冕大小各異乎但左氏桓一年傳疏引董巴輿服志調冕廣七寸長尺一寸初學記弓董巴輿服心爵井廣八寸長尺一寸則是爵弁反廣於冕口寸似與量弁大小之制未合也又案士冠禮爵升皮弁細布冠各別屢注爵弁者制如寵黑色興前爵井服注赤而微黑似小有異波染法一入以前全以丹怵染赤至四入染黑乃為縮縮更染黑乃為織是赤已一入黑方再入赤深黑淺為青廣雅云碧縹糾線綠細絕蒼青也青亦為黑記日或素或青夏造殷因則青為點也畫細為淺黑故練為青無亦為青爵綱同色此色以赤為體則日赤而微黑以黑變赤則曰山色鄭士冠禮前後一注互相成也又皮說文纔字下云帛崔頭色一日微黑色如綃纔淺也蓋四入為綃五入為飄織雖黑深於鉗尚與縮相近故說文天如狀而比之六入之元七入之緇則淺矣師古文帝紀注纔少也淺與少同玩纔字之臺稟譚題舊
6
義可以知爵色矣
7
又案獨斷日室弁上古以布中古以絲則鄭注士冠禮所云一十升布據上古也孔子日今也純儉據中古也後漢志及晉志釋爵弁皆云縮共上則不以布矣皆法中古池又案後漢志載爵井之制云有收持笄所謂夏收段昌者也技壬海弓一禮圖周弁殷晨夏收之制云一冠下皆有口收注云如笠下收則收之易在弁之下又以持笄則兩旁皆有之豈亦如皮弁之邸有周緣之象如魏臺訪議所云乎又後臺識橫制云崇共巾為屋合後施收又云尚書贖收方一寸則收之廣長皆一寸其形方正技隋志烏紗帽即曠之遺制今所傳烏紗帽別以漆編方一一寸施帽後其即合後施收歟以憤之收求井之收未知合否古

制既湮終不可以隱惻也》

1
天子玉笄朱組鱗諸候玉笄青組就大夫士象詐僧黼俎絃縛臺韋升皮
2
差弁簿賈
3
葛簟傳公侯夫人絃挺疏純者纓之無經從下而上者也祭義曰天子冕而朱絃諧候冕而青純此諸侯富以青為組在冕下仰屬之故士冠禮注云有笄者屈粗為絃垂為飾無笄者纓而結其條是也
4
井師玉笄朱絃注朱肱以朱組為拉也維一條屬兩揣於武疏謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上以謀頭繞於頤下至向上於右相笄上繞之是以鄭注士冠禮云有笄者屬組以為絃垂為飾記笄者纓而結共條彼有笄據皮井爵井此五冤皆有笄與彼同此言屬於武者據笄貫武故以武言之其實程笄
5
士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組肱緯邊注笄今之簪有笄者屈組感純垂為飾氣笄者纓而結共條緯邊組側赤也疏案周禮弁師云掌五冕而云玉笄朱絃則天子以玉為笄以朱緬絃又案祭義云天子冕而朱絃諸侯冕而青絃諸侯之算亦當用王矣又案弁師韋井與皮井同科皮井竟賈一者亦有笄矣又云其大夫絃案禮器云管仲鏤簋朱絃鄭注云大山至當縮粗肱縛邊是也其笄亦當用象耳喪服傳吉笄考象笄也疏傳明吉時之笄以象骨為之據犬夫士而言案升師天子諸侯笄皆王也雜記管仲鏤簋而朱純注冠有笄者為絃肱在纓處兩端上屬下不結
6
左氏桓一年傅衡純腳繩注秋纓從下而上者疏純纓皆以組為之所以結冠於人首也縷用兩瓶屬之於兩旁結之於領下垂共餘也肱用一組從下屈而上屬之於兩旁垂其餘也絃纓同類以之相形故云絃纓從和一而上者井師掌王之五冕皆王笄朱妝祭義稱諸侯冕而青勉士冠禮稱維布冠青組纓皮弁笄爵弁笄縮組纓鄭兄云有笄者屈組為絃垂為飾無笄者纓而結共條以其有笄者用絃力少故從下而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故獸旨書幕賣荊弁服釋例用絃緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫入織絃誕知絃亦織而為之士冠禮昌組縷祖絃知天子諸侯之絃亦用組也
7
案禮器管仲鏤簋朱紋謂管伸冕用朱絃同於夭子之竟故注云天子之冕朱勉管仲大夫也大夫之冕經文未著何純彼注謂大夫士當絕細絃緯邊疏弓士冠禮爵弁之絃為證雜記疏亦謂大夫之範綸組絃亦據士冠禮爵弁之絃也即知大夫之冕與爵井之誠同至於夭子諸侯爵弁經文亦未著何緯士冠禮疏引祭義夭子冕而朱絃諾侯冕而青妝以證天子諸侯爵升之絃則知天子諾侯大夫賓弁之絃皆同也
8
又案井師王之皮井王笄則爵弁燕亦以王刪矣駢候弁笄用玉雖無朋文弁師諾枕冤用玉笄爵升為冤之其用玉笄當亦如冕故士冠禪疏士諸侯之笄常用玉喪服吉笄屋一上八一注亦云天于諸侯少后夫人用玉為緯夫八玉笄則諸侯亦玉笄審矣一禮瑁梁正阮氏圖云士以骨大夫以象士冠禮疏謂大夫士均用象彼儀禮喪服記于折笄首傳曰吉笄者象笄也疏傳明吉時之笄以象骨緘之據大夫士而言然則士之古笄亦得以象也又案并師皆元冤朱裏延紐注紐小鼻在武上笄所買也今時冠卷當簪者廣囊以冠維共舊象歟此貢冕制他洗亦有笄則與冕制同冠卷有紐以貫笄其設瓶之處但言一畫喜臣口諱瑁角彥岸
9
廣裏以冠其制已明必兼畫縱者蓋注云裹之言乎前後圍也冠內之維以髦為圃設紐之處雖富武之中不當縱之中即不當善之中矣鑿柔必以冠縱之中為中也廣以言乎上下也維以詣髮其上下富與簪齊紐在武上必常縱上下之中乃富髮上下之巾故廣亦以維蓄之惠氏禮設據墓云今時冠卷當簪昔廣表似冠縱其遺象歟謂以宇當作似字憤之簫旁有耳上有屋下有帷帽亦如之垂帷覆幡蕃朝髮之過象故日廣表似冠縱其遺與漢之牘梁似古之冠維今攷鄭此注本以釋五冕之紐上云紐小鼻在武上笄所貫也仁因釋紐在武上當以冠縮之中為中故舉漢時冠紐釋冕弁之紐也紐在卷上故舉卷當簪之處釋細當簪之處也注云冠卷常許者剛為繩耳漢時冠卷或以鐵為之戎以漆納為之其狀加閭惠氏謂冠卷常響之處如憤之有牒曠似冠緯則冠卷蛾時之處亦似冠綿不知漢時幅下有帷冠卷之下無嗣柱州行不冠卷當符之處川於惜之有帖且同於牘之似細乎況鄭此注專釋經文紐字耳與憤之似纔何涉如惠氏說則此注乃釋暗制非釋紐制也與上注紐小鼻在武上笄所賁也數句全不相接矣賈疏釋注亦作席衰以冠縱云古之紐武笄貫之處若今漢時冠卷當簪所貫者於上下之廣及隨維之裹以冠維者貫笄之處富冠維之中央據此則注內以字不謨惠氏所見周祖縱有善本而賈疏所據則唐以前本也何必似字之是而以字之非乎又案弁師疏紐者綴於賓兩旁垂之廣雖紐謂之盈隸謹以冕之紐為小鼻蓋形制如環其圍僅可容拜故云小鼻耳與帳及冠驪垂帷覆帽豈可比象歟
10
大子諸侯頊用王諸侯卿犬夫士填用石章升皮井輕服元端同此慎奧充耳誘瑩會升如星傳充耳謂之頊誘瑩美石也大子玉班諸侯以石井皮并所以會髮君于偕老壬之鎮也傅瓶寨耳也疏既夕記云頊察耳充耳是也或曰充耳洪煥云充耳誘瑩是也追師追衡笄注追猶治也詩之追琢共璋王后之衡肄皆以玉為之惟祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以統縣慎詩云妣兮班命其之翟也鬚髮觀賣屑鬚也王之頊也是之謂也疏典耽之采色頊之王石之別者婦得服謂友待純用五采與用聶一淄餘鞠衣以叩純酣一采旗用石知義然者案著註云充耳以索鄭彼注恭計從君爭而出至於菩君子楫之時也我視君子則以素為充耳肌所以縣旗者或洛為純織之入君五色臣圓一色而巴此吉素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經又云充耳以青充且以黃據臣一色故天君玉挹矣詩云玉之鎮據君夫人云用玉測臣之妻與夫洞美石彼毛注以素例象璜鄭不從者若素是象旗文何以更玄一瓊華瓊英之屯平故鄭以為純也士喪禮頊用日牆注瑣充耳牆新繇疏案下記云頊塞耳詩蒿黑韋曩蕃
11
云充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以素充耳以黃之等注云所以縣頊則生時以黃以素又一王象等為之示不亂讒今死者虹用績寵耳而己異於生也案充耳誘瑩毛傅以充耳為瑣漢魏以下諸儒多以充耳為填即鄭士喪禮注亦以充耳為鎮惟充耳以素平而毫謂充耳所以懸慎即純也非頊也技晏子春秋外篇綏絃疏耳玉篇充耳亦作疏耳魂文餌填也列子用穆王釋支輒螟也切充耳之字又從玉也疏弭一字皆從玉國充脾當即瑣也既夕禮記頊塞耳汴塞充窒然則塞耳即充耳記明以嗔赫塞耳則與不得與充耳為一物矣鄭於耕詩釋充耳為縣頊之就因充耳有黃素青之不同似不富為五故望交生義耳
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又案隋志載醴圖無旒有縷披著詩俟我於醫平而充江以素平而尚之以瓊華乎而傳瓊華美石一之服也箋霜耳謂所以縣旗者戌名為就乂云飾之以適雌者謂縣納之末所謂瑣也小序以此詩為陳親迎帷傳以首章一士親迎親迎服鑄弁服而有充耳瓊雅艾十喪禮興用白織為襲言之也以襲服爵升皮井裸衣請何鎮則知士生時爵弁以下服皆有瑣矣詩會弁加推獻陵弁也上云荒耳誘瑩則皮井苟鎮明矣檀弓練衣苗違雛緣葛要絰繡履無約角填騎醒充耳也吉時以玉人簫侮輯疏吉時君大夫士皆石頊此惟云人君有頊者以經不角填故鄭云喜爵署岸彥晉
13
吉間川勤據人君吉時又云人君有頊放知人臣凶時無填據此則犬夫士虹時無頊吉時皆有撞可知人君陳冠尚有璞則自元冠以上皆有頊可知謚文統冕冠寒耳者昌冕兼言冠則冠亦有純有就即有頊矣又技著詩箋謂瞑士用石夭早用玉滿侯卿大夫玉石縮毛傳謂士嗔用象士喪禮注諧人臣用象與毛傳合瓣轉互異王肅以士頊用象飾之以石陛謂充耳以素為素象尚之以瓊華為飾以石其說與下一章不可蠅詳見孔疏又技楚語靈王虐白公千張驟諫王病之日子復語不粒雖不能用苦慈置之於耳對曰賴君之用也故呂不然巴浦之犀雄兕象其可盡乎其父以鳩為頊也似雄侯之旗又用角又習詩箋純所以縣頊人君五色臣則一色入君或兼諸侯言才

乎》

1
純衣一絲衣絲衣其杯傳絲衣祭服也疏士冠禮有爵井服純衣與此絲衣相當
2
士冠禮繡衣注純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵井服用絲耳疏案鄭解純字或為絲或為色兩解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經元衣盥禱裳相對上元下緯色理自朋絲理不明則以絲解之昏刊禮女次純衣睦惡衣以下文有女從者畢殄元色理自明則亦絲理不明故亦以絲解之周禮媒氏云純帛無過五兩割理凰羅賣零一畫凋系其彥首
3
注純寶維字也古緇以才為聲納幣用緇婦久豎也以經云純帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以共純服絲理自明故鄭亦似色解論語云麻量禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是縮有不同之事但古緇材一字誼色階據布為色者則為緇字若據用為色者則為豺字但緇布之緇多作本字不誤材帛之豺則多誤為純云餘衣皆用布者此據朝服皮升服元端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云朝服十五升布元端亦朝服之類則皮弁亦是天子朝服探衣或名麻衣故知用布也云冕與爵井服用絲耳者祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冤熙之次故知亦用絲也
4
檀弓約衣疏財衣絲衣也
5
雜記皆爵并純衣疏縮友耆謂絲衣則元衣睡裳也案爵升絲衣與冤服同士冠禮土喪禮雜記皆作爵并純衣史記黃收純衣注弓鄭元曰掩衣士之祭服亦隅絲衣也又案綱衣為絲布運名士冠禮純衣注純衣絲衣也疏古縮財一皆拉色若據布為色者則為緇字若據帛為角者則為財字但細布步細多作本字不調縛帛之約則多誤為純但披士一昏神屯人則井稟裳注縛州者衣細衣爵尸眾井絲衣也鄭注亦云縮衣則絲衣又逝名纖衣矣諭苑臣術篇晏子衣縮布之衣是布以縮名者也戰國楚策令尹子文縮帛之衣是帛以緇名者也又呂氏春秋淫辭篇昔畫跖凰囿口懸則亡烹任侍御弁服釋例五屏亡二一統細也今平衣禪緇也以禪緇當紡縮手豐不得哉聘禮賄用束跡注納絲為之今之絹也然則紡緇密絲稍也禪纔禪絲絹也是帛亦名稻之證也又案一禮圖載衣服令几冤制羅為之其服以細爵升用細為之其服以糟為少茂謚文細大絲糟也急就篇絳緯緯細絲絮綿師古注抽屢繼繭緒紛而織之日細淮南子山齋俗剖有詭文繁繡辦暢縱純汪羅穀師古江充傅注輕耆為紗纔者為穀故方空毀又名方空紗冕有旒有旒則加重重故以細薄之羅表之爵升無流無旒則加輕輕故以躡緒之細表之各蚳其輕重為之制也至於糟非一類故師首匈奴傳注紹帛之總名師古急就篇注帛總嘗諸緒一禮圖云爵井服以縮為之不著何縮戎各從所適也天子諸侯素帶終裨大夫裨垂士練帶碑末是大帶申加革辜二一度力朝朋元端同詩其升伊騏弼臂芝丑綢韋弁服不用綠帶其以革帶歟騰牖其帶伊絲鑿其帶伊絲謂大帶也太帶用棄絲有維色飾焉疏五藻說犬帶之制云天子素帶朱襄御辟諾侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟是太是以上大帶用素故知共帶伊絲謂大帶用素絲故言絲也枉漠艾云雜帶君朱綠大夫元華士綸辟是其有雜色飾焉口周禮與瑞王晉大圭鄲司農云晉讀為搢紳之搢謂雷於紳帶之閱若帶劍也疏大帶大夫似上用素士用練即紳也又有革帶所以礪玉之等一圭臺姿艮鼉賈口昔界系皇醫
6
士冠禮爵井服纏裳純衣緇帶蘇幹注先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色
7
士喪禮緇帶注黑糟之帶疏上雖陳了賑同用工喜以川一士惟有此垂而巴案玉藻云士練帶細辟是黑緝之宙據裨者而言也但生時著服不重各設帶此襲時一服俱蓍共區寫異也
8
設懿帶搢笏注輅帶蘇鞠綿帶不言蘇緇者省交亦欲見飴自育帶飴帶用革
9
玉藻而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居十一錦帶弟子縞帶拉紐約用紐注而素帶終辟謂諸侯也詣侯衣朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也犬夫亦如之唯緯也十以下皆禪不合而純積如今作燥頭為之也辟讀如裨請之裨謂以縮采飾共側人君充之大夫脾共紐便求士碑居似疆蘆士也此自而素帶亂脫在是耳霞承采一漠終辟
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犬央犬帶四寸誰帶君朱綠犬夫亢華士牆辟一寸再繚四寸凡帶有辛無戲功性雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以元內以華華黃色也士裨垂之下外內皆以維是謂緇帶大是以上以素皆廣四寸士以城東廣簫一寸再燎之北帶有司之滯也亦緯之如士帶矣無歲劫側不碑之士雖緯帶裨亦用箴功几帶不裨下士也此又亂脫在是宜本紳輕結一齋離崔氏熊氏拉云飾帶外邊上削劉息點一戴井服釋例畔以木下畔一以綠熊氏云近人為內遠人為外高革帶博一寸注扁與革帶廣均天子素帶朱稟終辟注謂大帶也一寸長齊於帶紳長制士一尺有司一尺有五寸子游曰塞分帶下紳居一焉紳轉結一齊注一寸謂約帶紐組之廣也長齋於帶與細齊也紳帶之垂者也書其屈而重也諭語曰音十張書諸紳有司府史之屬也一分帶下而一尺則帶高於中也結糾餘也此又亂脫在是互承約用組左氏桓一年傳帶裳幅舄注帶革帶也疏下有擊是細帶知此帶為革帶玉藻革帶擅惡鄭賈佩繫於革帶白虎適云男子有體革者示有金革之車蹇厲游纓注輦紳帶也毫大帶厲大帶之垂晉疏玉薄稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏大夫素帶辟垂帶皆博四丁士帶博一寸再繚四寸細辟下垂賈服等謚輦厲皆與杜同
11
案玉藻天子諸侯卿大夫太帶獨有素帶而已則逝冕弁服共此一帶故晉輿服志裁冕服素帶廣四寸朱裏以朱綠裨飾其側宋書南齊書隋書輿服志皆同其時未嘗無他弁服而惟載冕服之帶以通用素帶故也士喪禮細帶疏云上雖陳一服同用拋惜者以其工惟此練帶而已以此推天子諸侯卿大夫賓弁諸服惟有素帶則爵井不得興他服異帶矣通典裁青制爵升服從九品以上助祭則墨區匡翠由
12
仕豐賈翼哀戈
13
眼之練帶妣其垂內外以緇紐約用青組從九品以上古之士也士爵弁維帶蓋本士冠禮及士喪禮爾又案魯語卿之內子為大帶韋昭注大帶緇帶也波玉藻大夫素帶棘垂又日雜帶大夫元華士緇辟然則細帶士帶也故士冠禮士喪禮陳士帶皆曰緇帶卿之內子所為之帶當素帶辟以元華昭云繼帶誤也又案適典隋採東齊之法乘鹽壅服革帶玉鉤嫉大帶素帶朱裏紙其外上以朱下以綠皇太子冕殷革帶金鉤蘇大帶素帶不朱裏亦維以朱綠王公以下冕服草帶鉤媒太帶王一公及公侯伯子男素帶不朱裏皆細其外上似朱下以綠正一品以下從五品以上素帶紙其垂仆以元內以黃約皆用青組爵弁服從九品以上助祭則祖之冀制照元衣緯裳無章革帶大帶練帶織其重內外以緇紐約用青粗據此爵弁大帶用絕緣六品以下九品以上古之士惟有總帶汝也若天子諸侯卿大夫服爵弁服則亦素帶矣儀禮士冠禮爵弁臺薨端同用縮帶則知大夫以上冤弁服皆同淵素帶矣又以隋志椎之爵弁與冕服同有草帶則知士冠禮之爵弁皮并元端但云縮帶不云革帶文不備也故士喪記設輪帶注幹帶蘇幹緇帶不言誅幹省文亦欲見翰月有帶諾帶用革誅蛤操爵弁也可知爵弁兼異細帶革帶矣一禮岡載夜服合爵弁革帶鉤蝶大帶練紙其垂內外以緇約紐用青紐量莊襄倫之冒露淳兩舊害豐往侍御證以爵弁推他弁服蓋亦一帶俱備故士冠禮緇帶爵體疏不言革帶者大帶所以束衣革帶所以繫韓及佩舉蠱則有革帶可知是元冠亦有革帶矣舉爵弁元端則皮弁可知故衣服令王皮弁革帶輦囊小綬雙佩最合古制論衡謝短篇服革於腰佩刀於右舞劍於左云服革於腰即革帶也佩刀舞劍皆於革帶之左右則賈疏所云革帶繫佩之證又技大帶在革帶之山左傳輦厲游纓疏以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳上帶為草帶謂革帶在大帶之上也不知鄭注喪服要絰象犬帶又有校帶象革帶左傳疏以革帶為上帶然則綏帶豈亦在要經之上平肉則瑞鯉紳疏冠畢然後服元端著禪又加大帶也皮輒繫於革帶故販元端之後必先著革帶而後能著輒既奢輜然豬加犬帶則大帶在革帶之上矣川善破傅今吾子幸遊帝八王之世躬帶冕之服師古曰帶大帶他夫夫帶至與冤並稱則太帶重草帶輕矣大帶在草帶之上亦輒重之序也雜記申加犬帶於比沖由重也革帶以佩黻必賞祈加犬帶者明雖有變必俯此叫帶也據此則雜記明云申加大帶於革帶之上彼文孔疏亦云謂於革帶之上重加大帶象生時犬帶最合雜記經注韓非子外儲說書曰紳之束之宋入有治者怪重帶自紳束也繫車自紳束一亦對草帶為重犬帶既重於革帶則在革帶之上吁知與雜記申加之義正同孔於雜記疏則云大帶在草帶之上於左傳疏則又以革帶為上帶亦復自相矛盾蓋必知犬帶在革帶之上而後知喪服要經在綏帶之上知要經在綬帶之土而後知鄭喪服注要經象犬帶綬帶象革帶之謚為確鑿也又技大帶有粗約革帶有鉤故左氏僖事四年傳齊桓公量射鉤而使管伸相注乾時之役管仲射桓公中帶鉤戟國趙策黃金師比楚詞大招小腰秀頸若鮮卑只注鮮卑袞帶頭也甸奴傅鬥黃全飾其帶油貫金犀峴一師古注犀雌亦言鮮卑亦謂師比即鉤帶隋志作釣鯉後漢書楊賜傅詔賜御府衣赭裝目所服冠晴綬玉壺革帶金錯鉤佩亦謂革帶之鉤以金錯為之也一國吳志諸葛恪傅諸葛恪蘆葦單衣蔑鉤落鉤落者校飾韋帶世謂之鉤絡帶凡冕并冠皆具莖棄以下韋升皮并朝服講篇復詳載載於此
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又案士喪禮設駱帶搢笏注以為幹自有帶輜帶用草薛荀子禮論篇說裹衣襲一稱蟠紳而加鉤帶矣注紳大帶也又云士喪禮日設輪帶技大帶有絕約不用鉤鉤帶悶革帶也唐衣服令爵升革帶鉤鱗是也茍子謂上襲一稱出鏡帶是無草帶矣似與士喪禮設蛤帶異楊掠注謂裏衣不復解脫故不設鉤然則士襲非不設革帶也乃不設鉤耳所云無鉤帶謂無蓍鉤之帶也僚此等注工通於禮經者也
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天子佩白王元組綬公侯佩山元玉朱紐綬大夫佩水蒼玉純辜匡莘匝
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組綬世子佩瑜玉綦組綬士佩孺政織組綬荼再命幽衡命蔥衡韋井皮井朝服元端皆同跋後漢志載五伯兵戰猶綬駮然則戍賑亦有佩笑詩服其命服朱請斯皇瑣蔥琦傅一命蔥祈箋命服者命為將受王命之服也天子之服韋井服朱衣裳也疏謂方叔受此韋井命服而經云蔥跖貝韋井服亦
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有玉佩矣
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雞鳴雜佩以贈之傳雜佩者祈瑣鳩踞衝牙之類疏玉藻說佩有黜祈列女傳稱阿谷之女佩璜而醉下云玉佩瓊裾邱中有麻云貽我佩孰則踞欽與稱皆是石次王執是佩則孺亦佩也故云雜佩祈頊辦稱衡牙之類玉藻又一云天子佩白王公侯佩山元玉大夫佩水蒼王世子佩瑜王士佩瑤政王則佩玉少一名未盡於此故言之顓測包之天官玉府云共王之服王佩玉珠王注弓詩傅曰佩玉土有蔥祈仁有雙璜術牙填珠以納其間下傳亦云佩有福踞所以納閉謂納眾王於珩上下之稱
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子刺禹青子佩毛傅佩佩玉也士佩孺理而粗綬雌案毛藻七佩孺攻而縮紐綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其車與鄭異也一玉府共王之服玉佩玉珠玉注天子佩白玉而元粗綬詩傅日佩玉上有蔥衡下有雙璜術牙端珠以納其問疏弓詩值曰謂是韓詩佩玉有意衡者術精也謂蔥王為橫梁下有鐘橫衝牙者謂以粗懸於衡之雨頭兩紐之末皆有半璧曰接故曰雙璜又以一粗懸於術之中央恥末著術牙使前後觸璜故畫衝牙案毛詩傅衡璜之外別有孺踞其頊踞所盡當臺副辜宦嗣
20
邇記盟屯口口於懸衝牙組之中央又以穎穿於孺琚之內角斜繫於衝之雨頭於紐末繫於璜云嬪珠以納其閒者維繩有五皆空珠於其間故云以納其闚集傅左右佩玉上橫曰衍擊一組貫以嬪珠中粗之半貫一大珠日隅末懸一玉爾端皆鏡日術牙爾旁粗半各懸一玉長博口而方曰踞其末各懸一玉如半璧面內向日璜又以兩組貫口殊土繫蹄兩端下襄貫於瑁而下繫於雨璜行助衡牙觸璜而有聲也一玉藻二墨鼓幽衡再命赤載幽衡一命赤競蔥衡注衡佩玉之衡幽讀為黜黑謂之黜青謂之蔥周禮吟僕伯之卿一命其大夫再命其士久命子男之卿再命共大夫久命共士二賢一刃苛一天子佩白玉而元租綬公侯佩山元王而朱組綬太夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜五而綦組綬士佩孺跂而溫俎綬注玉有油元水君者視之文色所似他綬者所妣貫州丑相承受者班純當為維字戎作絲旁才恭文縮色也慍赤黃案王彈夕叩輒破一一側衡注此元冕井照方禪爵井飄鞭難嘻哺衍則爵弁之佩見於經者也又云朝側結佩別朝服之蹴兒於經者也又云齊則結結佩齊服元端則元之佩見於經著也又云凡帶必有佩玉注凡謂天子以至士然則士雕白元端以上無不佩玉懼忠入深衣不佩玉故注釋經文見字止及士
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又案詩雜佩以贈之疏傳臺佩折盡攝鋸衝牙之類玉藻又云天予佩白玉諸侯獵山元太夫佩米蒼世子佩瑜玉士佩孺鼓玉則佩玉之名未盡於此故言之類以包之嘗早匡皇巨罵
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爵系角巳項
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孔此疏以衡璜頊踞衝牙之外又有白玉山元木蒼瑜孺攷諸名不知琦璜孺琚衡牙書玉之狀衡言共橫璜言半璧頊書其方踞言長方衡牙形似牙也自玉山元水蒼瑜戎孺言玉之質天子班璜瑤踞衡牙以白王為之公侯之祈璜頊踞術牙以山元玉為之大夫世子士則以水蒼踰陵孺為之非於祈璜稱踞衝牙之外又有白五山元以下諸種也大戴保傅及鄭箕與玉藻經文互相備非玉名有異司也
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又案玉藻佩玉有街牙孔疏凡佩玉必上繫於術下垂一道穿以嬪珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙攷大戴禮保傅篇上有雙狗下有雙瓚衡牙耽珠以納其開隅裾以雜之莘佩上有衡衡之中一細巾苴干土日瑤一貫一酉術臺霍疆各中貫一玉只踞下鸞一王日所其嗣舒以紐貫妣珠如玉藻疏但云上繫於衡下垂一追穿以蛾珠下端前稷以縣於頊中央下端垂以循牙則是佩玉上有衡下止有瓚與衝牙不復有稱踞悶其中矣茂保傅篇先言蔥衡及雙橫衝牙特舉上下兩端也匕下玉名既著於是始言上下之間貫以耽珠流理珠之中又間以甄踞爨王其云稱踞以雜之猶云稱醜以閒之也鄭風佩玉瓊踞毛傳佩有踞孺所以納閒間猶中也網鳩踞納在衡頊衝牙之中也莘自衡至福踞跳珠在衡及鏘踞畫蒙勁翠繭器旦已一夕暑
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之間目稱踞至頊衝牙班珠又在頊踞及璜銜牙之間具耽珠不僅在衡璜之開也大戴禮注亦謂耽珠納衡璜之男不及蹻踞蓋彼注以編踞為班珠別名非玉也則佩卜下惟有祈璜一玉欲明班珠納玉閎惟得云納於衝璜之閉耳今歿雜佩以贈之傳雜佩斫璜稱踞衝牙之類蹻躡衝牙與隅踞植舉術璜術牙既為玉則一頊琚亦為玉明矣故謚文玉篇皆云孺石之似玉者謚文云琚禮踞王篇亦一羈玉也結漢志孝明畢帝乃為大佩衝牙雙綱璜皆以白王然則漠志明以白王為頊踞則蟠踞不得為酬珠溪又保傅篇注衝在中誅在旁披王藻佩玉有衡牙注居浦央以前後觸也鄭朋以衢牙在中央與保傅注異朱子以大戴禮注為鄭注恐鄭必不目加剌謬也文歲疑衡下祖緩一條所以繫玉珠孔細非紐綬可貫今及稷漢輿服志佩印士合絲乘輿以勝貫白珠赤腕蕤據此則殊貫以勝王篇騰繩也急縮篇注以紐為條類廣韻條繩絲繩則維亦繩也珠以貫腦亦可質媼矣晉志載漢朋帝制夭子之冕前後旒用真曰丘珠山明帝改以刪胡琛過江飾一壬以弱翠稱瑚雜珠待中願和舂改用曰醜珠此則魏晉以來租可貫珠之證也盡潰珠耆將用紐之小者耳前漢禮樂沁曳阿錫佩殊王兼云佩珠則紐貫妣蕪也安得云專繫王
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又案大戴禮汪以頊踞皆為珠糟漢志攸纂要福踞所以計副匐董畏升服釋納閒今白珠也與大戴禮注同詩集傳以頊為珠攷初皋記弓一禮圖日几玉佩上有雙衡術長五寸博甘寸下有雙璜璜徑一寸衝牙蠅珠以納共惻上下下字當為平字之謀陣璧為璜璜中橫以術牙以蒼殊為稱詩集傳獨以福為珠蓋本諸此然福踞之為玉當以親文續漢志及王篇為正又韓詩但有衡頹衡牙之名不兄出吁踞初學記所弓一禮圖但有衡璜稱衡牙之名不妣辦祈洲學忠引魏譽云有雙橫獲祈踞瑞術牙現殊為佩者與毛傳所云蹻璜掘頊衝牙合月令章有亦日刪仁刀一有雙衛下有雙璜瑁踞以雜之衝牙嬪珠以納其閑鯉玉蓋精本於保傅篇故當以保傅篇為正又月令章句大戴禮一禮舊倒魏客支姓思兀賦誰伎藝以為祈注眾大蛟醴皆祚睡衡怕韓詩作蔥衡伎衡之勿義惟亭孟橫川禮迫師之衡懈八之術與佩土之術名義羽似蓋以亡術為上端下蠅一糾中組以賞聽術牙旁紐以貫兩踞及傾蹄也若有雨衡何以貢一組乎泥一禪舊射明云術挂五寸若雙衡則一尺矣佩繫身旁而睿一尺就衡其不適於關甚明故雙之作蔥當以韓詩為正乂跳昧魏異作混珠蠅字或為跳字之訛艾石步童翠雞石以堤為珠則即獨憾所云謂壬珠龜玉珠矣與妣珠異質又安玉藻注五有山亢水蒼者祖之文色所似皮山海經基山生元玉注言玉膏巾又出黑主挂涯稱予道應訓於是散玄生乃以千金不天下之珍怪得騶虞雅斯之乘元割忠欒任侍御升朋釋壬可工漢書楊雄傳甘泉馴元瓚鰥一膠服虔注以元玉飾故日元瑣則元玉亦玉之可珍者故公侯用之吾書羅鑄忝始初入朝調給鼓吹又賜山元玉佩劍王祥傅賜山元玉佩蓋藥古公侯之佩也又歿急就篇璧碧珠璣政瑰妻師古注碧縹玉也王伯煌補注弓說文碧石之青美者子虛賦汪碧關玉青口色者山海經耿山多水碧廣志曰碧有標碧有纖碧今枝郭璞住水碧日亦水王類南山經堂庭之山多水玉部炭注丘水玉今水精也相如二林賦日水玉磊側郭璞注水玉水精耶璞江賦水碧潛階注以水碧及潛塔惜水五類爻選隸金哥滅明光水碧輟流陛注水碧水王杜易綱水王腰帶可以解暑水意之與水碧不特蒼碧色司其明敵似水當亦同王貪聖元繚鳩基十一注此下一碧皆王西山經高山其下多荀碧注碧亦玉類也今越焦會稽縣東山出碧青碧蓋即輝競云綠碧廣雜釋玉有云碧爐公孫寵子適變論木賊企者碧蓋碧為青臼色水亦青白色水蒼王似水之蒼色與辦相當尤興水碧相類其碧之最良者歟公羊注諸侯用含正太夫用碧犬夫佩玉用水蒼與含玉用碧義材準也又歿說文攻火齊政瑰也一曰石之美者班石之美者玉篇理石似玉亦作帶襲作政又與滑同貫禮記云君子責玉而賤瑁工虛賦其石則赤玉跂瑰琳環昆吾張揖丘瑁者石之次王者則跋拽緡禍亟霆擅瑁為二張汝可為一嘗京電邑巨屢妻一氣仕侍御升服釋字哥皆為石次玉士不得佩玉佩石吹玉者亦猶卿大夫以下頊用石他又丑髀篇瘦英石白者如水半有赤色子盧賦棋有砥袂張揖汪慎石賦殃皆石之吹王者碩石白者如水半有赤色徹秩亦地白采類篇孺頊為工子司云泯也瑞興班同物即與故司物以班蚊實二子也類篇攷本音眉貧切與鼠同音蓋說文敢木以丈為聲也而玉篇於技字下一誡火齊殊罰川毫奢尾莫杯切所云沼之美者即陂孺之跂也然則政邢之掖艾與拉蠅之跂苗可轉也政孺朴物孺半有亦色則妣可知天子佩曰王公侯佩元玉卿大夫佩若玉士佩孺政印僅坊佑也此不持五石異質雌異色矣汝玉篇邢字之訓與五藻此節經義

憲相發明也》

1
襟裳
2
亡月我朱孔陽為公子裳傳朱深纏也陽明也祭服元衣縛裳疏士冠禪云爵井服縹宴注云几染纔又謂之撫再入謂之赫一入謂之緯朱則四入與以上染朱人數書轉無文故約之以為四入也昌則為縛四入乃成朱色沈於纏故云山木深縛也
3
士冠禪歸態服鵠裳汪縹裳淺絳裳几染絳謂之几再入肅之黼一入諧之縹朱則四入盥蔬云纏裳淺絳裳者絳則粟妻莫回墓絳昔襄堯豎舊案濱纓也故從正朱至一染皆謂之淺絳也云朱則四入盥著爾雅及削豹電曼買言剖臺鐘氏皆洲四入之文經有朱色故鄭約之若以縹入黑則怵紐若以縛八赤則賦朱土正文故云與以疑之也士昏禮主人爵井糟裝縮袍注袍謂緣袍之害施以縮緣棠象陽氣仁施
4
士喪禮爵井服純衣注純衣者儒裳疏緯裳者士冠禮文禮器士元衣純裳疏士爵井元衣縹裳雜詛爵井坤地壅牡纏裳也
5
案爾雖一入為網注糟終也廣雅繞謂之絳釋名紅絳也白色之似絳者也又日綠工也染之難得色以得色為工也然則紅為日色之似絳者猶非絳也至於絳別染紅而得色者矣故釋名絳工也以得色為工郭注以經為絳則縹為深紅色舊盡載東晉制納徵用元縛帛一匹則緯與絳又異技鄭士冠禮注緯淺絳也凡染絳口入謂之鱗再入謂之福一火謂之縛朱則四入盥稷此注凡染絳一字直實至刊入為朱酬朱亦絳也淺絳為縛則深絳當為朱矣九睡張綠帷以臨樵兮風匹邑而蔽之王蠅選舌君張朱憚則以朱調緯也蓋目大同書之縛亦為絳以細別言之則絳又深於經矣
6
又案書顧命太保太完皆麻賓彤裳孔傳彤縛也禮祭服斛裳繞是赤色之護者放訛文彤丹也廣雅彤赤也鄭注一天丑縹固入牙朱則宋深於纏斯干朱請斯皇疏乾繫度以為天子之朝宋織諧侯之朝赤紋朱深於赤然則朱臺點謹慝闔言深於赤猶朱深於縹緯赤相富廣雅訓彤為赤顧命傳動彤為緯亟故縛裳通作彤裳又放九虞建黃縹之總旄王逸注黃纏赤黃也天氣元黃故日黃緯也然則縛近於黃朱芾斯皇箋以朱芾為純朱赤芾為黃朱則赤亦通於黃故蓋赤相當也技爾雅再梁謂之頹郭注云染赤詩汝墳疏弓璞汪云淺赤伎一染之縛始與赤相當則再染之頗猶為淺赤也染赤當為渡赤之誤文案爾雅再染郡之如一講詰步縹自共細別言之也如以大客書之則纓又蠅名顛喪大記犬夫以元頹注頹赤也元衣赤裳所謂卿大夫鬥元冕而下之服也則元頻即元衣緯裳也居賦注水持引詩傳日輕鯉也又案連典載後周制士則祀井爵升元冠皆元衣典袁草丑映尤中士以黃下士雜裳似祀井爵井元冠皆過肌元在沱裏論工雉宴者與古爵井薄裳不合茂附志云士祀弁爵弁應嶽注遮尤剋智元衣其裳上土以元中士以黃下士惻雖裏則足車據尤冠之衣裳耳不承祀井爵井為文也適興剛去情志注中元種幸畜於祀井爵井元冠之下統接卞皆兀奪裳一一士以元中士以黃下士以雜裳遂使爵弁亦過用元端之服矣甚矣刪節之宜慎也
7
齧彰
8
候人彼其之子測有赤芾傳芾禪也亡命溫睢勳慚再命赤芾黜珩一命赤帶蔥琦太夫以上赤請乘軒疏桓一牟左傳引堅至一午一船茫肝即云袞冕黻挺則黻是配冕之服易困卦九五困於赤芾利用享祀則芾眼祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韓元端爵譯則蹕之所用不施於祭服矣主藻說韓之制云下廣一尺上廣一尺長一尺其頸五寸膚誼帶博一寸壽傳更不見芾之別制朋芾之形制亦同於韓怛尊祭服異其名耳言芾禪者以其形制犬同故舉類以曉人其體別言之則祭服謂之滯他賑謂之禪一精不卦也了餉緯帶黜祈再命赤芾勁騎一禽夫芾輕指皆玉藻文被注云元冤爵弁服之轉尊祭服異其名耳載之言蔽也縕赤黃之附色膽彼洛矣棘懿有奭以作六師傅誅飴者茅莞染草也一昨誅胎所以代脾也董誅懿者茅蓮染也茅董隸懿聲也款蛤祭賑之韓合章為之其服爵井服赫衣儒裳也疏鬥匕誅幹斫以代禪者案爾雅云皓朱謂之縹再果謂之顓一染謂之縷此訛誅乾附一入曰誅飴是撫也定本云亡八曰誅難嘉以他賑調之韓祭服則謂之誅蛤以此誅駱代他服之韓大走以上祭服調之散士無載名諧之蘇幹士莒棘幹亦猶犬夫以土之石敕也若然玉藻云哀縕跋翻帝注云侯伯之士哀茹士亦名款矣言蘇幹者被注亦干男大夫玄酬則番縕較以子男大夫為文故旨載耳其實士正名誅幹士冠禮爵井服誅懿不書芾者墓也又云書古入之遣茅車其聲如誅幹故名此衣為隸懿也士冠禮注云誅幹者縕鞍而黜衡合韋為之士染以茅車因以名焉今齊八名孺為誅暨匐剄離忌宣電莒範又駿異義云誅草名齊魯之間言誅給聲如茅重字當作鞍陳酉入謂之舊是古八謂補為茅重讀茅蘆其聲為誅懿故云茅覽蘇幹聲也又解代韓之意士朝服謂之轉祭服謂之誄飴駁異義云有誅幹無譯有譯無誅輪是誅蛤必代譯也其禮合韋為之此誅給是蔽膝之友耳采菽赤芾在股簪費服謂之芾其他服謂之韓疏以士之有俯壽猶犬太一以上有冕也士有蘇鈴猶大夫以上有帝也士冠禮陳服於房中爵弁蘇飴皮升素韓元端爵彈雜記云士弁而祭於公即爵弁也士服爵拜以誅給配之則服冤者以芾配之故知冕服謂之芾士服皮升元端皆服輕是他服謂之彈
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士冠禮誅飴住誅飴縕款也士編鼓十一幽衡合韋為之吁膿以茅鬼田以名焉今齊入名膺為蘇給載之制似繩疏云妹給綱駭也首此經云誅給丘襄云編戟一一亮者川物故朔合為物解之驪云士隨城嗣草口衡者玉藻文言幽衡者司繫於草帶故連弓之也云合韋為之者腳即因解明縕載之事晝幹者韋旁著合謂合韋為之故名簫也云士染以茅童因以毅豆烏者案爾雅云茹蘆茅車孫氏注裏豆情可以染絳若然則臺有此一一名矣但周公憔名蘊草為誅革以此誅廉韋合之為誥因名鞍為隸給也遁駿之指似歸者案丘注已釋禪制其就之制亦加之但有飾無飾為異耳祭服謂之黻其他服謂之鯉易困卦星面於酒食朱戟方來柯用享祀是些言釁劉鼉剝
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祭服之斂也又案明堂位云有虞氏服轅夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子偏焉諸侯火而下卿大夫山士誅韋而已是跋有與細異以制司飾異故鄭云敖之制似韓也士喪禮誅飴汪喬縕戟疏士冠禮元端爵繩虔井素祖爵弁服棘駱今亦一服共設蘇幹者以其重服亦如帶矣毛制天手之縣內諸侯祿也疏請侯丈死未賜爵亦祝元士以歸蘇駱有奭以作六帥足諸侯世子耒爵命服士之蘇幹之眼星也
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玉濫工蘊鞍幽衡再命赤縠幽衡一命赤敕蔥衡注此元冤爵拜服之鯉尊祭服異其名耳斂之言亦蔽也編燕黃之男色所瑞誅也疏以上經云君朱犬夫素士爵韋是元端眼之鞭故云此元冕爵井服之禪言異於上也此帳有孤之國以卿犬夫雖一命再命皆著元冕桂無孤之掛則一命再命之卿大夫哲綸灶不得惟元冤也爵井則十所眼一厚祭一江無異其名耳者他賑稱禪祭趾稱戟是異其名賊鯉體曩彌蔽取蔽郭之義也知祭服稱戰精案揚毋鄙九一朱綏右來利用享祀是祭服稱跋也案詩毛傅天子純朱諸侯黃朱賣朱色度則亦名赤戟也則大夫赤跋色又淺耳有虞氏以前重以皮為之後王漸加飾馬故明堂位近有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍縠彼注云天子備焉識侯火而下卿太天山一士誅童而巴云繩亦黃之間色所謂誅也者案此云了綸禍穀之瞿翼侯伯之士士冠禮爵并誅給此繩殷貫當彼誅飴封引劉裏自蓋尹片烹任侍御弁服澤喜驛棗角彥力
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故云所謂誅也毛詩云蘇蛤茅覽染齊入謂茅灶為誅懿落也莘墓則信草也以儔染之其色淺赤則墟為赤黃之爛唯若手男犬夫徂名繩輟不得為誅駱也以其非士隴耳明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷大周龍章注戟冤服之鯉也舜蛤作之以專祭服又日諸喉火面下卿大夫山士獸韋而巳疏案工一憎一一了士棘輪是士猛錦皿一此即尊者飾多此有四等天子至士亦為四等故知卿犬夫加山諸侯加火天子了墓
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丸肯
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案詩茹蘆在波傳茹蘆茅藍也疏茹蘆茅蒞釋草文季巡曰茅簟蓋苗可以染縱霆璣疏石二台地血齊妃識之萌徐川人謂之牛蔓廣雅地血茹蘆禱也本草圖經西根一作舊生喬山之谷今近處皆何之染排雖也瑣軸氏柴羽以朱湛丹林一月而熾之鄭可畏云丹林漸離朽遮一入為渾注引爾雅曰盂華叟縛再染調之睡一染謂之戀疏此一者皆以丹殊染之詩誅蛤有夷垂仲尺臼誅論與爾雅天日練正相當廣雅縛潛之紅以丹林桀之與以誅草染雖不同物而一入之色則皆紅也釋名紅絳也白色似絳也招魂紅壁沙版王逸注紅赤白色也急就篇工粟絹綰綺紅織注紅藍然則染紅者曰丹林曰誅草曰紅藍不聶而帷爵弁之載則獨用鞅草因日誅翰說文結赤縮也以孺染故謂之結猶以誅染故謂之誅也貨殖傳盾請干石亦比干乘之家謂兄染絳有丹秋紅酢數一乞巨刺迎囂并嘏澤一類而用茵為多故薛茵之利最厚比於千乘家也吳爛蠅綸組紫絳劉淵床注絳絳草也出臨賀郡可以染攷廣雖繡謂之絳絳則色之一入者與毛傳山染之誅懿不司然則誅草絳草所用亦各有深淺之筮又案隋志爵弁服爵譯技爵韓為士元端之韓隸蛤其色當天之絕爵赤而徵黑即五入之細爵升之韓不以蘇而以爵是韓與裳不同色矣與禮典途更案謚文士無請有離制如檻缺四角爵弁服其色誅賤不得夏裳司色司農曰裳繡色攷爵井祭服尊於皮弁朝服元端故輕日誅幹廬飾以縷吹以其次於冕也皮弁朝服元端奠禪且與裳同色何爵并反云賤不得與裳同色乎攷誅淺赤縛亦淺赤故誅給與縛裳色輒翦攬交賤不一字與淺委享形相近賤不當為淺赤之訛蓋謂誅幹其覺絲簿淺赤句得與裳同色耳一大子諸侯爵井之舄無明文大夫士緯履黑約緯純一狼跋赤舄几几傳赤舄入君之盛履也几几約貌疏履順棠色爵弁之履以黑為飾爵弁尊其屨飾以緝次云几几約貌謂舄頭飾之貌以爵并祭服之尊飾之以績次履色糟而約用黑則冕服之舄必如縷炊舄色赤則約亦黑也一屨入掌王及后之服屨為赤舄築舄赤縮黃緯青句注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下日舄禪下曰屨又日士爵井緯屨黑約緯純尊祭服之屨飾從緝也疏黑與緯南蜀圖嗣賣藩口北相對尊祭故對方術縷次也辨外內命夫命婦之命屨注命夫之命屨緯履疏命夫之命屨者以其經不云舄惟云屨大夫以上衣冠則有命舄無命履故知命履中惟有士履而己士之命服爵升則繡履故云命龐縛履而巳
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士蟲禮爵弁總驪黑鮑爐純純博寸注爵弁屨以黑為飾爵弁尊其顧飾以縷吹疏實冬官盡織之事云青與白相吹赤盥壁捕馭七血黃相坎輕蓬重贖奮競象及布采之第吹細洲為衣又干青與赤謂之文亦典白謂之章曰典黑謂之黼黑與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為織吹比方為繡梁案鄭注屨入云凡舄之飾如緝之炊凡履之飾如繡之炊也此即上黑履以青為約絕純白履以黑為約緯純則白與黑黑與青為繡吹之事也今炎爵弁縹履緯南方之色赤不以西方白為約緯純面以比方黑為綺臆純者取對方縷汝為飾與舄司者尊爵弁是祭服故飾與竊罪也一左氏桓一年傳帶裳幅排疏共士皆著履縛屨者爵弁之履又云其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨一案周禮履人江複下曰舄禪下曰履主伯厚急就篇補注惠氏禮論皆夢方富中有木者謂之復舄禪者謂之驪作證今波曲禮注鞍加鮑之菲也少儀國家靡敝君子不履絲屨疏絲履謂約緯純不以絲飾故云不履絲屨也士喪豐臺下任侍御禮連約疏若無約則謂之輻履蓋謂提履不飾鹽蛾論古者仙人賤騎繩控革輕皮薦而巴言乎革提之異於絲廬也釋名齊入謂韋履曰犀皮作之郭璞釋覲曰韋驪韋即皮也提即犀也周禮提鞭氏汁四夷舞者所犀也今時倡賜鼓沓行者臼有犀提犀過名皆不以絲為飾故曲禮注謂親為無細展也方言云禪者謂之輕曰指無約之屏聊所謂犀屨也屨人注云禪下了履乃有綸緯純者也即所謂縮履也履顯異急就篇補注及禮謚乃引方舌釋履尺注者方旨本節云犀屨廡屨也與下文為目下交中有木者謂之復舄禪耆謂之輻謂屏縷之碩者禪者也履人注複下曰舄禪下日屨謂絲履之復者禪者也絲屨犀履雖殊而補複之制則一故方百可與睡尺泥互避也澤一尸名復其石日曷曷者晴也行禮久亢地戎泥睡彼復末下使乾脂也古今注曷以木置履下乾脂不畏泥湮也蓋鳩以革為底面以木為屯恥盡在禪下故釋名謂複其末下古今注亦云木置履下也革柔故以革親足木堅可以禦泥湮故以木著地也舄隔以木為複底菲履雖龐屨亦以木緘復底同於舄制故方舌釋屏腫之復者亦通曰復舄其禪者則但以革為底不重以木故五篇既以輻為禪屨又以鞭為革底是提赫屏履之禪者也絲屨之禪復與犀屨之禪複制客同也
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又案天子諸侯目冕服外雖剛服元端皆用舄惟天了爵書量區霆寶書裏枉侍御壽弁當用屨屨人注天予諸侯吉事皆舄爵井為天子哭諸侯及承天變之服非吉事也似不當舄諸侯未遇爵命服士服而來則服爵弁雖非凶事但既服士服似亦當從士
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又案士冠雁夏用葛又曰冬皮履可也則屨皮履其常制也皮履即唯煙也惟液漢書束方朔傅足履革舄以韋帶劍後漢馬接傅綿袍韋舄王符傳躬衣弋緯革舄韋帶皆以履革烏為儉損者盍革履而飾約緯剝則名絲履士冠禮所云皮屨謂以絲飾皮也諸列傅所云韋舄其即禮所方提屨不約者乎
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中最用秦
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郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭福也注觸酬抑朱以為中衣領緣也觸誼為糟綃緡名也詩云素灰朱糟交云素衣朱鶴操黼伯也疏云繡黼丹朱以為中衣領緣也著中衣驥寵及爵弁之中友以稟為之繡禍為領丹朱為緣羈讀為袖綃縮名也者案注昏禮弓詩云素衣朱綃得詩亦以為銷綃綺屬以魯詩既為綃字又五色倫日繡臼與黑曰黼繡黼不得共為一物故以綿為綃也謂於銷上而刺黼文也引詩云素衣朱綃者證以繡為納又弓詩素衣朱饌折證黼領也案釋器黼領謂之襟故云瀑黼領也案玉藻云以帛畏補非禮也此素衣是絲當為冕及爵弁之中衣禮朝燕之服皆川布為之皇氏云此素為中衣兼為朝燕服之巾衣非也叢禮公當鬢勇
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之孤四命則爵弁自祭也則天子大夫四命亦當爵弁自吟尸則中衣得用素但不得用稍黼為領丹朱為緣耳熊氏云酷云太夫僭謂菲四命而著素衣為僭今為四命得著素衣相以稍黼丹朱猶為僭也其大夫士助祭於君服爵井以上雖哺衣川素亦不得用綃黼丹朱以為領緣以共量諸候之禍故唐詩拂之水荊昔開公微弱云素衣朱綃從子於鵠國人欲進此服去從柳叔為諧侯也五藻以帛裏布非禮也注中外皮相稱也冕服絲衣也巾衣州舟素皮弁服朝服元端麻衣也中衣用布元納衣以楊之疏皇氏又云几六冕及爵弁無襄先加明衣吹加中衣冬荊吹加袍繭夏則不袍繭用葛也吹加祭服甄雅釋器黼領謂之裾注繡刺黼文以驪領疏注編剌黼交以樞領者詩唐風云素衣朱襟毛傅云瀑領也諸侯繡黼凡朱巾衣毛書繡黼者謂於緒之上繡刺以為黼非訓繡為黼兵郭氏取毛為說也
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案後漢輿脈志長冠疆璜諸祀則冠之皆服袍尤絳緣領袖為中衣緣細床又云今下至踐更小史皆通制袍單衣早緣領袖中友為朝服此言朝祭之服皆有中衣也與玉藻經義鼓合唐六典朝服絳紗單衣白紗中單早領襟襟裾鬥補揣公版絳紗單衣白補據此則朝服公服之別繫乎中單之有無故中單與表衣姚有羞等也隋高祖制乘輿袞冕白紗內單黼領青襟纓露朝服通天冠臼紗內畫副讎星襄風旦毫亮任侍御弁服釋狡單早領裸裾王公以下袞冕驚冕霍冕白紗內單黼領青標裸裾術冕以下內單青領朝服白紗內單卓領襟裾大業元年制乘輿以平冕白紗內單黼領青標纓通天冠軻服曰紗內單早領標裸裾皇太子袞冕臼紗肉單黼領青標裸裾遠遊冠白紗內單早領襟襟被進賢霸服息紗內雖早領袖卑饌唐武德初衣服令大裘白紗中單皂領青襟裸裾裸青必小反袖端假士祥誹逝裾也也袞冕白紗中單黼領青標饌裾上公袞冕臼紗內單黼領青標裾纓爵弁白紗中暉青領襟裸裾唐六典凡百官朝服白紗中單早傾標燕放晉宋以後祭服朝服骨用絳紗及旱紗則絲衣也其巾成皆曰紗即注所謂絲衣用素也中衣緣領袖或以絳或以菁或以元或以黼黻歷代制皮不司而以黼黻為至尊即諸優以牡編黼之遺制也孔疏謂犬夫士服爵弁亦得以素為中衣怛不得用黼領衣服令戟禰弁吉領與於冕服特為犬夫士壽之也諾侯以上服爵升而素巾衣共亦得從繡黼丹朱之制平又褐衣與上服司色中衣與上服不同色故冤服及爵井皆元衣而中衣用素莊子讓王篇早貢乘大馬巾縮而索衣注李云綃為中衣加素為表則亦中衣素衣異伊之一證也
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又案馬縮巾華古今注汗衫蓋禪代之襯衣也禮咽中單技漢書萬不君傳竊間侍者取親中浦廁踰豫自懈酒晉灼日今世謂反門小袖衫為侯踰師古日申鬻若今書中衣也廁踰者近身之小衫若今汙衫也據此則由衣與汗衫不同釋名中衣言在小衣之外大衣之申汙衣近身受汗垢之衣也詩謂之澤受汗澤也或日鄙租或曰差袒作之用六尺裁足覆曾背這羞鄙於袒而衣此耳詩無友與手同澤傳云澤澗澤也箋云禪褻衣近汗垢然則汗形即憚也亦即釋名所謂小衣也中衣在汗衫之上故釋名謂中衣在小衣之外不得令中衣汗衫為亟如中衣即汗衫則汗澤沾濡近身最褻豈尚以丹朱為綠同於禮衣之盡飾乎
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一量
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羔羊羔羊之革素絲五減疏司裘職云掌為大裘以供王醜天之服更不別賣教冕巴下之裘朋六寶與爵升同用黑羔裘又云司服職云王祀昊夭上帝則服太裘而冕以下賓不復云裘司裘職云掌赫大裘以供王祀天之服亦不別言袞室以下之裘明六冕與爵升同用犬裘之羔裘矣案玉藻云君予狐青裘豹褒元綃衣以褐之注云君子太夫士狐青裘絀喜兀衣之裘然表冕與元衣知不用狐青裘者以司裘職云季秋獻功裘以待頒賜注云功裘入功微願謂狐青虛裘之屬鄭量裘以待頒賜大夫士明非冕服之裘柔司裘疏玉藻云羔裘注引孔子縮衣羔裘鄭注論語云君之視朝之服亦卿大夫士祭於君之服若然卿犬夫助祭用冕割服土用爵弄君朝服冕服羔裘卿大夫士井冕用羔裘至於轂劉潮蠆憤姜賢鬢瑾焉刁
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朝服亦用羔裘即是君臣祭服朝服同服悲裘也玉藻君子狐青裘豹褒元細衣以褐之注君手大夫士也細曰綺屬也染之以元於狐青裘相玄狐青裘蓋元衣之裘疏皇氏云元衣謂元端也皇氏又云幾內諸侯朝服用細衣幾外用元衣此狐菁又是幾外諸侯朝服之裘又云熊氏云六冕皆有裘此云元衣謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青犬夫士雜以豹褒熊氏又以內外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也狐青既是覽服之裘周禮司裘謂之功裘者以在冕服之內人功微愿不如黼裘犬裘之美以故謂之功耳劉氏云凡以六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天犬裘而冤以下鐸皆不云裘是皆用羔裘也又論語注縮衣羔裘皆祭於祚之服足祭醜渭罵英也劉氏艾以此元衣為元端與皇氏斗今剛定一家之離雌荅有爐塗皆有長短星氏以畿內諸侯縛衣識外調繞尤衣案王制輒土元衣面養老不辨內外之興又註麟風煎裘豹往卿大夫之服棺風口羔裘逍遙鄭元五朝燕之服也諭語云縮衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必縮衣為楊唐槍魯非畿內之國何得就云羔裘若此元衣為織外渚侯則鄭注此何得云君子大夫士也又祭服無裘文蕪所出里氏之說非也劉氏以六賓皆用大裘案鄭志大裘之上有元衣則與元冕無異是以小祭輿昊天服同此則劉氏之說非也今被此商量以熊氏之謚踰於一家
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案五藻犬羊之襄不楊推南子謚山訓破業裘而賈固囂事也貂裘而寶籠甚可怪也然則羊裘賤者之服羔裘亦羊裹也冤弁之服皆用之者說文羌羊子也羊初生共毛柔細最深煖也故穢良裘惟南子齊俗訓晉文君大布之衣驛羊之裘墨子兼愛篇昔者晉文公好士之惡衣故文公之臣群羊之裹韋以帶淺披廣雅脆羊二城日悖挑一歲日雕羊至一歲則齒極長共宅廳大不及羌羊矣故祥羊之裘為惡衣與懸布之衣相配王藻所云犬羊之裘蓋謂此也羊裘不楊而恚為羊子即用之於冤并服猶鹿裘為喪服之裘而攝為鹿子則用之於皮弁服也又案玉藻君子狐青裘鄭汪蓋元衣之蓼聖登毫為冕弁及朝服元端司稱而皇氏獨以為元端之裘者蠹合鞠論語注決之也司裘疏弓諭語緇衣羔裘鄭注云別之禍朝之服亦卿大夫士祭於君之眼卿大夫助祭於君元賓也即知竟船川一裘上助祭於一君爵并也即知爵井用善裘君臣祖朝之服朝服也印知朝服用羔裏此外惟元端不見所用之裘則玉藻狐青裘汪所云元衣之裘即為元端之裘無疑矣熊氏以此注元衣為六冕及爵井之裘然則卿太夭士祭於君當服元冕爵井叩當用狐青裘不用羔裘矣柯以踰諾注又云英裏為卿太夫士祭於君之飄乎鄭必不目加刺謬如此故知此注元衣專謂元端矣熊氏誤解工藻注元威一障由末參渡論語注耳孔又謂六冕若皆用大裘鄭志大裘之上有元衣則與元費無異是以小祭與昊天上帝同服此則劉氏之說口一也今披鄭司裘注云大裘黑恚裘諭黯注謂冤爵弁朝服皆用黑羔裘不媒與大裘同者玉藻云禮不盛服不充故大裘不楊注大裘不褐謂祭天也孔疏大裘則無別衣蓋謂此也其他冕服及僻弁朝服雖亦鳩羔裘而於羔裘之上加褐衣褐衣之土加伍服叩輿於夭予之太裘不褐矣至鄭志大裘之上加亢衣盡僅於裘之外加九衣元衣之內更無楊衣叩玉藻所云太裘不楊也與尤巍楊裘迥異而孔氏謂大裘與元冕無殊尤末深及玉藻注元衣一字未明許例服故熊氏意為列賓及爵升之裘而鄭論語注以卿犬夫士祭於君之服用羔裘則爵并之用羔裘諭語注肯明丈矣故以彼注為斷孔玉藻疏謂人冕及爵弁之裘用狐圭星請請燕羊之革疏又謂六冕盥爵弁同用黑羔襄則仍從劉氏宅沉矣
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又案玉藻尊裘豹飾縮衣以楊之疏論語注云縮衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也今歿諸經傅注載卿大夫助祭之服無用朝服者疏謂朝服亦卿大夫祭於君之服全經棋據司裘疏曰鄭注論語云君之視朝之服亦卿大夫士祭於君之賑若然卿大夫助祭用鏡版士用爵井君朝服覽服羔裘卿犬夫士弁竟用羔裘至於醜服亦用善裹即是君臣祭服同服羔裘畫豎淳賣烹副驚任狩御弁服釋一也賈此疏謂卿大夫士助祭冕弁服同服羔裘賓善體會鄭注但羔裘必以緇衣為楊技賈儀禮疏云據布為色者則為緇字據帛為色者則為豺戶此云緇衣羔裘即為細布衣若卿大夫以冤卉助祭土服絲衣而褐用緇布灰即是以布裏帛矣於制未令似鄭注所云緇夜羊曩亦卿犬失士助祭於君之服不指元冕爵弁不知以帛裏布非禮也本謂中衣不謂褐衣辨見深衣跂即以緇衣疫之據布為色即為緇字即據帛滴鍾亦戒知稱字國策令尹子文末緇帛及廳裘之衣呂鑒春秋淫辭篇及子華子神器篇昔吾所亡者訪緇也管子七臣七祖篇夫男不田女不纔姓云緇箱此皆以纖為帛也拘不作財字可知絲衣亦得名維衣然則卿夫夫士冕井祭服以緇衣褐恚裘蓋用緇帛也故鄭於綸灰羔裘之下注重君之祖朝之服朔卿犬夫祭於君之服也又茂禮不特冕井絲木其褐衣常用帛即朝服布衣其楊衣多用帛五藻君字狐青裏元綃衣以褐閻又日君衣狐白裘錦衣以褐之又諭語素衣廬裘攷狐青裏元隋之裘也狐白裘及鹿裘皆皮卉之裘也元端皮升土服布衣以元稍錦衣素衣為褐則是上衣用布褐衣多用帛也蓋穆衣血簫衣不同中灰為裏衣與裏衣糟近仁一友用布則津衣必不用帛也自孔穎連誤以以帛裏布葬禮也一語為指褐衣隊謂上衣用布則褐友不得用帛不知五藻以帛裏布注明謂中衣不諧褐衣如謂褐衣不得畫劉宿霆即
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旦稟累箕夙舜
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汁以帛裹然則錦家素衣何以楊皮弁士冠禮賈疏若以衣裳言素者謂白稽池綸語注素川糟詩孔赫云禾有以素為布者蘿何以褐元端乎諭語素衣靡裏所云素衣謂皮弁服之褐灰白布衣十五升則皮沸服之上眼也諭語維衣羔裘所云綸衣則朝服之褐衣馴肺裘推縮衣羔裘稟衣則絕炎當以纖以素帛為楊衣詩緇衣之宏兮則緇布衣十五升朝眾之上衣也
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一斷停
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捫泥蠅
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情經解卷四百九十六終土嘉應生員楊懋建驪驪黼
URN: ctp:ws319920

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