《周易集解卷五》[View] [Edit] [History]

1	《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。
2	韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。震下兌上。隨：元、亨、利、貞，無咎。
3	虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故「元、享、利、貞，無咎」。
4	鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
5	《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。
6	虞翻曰：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」。動，震，說，兌也。
7	大亨貞，無咎。
8	荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故「無咎」。　　而天下隨時，
9	虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故「天下隨時」矣。
10	隨之時義大矣哉。
11	蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰「隨之時義大矣哉」。
12	《象》曰：澤中有雷，隨。
13	《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。　　君子以嚮晦入宴息。
14	崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。
15	侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。
16	初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
17	《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰「官」也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。
18	《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
19	鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納于百揆，百揆時序。賓于四門，四門穆穆。是其義也。
20	六二：係小子，失丈夫。
21	虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱係。小子謂五，兌為少，故曰「小子」。丈夫謂四，體大過老夫，故稱「丈夫」。承四隔三，故「失丈夫」。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。
22	《象》曰：係小子，弗兼與也。
23	虞翻曰：已係於五，不兼與四也。
24	六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
25	虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上係於四，失初小子，故「係丈夫，失小子」艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故「利居貞」矣。
26	《象》曰：係丈夫，志舍下也。
27	王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故捨初係四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：「隨有求，得」也。應非其正，以係於人，何可以妄，故「利居貞」也。初處已下，四處已上，故曰「係丈夫，失小子」也。
28	九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
29	虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故「貞凶」。《象》曰：「其義凶矣」。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故「有孚在道，以明，何咎」。《象》曰：「明功也」。
30	《象》曰：隨有獲，其義凶也。
31	虞翻曰：死在大過，故「凶也」。
32	有孚在道，明功也。
33	虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故「明功也」。
34	九五：孚于嘉吉。
35	虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故「吉」也。
36	《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
37	虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。
38	上六：拘係之，乃從維之。
39	虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩係稱維，故「拘係之，乃從維之」。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰「上窮」。是其義也。
40	王用亨于西山。
41	虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故「亨」。兌為西，艮為山，故「王用亨於西山」也。
42	《象》曰：拘係之，上窮也。
43	虞翻曰：乘剛無應，故「上窮也」。
44	《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
45	《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。
46	巽下艮上。蠱：元亨。
47	虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故「元亨」也。
48	伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。
49	案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。
50	利涉大川。
51	虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故「利涉大川」也。
52	先甲三日，後甲三日。
53	《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。
54	馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云「先甲」。巽在東南，故云「後甲」。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。
55	《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
56	虞翻曰：泰初之上，故「剛上」；坤上之初，故「柔下」。上艮下巽，故「巽而止蠱」也。
57	蠱元亨，而天下治也。
58	荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故「元亨」也。蠱者，事也。備物致用，故「天下治」也。
59	利涉大川，往有事也。
60	《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故「有事也」。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故「有事」。
61	先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
62	虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故「先甲三日」。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故「後甲三日」。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故「終則有始」。乾為天。震為行，故「天行」也。
63	《象》曰：山下有風，蠱。
64	何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
65	君子以振民育德。
66	虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故「振民」。乾稱德，體大畜，須養，故以「育德」也。
67	初六：乾父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。
68	虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故「乾父之蠱」。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故「有子考」。變而得正，故「無咎。厲，終吉」也。
69	案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。
70	《象》曰：乾父之蠱，意承考也。
71	王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
72	九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
73	虞翻曰：應在五。泰坤為母，故乾母之蠱。失位。故「不可貞」。變而得正，故貞而「得中道也」。
74	案：位陰居內，母之象也。
75	九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：乾父之蠱，終無咎也。
76	王弼曰：以剛幹事，而無其應，故「有悔」也。履得其位，以正乾父，雖小有悔，終「無大咎」矣。
77	案：爻位俱陽，父之事。　　六四：裕父之蠱，往見吝。
78	虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故「裕父之蠱」。兌為見，變而失正，故「往見吝」。《象》曰：「往未得」。是其義也。
79	《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
80	虞翻曰：往失位，折鼎足，故「未得」。
81	六五：乾父之蠱，用譽。
82	荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。
83	《象》曰：乾父用譽，承以德也。
84	虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故「用譽」。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱「德」矣。
85	上九：不事王侯，
86	虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故「不事王侯」。
87	高尚其事。
88	虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故「高尚其事」。
89	《象》曰：不事王侯，志可則也。
90	荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故「不事王侯」。據上臨下，重陰累實，故「志可則」。
91	《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。
92	崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰「有事然後可大」也。
93	兌下坤上。臨：元、亨、利、貞。
94	虞翻曰：陽息至二，與遯旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故「元、亨、利、貞」。
95	至於八月有凶。
96	虞翻曰：與遯旁通，臨消於遯，六月卦也。於周為八月。遯弒君父，故「至于八月有凶」。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。
97	鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。
98	《彖》曰：臨，剛浸而長。
99	虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故「浸而長」也。
100	說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。
101	虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰「而應」。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故「亨以正，天之道也」。
102	至于八月有凶，消不久也。
103	蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故「大亨利正」也。
104	案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至於八月有凶，斯之謂也。
105	《象》曰：澤上有地，臨。
106	荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
107	君子以教思無窮，容保民無疆。
108	虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故「以教思無窮」。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故「保民無疆」矣。
109	初九：咸臨，貞吉。
110	虞翻曰：咸，感也。得正應四，故「貞吉」也。
111	《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。
112	荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：「志行正」。
113	九二：咸臨，吉，無不利。
114	虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故「無不利」。
115	《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。
116	荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故「無不利」也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰「未順命也」。
117	六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
118	虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰「甘臨」。失位乘陽，故「無攸利」。言三失位無應，故「憂之」。動而成泰，故「咎不可長也」。
119	六四：至臨，無咎。
120	虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故「無咎」。
121	《象》曰：至臨無咎，位當也。
122	荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰「至臨」也。陽雖未乘，處位居正，故得「無咎」。是位當也。
123	六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
124	荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰「知臨，大君之宜」也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰「行中之謂也」。
125	上六：敦臨，吉，無咎。
126	荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：「敦臨吉無咎」。
127	《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
128	《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。
129	《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。
130	崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。
131	坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。
132	鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。
133	王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足複觀，故「觀盥而不薦」也。
134	馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云「有孚顒若」。孚，信。顒，敬也。
135	案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故「觀盥而不觀薦」，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。
136	《彖》曰：大觀在上，
137	蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰「大觀在上」也。
138	順而巽，中正以觀天下。
139	虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱「大觀」。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓於王庭。
140	觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。
141	虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱「觀」。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故「觀盥而不薦」。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故「有孚顒若，下觀而化」。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。
142	觀天之神道，而四時不忒。
143	虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故「四時不忒」。
144	聖人神道設教，而天下服矣。
145	虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故「聖人設教」，坤民順從，而天下服矣。
146	《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
147	《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
148	初六：童觀，小人無咎，君子吝。
149	虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故「無咎」。陽伏陰下，故「君子吝」矣。
150	《象》曰：初六童觀，小人道也。
151	王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰「童觀」。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。
152	六二：窺觀，利女貞。
153	虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故「利女貞」。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故「窺觀女貞利」，不淫視也。
154	《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
155	侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則醜也。
156	案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。
157	六三：觀我生，進退。
158	虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故「觀我生進退」。臨震進之五，得正居中，故《象》曰「未失道」。
159	《象》曰：觀我生進退，未失道也。
160	荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。
161	六四：觀國之光，利用賓于王。
162	虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故「觀國之光」。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故「利用賓于王」矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。
163	《象》曰：觀國之光，尚賓也。
164	崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。
165	九五：觀我生，君子無咎。
166	虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故「君子無咎」矣。
167	《象》曰：觀我生，觀民也。
168	王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。
169	虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。
170	上九：觀其生，君子無咎。
171	虞翻曰：應在三，三體臨震，故「觀其生」。君子謂三，之三得正，故「無咎」矣。
172	《象》曰：觀其生，志未平也。
173	王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。
174	虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故「志未平」矣。
175	《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
176	崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰「可觀而有所合」。
177	震下離上。噬嗑：享，利用獄。
178	虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故「亨」也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而係於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故「利用獄」。坤為用也。
179	案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故「利用獄」也。
180	《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
181	虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉「頤中有物曰噬嗑」也。
182	噬嗑而亨。
183	崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，「乃得其亨焉。」以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言「利用獄」。
184	剛柔分，動而明，雷電合而章。
185	盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。
186	柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
187	侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故「利用獄」。
188	《象》曰：雷電，噬嗑。
189	宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電並合，而噬嗑備。
190	先王以明罰敕法。
191	侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。
192	初九：屨校滅趾，無咎。
193	虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故「屨校滅趾」。初位得正，故「無咎」。
194	干寶曰：「趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰「屨校滅趾」。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰「無咎」矣。
195	《象》曰：屨校滅趾，不行也。
196	虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。
197	六二：噬膚滅鼻，無咎。
198	虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故「噬膚滅鼻」。乘剛，又得正多譽，故「無咎」。
199	《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
200	侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，「又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故「滅鼻也」。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。
201	六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。
202	虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故「噬昔肉遇毒」。毒謂矢毒也。失位承四，故「小吝」。與上易位，利用獄成豐，故「無咎」也。
203	《象》曰：遇毒，位不當也。
204	荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰「遇毒」。為艮所止，所欲不得，故「小吝」也。所欲不得，則免於罪，故「無咎」矣。
205	九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。
206	陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。
207	六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
208	虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故「得黃金」。貞，正。厲，危也。變而得正，故「無咎」。
209	王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉也」。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。
210	《象》曰：貞厲無咎，得當也。
211	荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。
212	上九：何校滅耳，凶。
213	荀爽曰：為五所何，故曰「何校」。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰「滅耳凶」。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故「宜凶」矣。
214	鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，「何校滅耳」之象也。
215	《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
216	《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰「聰不明也」。
217	《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
218	崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。
219	離下艮上。賁：亨。
220	虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故「亨」也。
221	小利有攸往。
222	虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故「小利有攸往」。
223	鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故「亨」也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。
224	《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。
225	荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故「亨」也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故「小利有攸往」矣。
226	天文也。
227	虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。
228	文明以止，人文也。
229	虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。
230	觀乎天文，以察時變。
231	虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。歷象在天成變，故「以察時變」矣。
232	觀乎人文，以化成天下。
233	虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故「以化成天下」也。
234	干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。
235	《象》曰：山下有火，賁。
236	王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如彫飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。
237	君子以明庶政，無敢折獄。
238	虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故「明庶政」。坎為獄，三在獄得正，故「無敢折獄」。噬嗑四不正，故「利用獄」也。
239	初九：賁其趾，
240	虞翻曰：應在震，震為足，故「賁其趾」也。
241	舍車而徒。
242	虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故「舍車而徒」。
243	《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
244	崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比故曰「舍車」。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰「而徒」。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰「賁其趾」。趾，謂初也。
245	王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。
246	六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。
247	侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。
248	九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
249	盧氏曰：有離之文以自飾。故曰「賁如」也。有坎之水以自潤，故曰「濡如」也。體剛履正，故「永貞吉」。與二同德，故「終莫之陵」也。
250	六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
251	王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。
252	陸績曰：震為馬，為白，故曰「白馬翰如」。
253	案：皤亦白，素之貌也。
254	《象》曰：六四，當位疑也。
255	案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰「當位疑也」。
256	匪寇婚媾，終無尤也。
257	崔覲曰：以其守正待應，故「終無尤也」。
258	六五：賁于邱園，束帛戔戔，吝。終吉。
259	虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故「賁于邱園」也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故「束帛」。以艮斷巽，故「戔戔」。失位無應，故「吝」。變而得正，故「終吉」矣。
260	《象》曰：六五之吉，有喜也。
261	荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰「賁于邱園，束帛戔戔」。君臣失正，故「吝」。能以中和飾上成功，故「終吉」而「有喜也」。
262	虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。
263	案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。
264	上九：白賁，無咎。
265	虞翻曰：在巽上，故曰「白賁」。乘五，陰變而得位，故「無咎」矣。
266	《象》曰：白賁無咎，上得志也。
267	干寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故「上得志」也。
268	虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰「得志」。坎為志也。
269	《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
270	崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰「致飾然後通」也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。
271	坤下艮上。剝：不利有攸往。
272	虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故「不利有攸往」也。
273	《彖》曰：剝，剝也。
274	盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。
275	柔變剛也。
276	荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰「剝也」。
277	不利有攸往，小人長也。
278	鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之「剝也」。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。
279	順而止之，觀象也。
280	虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故「觀象」也。
281	君子尚消息盈虛，天行也。
282	虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故「君子尚消息盈虛，天行也」。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。
283	《象》曰：山附於地，剝。
284	陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。
285	上以厚下安宅。
286	盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。
287	初六：剝床以足，蔑貞凶。
288	虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故「剝床以足」。蔑，無。貞，正也。失位無應，故「蔑貞凶」。震在陰下，《象》曰：以滅下也。
289	《象》曰：剝床以足，以滅下也。
290	盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱「足」。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰「以滅下也」。
291	六二：剝床以辨，蔑貞凶。
292	虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故「剝床以辨」。無應在剝，故「蔑貞，凶」也。
293	《象》曰：剝床以辨，未有與也。
294	鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。
295	崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。「未有與」者，言至三則應，故二「未有與」也。
296	六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。
297	荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以「無咎」。《象》曰：失上下也。
298	六四：剝床以膚，凶。
299	虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故「剝床以膚」。臣弒君，子弒父，故「凶」矣。
300	王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：「剝床以膚，凶」也。
301	《象》曰：剝床以膚，切近災也。
302	崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。
303	六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
304	虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故「貫魚」也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故「以宮人寵」。動得正成觀，故「無不利」也。
305	何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得「無不利」矣。
306	《象》曰：以宮人寵，終無尤也。
307	崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故「終無尤也」。
308	上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。
309	虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故「不食」也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故「小人剝廬」也。
310	《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
311	侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰「剝廬，終不可用」矣。