1 | 道德真經論卷之二 |
2 | 司馬氏註 |
《二十一章》 |
1 | 孔德之容,唯道是從。道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象,恍兮惚,其中有物。窈兮冥,其中有精,其精甚真,其中有信。 |
2 | 信,驗也,皆所謂無狀之狀。 |
3 | 自古及今,其名不去,以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉?以此。 |
《二十二章》 |
1 | 曲則全, |
2 | 強直自遂,鮮不缺折。 |
3 | 枉則直, |
4 | 塗雖曲,而通諸夏則由諸。川雖曲,而通諸海則由諸。 |
5 | 窪則盈, |
6 | 水息淵,木消枝,山殺瘦,澤增肥。 |
7 | 弊則新, |
8 | 衣錦尚銅。 |
9 | 少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。 |
10 | 一,少之極也。 |
11 | 不自見,故明; |
12 | 時然而日彰。 |
13 | 不自是,故彰; |
14 | 稽于衆,舍己從人。 |
15 | 不,自伐,故有功;不自矜,故長。 |
16 | 功名永久。 |
17 | 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。 |
18 | 沒身不殆。 |
《二十三章》 |
1 | 希言自然。 |
2 | 知道者不言而諭,故曰自然。 |
3 | 飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎? |
4 | 躁人多辭,必不能安固於道。 |
5 | 故從事於道者,同於道,德者同於德,失者同於失。 |
6 | 皆自得之。 |
7 | 同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。 |
8 | 自然相應。 |
9 | 信不足,有不信。 |
10 | 由其貴言。 |
《二十四章》 |
1 | 跂者不立,跨者不行。 |
2 | 心有所屬,故不能兩存。自見者不明,自是者不彰,自伐者無 |
3 | 功,自矜者不長。 |
4 | 皆外競而內亡。 |
5 | 其於道也,曰餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。 |
6 | 盛撰之餘,本雖美,更可穢也。本雖有功而自伐,更為疣贅也。或惡之,猶云或擊之也。 |
《二十五章》 |
1 | 有物混成,先天地生。混然自成。寂兮寥兮,獨立而不改, |
2 | 無與之匹,故曰獨立。變化終不失其常,故曰不改。 |
3 | 周行而不殆, |
4 | 周行無所不至而不危。 |
5 | 可以為天地母。 |
6 | 能生大形。 |
7 | 吾不知其名, |
8 | 名以定形,混然無形,不可得而定。 |
9 | 字之曰道, |
10 | 取於無物不由。 |
11 | 強名之曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。 |
12 | 明王者,不得以位自驕。 |
13 | 人法地,地法天,天法道,道法自然。 |
《二十六章》 |
1 | 重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。 |
2 | 守重靜以為本。 |
3 | 雖有榮觀,燕處超然。 |
4 | 不以為意。 |
5 | 奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。 |
6 | 君輕躁則臣不畏,臣輕躁則君賤之。 |
《二十七章》 |
1 | 善行者無轍迹,善言者無瑕謫,善計者不籌算, |
2 | 知其必然。 |
3 | 善閉者無關撻而不可開, |
4 | 固國不以山谿之險。 |
5 | 善結者無繩約而不可解。 |
6 | 域民不以封疆之界。 |
7 | 是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖知大迷,是謂要妙。 |
《二十八章》 |
1 | 知其雄,守其雌, |
2 | 有武而不用。 |
3 | 為天下谿。 |
4 | 處卑而為衆所歸。 |
5 | 為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。 |
6 | 由德以歸道。 |
7 | 知其白,守其黑, |
8 | 白清潔,黑濁惡。 |
9 | 為天下式。為天下式,常德不武,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之則為官長。 |
10 | 材見於外則如器,各有所能。聖人因其所能,用為衆官之長。 |
11 | 故大制不割。 |
12 | 因其自然。 |
《二十九章》 |
1 | 將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。 |
2 | 為之則傷自然,執之則乖變通。 |
3 | 故物或行或隨,或陶或吹,或強或羸,或載或墮。 |
4 | 載,成也,此皆物自然之性。 |
5 | 是故聖人去甚,去奢,去泰。 |
6 | 任物自然,但去此三者而已。 |
《三十章》 |
1 | 以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。 |
2 | 物極則反,故曰好還。 |
3 | 師之所處,刻棘生焉。大軍之後,必有凶年。 |
4 | 明兵者凶器。 |
5 | 故善者果而已,不敢以取強。 |
6 | 果猶成也,功成則已。 |
7 | 果而勿矜,果而勿驕,果而勿伐,果而不得已,是果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。 |
8 | 明強者不得久。 |
《三十一章》 |
1 | 夫佳兵者,不祥之器, |
2 | 兵愈佳則害人愈多。 |
3 | 物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,若美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,不可以得志於天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。偏將軍處左,上將軍處右,言以喪禮處之。殺人衆多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。 |
4 | 此言兵之不祥。 |
《三十二章》 |
1 | 道常無名, |
2 | 不可指的。 |
3 | 樸雖小, |
4 | 樸者,道之質。 |
5 | 天下不敢臣。 |
6 | 言其尊。 |
7 | 侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 |
8 | 侯王守道,則物服,氣和,民化。 |
9 | 始制有名, |
10 | 聖人得道,必制而用之,不能無言。 |
11 | 名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。 |
12 | 雖以有名教民,亦務簡要,勿令滋彰。 |
13 | 譬道之在天下,猶川谷之與江海。 |
14 | 有為之教,比之於道,大小絕殊,然亦終歸於道。 |
15 | 三十三章 |
16 | 知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。 |
17 | 自知自勝尤難。 |
18 | 知足者富, |
19 | 常足。 |
20 | 強行者有志。不失其所者久, |
21 | 得所則安。 |
22 | 死而不亡者壽。 |
23 | 身沒道存。 |
《三十四章》 |
1 | 大道汎兮,其可左右。 |
2 | 言無執。 |
3 | 萬物恃之以生而不辭, |
4 | 皆與之。 |
5 | 功成而不居,衣被萬物而不為主。故常無欲,可名於小矣; |
6 | 易足。 |
7 | 萬物歸焉而不知主,可名於大矣。是以聖人終不為大,故能成其大。 |
8 | 三十五章 |
9 | 執大象,天下往。 |
10 | 道之見者謂之象,聖人執之,以為天下王。 |
11 | 往而不害,安平泰。 |
12 | 不以有為害之。 |
13 | 樂與餌,過客止。 |
14 | 衆人凝滯於物。 |
15 | 道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞, |
16 | 異於樂餌。 |
17 | 用之不可餌。 |
18 | 虛而不屈。 |
《三十六章》 |
1 | 將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。 |
2 | 知微之明。 |
3 | 柔弱勝剛強,魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。 |
《三十七章》 |
1 | 道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。化而欲作, |
2 | 作,動也。 |
3 | 吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,亦將不欲。 |
4 | 兼忘。 |
5 | 無欲以靜,天下將自正。 |