《卷四》[View] [Edit] [History]

1	祀典志
2	文廟
3	壇祭
4	文廟壇祭
5	禮莫大於祭。古昔聖賢，凡有功德於民，廟祠壇壝，厥有常典。今上加意廟學，大合樂以祀先聖、進朱子以次十哲，弁韐俱得有事春秋；由漢以來，未有若斯之盛者也。其餘各以義起，在中土為由舊，在諸羅則維新；以信以時，不僭不瀆。政教所格，上極霄漢、下逮淵泉，豈惟民哉，鬼神胥賴之矣！自茲以往，無或好誣徵怪，不務民義，濫馨香而淫昏是崇，庶於祭之本原有合乎。
6	文廟
7	釋奠，祭先師也。漢祀孔子於闕里。隋始命州縣學，皆以春、秋仲月釋奠。唐武德二年，始罷元聖周公祀；以孔子為先聖，立廟於太學。貞觀四年、詔郡邑學皆立孔子廟。宋、元以來因之，廟崇王號漢平帝封褒成宣尼公；唐玄宗封文宣王，始設座像。宋真宗加至聖文宣王，元成宗加大成至聖文宣王。其群弟子及從祀諸儒，歷代或封公侯、或加師保。廟制始於宋太祖，詔廟門立戟十六；徽宗加戟二十四。元以殿為大成殿。冕服始徽宗，加冕十二旒、服九章；元因之。明永樂八年，正文廟聖賢塑像衣冠，令合古式。其祭品無考。祭樂：南宋用六佾，唐用宮懸。宋景佑間，始詔上丁釋奠，設登歌之樂。明成化間，加八佾：堂上、堂下之制始備。嘉靖九年，詔易大成至聖文宣王封號曰至聖先師孔子；改大成殿曰先師殿、戟門曰廟門；四配、十哲俱稱為子，諸儒稱先儒某子。悉撤座像，題以木主。樂仍六佾。每祭，先師用帛一、羊一、豕一、爵三、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八；四配共享羊一、豕一，各帛一、爵三、豋一、鉶二、簠一、簋一、籩豆各六；十哲共享帛二、豕二，各爵一、鉶一、簠一、簋一、籩豆各四；每廡共享帛一、豕一，每四壇共享爵四、簠一、簋一、籩豆各四。外用勺一以挹酒，雲靁罇一以盛初獻酒，象罇一以盛亞獻酒，一犠罇以盛終獻酒。大合樂：麾一、柷一、敔一、琴六、瑟二、鐘磬各十有六、塤二、篪二、簫四、鳳蕭四、笙六、笛四、搏拊鼓二，應鼓如之；樂生三十八人、工歌六人。旌二、崙三十六，翟如之；舞生三十六人。國初因之；屬兵火未息，樂、舞缺焉。康熙二十六年，詔天下郡縣選樂、舞生，大合樂以祀先聖。定例：丁祭國子監十籩、十豆、舞用六佾；各府州縣八籩、八豆，舞亦六佾；樂器俱照「會典」原定遵行。正獻官一府州縣掌印官、分獻官四殿上以佐貳官、兩廡教官。是年，詔天下武臣自副將以上，入廟陪祭行禮。四十九年，詔自把總以上，俱入廟陪祭行禮。執事生員無定數。祭於春、秋二仲上丁之日。
8	諸羅自康熙二十五年設學，乃有釋奠之祭。時廟在善化里西保即目加溜灣，春、秋為篷廠以祭，弗克成禮。四十三年，縣治歸諸羅山。四十五年冬，海防同知孫元衡攝縣，建大成殿詳見「學校」。乃奉迎先師、四配、十哲、先賢、先儒入縣治新廟，舍菜如上丁之儀；別奉啟聖公及從祀於義學以祭。四十八年，鳳山令宋永清署縣，建啟聖祠兩廡。是年，秋祭啟聖公，從祀始各安其位。五十四年，知縣周鍾瑄重修大成殿、啟聖祠，重建兩廡俱見「學校」。今廟在縣治西門外。其祝文云：『維某年某月某日某官某，敢昭告於至聖先師孔子：惟先師德配天地，道貫古今；刪述六經，垂憲萬世。維茲仲春秋，謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦；以複聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！
9	東配二位
10	複聖顏子回魯人。兗國公、述聖子思子伋至聖孫。沂國公。
11	西配二位
12	宗聖曾子參南武城人。威國公、亞聖孟子軻鄒人。鄒國公。
13	東哲六位原五位。康熙五十一年，詔以朱子升十哲之未位，西向，次卜子下
14	閔子損魯人。費國公、冉子雍魯人。薛國公、端木子賜衛人。黎國公、仲子由卞人。衛國公、卜子商衛人。魏國公、朱子熹新安人。徽國公。
15	西哲五位
16	冉子耕魯人，鄆國公、宰子予魯人。齊國公、冉子求魯人。徐國公、言子偃吳人。吳國公、顓孫子師陳人。陳國公。
17	東廡先賢舊有曾晢、伯魚，今配祀啟聖祠；有顏何，今罷。見祀三十一位
18	澹台子滅明武城人。金鄉侯、原子憲魯人。任城侯、南宮子適魯人。汝陽侯、商子瞿魯人。須昌侯、漆雕子開魯人。平輿侯、樊子須魯人。益都侯、公西子赤魯人。巨野侯、梁子鸇齊人。千乘侯、冉子孺魯人。臨沂侯、伯子虔魯人。沐陽侯、冉子季魯人。諸城侯、漆雕子哆魯人。濮陽侯、漆雕子徒父魯人。高宛侯、商子澤魯人。鄒平侯、任子不齊楚人。當陽侯、公良子孺陳人。牟平侯、奚容子蒧魯人。濟陽侯、顏子祖魯人。富陽侯、勾井子疆衛人。滏陽侯、秦子商魯人。馮翊侯、公祖子勾茲魯人。即墨侯、縣子成魯人。武城侯、燕子伋秦人。汧源侯、顏子之僕魯人。宛勾侯、樂子咳魯人。建城侯、邽子巽魯人。高堂侯、公西子輿如魯人。臨朐侯、公西子蒧魯人。徐城侯、陳子亢陳人。南頓侯、琴子牢衛人。陽平侯、步叔子乘齊人。傳昌侯、
19	西廡先賢舊有顏路，今配祀啟聖祠；有公伯寮、秦冉，今罷；蘧瑗、林放，改祀於鄉。見祀三十一位
20	宓子不齊魯人。單父侯、公冶子長齊人。高密侯、公晢子哀齊人。北海侯、高子柴衛人。共城侯、司馬子耕宋人。睢陽侯、有子若魯人。平陰侯、巫馬子施魯人。東阿侯、顏子辛魯人。陽榖侯、曹子恤蔡人。上蔡侯、公孫子龍楚人。枝江侯、秦子祖秦人。鄄城侯、顏子高魯人。雷澤侯、壤駟子赤秦人。上邽侯、石作子蜀成紀人。成紀侯、公夏子首魯人。巨平侯、後子處齊人。膠東侯、公肩子定魯人。梁父侯、鄡子單聊城人。聊城侯、罕父子黑魯人。祈鄉侯、榮子旗魯人。厭次侯、左人子郢魯人。南華侯、鄭子國魯人。朐山侯、原子亢魯人。樂平侯、廉子潔衛人。胙城侯、叔仲子會魯人。博平侯、狄子黑衛人。林慮侯、子蔑子忠聖兄孟皮子。鄆城侯、施子之常魯人。臨濮侯、秦子非魯人。華亭侯、申子棖魯人。文登侯、顏子噲魯人。濟陰侯。
21	東廡先儒舊有荀況、劉向、王肅、杜預，今罷；鄭眾、盧植、服虔，改祀於鄉；朱熹，升入十哲。見祀一十七位
22	左子丘明汶上人。中都伯、穀梁子赤魯人。睢陽侯、高堂子生魯人。萊蕪侯、毛子萇河間人。樂壽伯、杜子子春偃師人。侯氏伯、王子通河津人、歐陽子修廬陵人、周子敦頤道州人。道國公、程子頤洛陽人。洛國公、張子載郿州人。郿伯、楊子時將樂人。將樂伯、羅子從彥南劍人、陸子九淵金溪人、蔡子沈建陽人。祟安伯、許子衡河內人。魏國公、陳子獻章新會人、王子守仁餘姚人。新建伯。
23	西廡先儒舊有戴聖、賈逵、馬融、何休、王弼，今罷；鄭玄、範寧、吳澄，改祀於鄉。見祀一十七位公羊子高臨淄人。臨淄伯、伏子勝濟南人。乘氏伯、子國子安國先聖十一世孫。曲阜伯、董子仲舒廣川人。廣川伯、後子蒼郯城人、韓子愈南陽人。昌黎伯、胡子瑗秦州人、程子顥洛陽人。豫國公、邵子雍涿州人。新安伯、司馬子光洓水人。溫國公、胡子安國崇安人。建寧伯、李子侗劍浦人。越國公、呂子祖謙壽州人。開封伯、張子栻漢川人。華陽伯、真子德秀建寧人。浦城伯、薛子瑄河津人、胡子居仁餘干人。
24	啟聖祠
25	釋奠，先祭啟聖公也。啟聖舊無祭。宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公。元文宗至順初，加封啟聖王。明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典，又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義，乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公；以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程珦、朱松，蔡元定從祀。萬歷二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程珦之上；共八人。祭啟聖公，牲帛、籩豆視四配，四配視十哲，四從祀視兩廡，祭儀如先師。廟祭於春、秋二仲，與釋奠同日。祠在學宮大成殿之後。其祝文云：『惟公誕生至聖，為萬世王者師，功德顯著。今茲仲春秋，謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，用伸常祭；以先賢顏氏、曾氏、孔氏、孟孫氏配尚饗』！
26	東配先賢
27	顏氏無繇、孔氏鯉
28	西配先賢
29	曾氏點、孟孫氏成。
30	東從祀先儒
31	周氏輔成、朱氏松。
32	西從祀先儒
33	程氏珦、蔡氏元定。
34	論曰：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣。至今上而特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天。然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議以有若、南宮適補十哲也，以宋範仲淹躋從祀也。其言：『有若、南宮適二子言行純媺，可從顓孫師進補之例。仲淹能於戎馬倥傯之際，導大儒張載以「中庸」。中庸之表章，自仲淹始，才氣猶在涑水之上』。一則萬歷間國子學錄張養蒙之議林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也。其言：『不見傳記、不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意。周輔成既得比例珦、松，則載之父自應比例輔成。而蔡元定精詣卓識，早聞性道；今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢』。一則天啟間御史董翼之議孔子追封不宜僅及其父也。其言：『防叔孔子曾祖，初徙居於魯者、仲夏孔子祖宜與叔梁紇一體追封崇祀；就啟聖祠仿同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次、或並稱公而酌定二謚以別於啟聖。崇報孔子之體，庶乎其備』。而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者亦言孔門從祀當以道學論；「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云。愚竊以南宮適之王聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德，其賢實非宰我、冉有所及。今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子之上？度亦子朱子所心喜也。仲淹以名教樂地引張載，當仁宗朝，數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學行科舉法。宋一代道學之盛，實始於此。故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一。其宜從祀，抑又何疑？濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源。今功令特以性理取士，周、程、朱均得追崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同。且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨斬？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡；諸如此論，皆確有至理可行，絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也。
35	壇祭城隍廟、勾芒、旗纛附
36	社稷壇
37	祭社稷也。社祭五土，稷祭五穀。宋時，社稷、風雨師各一壇。明，社稷另為一壇。壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺。神坐南向北，取陰幽之義也。東、西、南、北出陛各三級，壇下前一十五丈，東、西、南各五丈；繚以垣，由北門入。神以柱石為主，長二尺五寸、方一尺一寸；剡其頂，形如鐘，瘞於壇之正中近南。上露圓尖神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題「本縣縣社之神」、「本縣縣稷之神」。牌藏於城隍廟；祭之日，設於壇。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品：羊豕各一、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一色用黑。樂用鼓吹。今仍其制。祭以春、秋二仲上戊之日。壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建。其祝文云：『品物資生，蒸民乃粒；養育之功，司土是賴。惟茲仲春秋，禮宜告報祀。謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦。尚饗』明有里社壇。今鄉有春秋祈穀報賽，不設壇！
38	山川壇
39	祭山川也。「禮」：『諸侯祭封內山川』。今之令長視古諸侯，於法得祀。唐，山川與雨師雷師合祀。宋，山川與社稷合祀。元以風雲雷雨附於社稷，而別祀山川。明洪武初，立山川壇於城西北、風雲雷雨壇於城西南。六年，合山川、風雲雷雨為一壇。十四年，更以城隍合祭。壇制：坐北向南，門由南入。東、西、南、北出陛各五級，不設石主。他制與社稷同。神牌三，中題「風雲雷雨之神」、左「本縣境內山川之神」、右一本縣城隍之神」。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品：羊三、豕三、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一色用白。樂用鼓吹。獻禮，先風雲雷雨、次山川、次城隍。今仍其制。祭以春、秋二仲上已之日。壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建。讀祝，在風雲雷雨神位前。其祝文云：『惟神妙用神機，生育萬物；奠我民居，足我民食。某等欽奉上命，職忝茲土；今茲仲春秋，謹具牲醴庶品，用伸常祭。尚饗』！
40	邑厲壇
41	祭邑厲也。古祭法有泰厲、公厲、族厲，此厲祭之所自始。明洪武三年，詔各府州縣歲祭無祀鬼神。其制：壇方、廣各一丈五尺，高二尺；前陛三級，餘無階，繚以垣。今郡縣之制不一。先期三日，牒告城隍。至日，迎城隍神位於壇主其事；用羊一、豕一、爵三。設無祀鬼神牌於壇下左右，題「本縣境內無祀鬼神」；用羊二、豕二解置於器，酒醴、羹飯、冥衣羅列甚備。其行禮，止於城隍神位前。每歲春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，凡三祭。壇在縣治北隅。康熙五十五年，北路營守備游崇功募建；為屋祀浮屠以主之祭厲文詞繁不載。明初，各鄉有鄉厲壇。今罕有設者。
42	城隍廟
43	祀城隍也。有廟無專祭，合祭於山川壇。在縣署之左。康熙五十四年，知縣周鍾瑄捐俸建，規制頗宏敞。參將阮蔡文捐銀四十兩為助。
44	寧化李元仲曰：『古祀社稷於西郊，西、陰之成也；山川於南郊，南、陽之盛也；厲於北郊，北、陰之極也。壇而不屋，受風霜雨露以達天地之氣也。社稷北向，地道陰也。日用上戊，戊、土也。祀風伯於立春後丑，醜、近箕星次也；祀雨師於立夏後申，申、近畢星次也。今於二仲上已，從社稷也。祀無祀於清明、中元、孟冬，雨露既濡、霜露既降，必有怵惕淒愴之心也』。諸羅壇壝，皆破荒為之；而城隍襄事於阮參戎、厲壇繼成於游守戎，有同舟共濟之義焉。若夫邑有名宦、鄉賢，古所謂法施於民則祀之者也、鄉先生沒而祭於社者也。今兩祠並建矣。新造之邑，鄉賢固有待。名宦則建邑三十三載，歷令、尉數十人。如開闢之季麒光，僉之輿論，亦既曰『首創「台志稿」矣。喜造士矣』；如張𤣹，則又曰：『招徠撫綏矣，且肖像而禮之矣』。夫獨不可崇而俎豆之乎？章縫之士，責將誰諉也！
45	勾芒
46	立春，祀勾芒也。前一日，正印官於東郊行四拜禮，迎勾芒至儀門，西向。立春候，縣官吏具公服禮勾芒，以彩仗鞭牛者三；勸耕也。禮畢，附祀於土地神。
47	旗纛
48	祭軍牙六纛也。世傳為蚩尤氏，原無廟。內地間有之，或藏神位於軍器局。明制：九月霜降日，都督府衛所等官祭之；用羊一、豕一、帛一色用白。先一日，具儀仗迎旗纛；及期，行三獻禮。今鎮防官平時多設位於衙署，霜降則迎於演武亭而祭之。其祝文云：『惟神正直無私，指揮軍士，助揚威武，皆仗神功。某等領承上命，守禦茲土；時維季秋，謹以牲醴庶品，用伸常祭。尚饗』諸羅未有演武亭，張幕而祭於教場！