| Chinese Text Project Wiki |
《卷六》[View] [Edit] [History]
This textual edition has had punctuation added automatically using artifical intelligence. The results of this process are inevitably imperfect; please help correct mistakes by editing the text.1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 《西河集》巻六 |
| 3 | 翰林院檢討毛奇齡撰。 |
| 4 | 議一 |
| 5 | 歴代樂章配音樂議康熙二十年十一月十三日，翰林院掌院問查歴代樂章之配音樂者，臚列成議。 |
| 6 | 本月十三日，承令查歴代樂章配音樂者，詳覈舊文，謂樂章之見樂録者。斷以已議。某譾陋不能指析就裏，且私宅竝無蔵書，難藉考覈，但據臆見所及，臚次成說，以報明問。竊謂歴代樂章，無不可配音樂者，其樂章分部，全昉乎詩，而其所配之法則舜典詳言之。若其歴代因革，是非得失，則歴代、史書、樂志自能備載，他書冗雜，皆非所據也。大抵樂章分門，祗有風、雅、頌三部，而以重輕為先後，則其一曰頌，其二曰雅，其三曰風，如樂部有郊社、明堂、太廟、小廟、諸室，及雩祀、先農、先蠶、朝日、夕月、太嵗、百神諸祀，其樂歌宜準乎頌，葢思文為郊祀配稷之樂，我將為明堂配文之樂，清廟、維天為太廟，樂載芟良耜為社樂，髙山載見昊天，執競為分祀諸室之樂，閟宫為小廟樂，清廟、維清為歌詞，桓勺般賚為舞曲，門部秩。然西漢至武帝始定郊祀、廟祀樂歌，如祠太乙于甘泉為祭天、祭后土于汾隂為祭地，而其樂章則司馬相如軰所為，乃其詞全不頌天地祖宗功徳，祗以齋房、赤雁諸瑞應詩實之，惟廟樂名安世樂，詞有體要，然其名安世樂，即房中之樂，在詩為風。在漢後樂府為三調相和歌詞諸樂，専以此祠廟已為不倫，而後漢眀帝即又改名郊廟之樂為大予樂。夫大予之名則何所據？且反以雅、頌樂名為辟雝饗射之用，則風頌倒置，門部紊矣。魏初令王粲作樂章，原屬未備。嗣後則得杜䕫所傳古樂四篇：一，鹿鳴，二、騶虞，三、伐檀四，文王遂倣鹿鳴作於赫篇以祀武帝，倣騶虞作巍巍篇以祀文帝，倣文王作洋洋篇以祀明帝，則全以雅聲作廟祀樂矣。宋鄭樵曰：清廟祀文王，執競祀武王，皆是頌聲。今魏家三廟全用風雅，可乎？其曰：風者，以騶虞伐檀雖雅聲，實風詩也。晉初權用魏樂，比之周室之稱，殷禮止更定樂章，而宫懸如故。第其樂章則較漢、魏為整備。有夕牲、迎送神、饗神、降神諸歌，而六朝因之。宋加登歌及頌太祖配位之樂，並五方帝樂，齊又改為肅咸。引牲嘉薦、昭夏、嘉胙、昭逺、休成及諸祖宣烈、配饗凡薦豆、呈毛、升壇、還殿諸歌又較整備。但周頌升歌祗歌、清廟徹祗、歌雍祗歌二詩，漢初此意猶存，故迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有聲無詩。此後歌愈繁，樂愈襍，其去古愈逺。若梁代樂章，則武帝自為之。將南北郊眀堂及太廟三朝樂歌，盡改名雅，如皇雅、諴雅類則頌聲盡亡，且即以雅詩為天地太廟、君臣人鬼通用，則失之尤失矣。北齊、北周、大禘、圜丘、五郊諸祀，皆用周禮九夏之說，多以夏名，隋亦因之，不知諸夏本雅詩，用之朝㑹宴饗，國語所稱金奏肆夏，天子所以饗元侯也。且其詩已亡，全不是頌，後儒誤以思文執競，時邁三詩妄實之耳。至唐則概改曰和，有豫和、順和諸十二名，宋則概改曰安有髙安、靜安諸十二名，而歐陽修修唐書樂志，誤以宋時十二安次第與唐相準，亦以豫和為祀天，順和為祀地，永和為享廟，肅和為登歌，以次分用。而唐時所傳樂章，自中宗以後，凡昊天、五郊、二丘、太廟、社稷、先農、先蠶、祈穀、雩祀、朝日、夕月、蜡百神、昭徳皇后廟、隠太子廟、九宫貴神諸樂歌，皆雜列。豫和、肅和、雍和、舒和諸詩，每祀皆有其名，但不全用耳。且尚有福和、昇和、歆和、延和、同和、寧和諸名在十二和之外，與樂志不合。而宋十二安以祭天為髙安，祭地為靜安，祭廟為理安，天地、宗廟登歌為嘉安云云。而景祐中又改定其名増誠安、儀安等十四名。後又増淑安、柔安諸名為皇后禮儀，而英宗、光宗諸朝又代有牴牾。如正安曲為太子王公出入而有時用之為郊壇，亞獻乾安曲為帝升降，而有時用之為夀王上夀。至建炎初，則盥洗、升壇、進舞、望燎皆奏正安，八壝升降還位盥洗皆奏乾安，全無定凖，明則參酌乎和安之間，郊廟用和，朝饗用安，多不過九曲，皆太祖親製之，雖成祖、世宗亦多更定，然皆用詩詞與朝饗雜用金元曲子稍別至今，太常亦尚有沿襲其文者，此則頌詩一部，為歴代郊廟樂章之所隸，彰彰如也。至于元旦大㑹冬至、初嵗、小㑹、饗射賔客及上尊上夀食，舉與黄門鼔吹，軍中短簫鐃歌諸樂章，則𨽻之雅，如鹿鳴、燕享、瞻洛朝㑹四牡，遣使天保上尊出車、奏凱車、攻大閱斯干作室，湛露元旦，大㑹彤弓，重臣専征，其門部本自備具，故魏初食舉奏杜䕫所傳鹿鳴四篇，大和中左延年祗傳一篇，以為元㑹之奏，所謂東廂雅樂，而晉後各造樂章，名為四廂樂歌。梁更為三朝雅樂歌，則皆名雅。惟唐初朝㑹元日、冬至慶賀，皆奏破陣樂、慶善樂悉有歌詞，而其歌者則每雜先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆羅門諸曲，髙宗時有清樂，有燕樂，開元後有散樂，于是分雅俗二部皆非古音。至宋則列朝朝㑹及御樓回仗、上尊冊寶，諸樂章皆短歌，唯六變一曲稍曼，然猶五字長古詩也。逮元、明而全用曲子，凡朝㑹、萬夀、侑食諸樂，雖亦有聖安、治安等曲，然別有曲名，如水龍吟、新水令、沽美酒、千秋嵗類，其詞㝡俚，初尚有本曲，音節至後，則音節亦失較之，唐之俗部猶下之矣。若橫吹鐃歌，則本屬二樂而合用之。雖舊云有簫笳者為鼔吹為朝㑹、燕饗、乗輿鹵簿之用，有鼓角者為鐃歌，為祠兵振旅飲至凱旋之用，然其說未確。漢作鐃歌一十八曲，魏後則各取其調以誦羙功徳，列代皆然，使用之鹵簿與軍中馬上，則鐃吹有之，從未有歌其詞者，是雖有誦美而亦安所見，故眀王景擬朝㑹樂章，亦倣鐃歌為嘉禾，進黃河清諸詞，是鐃歌亦朝㑹燕享之樂，宜與四廂樂歌。三朝雅樂同列。觀唐樂亦有清商、巴渝諸樂，皆有歌，有吹可騐也。若橫吹，則軍中鹵簿本皆通用，然與朝㑹燕享反無涉。漢和帝時有隴頭黄鵠諸詩，梁有企渝、瑯琊王、鉅鹿公主、慕容捉搦諸詞，多用北調。故唐時軍中樂承北魏北歌名真人歌，皆馬上之聲，取其雄悍。其樂章名有曰慕容可汗、吐谷渾、部落稽、鉅鹿公主、白凈王、太子、企渝類，多本六朝，而詞不甚傳。若宋時則合黃門軍中，而全以詩餘調為之有，導引六州、十二時三名，凡車駕出入朝饗冊寶及命將出師皆用之。元明則全用曲子，亦謂之鐃吹曲，然皆𨽻雅部。至于風部，則即周之所謂縵樂散樂者。漢、魏後有相和歌詞、吟嘆曲、四絃曲平調、清調、瑟調、楚調大曲、清商曲詞、江南樂、上雲樂諸樂章，而唐名清樂有法曲道曲、商調天寶樂曲新曲，如凉州、伊州、甘州類，皆用五七絶句，而宋時清樂則概以詩餘雜體為樂章。所稱大晟樂府是已。明則教坊承應如鼓子詞、雜劇爨弄，凡宫中所奏皆是。特前代清樂亦多奏殿庭。後魏孝文取清商樂為燕饗之用，而隋文亦更造樂器，審定律呂，名清商署。唐時如勤政、花萼諸游幸，李龜年以新聲雜進，而宋時賞花釣魚亦每以新詞被樂，皆可見也。此則樂章之大凡也。至若樂章配音樂，則舜典詳言之。如曰詩言志歌永言者，則但作詩而吟詠之以成歌是也。曰聲依永，則遂以歌而被之。五聲或為宮，或為商，皆得以聲依之，而于是曰律和聲，則合十二律以和其聲。或合黃鐘之宫，或合夷則之商，而于是曰八音克諧。夫然後以金石絲竹八部樂器倚而成曲，則以樂章配音樂者，一在審聲，一在定律，一在制器，所謂審聲者何也？凡有字必有聲如宮聲宮字，吟在喉間，便為宮音，此字審聲也。至通句吟之倘徴羽字，多則宮字之轉須入輕清以從徴羽，此為句之審聲而合。觀其詞，或為宮用，或為商用，倘為商用，則又將酌之重輕清濁之間，而使宮不函胡羽不狄殺而歸于商調，則又為曲之審聲。此即樂記所謂聲相應，故生變變成方謂之音者，葢調雖一定，而曲有轉圜，所謂以有定之調押不定之音是也。定調之法詳竟山樂録乃宋儒謂協律祗以首尾定調，如闗雎闗字是無射調字，則結尾亦用無射調聲收之。葛覃葛字是黃鐘調字，則結尾亦用黃鐘調聲收之七月，流火七字是清聲，調字，則結尾亦用清聲調聲收之信。然則起調用字收調用聲既已不倫，且起調之字亦多有不得通處。如庾信創周樂章為五聲調曲，其宮調曲以氣離清濁割一句起，則氣字非宮音，而魏徴虞世南為唐造五郊樂章首章名黄帝宮音，其肅和章首句曰𦕈𦕈方輿，則𦕈字亦非宮音，全然不合。況唐詩中如甘州羽調、伊州商調、嘆疆塲宮調之類，其首字皆不如所言，葢起調與收調皆當審聲。如甘州羽調，則起調之聲當以羽始，而結尾亦以羽聲收之，但論首調不論首字，庶為得之。且協調有不止首字者，如樂苑有思歸樂，本商調曲也，而次首犯角，如意娘本角調曲也，而誤入商調。若祗論首字，則安有全首誤犯之事乎？且詩之配樂不同，有先詞而後聲者，如唐李賀作申胡子●篥歌，賀但作詩，初不自知入何調，使朔客吹之謂合善平弄。劉禹錫造竹枝詞亦祗作詩，按其音中黄鐘之羽是也。有先聲而後詞者，如魏杜䕫播、鹿鳴、騶虞四詩，先有調法，遂作於赫巍巍四詩以代之。漢鐃歌朱鷺上陵一十八曲，原有樂錄，然後魏更以楚之平戰滎陽等晉更以靈之祥宣受命等是也。有調同而歌異者，如呉聲西曲同是清商調詞，而呉聲為呉音。其歌緩而清西曲為楚音，其歌狄而急是也。有歌同而調異者，如宋鼓吹曲同用導引六州、十二時三曲名，而大饗所合為黃鐘宮山陵所合為正三調，神駕還宮所合為大石調是也。有歌調同而詞曲不同者，如橫吹梅花落有五字有襍言，而江總為七。古散樂清調平調，有單章有複解，而李白清平調為七絶是也。有曲調詞俱同而樂部不同者，如七月一章時為豳風，時為豳雅明君詞一首，時為閒絃，昭君時為上舞昭君是也，有一句而數歌一章而數歌者，如清廟一唱三嘆，則一句而歌四句，唐詩入破三疊，則一章而歌三章是也。有曲調之中有倚歌曲調之外，有送聲和聲者，如孟珠青陽度為倚曲採蓮，每句送舉棹，與年少二字歡聞歌，每章送以歡聞否三字。襄陽蹋銅蹄和云襄陽夜來樂神功，七徳舞，和云秦王破陣樂是也，有無詞之樂而不歌有有字之樂而仍不歌者。如宋儒謂笙詩無詞，六朝東西廂作樂，皆有先後襍弄，而無樂歌。宋導引曲給之鹵簿則不歌明鐃角引聲俱有曲詞，然未嘗歌是也。其配樂變化，不可一例，而要之以文成，曲以曲成調，以調成樂，全在五聲，五聲不備，不能協律。故自周迄今，調有時闕，而聲終不闕。如周禮祭祀祗用宮角徴羽四調而無商調，然商聲自在也。隋、唐以後，定二十四調，但有宮、商、角、羽四調而無徴調，然徴聲如故也。其無商調，則以周王木徳惡商金之尅。其無徴調，則以徴屬夏火忌陽火之洩而要其聲，則歌曲所及，無時不周。故司馬君實謂近代無徴音，并無角音，而朱子非之，謂無徴角調非無徴角音也。若謂隋時無宮聲，以其無君明末無角聲，以其無民，則皆屬附㑹不稽之談，雖見之史書而倍徴其妄，天下有五聲闕一而可以成調者乎？且亦何能闕其一也。若夫審聲在定律，舊以十二管定五聲之轉五聲配干十二律配支，既有定位，復為旋宮，國語所謂立均出度者，而郊祀、廟祀、大饗、朝㑹則各以其宜施之。如天神用圜鐘地祗用函鐘類，漢時李延年略論律呂為八音之調，而張華、荀朂軰多所論列。然當時所傳四廂樂歌，祗用黄鐘、太簇、姑洗、蕤賔四律而不及其他。至隋、唐、宋、元則用簫管定律，去其不能協調者，于六十調中減為四十八調，又減為二十四調，而二十四調之中又并其髙宮與中管者而減為七調。此即國語七宮之說，而今時用之。然則今時之去，古樂未嘗逺也。自儒者不察妄論律呂，必謂古時宫調與今不同，不知五帝殊時不相㳂樂，唐、虞、金石原不可考于今日。況定律在聲既得其聲，則金石雖變，其聲則一。如必拘于古而妄議今樂之失，則唐時分雅樂、俗樂、番樂三部，初未嘗不貴雅而賤俗。及其後番，樂㝡難習，俗樂次之，雅樂㝡易，遂以番部伎為坐伎俗部伎為立伎。樂工肄業者，坐伎不通，然後發為立伎。立伎不精，則使習雅樂。此豈賤古樂而貴輓近哉？誠以雅音失傳，雖有絃鼗行綴，肄習其間，徒應故事而不必有所用心故也。故定律之法，自司馬、班固、京房以後，歴代儒臣皆有論說，而皆不可行。如律管長短，班馬不同，上生下生，諸家各異。杜䕫、紫玉不能鑄鐘，荀勗、張華終昧管●。隋萬寶常善講尺度，而律法不著。宋、范鎮房庶單辨黍粒而施用，全乖至魏。漢津竟慾量徽宗中指，以定黄鐘，則可笑孰甚？昔人云：智者造律，明者聽律，愚者算律。自宋、元至今，儒者論樂，動輒算律，全不曉以律作度量，而反欲以度量作律辨秬黍考管，●準尺寸定絲毫，著書盈尺，而皆無一可禆實用，故驟繙其書，而算數滿篇，毫糸秒忽觸目皆是者，其書必不通。夫黃鐘與宫聲圜取皆應，雖有定音，亦屬大槩，原未有膠固泥執，強立一聲，以為此黃鐘者。夫樂以人聲為主，假如歌者矢聲既從喉出，契音收韻，亦復重緩，不可謂非黄鐘之宫而被之鐘石與一定黄鐘，稍有參間，則將硬守一定，任其參間乎，抑將圜轉取應變調而從其聲乎？此甚明之理也。況同截一管，長徑厚薄皆已齊一，而聲多不齊，同冶一鐘，銅齊觔兩，皆相準一，而聲必不一。妄云黄鐘之絃，其絲八十一，黄鐘之鐘，其銅十二觔。究之蠶繭燥濕，硝炭強弱，勢必不等。況繇此而太簇之絃，太簇之鐘，以遞相準，求其次第圜轉，一如其算，此必不得之數，而欲以此定律，此豎儒之所以見笑于神瞽也。葢定律有三：一用金石，一用絃索，一用簫管。杜䕫以金石定律，京房以絃索定律，荀朂以簫管定律，而予謂金石必不可定律者。夫樂之有五聲、七均、十二律也，非謂一曲可用一聲一調可用一律也。一曲之中而五聲相逐，七均相轉，十二律相周，始可成調。若用金石，則金止一聲，石止一聲，百叩不能變，亦何以知此為黃鐘？此為太簇，此為姑洗、蕤賔哉？故六朝得周景王無射鐘，樂官以無射笛飲之不相中，反中夷則又西廂鐘，有古夷則鐘，以夷則笛飲之，不中反中。南呂是二鐘，與笛皆下二調，求其故而不得，謂是宋泰始中，使張永鑿去銅多，故其調嘽下。夫鑿去銅多，則其聲當益輕清，乃猶下二調，則不知未鑿銅時，其調之相去何許，而反云去銅而嘽下，以文其不合之故，此大謬也。故杜䕫鑄鐘，在晉已不能用，而宋時李照、楊傑専攻鐘律，乃先儒謂李照為景祐造鐘太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂冶官，暗減其銅齊，使聲稍清，然後略叶歌音而照卒不知楊傑為元豐造鐘，欲廢王朴舊鐘，樂工不平，一夕私易，其鐘去而傑亦不知。然則金石之不足憑如此，故胡瑗、阮逸改造鐘磬，處士徐復笑曰：聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？乃說者謂以絃定律當勝于金京房造七均琴，彷國語立均出度之說，其琴用十三絃第一絃，乃全律之黄鐘也。以後十二絃則由黄鐘起至應鐘，每律為一絃，欲取其聲則分刌其絃，而柱以榰之如瑟然。當時即以此為定律之法，且五聲七音皆見于絃，從來論律不及七音，故隋時製樂，即牛𢎞、何妥、蘇䕫軰自稱淹博，尚驚疑其說與鄭譯爭辨，即鄭譯初間亦不曉七音。且考之樂府，鐘石律呂皆無變宮變徴名色，故七聲之內，三聲乖應。及得龜兹人蘇祗婆彈胡琵琶者，其人從突厥皇后來入中國，聽其所奏，一均之中，間有七聲，問之曰，西域習傳調有七種，以其七調，較之七聲，㝠若合符。于是以七音之說而更立七均，均立一調，遂為七調。合之十二律，每律有七，遂為八十四調，其調至今用之，則是諸調之作，皆從絃始可知也。特五絃之琴必加二絃，始成二變，既不能使七音一氣環轉，且絲有強弱，時有寒，煖氣有燥濕一絃之張，早晩各異，正聲變聲隨時取準，即欲取準，亦必藉管笛之吹以定之。故京氏七均琴本準黄鐘，而范曄云，絃有緩急，并有清濁，欲定黄鐘，非管莫準，則是定黃鐘者仍藉乎管，又何如直用管而不用絃之為愈也。葢定律之始在管黄，帝使伶倫伐竹、斷竹兩節之間以為黄鐘之宫，而虞舜作韶，以簫定律，謂之簫、韶，故八音之器各有變製，而管獨不變。今之管即古之管也，其小變者曰笛，即古之篪也。其兼乎竹者曰笙，即古之笙也。朱晦菴謂，管律以中聲為定，但講周尺與羊頭山黍，雖應準則然，不得中聲，終不是也。大抵聲太髙則噍殺太低則盎緩以此求中，庶㡬得之。而蔡元定謂慾求聲氣之中，莫若多截竹筩以擬黃鐘之管，更迭以吹，則中聲可得，此為直截之法，故黄鐘九寸，原屬後儒臆說，不必即與古先王樂律相合，必不得已而用其法，則截十二管而以黃鐘之管定十二律之中聲，旋即以每管之體中定，每管之中聲，中聲既得，則取十二管通之。其黃鐘管以中聲為宫者，即以中聲上一字為大吕之宮，與大吕管之中聲相合，則即黃鐘一管中已具有七管之宮圜轉相應，而其他五管，則從此加進，不必全用。大抵人聲有限，其至髙至下至清至濁，無有加于七管之外者。葢樂止七宮，宮止七調，調止七管，如國語伶州鳩對樂，但稱七宮，而隋後八十四調止用七調，此自然之數，非有所矯揉而後然也。至于制器，則統以八音。虞書戛擊鳴球篇，已略盡之，如云戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠者，球為石琴，瑟為絲，此堂上二部器也。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間者，管為竹鼗，鼓為革，柷為木，敔為土，笙為匏，鏞為金，此堂下六部器也。如是而位置亦見矣。漢後屢為増益八部秩，然如方響水盞，不越金石，筝築笳篥，仍是絲竹●簧。土嘂無非匏土，雞婁板拍，依然革木。況後人所製，反有絶勝。前人者，雖宮懸與登歌、鼓吹諸器，皆有象數位置，凡簴案多寡，東西次第，歴代爭論，紛紜不決，然亦但約略大槩，不必穿鑿。如郊祀廟祀，則皆有古制可考，不甚相逺，惟雜樂則各自増減，如晉後四廂金石，用之大樂，而清商三調，則雜弄㡬行，樂器㡬種，歌絃㡬部，送絃㡬部，皆歴歴可記，即明代承應，攛掇亦明，載笛㡬板，㡬戲竹㡬，韸子㡬杖鼔㡬，且宮懸㡬面，鐘磬㡬簴，或左或右，皆有一定，然亦稍作按騐，略為部署，而其事畢矣。是何也？則以所重不在此也。宋樂志云：論樂者不論聲而論器。今太常雅樂器具在也，試入觀之，其鐘磬塤篪之形，羽籥十戚之制，何嘗不古而聽者？不知為何聲作者，不知為何樂，寧不知今世所傳之器之適用，而昧者必謂古為雅而今為俗。雅者當尊，而俗者當擯，則試思大輅起于椎輪，龍艘生于落葉，其變使然也。古者以俎豆食，後世易之以桮盂。古者簟席為安，後世更之以榻桉，雖使聖人復生，不能舍桮盂榻桉而復爼豆簟席之舊也。且孔子曰：放鄭聲，亦唯其聲可放，故放之。若論其器，則鄭器猶周器也，亦安有舍周製而別為溱洧之鐘簴也哉？故以今器而奏古聲，即為古樂，以古器而奏今聲，即為今樂師延播鼗鼓，未是那詩泰始拊泗濵，原非大夏，苟欲用管，則但多取今管，而審其聲之協律呂者，即欲用鐘，亦第多鑄今鐘而擇其聲之協管笛者，而由是而推之，絲匏土革，隨器審音，亦隨音相器而樂庶㡬矣。所云以樂章配音樂者，亦大槩盡此矣。至若樂章有舞曲，則舞時所歌也。其在舞前與舞後者謂之階步，其在當舞時者謂之舞歌，故漢有武徳舞歌詞。六朝配廟，皆有樂舞歌詞，北齊有武徳、昭烈、文徳、宣政、文正、光大諸舞，周有山雲舞，皆有詩。唐奏武文二舞，有七徳、九功、上元，而宋眀二舞有元徳升聞，天下大定，表正萬邦，車書㑹同諸舞皆有詩，然皆倣武樂六成為之。特舞曲則郊廟大饗，三朝可并用，與樂詞不同。其他雜舞，若鐸舞、鞞舞皆所執器，如籥翟之類，而皆有詩如巾，舞以衣拂，舞以袖，鏇舞以鏇杯槃，舞以杯槃，戴竿舉榻，舞以戴竿舉榻。今樂府有鞞舞、歌詞、巾舞歌詞杯槃舞歌詞及蓮花鏇舞歌戴竿，舞歌諸詩，皆可騐也。但其所舞亦皆有定數，雖庭陳百戲，然亦非漫列者。今天下大定，功成樂作，考訂鐘律，正在此時。第太常舊部未經諳習，凡一切篇什增損，簴植沿革，宜因宜改，不敢妄論，祗就明問所及樂章之配音樂者，而竊議如右。謹議。 |
| 7 | 《西河集》巻六 |
URN: ctp:ws353061
| Enjoy this site? Please help. | Site design and content copyright 2006-2024. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3 | Comments? Suggestions? Please raise them here. |