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-> -> 卷一百一

《卷一百一》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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欽定續文獻通考》卷一百一
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樂考
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等,謹按馬氏樂考序,以為聲音之道與政通,故審樂以知政,其興衰治亂固未必由樂,是則然矣。乃謂議樂必如師曠,州鴆有自得之妙,無法可傳。後之君子究律,吕於黍之縱横求正,哇於聲之清濁,何異刻舟覆焦,叩槃捫燭,是葢有激於議樂諸家,即黃鍾一律之脩短,互相是非,迄無定說,遂以為不如其已耳。夫古樂誠難驟復,而古法豈可不詳?憑臆廢法,殊非通論。又謂自紹興乾道以來,以清淨無欲為天下先教坊弛不復作,故其書於寧宗之世罕有登載。自今觀之,宗南渡後,偏安多故,實未暇脩廢舉墜,豈得據為清淨無欲之證?又況如乾道加上尊號,用宮架之數,乃國家大典禮,而亦缺焉未收不亦疎乎?至所載大遼八部,僅有踏鎚一節,餘無聞焉,則限於南北分疆見聞有所不及故也。遼樂多出於唐,而金、元、明仍用之,異名同實,非祗一端。今當諸史大備之後,博覽四朝,疏通證明,煌煌乎大觀也。已法制備而後可以審從違,器數備而後可以別今古。南北之俗,各從其宜。異同之說亦各有所見,爰並存之,以俟好古者折衷焉。
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歴代樂制。
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宋光宗紹熈五年閠十月時寜宗已即位,立僖祖別廟,添設登歌樂。
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時孝宗升祔,祧僖祖,立別廟,禮官言:「僖祖既倣唐興聖立為別廟,遇祫則即廟以享。孟冬祫享日,則先詣僖祖廟室行禮。其樂舞依每嵗別廟五享設樂體例,於僖祖添設登歌樂,其宮架樂則於太廟殿上通作」。從之。
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等謹按禮、儀、樂節二者相須,然門類各有專屬,凡係有宮調樂曲等名者,俱摘出詳載。其餘行禮儀注,別載禮考,此槩從刪,以省重沓後倣此。慶元初,奉上册寳,於慈福、壽康宮備樂行禮,一用乾道舊制。
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乾道加尊號,用宮架三十六,樂工共一百一十三人等。謹按乾道備樂行禮之詳不可考,宋史樂志載淳熈二年上皇加上尊號,有司請増用宮縣四十八架,樂正樂工用一百八十八人,前期太常設宮架之樂於大慶殿,又設宮架於徳壽殿門外,及發冊寳日,儀仗鼓吹列於大慶殿門內,禮儀使奏請皇帝恭行發冊寳之禮,太常卿導冊寳,正安之樂作,中書令捧寳,侍中奉册進行,禮安之樂作,發册寳畢,鼓吹振作,儀衛等以次從行,皇帝自祥曦殿輦至徳壽宮行禮,冊寳入殿門,作正安之樂,上皇出宮作乾安之樂,升御座,奉上册寳,作聖安之樂,降御座,作乾安之樂,太后冊寳,進行用正安,出閣升座,用坤安。降座入閤,復作坤安之樂,此葢因乾道之制而増益之,前考未載,今附録於此亦可得乾道樂制之大槩。
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慶元二年十月,册皇后,有司請設宫架之樂,依儀施行。嘉定十五年正月庚戌朔,御大慶殿受恭膺天命之寳,用鼓吹導引,備陳宫架大樂,奏詩三章:一曰《恭膺天命》,二曰《舊疆來歸》,三曰《永清》,《四海》,並奏以太蔟宮。
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理宗寳慶元年四月,寧宗祔廟,用《大安之樂等,謹按髙宗廟樂曰大勲舞曰大徳,升配明堂,奠幣用宗安之樂,酌獻用徳安之樂,並登歌作大呂宮,追加徽號,作顯安之樂。馬氏止載孝光兩朝廟樂,而髙廟樂舞失載,今補録于此。
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紹定三年,行中宮册禮,用紹熈元年之典,宮縣樂奏太蔟宫。
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紹熈元年,始行中宮册禮,發册於文徳殿,皇帝升降御座,用《乾安之樂,持節展禮官,出入殿門,用《正安》之樂,受册於穆清殿,皇后出就褥位,用《坤安》,至位用《承安》,受册寳,用《成安》,受內外命婦賀就坐,用《和安》,內命婦進行賀禮用《惠安》,外命婦進行賀禮,用《咸安》。皇后降塵,用《徽安》歸閣,用《大安》冊寳入殿門用《宜安》。宋初立后,自景祐始,行冊命之禮,元祐納后,典章彌盛,而六禮發冊書日,樂備不作,惟皇后入宣徳門,朝臣班迎,鳴鐘鼓而已。崇寜中,乃陳宫架,用女工,皇后升降、行止,並以樂為節,至紹興復製樂,以重禕翟,詔執色勿用女工,令太常止於門外設樂,隆興冊禮時,則國樂未舉,淳熈始遵用之,而紹熈敷賁舊典於此特加詳備,紹興樂奏仲呂宮仲呂為隂紹熈史作「興」誤。樂奏太蔟宮,太蔟為陽,用樂同而揆律異焉。
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十二月,上夀明仁福慈睿皇太后尊號冊寳始,新製樂曲行事。
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度宗咸淳元年,理宗祔廟,用《大昭之樂》。帝㬎徳祐元年,度宗祔廟,用《大熈》之樂。遼太宗㑹同元年十一月,晉遣使來上尊號,得晉大樂,晉髙祖使馮道、劉晌,冊應天太后、太宗皇帝,其聲器、工官與法駕同歸於遼。三年四月,宴晉及諸國使,晉使楊端、王朓起,進酒,作歌舞。
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等謹按:自漢以來,相承雅樂,有《古頌及古《大雅》諸篇。遼闕郊廟,禮無頌樂。大同元年,太宗自汴将還,始得晉太常樂譜宮縣樂架。今按《遼紀》《志》,参考史籍,定其可知者,以見遼一代之制。
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大同元年正月,入汴。二月丁已朔,建國號大遼,大赦,改元用晉樂。
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時晉開運四年也。遼主徳光入晉,金吾六軍,殿中省仗、太常樂舞陳於庭。
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聖宗統和元年六月,上皇太后尊號,用宮縣雅樂,設宮縣簨簴。皇太后自紫宸殿乗平頭輦童子、女童隊樂引至金鑾門,太后儀衛動,奏《太和》之樂,文武三品以上入,奏《舒和》之樂。皇帝入門,奏《雍和之樂。太平元年十一月,帝御昭慶殿,百僚奉冊加上尊號,用宮縣雅樂。
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設宮縣於殿廷,仗動,協律郎舉麾,大樂令令撞黃鍾之鍾左右按《禮志作「五」,鐘皆應等。謹按天子將出,則撞黃鍾之鐘,左五鐘皆應而樂作焉,入則撞㽔賓之鐘,右五鐘皆應而樂闋焉。說本尚書大傳,唐十二和樂亦遵用之。遼初襲唐樂,宜用此制。乃樂志云撞黃鐘之鐘,而左右鐘皆應。既與古制不符,禮志但云撞黃鐘,而左右五鐘應於㽔賓,又不之及均之有發而無收也。或當時樂志疎畧,或史家記事闕遺,不可考矣。又按樂志云太平元年冊承天皇太后童子弟子弟上當脱「女」字,禮志作女童。隊樂引皇太后輦至金鑾門,王本誤作殿。查聖宗紀及后妃傳,承天太后崩於統和二十七年,距太平之元已十餘載,安得復有冊尊之典?葢即統和元年事,如《禮志所載,而又錯出於是年耳。王圻續考、沿樂志之誤而録之,今駮正於此,冊梁王宗真為皇太子奏《貞安之樂。
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陳宮縣於宣慶殿,皇太子儀仗、笳簫、鼓吹等陳宣慶門外。禮畢,樂止。皇太子升金輅,鳴鐃而行,至東宮門,鐃止。
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等,謹按禮志、樂志並載册皇太子儀,不著年月,今列之太平元年者,自聖宗以上,皆未嘗正位東宮,東丹王曽立為皇太子時,禮樂未具。惟興宗始立為皇太子,册儀當自此始也。又統和初,尚用十二和樂。見册太后儀。而是時已改承和為貞安,則更不容在前矣。葉隆禮契丹國志曰:初,景宗雅好音律,聖宗尤所精徹,與臣下飲㑹,或自歌舞,或命后妃以下彈琵琶送酒,又喜吟詩,御製曲五百餘首。
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興宗重熈九年,上契丹冊皇帝出,奏《隆安》之樂等。謹按興宗紀》云重熈元年十一月,羣臣上皇帝尊號,九年無冊,尊事樂志九字,或係「元」字之誤。本紀元年,亦無契丹册之文。
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天祚帝天慶元年,行上壽儀,脩宮縣二舞等。謹按《禮志》,皇帝生辰,尚有迎皇太后即皇帝殿進奉生辰物儀,用教坊樂。又皇太后生辰、皇后生辰,並用教坊樂。
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是年天雨穀,臣僚稱賀進酒,教坊動樂等。謹按禮志,正旦、冬至朝賀,宋使見皇帝曲宴宋使。曲宴,宋使樂次,見散樂百戯。宋使朝辭,皇帝曲宴髙麗使,皆用教坊樂。
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二年春,幸混同江頭魚宴,命諸酋長次第歌舞為樂等。謹按:是時金太祖阿古逹為詳,衮偕女直酋長來朝,帝命都酋次第起舞,獨阿古逹辭以不能,諭之再三,終不從,帝欲托故誅之,為蕭奉先所沮,阿古逹歸,遂有異志。
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大樂散樂
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用之朝廷,別於雅樂者,謂之大樂。正月元㑹,用大樂曲,破後,用散樂角觝終之。
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國樂
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祭天神地祗於木葉山,用樂。正月朔日夜,皇帝燕飲,用國樂春飛放杏堝,皇帝射獲頭鵞,薦廟飲燕樂工數十人,執小樂器侑酒。七月十三日夜,皇帝出行宮三十里卓帳,宿十四日,應從諸軍隨各部落動樂。十五日,中元,大宴,用漢樂,臘日,皇帝帶甲戎装,五更三㸃,坐朝動樂飲酒。
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《五代史四夷附録畧》曰:後唐荘宗崩,明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹,遼主安巴堅謂坤曰:「吾聞此兒有宮婢二千人,樂官千人,放鷹走狗,嗜酒好色,此其所以敗也。我自聞其禍,即舉家㫁酒,解放鷹犬,罷散樂官,我亦有諸部樂官千人,非公宴不用,我若類所為,則亦安能長久?」
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雅樂
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皇帝受冊上諡冊册皇太后、册皇后冊皇太子、正旦朝賀,皆用宮縣雅樂。初,本唐用十二和《豫和》,祀天神,《順和》,祭地祗,永和》、享宗廟,肅和豋歌奠玉帛,雍和入俎接神,《壽和》酌獻飲神,太和節升降《舒和》節出入《昭和》舉酒,《休和》以飯,《正和》皇后受冊以行,《承和》,太子以行,後改用十二安樂。天子出入奏《隆安》,太子行奏《貞安,餘十安樂名闕。
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鐃歌横吹樂
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雅樂八音器數
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金鎛鐘 石球、磬。 絲琴、瑟。 竹籥、簫竾 匏笙竽土壎。 革鼓鼗。 木柷、敔
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大樂器及樂工舞人員數:
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玉磬 方響: 搊箏: 筑王。本缺照志補 卧箜篌。 大箜篌 小箜篌 大琵琶 小琵琶 大五弦 小五弦 吹葉。 大笙 小笙 觱篥 簫 銅鈸 長笛 尺八笛 短笛以上每器一人 毛員鼓。 連鼗鼓以上各二人 歌二人。 舞二十人。分四部。 《景雲舞》八人。 《慶雲》樂舞四人。 《破陣樂》舞四人。 《承天樂》舞四人。
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等,謹按新唐書禮樂志云:張文收作燕樂,有玉磬、方響等器,與遼大樂器正同。特多桴鼓一事。歌二人,舞者二十人,分四部,一景雲舞,舞者八人,二慶善舞,舞者四人,三破陣舞舞者四人。前考亦載此條,脫《破陣舞》四,承天舞舞者四人,今觀遼樂工器並同,則所謂大樂者,正唐初燕樂也。舊唐書音樂志云:此樂惟《景雲舞》僅存,餘並亡」。馬氏通考亦云開元以後並亡,惟景雲舞僅存,豈知崩壞於中國者,固全備於外國。遼樂慶雲舞,疑是「慶善之訛。唐樂惟上元舞十二曲,內有慶雲之名,無所為慶雲舞也。葢破陣即七徳慶善即九功,皆小簇於燕樂之內。遼樂志亦云大樂本唐七徳九功之樂,則固應是慶善矣。
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大樂調
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雅樂有七音:大樂有七聲,謂之七旦,一曰婆陁力平聲。《隋書音樂志》曰:即宫聲也。二曰雞識長聲。《隋志》曰:即南呂聲也。按南呂,疑是「商」字之訛。今前考直,誤刻作南宫」。三曰沙識質直聲,《隋志》曰:即角聲也。四曰沙侯加濫,《隋志》曰:即變徵聲也。聲,按聲字衍。五曰沙臘,《隋志》曰:即徵聲也。皆應聲。六曰般贍五聲,《隋志》曰:即羽聲也。七曰俟利□,按《隋志》作「字同。斛牛、按《遼志》作「先」,據《隋志》改。聲,《隋志》曰:即變宮聲也。自隋以來,樂府取其聲,四旦二十八調為大樂。
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婆陁力旦。 正宮 髙宮 中呂宮 道調宮 南呂宮 仙呂宮。 黃鐘宮
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雞識旦。 越調 大食調 高大食調 雙調 小食調 歇指調 林鐘調
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沙識旦。 大食角 髙大食角 雙角 小食角歇指角 林鐘角 越角
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沙侯加濫旦。 中呂調 平正調 高平調 仙呂調 黃鐘調以上三調王圻,《續通考缺照《遼志》補 般涉調 髙般涉調:
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右四旦二十八調不用黍律,以琵琶絃叶之,皆從濁至清,迭更其聲,上益濁,下益清,七七四十九調,餘二十一調失其傳,葢出唐此一字増九部樂之龜兹部云:毛竒齡《定聲録》曰:五聲有四清,二變亦有一清,故七調有五清,苐非五正聲之所必及。龜兹舊譜有七聲,又有五旦、五旦者,五清也。按《隋志》曰:旦者,華言均也。遼代創大樂,尚曉四清,倣西域七調為七聲,一如龜兹,所傳舊律,至於清聲則獨能去一變,但取五聲之四清,而𨽻以二十八調,其曰婆陁力,旦即宮清也,故所𨽻七調皆稱宮如正宮黃鍾宮類,曰雞識旦,即商清也,故所𨽻七調皆稱商如雙調、林鍾、商調類,曰沙識,旦即角清也,故所𨽻七調皆稱角如大食角,髙大,食角類,曰沙侯加濫,旦即徴聲也,故所𨽻七調皆稱徴如般渉調髙般涉,調類般涉,華言徵也,雖其所為,謂不解何等?然能於舊譜五旦中獨去一旦為四清,此則隋、唐後立樂所不及者,況其所去適是羽清以羽無清聲也,不知當時何以便見及此?
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又曰:隋鄭譯所傳龜兹七調。其云婆陁力調者,華言平聲,即中聲也,此宮調也。其云俟利調,華言斛牛聲一作斛先,即變宮也鄭譯依漢儒舊傳》,次第移置調末非是。其云雞識調,華言長聲,即商調也。曰沙識調,華言質直,聲則角聲也曰沙侯,加濫調,華言顫聲則徴聲也遼大樂以此為徴,清則徴正聲也。鄭譯作變徴誤曰般贍,調華言五聲則變徴也遼大樂徴曰般涉。涉者,贍聲之轉,則般贍屬徴。鄭譯作羽聲誤曰沙臘調,華言應聲則羽聲也。
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各調之中,度曲協音,其聲凡十,曰五、凡、工、尺、上一、四六,勾合近十二雅律,於律呂各缺其一,猶雅音之不及商也。
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熊朋來曰:「此十者如字韻之母,且宮調不同,而黃鍾常為合餘,律亦有合者,隨五聲二變所及,無不該通,亦諸調同一宮也」。
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黃佐樂典樂歌章曰:後世辨音以合四一,上勾尺工凡六五為譜,調絲則絲有其字,吹竹則竹有其音。據楚詞四上競氣極聲變推之,則大呂清角也。然則合一其黃鍾慢角歟?葢其來逺矣。毛竒齡竟山樂録曰:楚詞大招云:四上競氣極聲變,只四上者,笛聲也。笛色譜曰,四上尺工六為宮,商、角徴羽,四上宮與商也。其前章曰趙簫倡只是也。舊樂書曰:笛色譜共十字,載籍無可考,然必有所自來,大招有四,上字註未詳實,則四上即笛色,譜中四與上也。金太祖天輔五年伐遼,詔克中京,先以禮樂、儀仗等津發赴闕。
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太宗天㑹五年四月,宗翰、宗望以宋大樂北還熈宗天眷,三年九月,幸燕京,始陳鼓吹,金初入汴,□取其法物儀仗,時方事軍旅未遑講也,至是熈宗巡幸析津,始乘金輅,導儀衛,陳鼓吹,導引曲,用無射宫,嗣後,乃備鼓吹樂。
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皇統元年正月,上尊號,用宋樂。
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初,太宗取汴,得宋之鐘磬,樂簴以歸,至是用宗樂,有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱,皆以黄紙封之。黃佐樂典曰:「宋徽宗作大晟樂》,八音皆以金字識之,後皆沒於金主晟。
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五年十月,增上太祖尊諡用樂。
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初,擬奏告于太廟,上冊寶後,慮法物、樂舞難辨,只於慶元宮上册寶讀册寶畢,皇帝再拜,上香、茶酒,樂作,三酹酒,樂止。飲福樂作,禮畢還內。教坊作樂前導等謹按作樂,乃遲,至讀册寶後。是時儀注闕畧,至大定始詳。
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海陵天徳二年正月,册兩宮皇太后用教坊樂,皇太后入御幄,教坊提㸃率教坊入作樂,教坊提㸃正五品,掌殿廷音樂。
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等謹按百官志》,宮人女官之職,有司樂四人,典樂四人、掌樂四人,女史四人,掌音樂之事,而內廷所以用之者,無事可考,附録於此。
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十月《紀》作九月册皇后用宮縣樂。是日,皇帝将升御座,宮縣奏《乾寕之曲》,降座,同册寶,入門,奏《昌寕之曲》。出門,同将受册寶、以册寶入門,宫縣奏《肅寕之曲》,命婦升降,同皇后出閤,奏《順寕之曲》,升降座,同受冊奏坤寕之曲。別日,㑹羣官㑹妃主宗室等,賜酒,設食簪花,教坊作樂。
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《百官志》曰:「大樂令,從六品,掌調和律呂,教習音聲,并施用之法。大樂正,從九品,掌祠祀及行禮陳設樂縣。協律郎,從八品,掌以麾節樂調和律呂,監視音調。
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四年二月,册皇太子用宮縣樂。
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前一日,儀鸞司設御座於大安殿,大樂令帥其屬展樂縣於庭。其日,皇帝将升御座,宮縣奏《乾寕之曲》,册使入門,奏《昌寕之曲,皇太子出入,奏《元寕之曲》,皆用夾鍾宫。至世宗大定八年正月,册皇太子,皇帝将升御座,宮縣奏《洪寕之曲》。皇太子入門,奏《肅寕之曲》,羣臣合班,奏《嘉寕之曲》。皇太子復受册位,奏《和寕之曲》,皆用太蔟宮。
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世宗大定三年十月,増上睿宗尊諡,用登歌宮縣樂,皇帝御大安殿,授太尉冊寶,行事備登歌、宮縣樂,太尉率百官赴衍慶宫行禮,用登歌樂樂,奏《顯寕之曲》,用應鍾宮。
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五年,㑹寜府太祖廟成,奉安御容,用教坊樂。七年正月,御大安殿受尊號册寶,百官上壽,備宮縣登歌二舞。 禮畢,謝太廟,備宮縣、登歌樂。 禮畢。頒赦應天門用宮縣樂。
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受冊寳樂 皇帝將出,奏《乾寕》之曲》。冊寳,入宮縣,奏《歸美揚功之曲》,合班,樂奏《歸美揚功之曲》。冊寶進行,樂奏《肅寕之曲》,册匣升殿,樂奏《肅寕之曲》。讀册訖,寳盝,升殿,樂奏《肅寕之曲》。讀寶訖,宫縣奏《純誠享上之曲》,太尉跪賀,宮縣奏《肅寕之曲》,太尉、司徒就百僚位,宮縣奏《肅寕之曲》。禮畢,奏《乾寕之曲》。降座入後閤,百僚歸幕次,以俟。上壽上冊寶禮畢,有司供辦御床及與宴羣臣位攝,太常卿與大樂令帥工人入,宮縣奏《乾寧之曲》,皇帝即座合班,樂奏《肅寧之曲》,上公由東階升,宮縣奏《肅寧之曲》,進爵宣答訖,分班再引上公自東階升,宮縣奏《肅寧之曲》,跪舉酒,宮縣奏《景命萬年之曲》,飲訖,降階,宮縣奏《肅寧之曲》。與宴羣官升殿,宮縣奏《肅寧之曲》。內侍局進御床入,再進第一爵酒,登歌奏《聖徳昭明之曲》,行羣官酒,宮縣奏《肅寧之曲》,文舞入,設羣官食,宮縣奏《保大定功之舞》,三成,止,出。又進第二爵酒,登歌奏《天贊堯齡之曲》。行羣官酒,宮縣奏《肅寧之曲》。武舞入,設羣官食,宮縣奉萬國來同之舞,三成,止,出。又進第三爵酒,登歌奏《慶雲之曲》,行羣官酒官縣奏《肅寕之曲》。設羣官食,宮縣奏《肅寧之曲》。禮畢,羣官降階,宮縣奏《肅寧之曲》,扇合簾降,奏《乾寕之曲》,降座入後閤。 謝太廟樂 前三日,大樂令設登歌於殿上,宮縣於殿下。其日,車駕動,不鳴鼓吹,司徒奉俎入,皇帝執圭,皇帝升殿,皆宮縣樂作。升自阼階,酌獻詣版位,詣飲福位,還版位。太祝進徹𥸅豆,皆登歌樂作。賜胙,宮縣作一成,止。禮畢,皇帝降阼階,登歌樂作,至階下宮縣作,車駕還內,鼓吹振作。至應天門外,百官班迎起居,宮縣奏《采茨之曲》。 頒赦樂。前期,大樂署設宮縣於樓下,又設鼓一於宮縣之左,皇帝降輦,宮縣樂作。樂志曰:侍中奏外辦大樂令,撞黃鍾之鐘,右五鐘皆應,昌寕之樂作,皇帝乃出。升座,羣臣合班,宮縣樂作。凡分班合班則樂作,立定即止。金雞初立,大樂署擊鼓,宣赦禮畢,宮縣樂作。樂志曰:禮畢,大樂令撞㽔賓之鐘,左五鐘皆應,昌寕之樂作。皇帝降座,樂止。金史樂志曰:大定七年正月上册寶,皇帝将升御座,宮縣奏泰寧之曲,降座同冊寶,入門,奏天保報上之曲。奉冊寶官将復班位,奏歸美揚功之曲。冊寶初行,奏和寧之曲。冊寶将升殿,皇太子自侍立位至降階曲,並同皇太子升殿賀,奏同心戴聖之曲。上壽,皇帝将升御座,宮縣和寧之曲,舉酒萬壽無疆之曲。皇太子升階降階及與宴官升殿,並奏和寕之曲。進第一爵,登歌奏王道明昌之曲,行羣官酒,宮縣和寧之曲,文舞入設羣官食,奏功成治定之舞。三成止,進第二爵,登歌奏天子萬年之曲,行羣官酒,宮縣和寧之曲。武舞入,設羣官食,奏四海㑹同之舞三成,止,進第三爵,登歌嘉禾之曲,行羣官酒,設羣官食羣官降階,宮縣並奏和寧之曲。皇帝将降御座,奏泰寧之曲,並用太簇宮。十一年十一月行冊禮同。
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等謹按受《冊》、《寶樂》、《禮志》、《樂志》同,載大定七年上冊寶儀,而樂節樂名參差不一,又班首升殿稱賀,《禮志》則云太尉上公,《樂志》則云皇太子如係通用儀注,則有太子時。應是太子無太子時,便屬上公,固無所不可。今同載一年事此時有皇太子,不容互異如此。
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七月,建社稷壇於中都,樂用登歌。
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祭用春秋二仲月上戊日,樂用登歌,遣官行事。祭日,大樂令率樂工入,太尉詣盥洗位,作太蔟宫《正寧之曲》,詣太社壇,作應鍾宮《嘉寧》之曲》,奠玊帛,作太蔟宫《嘉寧之曲》。司徒奉太社之爼,大官令引太社、太稷之饌入,作太蔟宮《正寧之曲》,太尉詣盥洗位,詣太社壇至酒罇所,酌酒訖,作太蔟宮《阜寕之曲》,太尉詣配位酌酒訖,作太蔟宮《昭寧之曲》,太祝進徹豆,作應鐘宮娯寕之曲。
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九年十一月,帝親制君臣樂曲。
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皇太子生日,帝宴於東宮,命奏新聲,謂大臣曰:「朕制此曲,名《君臣樂》。今天下無事,與卿等共之,不亦樂乎?」詞律不傳。
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十一年十一月,郊祀前一日,朝享於太廟,備宮縣登歌樂,宮縣九成,改迎神樂節。 薦享於昭徳皇后廟用登歌樂,有司攝事。
71
先是天徳二年晨,祼畢,還小次,方奏迎神曲。是年朝享,奏依《開元》、《開寶禮》,至版位即奏。 朝享太廟樂,皇帝入門,宮縣無射宮昌寕之曲,升殿歌登夾鍾宫昌寧之曲,迎神宮縣來寧之曲。黃鍾三奏,大呂角二奏,太蔟徴二奏,應鍾羽二奏,皇帝盥洗,宮縣無射宮昌寧之曲,升階降階,並同司徒奉俎,宮縣無射宮豐寧之曲,始祖酌獻,宮縣無射宮大元之曲,按樂志宗廟諸室之曲及禘祫親享樂歌始祖下,尚有徳帝大熙、安帝大安二曲,不知郊前朝享何以獨闕。獻祖大昭之曲、昭祖大成之曲,景祖大昌之曲,世祖大武之曲,肅宗大明之曲,穆宗大章之曲,康宗大康之曲,太祖大定之曲,太宗,大恵之曲,按樂志:諸室之曲及禘祫、親享樂歌,太宗下尚有熙宗大同之曲,而郊前朝享不載,葢大定十一年,熙宗尚未升祔改諡,故廟樂闕焉。睿宗大和之曲,文舞退,武舞進宮縣按此處闕宫調《肅寧之曲》,亞、終獻同皇帝飲福,登歌夾鍾宮《福寧之曲,徹豆,登歌夾鍾宮《豐寧之曲》按《樂志》:宗廟樂又云徹豆《豐寧之曲,用無射宮送神宮縣黃鍾宮《來寧之曲》。 薦享廟樂 初獻盥洗、夷則宮《肅寧之曲,初獻升降殿、仲呂宫嘉寧之曲,司徒奉俎,夷則宮豐寧之曲,酌獻夷則宮儀坤之曲,徹豆仲呂宮豐寧之曲昭徳皇后廟時享登歌樂曲,初獻盥洗、無射宮、肅寕什、殿夹鍾宫、嘉寧,三獻及司徒降,同司徒奉爼,無射宮豐寧酌獻,無射宫儀,坤亞、終獻同徹豆,夾鍾宫、豐寕臣等。謹按郊祀前朝享太廟禮志大定十一年郊祀前晨祼享日,皇帝入東神門,宮縣昌寧之樂作,升階至版位,登歌樂作,降階升殿,宮縣樂作,祼畢還版位,還小次,登歌樂作,入小次,少頃,迎神宮縣奏來寧之曲,作仁豐道洽之舞。九成止,黃鍾三奏,大呂、太蔟、應鍾各再奏㨿。此則迎神九奏仍作於晨祼,畢還小次之後,與樂志至版位即奏之說互異,附録於此,以備㕘考。
72
郊之日,用宮縣二十簴,樂奏六成,登歌鍾、磬各一簴。時太常議:按唐㑹要,舊制,南北郊宮縣二十架,周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐開元、宋開寶禮,其數皆同。宋㑹要三十六架,五禮新儀四十八架,其數過多,因擬太常因革禮,天子宮縣之樂三十六簴,宗廟與殿庭同,郊丘則二十簴用宮縣二十架,登歌、編鍾、編磬各一簴。又按周禮大司樂:圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徴,姑洗為羽,冬日至圜丘奏之,樂六變,則天神皆降。葢圜鍾為宮,宮聲三奏,角徴羽各一奏,合陽之竒数。凡樂起於陽,至少隂而止。圜中自夘至申,其數有六,故六變而樂止。於是定用宮縣二十架,登歌、編鍾、編磬各一簴,降神,宮縣奏乾寧之曲。六成,圜鍾三奏,黃鍾、太蔟、姑洗皆一奏。
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是年,始補撰郊祀樂曲,皆以寧字製名。太常議樂曲之名,唐以和宋以安,本朝以寧。顧郊祀樂曲未備,皇統九年拜天用乾寧之曲,其皇帝入中壝,奠玊幣、迎俎、酌獻、舞出入樂曲,皆以寕字製名。遂命學士院撰焉。 郊祀樂歌。 皇帝入中壝,宮縣黃鍾宮《昌寧之曲》凡歩武同。降神,宮縣《乾寧之曲》、《仁豐道洽之舞》:圜鍾為宮,三奏。黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,皆一奏。皇帝盥洗,宮縣黃鍾宮《昌寧之曲》。升壇,登歌大呂宮《昌寧之曲》,昊天上帝奠玉幣、登歌大呂宮《洪寧之曲》,皇地祗坤寧之曲》,配位太祖皇帝《永寧之曲》。司徒迎俎、宮縣黃鍾宮《豐寕之曲》。昊天上帝酌獻、登歌大呂宮《嘉寧之曲》,《皇地祗泰寕之曲》,配位太祖皇帝《燕寧之曲》,文舞退,武舞進宮縣黃鍾宮《咸寧之曲》。亞終獻宮縣黃鍾宮《咸寕之曲》,《功成治定之舞》,皇帝飲福,登歌大呂宮《福寧之曲》。徹豆,登歌大呂宮《豐寧之曲》。送神,宮縣圜鍾宮《乾寧之曲》。 《方丘樂歌 迎神《鎮寧之曲》:林鍾宮再奏,太蔟角再奏,姑洗徴再奏,南呂羽再奏,初獻盥洗,太蔟宮《肅寧之曲》,升壇,應鍾宮《肅寧之曲》,奠玉幣,太蔟宮《億寧之曲》,司徒奉俎,太蔟宮《豐寧之曲》,正位酌獻,太蔟宮《溥寧之曲》,配位配太宗也,酌獻太蔟宮《保寧之曲》,亞終獻升壇太蔟宮《咸寧之曲》,徹豆應鍾宮《豐寧之曲》,送神林鍾宮《鎮寧之曲》,詣望燎按:應作史誤刻也,位太蔟宮《肅寕之曲》等。謹按金主親行郊見之禮,實始於是年方丘則有司行事,樂止登歌,將以皇地祗亦合祀圜丘,故於此殺其禮耶?不知始自何時。樂志云:方丘如圜丘之儀。今按禮志方丘儀:祭日,獻官就位,有司請行事,樂作坤寜之曲》。八成,初獻詣盥洗位,樂作《肅寜之曲》。盥訖,詣壇,樂作《肅寜之曲》凡初獻升降,皆作《肅寜之曲》詣皇地祗神座前,樂作靜寜之曲》,奠玉幣訖,次詣配位神座前,樂作《億寜之曲》。初獻詣盥洗位,樂作,詣配位酌獻,樂作,太蔟官《保寜之曲》亞、終獻並如上儀。徹豆,樂作《豐寜之曲》。賜胙,樂作一成,止初,送神樂止。初獻詣望位,樂作太蔟宮《肅寜之曲與樂志方丘樂歌,互有詳畧,附録於此,以備參考。定三年冬祫五年夏禘之禮,皇帝親享,備宮縣登歌樂,皇帝入門,宮縣無射宮《昌寜之曲出入步武同升殿,登歌夾鍾宮《昌寜之曲升階及將還版位皆同盥洗,宮縣無射宮《昌寜之曲》降階同,迎神、宮縣來寜之曲九成,黄鍾宮三、太呂角二,太蔟徴二,應鍾羽二,曲詞俱同。司徒引俎,宮縣無射宮豐寜之曲。始祖酌獻,宮縣無射宮《大元之曲,徳皇帝大熈之曲,安皇帝《大安之曲》,獻祖《大昭之曲》,昭祖《大成之曲》,景祖《大昌之曲》,世祖《大武之曲》,《肅宗《大明之曲》,穆宗《大章之曲》,康宗《大康之曲》,太祖《大定之曲》,太宗《大恵之曲》,熈宗《大同之曲》,睿宗大和之曲》、《世宗大鈞之曲》,《顯宗大寜之曲》,章宗《大隆之曲》、宣宗大慶之曲》,文舞退武舞進,宮縣無射宮《肅寜之曲》,亞終獻無射宮《肅寧之曲》。飲福,登歌夾鍾宮《福寧之曲》,徹豆,登歌夾鍾宮《豐寕之曲》,送神宮縣黃鍾宮《來寧之曲》。
74
等謹按樂志,禘祫親享,樂歌載此,其諸室之至宣宗止,則非大定十一年所定也。是年所用樂曲,當與郊前朝享同。且此條內除去徳帝、安帝、熈宗及世宗以下諸曲,亦正與朝享無異。特樂節宮調間有一二不同耳,故即繫之於此,而一代廟樂,因可備考云。
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十二年,定制,祫禘有司攝事,仍備宫縣登歌樂。 時享,有司行事,止用登歌。
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祫禘樂 初獻盥洗,宮縣無射宮《肅寧之曲》,升自西階,登歌夾鍾宮《嘉寧之曲》,餘並同親祀。 時享樂:初獻盥洗,無射宮《肅寧之曲》。升殿,夾鍾宮《嘉寧之曲》。餘同親祀,惟不用宮縣。
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十四年,定樂名曰《大和》。
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太常儀歴代之樂,各自為名。今郊廟、社稷所用宋樂器,犯廟諱,宜皆刮去,更為製名」。於是命禮部、學士院、太常寺撰名,取大樂與天地同和之義,名之曰《大和制宣聖廟樂》。
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國子監言:「春秋釋奠於文宣王,用留守司樂以樂工為禮生,於禮未合行。請下詳定」。禮官參酌。唐《開元禮》定擬釋奠儀數,禮行三獻,樂用登歌大樂令一員,本署官充樂工三十九人迎神,三奏姑洗宮《來寧之曲》。初獻盥洗、姑洗宮《靜寧之曲》,升階南呂宮《肅寧之曲》,奠幣姑洗宮《和寧之曲》,降階姑洗宮《安寧之曲》,兖國公酌獻姑洗宮《輯寧之曲》,鄒國公酌獻姑洗宮《泰寧之曲》,亞終獻姑洗宮《咸寧之曲》,送神姑洗宮《來寧之曲》。至章宗明昌三年四月,定宣聖廟登歌,改用太常樂工。
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十七年十月,武靈皇帝即熙宗時未改諡升祔也,別廟行禮用登歌樂。
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時祫享太廟,有司奏:「檢討唐禮,孝敬皇帝廟時享用廟舞,宮縣登歌。譲皇帝廟至禘祫月一祭用登歌,其禮制損益不同。今武靈皇帝廟庭與太廟地不同,難以容設,宮縣樂舞并樂器亦闕少,宜依唐譲皇帝祫享典故,樂用登歌」。從之。
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十八年十二月,羣臣奉上大金受命萬世之寶,御殿受賀,樂奏大禮宮。
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皇帝将升御座,宮縣奏《泰寕之曲》。寶入門,奏《天保報上之曲》。羣臣合班,奏《歸羙揚功之曲》。皇太子升殿并自侍立位降階,宮縣奏《稱觴介壽之曲》。舉酒,登歌奏《萬壽無疆之曲》。
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十九年四月,升祔閔宗二十七年,改諡日熈,用宮縣樂,上册寶,宮縣《靜寧》之曲》,皇帝降殿宮縣《鴻寧》之曲。二十三年三月萬春節,上壽,皇太子命皇孫金源郡王瑪逹格歌睿宗功徳歌》。
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顯宗嘗命完顔匡作《睿宗功徳歌教章宗》歌之,其詞葢取宗翰與睿宗定䇿立熈宗,及平陜西,大破張浚於富平也。是年萬春節,顯宗命章宗歌此詞侑觴,世宗愕然曰:汝輦何因知此?」顯宗奏曰:「臣伏讀睿宗皇帝實録,欲使兒子知創業之艱難,命侍讀薩克蘇匡本名作歌教之,世宗大喜,顧謂諸王侍臣曰:朕念睿宗皇帝功徳,恐子孫無由知,皇太子能追念作歌,以教其子,嘉哉盛事!朕之樂豈有量哉?卿等亦當誦習,以不忘祖宗之功。命章宗歌數四,酒行極歡,乙夜乃罷。二十五年四月,宴宗室於上京皇武殿,帝自歌本曲。先是十三年三月,帝謂宰臣曰:㑹寕乃國家興王之地,自海陵遷都永安,女直人寢忘舊風,今之燕飲音樂,皆習漢制,葢以備禮也,非朕心所好,東宮不知女直風俗,恐異時一變,此風非長久之計。四月,帝御睿思殿,命歌者歌女直詞,顧謂皇太子及諸王曰:「朕思先朝所行之事,未嘗暫忘,故時聼此詞,亦欲令汝輦知之,汝輩當體朕意,至於子孫,亦當遵朕教誡也」。二十四年,幸上京,至是,宴宗室宗婦於皇武殿,飲酒樂,帝諭之曰:朕尋常不飲酒,今日甚欲成醉,此樂亦不易得也。於時宗室婦女起舞,進酒畢,羣臣故老起舞,帝曰:吾來故鄉數月矣,今回朝已近,未嘗有一人歌本曲者,汝曹來前,吾為汝歌。乃命宗室子序坐殿下者,皆上殿而聼,帝歌曲道祖宗創業艱難,及所以繼述之意詞詳後樂歌。至□想祖宗音容如覩之語,悲感不復能成聲,於是諸老人更歌本曲,帝復續調歌曲,留坐一更,極歡而罷。後二十八年三月萬春節,宴於神龍殿,諸王公主以次奉觴上壽,帝復以本國,音自度曲,葢言臨御久,春秋髙,𣺌然思國家基緒之重,萬世無窮之托,以戒皇太孫當修身養徳,善於持守,及命太尉左丞相圖克坦克寕盡忠輔導之意,於是帝自歌之,皇太孫及克寧和之,極歡而罷。
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十月,建宣孝太子即顯宗,廟於衍慶宮後,祭用三獻,樂用登歌。
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有司言:「樂用登歌,今量減用二十五人,初獻升殿夾鍾宮《承安》之曲,酌獻無射宮《和寧之曲》,亞終獻《和寧之曲》,徹豆夾鍾宮《和安》之曲。
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二十七年三月,冊皇太孫,樂奏姑洗宮,皇帝将升御座,宮縣奏《泰寧之曲》。皇太孫入門,奏《慶寧之曲》出門同。羣臣合班,奏《順寧之曲》,皇太孫復受冊位,奏《保寧之曲》。
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二十九年時章宗已即位,令太廟、別廟樂工通以百人為定。舊制,太廟皇考廟樂工各三十九人。是年升祔顯宗,有司以為:「宋之太廟、別廟,堂上樂各四十八人,今之樂工少十八人,擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂,以應前代九十六人之數」。尚書省議:「古樂工無定數,遂奏太廟、別廟,通以百人為定。
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《百官志》曰:「大樂署兼鼓吹署樂工百人,又勾管尚書省樂工,皆從九品。
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章宗明昌三年,更定教坊官階。
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教坊舊用武散官,大定二十九年以為不稱,乃創定二十五階。至是,自從四品以下,更立為十五階:從四品上曰雲韶大夫,中曰仙韶大夫,下曰成韶大夫。正五品上曰章徳大夫,中曰長寕大夫,下曰徳和大夫。從五品上曰景雲大夫,中曰雲和大夫,下曰協律大夫。正六品上曰慶喜大夫,下曰嘉成大夫。從六品上曰肅和郎,下曰純和郎。正七品上曰舒和郎,下曰調音郎。從七品上曰比音郎,下曰司樂郎。正八品上曰典樂郎,下曰協樂郎。從八品上曰掌樂郎,下曰和樂郎。正九品上曰司音郎,下曰司律郎。從九品上曰和聲郎,下曰和節郎。
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五年,置所講議禮樂。
94
等謹按:先是,世宗嘗開詳定,所以議禮,設詳校所以審樂統,以宰相通樂術者,事見《禮志》,其詳不可考。
95
六年四月,以増修曲阜宣聖廟工畢,賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部,仍遣太常舊工往教孔氏子弟,以備祭禮。
96
等。謹按金樂所以流傳,元代得修用之,實本於此。詳見《元姚樞傳》。
97
是年創設宮縣樂工一百五十六人。
98
後承安四年,詔罷創設樂工九十二人。宣宗貞祐三年九月時已遷汴,朝謁世祖、太祖御容於啟慶宮,行獻享禮始用樂。
99
四年十月,祔祖宗神主於汴京太廟,無宮縣樂。禮畢還宮,用教坊樂。
100
先是,禮官言:「太廟既成行都禮雖簡約,惟以親行、祔享為敬,請權不用鹵簿儀仗及宮縣樂舞」。從之。至是行禮,無宮縣樂,犧牲從儉。禮畢,車駕還宮,至承天門外,百官奉迎應用。宮縣奏《采茨,以樂簴未備,遂止用教坊樂。
101
《樂志》曰:「初,正隆間,海陵營太廟於汴,貞祐南遷,宣宗修之,以祔諸帝神主。其地故宋景靈宮之址也。掘其下,得編鍾十三,編磬八,皆刻大晟字。時朝廷多故,禮器散亡,竟亦不能備也。
102
命禮部尚書張行信攝太尉,奉安社稷禮樂咸殺其數。哀宗正大元年七月,補修大樂。
103
雅樂
104
𨽻太常,即郊廟祀享、大宴、大朝㑹宮縣二舞是也。凡大祀、中祀、天子受冊、寶、御樓肆赦,冊命中宮、皇太子、太孫受外國使賀宴外國使皆用之。
105
散樂
106
元日,聖誕稱賀,曲宴外國使,則教坊奏之。其樂器名曲不傳。
107
鼓吹樂
108
鐃歌鼓吹,天子行幸,鹵簿導引之樂也。𨽻教坊。本朝樂曲。
109
本朝舊音,世宗嘗冩其意,度為雅曲,史録其一,其俚者弗載。
110
渤海樂。
111
欽定續文獻通考》卷一百一
URN: ctp:ws359487

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