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《通典》[View] [Edit] [History]

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迪助奄第四十八
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唐京兆杜佑君卿一纂
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禮八工宅
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諸侯大夫士宗廟庶料祭附周魏後漢齊晉魏束北船刀大唐
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岫川周制諸侯五廟於中門外之左工記日祖右社二昭二穆與謠琴太祖廟而五太祖始封之君曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止王肅曰諸侯五廟又兩廟降於天于不月祭也鄭元日王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本也享嘗四時蔡大夫三廟一昭一穆與太祖廟而一檀云夭于之大犬太祖別予始爵者鄭然玩曰考廟王考廟皇考廟享嘗乃止班肅日大夫無祖考廟唯為宗昔有祖考廟然有考廟籍並主袁勺廟峭返譙吟不大夫二區朋一壇顯考虛夏取無廟有福焉為攝墓婁玉醴畫賣意智亢日大夫瑜祖者鬼其蛤無陌附滴士一廟曰考廟王考廟享嘗乃止蠟川官師一廟斗考廟覓禍口官師中十士也將祭主人各服其服簫於廟門外別譎侯皆服元冤一壬後及方伯為公魯侯於周公廟服翼冕大夫以朝服亢冠也日用丁巳帥用柔日必丁巴者取其令名寧自轡改皆以為敬謹也必版此口明乃筮也筮旬有一日旬之肘御以先月下句月上旬之已曰來月丁亥用薦歲事刪關送過辛事也宜舉一日以吉之用之苟有雲焉吁交既得曰吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸宿重刪酬交筮明日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝濱筮書又遂宿戶重尸也祝為實明日主人朝服即廟門外東方位南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬封羊司士擊豕宗人告備乃退擊皆殺也此省告備乃殺雍爨在門東南北上雌雌黼食禮門如北面協在南譬璽謹忠葦住其西北首東足山不人祝牲告充憐天翟止豕崔靈門彗玄一王後貝員宙繹共牲柳止日於轅洲反司宮慨邊豆爵禪於東堂下雍人陳鼎五士禮主婦視館暴於西堂下字於門外束方蹲於戶束寶遊豆於房中司馬升羊右脾雕荊一體腸肺各狂墓肺一升上也脾不升近竅賤是也若諸侯則太牢士則特牲此據大音判士升豕如升畔之疏雍人輪膚九實於一鼎拾擇也盧肉也擇之革美司士又升魚麟司宮傅兩輒於戶間有元酒小祝設槃區餘之反於西階東尸盥王臥朝服立於阼階司宮設筵於奧祝設九於筵上右之神座也室中南禹謂之奧主人出迎鼎主人先入有司各升實選古蹲俎祝盥升西皆主人盥升淮眥祝先入南面主人從八尸內西面納祭也祝先接士禮則主婦宗宗婦升寶遠豆等主婦彼鬢衣侈袂薦自東房禮主婦笄宵衣盥自中稟謹呵已崔醒因惶再一王後夫人各仇柔禹震雌空服侯伯天人則服愉狄予男及一公大犬夫人闕狄毛食司士序升西階相從設俎主婦菽稷興入房祝酌奠祝主人再拜祝出迎尸尸升西階祝從尸升筵祝主人青拜安尸尸不言答拜遂坐麟觀安坐也尸遂坐而卒飾尸祭卒食告飽主人酌酒醴尸尸拜受主人拜稽尸祭悴卒爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝與佐食盥手取黍以授尸尸執以命祝祝受以東嘏於主沐麒蹴曰星尸視承致多禮無疆於汝孝孫來汝孝汝受祥於天宜稼於田眉壽縣軸主人歸拜稽首受黍嘗之納諸內黯之者重之也納入也主人獻祝又酌獻佐食主婦酌獻尸受主婦拜送尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻視與上佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於阼階祝立西階告曰利成養也成單也予養縛洎祝入尸讓于火筆護起也讒音所六反祝先尸從遂出於廟門卿之禮昆於崔靈恩云一莘得像各得行豈犁几王之禮尸及弔脈真君身盂眼尸君善八久入皆作謀輕貫翟茲盂靈脾後酌鬱恩以臥尸方出土支察同服冕胃箸貨剛之法不得同一壬裹容寶惻六獻食孫門一當合賓削四至酣倉弄菁釜付四獻為卉輔單乙之兄弟渙軾為俟伯時祭則尸坐南面幸幕菁蓋躍欲伯則行亡獻之福子男則五獻皆斗貝五轍頂端戲汎五等之積曰祭皆用尼冕未賜珪遭器不如愛曹直以酒灌神也凡諸侯懼用苗百蹇增士芳則獻象口示戶鳥別君服以入讎勞肆覃專竹遍至人人灌各一獻然迎牲麗於碑鸞刀躁耳窒屯血以投馬肌祝尺詔於讎秀久殺始行朝體童辜手尸南面幸蕃聶冒東亡口取脾營幅憲耦鵠版八詔紳於囊裏天為削盎齊以醉刪尸二川一獻至薦熟聃弄衍輦樊告設饌於堂覆品古執午奧召拜妾尸酌活涸以猷為四獻至開五獻酬酣全七獻禮成庶人祭於寢寢適寢也祭法口庶人顯崩苑日鬼鄭亢口庶人府史之屬也記曰君子將營宮室宗廟為先廟庫為次居室為後毒先禍及國之用凡家造祭器為先犧賦為次養器為後大夫稱家始造事也犧賦以稅出牲馴田祿者不設祭器有田祿者先為祭服祭器吁假祭服宜口有成廟則釁之其禮祖宗人宰夫雍人皆爵升純衣廟新成必釁尊而先請於君曰日請之也宗人以賢某廟丑京諾之行雍人拭羊家人視之宰夫北面於碑南東北縣儲蟬犬也宰夫也拭靜也雍人舉羊升屋自中中屋南面封羊血流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其雕如志反皆於屋下割雞門當門夾室中室曰牲雌鯉黼謂將欲割滅耳碧毛篇之耳聽聲者也浩沖欲其聽之有司皆向室而立時則有司當門北面司宰夫宗人也既事宗人告事畢乃皆退赭告也反命於梟曰體某廟事畢反命於寢君南向於門內朝服既反膝乃退君朝服者不至廟也路寢成則考之而不釁嚴屋者交睥明之道也路寢骨生人所居不釁者不神也考之者盛食以落之耳晉獻文子成宅諸大夫發亡切下汙凡宗廟之器其名者成則釁之以穀豚騎關器之屬凡石不廟之禮牛曰一兀大武豕曰利貢豚日脆肥羊曰柔毛雞曰翰音犬日美獻雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭亭書自商祭神魚日艇祭水曰清滌酒曰清酌黍曰藏合濟曰鄭其稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹饒玉曰嘉玉幣曰量幣此皆號牲物者覆於入也武跡也隔肥翰長也也元頭獻食人之餘也尹正也橐音考乾也商母也職直也其辭也嘉善也稻蔬之屬豐茂也大鹹日轅辨九拜一日稽首一曰頓首一曰空首四曰振動五曰吉拜六日凶拜七曰奇拜八曰裹拜九曰肅拜禍細至地頓首空首頭至手所謂拜手疆至怯拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下署口言士呈值此酷裏寅己釋周川霄亦拜虛虢豈目相近絞一不吉具井凶拜稽顯而後拜謂一至崩業夏掌皋室不振讀為振鐸裏乙振勤土日慟奇讀為寄復空霆門謂先屈斗昧琴驥脾拜酬陳了珠日奇讀蠶德屠蟲斤謂持節持戟拜身倚裝再例拜是也嘉荊大去二去勤讀臺望里書思草坎為量辜孤董以孟理憑伯涯卞搜苛綱州拜揖聶輦韻為報短聲往判拜某盂聘鄭司曹壁賣慢拜一今轉持節拜真午也肅拜但俯示羊冬麻甚釋兀也介者不拜故丘為事故敢肅使者鄭元謂振動職慄變動之拜書日王動召鑄落一拜答臣卞華籍竹拜拜神盥什尸也造丑日於反志後漢帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴後進爵為王無所致易晉安昌公苟氏進封大國祭六代爛酬軸酬云今祭六代耒立廟暫祭室須立廟如制備又張祖高問謝沈曰諸侯祭五廟先謝日卜吉而行事為祭五廟諸畢耶按儀視殺延尸厥明行事晏朝乃闌五廟盡爾將終日不了若異曰未見其義沈答曰五廟同時助祭者多晏朝乃聞李氏逮問繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠也子路為宰典祭室事交乎貢堂悔交乎曹晏朝而退孔子聞之曰誰謂由不知禮賀循祭儀云祭以首時及順首時者四時之初月歲凡五祭將祭前期十日散齋不御不樂不弔前割日沐浴敗服居於齋室不交外再不食輦辛靜志虛必思親之存及祭施位雌酬黼郡關麒同也兄未婚也牲大夫少牢士以特豕祭前之交及船鼎東於門外主人即位西面宗人袒告充主人視殺於門外主婦視僖於西堂下設洗於阼階東南酒酣輒於房百牲皆體解扁臂懦一骨體一辟版不岫黼願天臂臂次臨躋竅京取邢股之本脾次體憲聖久聘香以前羈括蔽笙童農用正周入尚石一肘沮以骨為壬辜量偶取貴骨事一俎十一體舉肺一孤小肺一豪二川俎十體舉肺一祭肺一盃附犬夫全鹿奸一魚俎題黃白黑四物巳廢今之俱出稻妻羞代之比之邊大失有之服物羞邊馳食穆食斷猷雌韻鮮雌櫛鳩拋嫌軸慚人翮尸而甚燭以上昔架革講列加於士也凡薪初物皆隋謹羽有盂理燭不可絳童執從鮮幣上炙幸亢扞以肝事屏加以內羈明之播隨酒行禮祭士婦祝館爨於西堂下遂親設黍稷及殖醢及重熏杏乙薦今飯車盂門房明嫡職地菽聖日古白反一牖反奴音僻平明設汎筵東西為神位進食乃視視乃酌奠拜祝訖拜退西而立少頃酌酣禮一獻畢拜受酢飲單拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人聞皆有炙主人上拂孔刻其茨長賓一獻亦以蟠從如主人次及兄弟獻始進俎鳩春眾賓兄弟行酬一偏而止徹神俎美飯為賓食食物如祭俊畢酌酣一周止佐徹神饋饌于室中西北隅以為厭祭予不知紳之所在留於北庶幾兄饗既設閑牖有以為幽暗宗人告口顛隕曰
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畢賓乃退凡明日將祭今夕宿賓祭日主人率子孫宗人祝史皆詣廳事西而立以北為上有薦新在四時仲月大夫士有田者既祭而又薦無用者薄而不祭禮貴勝財不尚苟豐貧而不通洲疑於降大夫降視士士從庶人可也賀跖三光祿犬六秩聊耿阡社夫也八當之午之九之坎火上蠅酬雕馴願陞五營之尚雕關關守諸侯御史及于石者當之壬石縣令在宮六品賓部盟汁尚上中壬蓋於孟士今之束宮洗馬合八乙卜百右蛇基見牡官千占聖石當少冥口之下牛宗憚於山今步悖諸宮川尸蠅洲軸鄉側聊右洞炫剛惆刑弼一惆酬飄欲冰皆足致敬無害於蕭或問諸健廟博士孫敏議封敬禮諸侯五廟二昭一醒及太祖也今之諸王實者諸侯也諸侯不得祖天子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祝其非始一封親盡則遷其坤幼紹位未踰年而薨者依漢舊制不一列於宗廟四時祭祀於寢而已又王氏間謝沈云祖父一特進衛將軍海陵亭恭侯松立五廟不沈答亭侯雖小然特進位高似諸侯也又問會祖父侍御史得入特進恭侯廟不答父為士子為諸侯尸以士服祭以諸侯之禮御史雖為士應自入恭侯廟也邵戢議桓宣武公立廟云禮父為士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封君之子則封君高祖親盡廟毀封君之孫則封君曾祖親盡廟毀封君之會孫則封君之祖親盡廟毀封君之元孫則封君之父親盡毀廟封君元孫之子則封君親盡廟宜毀然以太祖不毀五廟之數於是始備至封君元孫之孫則毀封君之子封君之子元孫之孫復毀封君之孫如此隨代迭毀以至百代宋劉雅初受晉命為宋王建宗廟於彭城從諸侯五廟之禮後魏孝明帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公太傅清河王懌議按禮記二昭一穆祖天祖而五並是後代追論備廟之文皆非當時據立神位之事今秦公初推國廟追立神位唯當仰祀尸昭仲穆王極高會四代而已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業崇重遷居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如其禮立始貢以備五廟恐數滿便毀非禮意也昔司馬懿立功於魏為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四代止於高祖曾祖大祖之位虛俟宣文待其後裔數滿乃止此亦而代之成事方今之殷鑒也禮緯云夏四廟至於孫五殷五廟率秦孫六周六廟至於孫七明知當時太祖之酬仍依昭穆之序要待子孫代代相繼摧後太祖出居正北位耳懌又議曰古者廟堂皆別光武以來異室司常萬化以相國構廟惟制一室周祭祖考比來諸王立廟者不依公令或五或一參差無唯相國之廟以這一案靈陸冤恬勇
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文合明令宜即依此展其事祀詔依懌議東魏靜帝武定六年營齊獻武王廟四室二間兩頭各一來室處頭再徊鶴尾開四門南面開三門餘面及外院四面皆一柏豈芮完墻四面皆架為步廊南出來門各置一星以帷趾禮器及祭服內外門墻並用赭聖廟東門道南置齊坊道北量一功四為典祀原並廚宰處東為廟長康并置市輅其北為養犧牲之所酬富廟崔昂壽議按禮侯五廟太祖及親廟四今獸武羊嘉加封之君便昊土人祖既通在親顧朱去璽止五室日壽壬毫響酬亦不過四享箕伎醴圖位船侯廟化禹掌付門而一壬孝俊祠祭樽口汪云執童玉胥列於廟蕭韻川之外既伽有東門明非一門獻武禮數既崇備物殊等准據今商睡北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代五等散官正三品以下從五品以上祭三代三品以上牲用太牢以下少牢執事官正六品以下從七品以上祭二代用特牲正八品以下達於和人祭於寢大唐制凡文武官一品以上祠四廟三品以上須兼爵四廟外有始封祖通祠五廟五品以一國二廟牲皆用少牢六品以下達於庶人祭祀福於正寢縱祖父官有高下皆用予孫之牲用少牢如侍中王珪通貴漸久而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀六年坐為法司所朝太宗優容之固官為立廟以媿其心關矩年正水縣置太原邵王廟武太后父士護天斗十年正月赦文天子七廟諸侯五廟大夫一廟士一廟士今三品以上乃許立鹽整盲唐敬載感於懷其京官正員四品清望官及四品五品清官並許立私廟其廟享儀制各具開元禮天子皇后及諸侯神主周無保藝曰大唐五經異義曰王者神象也孝子既葬心肌所依所以虞而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫州主尊卑之差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭但有尸無主叫王之代小祥以前主用桑者始死尚質故不相變既練易之遂藏於廟以相祭主凡虞主用桑關酬軸鯉日既虞而作主至祖奉而阻廟左傅於禍始作之至練於刪練主夏后低以松殷火以相周人以某虎通曰魯哀公問社於宰我宰我日夏后氏以松所以自諫動殷人以相所似目活俎促周人以稟頤以以自戰輒沐亦下相龍釐朋主以木為之不有終始與人相似題之欲令後可知弄屑秋左氏傳曰凡君薨卒哭而神神而作主特祀於主既葬話奮庚則魚萃韓臥日卒興量止地丙齧假死括夕了腳鳩於酣戶耕監乙遠孝字頤嘗藥造木士土丑几錐室搏特剛翼蠶佩既邢肌於寢峽不用之君弊伺謂諸叩侯以上宗廟也凡言逮於卿犬夫烝嘗祠於廟主既祀於岫寢則宗廟四時常祀二牛禮早大祿乃皆同舊弋也主之制四方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯一尺皆刻謚於背禮志上尸之南曰漢儀云帝之主九寸前方後圓圍一尺后主七寸圍
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九叩日本用栗晉武帝太康中制太廟神主尺一寸后上頂徑一寸八分四廟各剡一寸二分上下四方通孔徑九囊九漆匱元漆跌其眉底蓋俱方底自下而上蓋從上而與底齊跌方一尺厚側寸皆開古尺古寸以光漆題謚號於背
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卿大夫士神主及題板後漢巫日後魏後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按公寧說卿大夫非有土之君不得祖享昭穆故肌下大夫束帛依神士結茅為敢黼則牛反恤據舂秋左氏傳孔湮反福於西圃跖石主士甲天夫以石為章蘇裂奴云少牢饋登妄奠露寫腫也束帛依神特姊結蓉量韓示禮也綠毫蓋巽朕鄭志張謹簡羅刊氏貝義酸為附孔憚步亡及祚有羊襄鑄門謂拘豪蟲墮人末出革工血孔魄台名或時末代之君態芝舊簫宜麤出士仁君也輔酬酬願而魯郊諸候不祖天王皆時君之賜也晉劉氏間蔡謨云時人祠有板板為周當王洲是神坐之榜題謨答今代有祠板木乃始禮之奉廟主也王亦有題今板書名號亦是題王之意安昌公苟氏祠制神狀皆正長尺一一博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以市精俠瑩昆此蠟油炙冷入理制試之徐邈云茫傅稱孔惟反禪又公羊大夫閒君之蟲攝托而得汪羊諧攀體臥攝岫丁而巳不蝦待祭由冥比八大角土之玄裏主八以丁不巾台八寸雖有幸裏甯蠶究謬形制殃洲推翼囂煌聊應有棲璽冥午銘旌題飄害掌已設重於隋挺疾右川所憑察霸蒼咽尸想像乎存酷正呂口天于及士虹有昆貔滇但制度降殺為殊荷蠹孤筆裏蘆川王而已禮言重主逼一也理重雨嗤址主今大拂手若里里亦宜有壬可尋酣別座位有尸無津隱損朋讎鳩壞謂號題祖考何亦無主今按未兄大夫士無義有者為長後魏孝明帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫展今鉛旌紀柩設重憲神祭必有尸神必有廟皆所以展車孝敬想像乎存上曰天子下達於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主是使一神有主一位獨闕求諸情理實所未安宜門為主以銘神位
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諸藏神主及題板制追加易主附晉太唐周魏束周制公羊說主藏太廟室西壁中以備火災西方長老之處尊之也熱誥蹴黼禍酬黼雌福於宗藏神主魏代或問高堂隆扞昔受訓云馮君八蠆皇早句設正廟之主各藏太室一壁之中遷廟之主於太祖太室北壁之中按逸禮藏生之處似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中不別堂室愚意以堂上北藏主當室之中也蜀譙周禮祭集志四府祭各於其廟主在尸之酬酬關剛牆下東嚮諸仗廟木也束智以南為上東晉尚書待問太常賀循太廟制度南向一北向陰室復有七帝后應此重七室蹈中當別處陰室循上曰謹按后配樽於帝神主所居同太室酬飄酬懦馴室川尺靈富祠則設座於蹈下禪天了達喬者牖也燭夾戶之惠古者帝扁童謚弋其償共堂別室制殿秉同崑姚室戶亦翼又按罟語話竿童鳴輦以石函餘薦籍文不備覓謹畜懈央疑云廟注革騏脈攜聊餉請隧坤有石國名曰宗福中笥盛主又瑯郡王妃敬后前薨而王後纂統追加謚號改神主訪賀循云瑯鄭典祠令孫文立議使者奉主及冊命詣中閻中人受取入內易著石函中故主留於廟闇新主出廟國官拜門如文議則非於行廟受川循答日崇謚敬后宜立行廟以王后之號有加常樽輕重不同則宜禮有變故既立行廟則常主宜出居座位臨加冊誰而並易以新主則主宜還埋故廟兩階之用又穆帝永和一年有司奏征西章郡潁州東北四府君毀主藏處尚書郎徐禪議禮去就為壇為蟬歲神則祭之今四祖遷主可藏之石室有禱則祭壇蟬又遣禪至會稽訪處士盧書曰漢岱品元成等以授主瘞於園魏朝議耆士應埋兩階間且神主本在太廟若今則室而祭則不如永藏奭四君無追號之禮益明應毀而祭於是合稽王昱等奏四祖同居而禪藏主石室神貽乃祭贊與王導書太代祖武白至市初成太廟時正神既七而有儒元后之神轉丑禮墮旦一室永阻煙兀年告世祖亡血於太廟以八宅刀協按元早隆室中安神主不漸黼訓束室安昌公荀氏祠制神板藏以荊襄白綴裹盛如婚禮囊板板與囊合於竹箱中以帛緘之檢封同祭板大唐永徽中禮部尚書許敬宗奏聖祖弘農府君廟迭毀謹按舊議漢丞相韋元成以為毀主瘞理萬國家寶有所從來一朝埋藏事不允懼又按晉博士范宣欲別立廟宇友之難埋頗協情理然事無典故亦未足依今謹准量去禪尸外猶有壇埋祈禱所及竊謂合宜今廟制與古不同兼階別室西方為首若在西夾之中仍取尊位祈禱則祭未絕祗享方輔舊儀情實可安弘農府君廟遠親殺詳據舊章禮合迭毀臣綦議遷奉神主藏於夾室本情篤敬在理為弘詔從之
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兄弟相繼藏主室
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晉太常華恒被符宗廟宜時有定處恒按前議以為七代制之正也若兄弟旁及禮之變也則宜為神主立室不宜以重限神主今有七室而神主有十宜當別立臣為聖朝已從漢制今聖上繼武帝廟之昭穆四代而已前太常賀循等並以為惠懷愍三帝別立寢廟臣以為廟當以容主為限亦添常數據殷祭太廟而有一祖三宗不毀又漢之二祖寢廟各異明功德之君自當特立若繫之七室則殺之末代當祭神而已惟之前議知以七為正不畏之七室故雖有兄弟旁及至禍禮不越用穆則章郡頡川宜全七代之禮按周官有先公先王之廟今宜為京兆以上別立三重於太廟西廟宣皇帝得正始祖之位惠懷二帝不替而昭穆矛闕於禮為安驪之禮夫臣子一例君文敬同故可以進於祖福然非繼體之數也按太常恒所上欲還章郡潁川以全七代愚謂是恒又求京兆以上三代在廟之西廟臣竊不安溫嶠為王導答薛太常書曰省示并博士議今明樽樽不復得繫本親矣先卿平康北面而臣愍帝及終而升上懼所以取譏於春秋今所論太廟坎室足容神主不耳而下愍帝甘束序若按樽章之首愍帝猶子之則不可為父與兄弟之不可一耳按閔公僖公之弟也而傳云一子雖齊聖不先交食如此聽疑愍帝不宜先帝止地綸唯慮廟准更思安處宜令得並列正室又苟松與王導書曰一年當大蹄愍帝以居子位復居父位且子雖齊聖不先父食此君即父也此為愍帝是先帝之文懷帝是愍帝之艾惠帝是懷帝之父二代便重四代所以為疑處也答曰意謂君位永固無復暫還子位之理惠帝至先帝雖四君今亦不以一君為一代何嫌二代之中虛四君耶今廟尚居上祀何得居下若暫下則逆祀也孔衍儀別廟有非正之嫌似若降替不可行也博士傅純議云議者既欲據傳疑文又欲安之陰室據傳則斯代為嗣險室非禍所處此矛盾之說未陰室以安殤主北向而國非人君正位更衣者帝王入廟使殿當歸盛位漢明以存所常居故崩以安神而議者謂軍於陰窒寶所未喻惠懷愍宜更別立廟元帝崩溫驕答王導書云近詔以先帝前議所定陛下太常安坎室數今坎室唯其意不過欲宅先神主存正室放下愍帝也廟宿之與本體各是一事何以廟客而廢本體也明帝崩州郡以廟過七室欲毀一廟又正室霍狹欲權下一帝溫嶠議今兄弟同代已有七帝若以一帝為一代則當不得祭於禍乃不及庶人之祭也夫兄弟同代於思既順於蕪無否至於廟室己滿大行皇帝神主當登正室又不宜下正室之主遷之跳位自宜增廟權於廟上設幄坐一以安大行之主若以今贈廟違簡約之旨或可就見廟一直增坎室乎此當聞廟室寬雍其廟室寬罕亦所未詳移廟主
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東晉孝武泰元十六年改新太廟立行廟移神主祠剖郎傳揚問徐邈其儀答曰禮始祭祀迎四廟之主又國有大故歛群廟之主於祖廟尋文求旨蓋亦同時既出坎而不殊謂可同時告奠奠訖次引大駕鹵簿列於外左右侍衛各從神輿不復得一主入室迎一主也其糟位者每神輿出輒遇拜致敬遷引既畢乃辭退特遷主復應奏解嚴不邈云吉西有事可相地方者山陵每磬嚴而不解嚴嚴是遷主之節不可以不告解嚴自為軍徒休息何取於告神乎壤又問四府君室狹不容四座可以戶外張慢不邈云室狹不容四座戶外張慢可謂禮從宜武帝咸寧一年燕國遷廟主當之國時博士繁按禮凡告事以特牲又禮盛主以簟笥載以齋童節早口之金輅輒盎墓喜契焉又禮攝蜜玉勺妣同席一共鯉沁尸而祭山謂芝料為地鑒主土仁國迎廟華壽洲行宜以態台片夙興帶品幣理了今無盡宰干當以滿下工不工同車苴萬刪合於古占亦祀國遷掌奉半磊善田侍從主車杵壬山鹵羈埋別設道稀霆母頓比伸壬事干於中門川外左設脯酷醒酒之草盂舊節接奮乙師行奉主車夏周
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稟騷與有扈氏戰於耳之野華品云用命賞於祖不用命戮於社飄歸周制記曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩必以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣會子野曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禍遂奉以出載于齊車以行每舍奠馬然後就舍以脯臨禮神乃也所告而不以即安即埋反俯告設奠卒歛幣玉藏諸兩昔間乃出蓋貴命也立只義夏殷周
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尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝坐尸詔俯脈明其禮亦然其道一也鵝糊翩厥囷於常也告尸行節勸尸飲就之為也孝予無常若孝子養無方也要去旅酬六尸便之相酌也后稷之尸發爵不受旅會子問曰祭必有尸乎州益用為若厭祭亦可平厭肘無尸孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之號孫則使同姓可也以有子孫為成人不殤父義由此也夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行姬郎也父北面而事之所以明子事父之道行猶子列也祭則用孫列耆取於同廷尸之嫡孫也天子諸候之際朝士外戶是以有北面事尸之禮君子抱孫不抱予此山長伸可以為王父尸子不可以為父尸也縣昭長為君尸者大夫士見則下之君知所以為尸者則無下之尸也下事也國姓置盡識韋臣有以往宜酬酬關小也尸心式蠅之乘必以几麟赭君迎牲而不迎尸尸在廟吁外則疑於臣石廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則全於臣全於子是故不出者明君臣之義不迎尸者欲全其樽也尸神象也鬼神之樽在廟巾八君之尊出朝門則仲也祝迎尸於廟門之外者象神從外來也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太樽嫌敵召故天子以卿為尸諸侯船大吹協尸周公祭太山而以召公為尸者外神賓主有兄敬霆洲不嫌也卿大夫不以臣為尸棋以孫者滑君也天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之禍也夫婦其尸者婦人祠從於天同牢而食故共尸也始死爾尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人贈而祝宿虞尸贈以主人雌雕死者於先歸也也於彼驗參白虎通日祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之加形升自阼醫仰祖根旒俯視几筵其器存其人亡虛無寂寞思幕哀傷州所屬搜故座尸而食之數損其無欣然若親之飽尸醉若神之醉矣詩云神其醉止皇尸載起說曰按鳧驚詩美成王能持盈守成神祗祖考安樂之也其詩隨章每章有公尸鄭元以初章為宗廟其一為四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七兩則是周代大小神祀皆有尸也至於周人輕重各因其象類又按周公祭太山以召公為尸是三公之類也又秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘亦可知矣議口占之人樸質中華與夷狄同有祭立譎蓋靈何以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有不封不樹焉有手搏食焉有可姓媚娶焉有不諱名焉巾華地中而氣正人性和而才惠耀生聖哲漸革鄙風今四夷諸國地偏氣猥則多仍舊麒暢防自周以前天地宗廟社稷二切祭享此皆立尸秦漢以降中華則州矣或有是古者猶言祭尸禮重亦可習之斯豈非甚滯執昔乎酬縱爛交戍帝柘據攜特俗則取其狀貌類關雕書云祭只失尸祭之宴好敬之如夫葬毒裏乙如艾母敗拱風花誨胡亂情禮握文成一帝時苴禹霆消在代卦蔓糞拉周隋緡童禱豐乙梁間鮮新恙郊祀鄉帆笑鬢面尺迭迎為只以察之今柳道州人每祭祀迎同姓丈夫婦入伴神以享亦為尸之古之中華則追法有四知夷狄同也
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迎血卷第四十八
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通典卷第四十九七

唐京喟兆杜佑君卿篡》

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丘禮九百八

時享黼新》

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周隋川十全眉
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先王制禮依四時而祭者時移節臂孝子感而思親故奉薦味以申孝敬之心慎終追遠之意故禮記云霜露既降君子履之必有悽愴之心雨露既濡君子履之必有怵惕之成皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則酬擁法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首夏氏時祭之名因有虞其祭賁心殷禍蹄嘗烝亦因虞夏之制王制云春祠夏禍秋嘗冬洲鄭元云此更殷之法苴蔡尚聲郊特牲云昊味未成滌蕩其聲樂三開然後出迎牲聲音之號所以昭告於天地之間也蕩猶動也其祭貴肝周祭春曰祠夏曰肅秋川口嘗冬曰烝以禪為殷祭之名其祭尚矣郊特牲云周五八灼臭懽用豐具鬱洽曜漠陰達於淵既灌然後迎牲致陰氣也謂以珪增酌鬱豐始獻土已乃迎牲於庭殺之了殿不貴肺行九獻一之禮雕禪備下祭之日王服袞冕而入廟工則奏以王夏一主入立於東序后則副釋而人立於西序尸入之後乃一就於西房輔黼雜房者所以放陰陽之義禮器云吠明月生於西陰陽之分夫婦之位也尸服袞冕而人工則奏肆夏王及於室而不迎尸祭統云君刪雕而不迎尸別嫌也於是王以珪攢酌雞莫之鬱曹以獻尸尸以祿地降神尸祭之悴之鄭之此為祿神之一獻也后乃以璋墳酌鳥翼之鬱曹以獻尸尸祭之奠之悴之此滿一獻也王乃袒而迎牲於門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭云博碩肥脂王乃麗牲於碑親執鸞刀啟其毛血以授於祝祝入告於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢羊俾曰公驛剛公白牡公不毛朝踐之事尸出於室坐於戶西南面王在西東南郊特牡云詔祝於室坐尸於堂鄭元注遊調朝踐晴迎尸於外時尸主之前薦以尋豆脯醢而已芳取牲膝營燎於爐炭入以詔神於室於時王親洗肝於鬱醫而燔之以隳於主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北婦下尊首尚氣之義也時又薦腥於尸主之前謂之朝踐於時王乃以玉爵酌獻獻及同鑄中醴齊以獻此午獻也后於是薦朝事之違豆時堂上以夾鍾之調歌堂下似無射之調作大武之樂后於是亦以玉爵酌獻隅睡匿以獻尸此四獻也時堂下之樂亦然也於時王有昨階曲西酌獻后從西階東酌獻所謂禮交上樂受應乎下至薦恐之時謂之饋食先薦熟於堂視陳此設饌之禮非謂即食設饌之時王及尸皆有倚任之處設祝於傍故云變祝也設席之後更設尸主之席於堂在戶內西方東面尸在其北布尸毛席訖乃遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以韓酌奠奠於饌南所謂天子莫韓又取腸間脂惜之蕭合擅藏關髓當喟謀燎於爐炭所謂兵陽達於墻屋乃迎尸主人室即席舉莫綿將祭之時祝則詔王拜安尸桐持牲云舉節角譎爰尸是也拜訖尸遂祭酒以菁茅謂之縮酒左傳云爾貢苞茅不入玉祭不供無以縮酒尸遂悴之莫之尸乃坐於是王以玉爵酌象鑄盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之籩豆又以玉爵酌象蹲醴齊以獻尸此六獻也及后每獻作樂如初尸食訖王以玉爵酌朝踐之獻蹲醴齊以醴尸謂之朝獻亦蹲相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王可以獻公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設酢席於戶內尸少祭饌黍稷并假福王王乃以出量入與鬱人受之細禮宗伯職云量人與人受舉韋之卒爵后以玉爵酌饋食象蹲之盎齊以獻尸日再獻亦蹲之相因尸酢后如玉之法后飲酢酒此八獻也尸飲人王可以獻卿諸侯為由賓者以玉爵酌盎齊借卒食三獻合九獻凡王及后落西諸侯為實者一也尸飲九王可以獻大夫士取惠瑚於下之義尸飲訖又酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕布莊干舞大武之樂以樂尸祭統云君執千戚就舞位鼻而總千竿其韋臣以樂皇尸五獻之後更為嗣子舉奠與諸臣進獻更行一爵皆酒霆如爵則用璧散璧角毀堂位云用壁角即行旅酬無算之禍棄作亦然旅酬既訖則尸出尸出之後則嗣子儀之支五云登飲艾爵以那元注云上嗣嗣之厥明更以一牢釋於妨酬門之外其禮其四時新物皆先薦寢廟而後食二月獻烏目杖春分方溫爵蜜仞姦霄門寡而後開水左傳曰一美晨乏陸而藏永西陸朝覿而出之先薦寢廟而後食四月以韓堂憂麥之新氣方盛以則蠱食之散其熟一月登穀麟稷是脫雕關漸八月嘗麻九月嘗稻酬熟之一一月嘗洲酬關鯉辦漢惠帝時叔孫通曰古者有春嘗果方今樓桃熟可獻遂獻宗廟滅關桃禮詔仲寢腐即月羞以棲迷也諸果之獻由此興後漢光武建武一年正月立高廟於雒陽儀日故孝武廟占今柱日於雒陽校宮立之四時論稱同帝為太祖文帝會太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一歲五祀靈帝時京都匹時所祭高廟五主世祖廟七主成帝三陵追樽后三陵凡牲用十八大牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所御也說者以為古宗廟前制廟後制寢以象人君之居前有朝後有寢月令有先瑞寢廟詩稱寢廟奕奕旨相通也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古將之意也建武以來開西諸陵以轉久遠但四時特牲祠帝每幸長安謁諸陵乃太牢祠曰雒陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠廟日止飯大官送用物園令食監典省其觀陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具魏初高常隆云按舊與天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以大而已不備三牲也士以豚為人則唯其時宜忍鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四之日其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開冰季春之月天子始乘舟薦鮪仲夏之月天子乃嘗魚咸薦之寢廟此則仲春季月薦新之禮也燕周禮祭集志于之廟始祁及曹祖著糞日月朔加腫御寫珠平生朔谷囂童關之月祭禍冥仁廟舞昔翼朱也凡丑縠體露熟珍物新議掌人子以蘆宗虛蠹門禾薦不新黼雜新孝門之道也門日無尸故韋廟皆一胡朔薦及臘之閒盡畢東四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋一日百官常事者亦如之致齊之日御太極殿幄坐著絳紗袍黑介憤通天金博山冠視之曰車駕出百擅墮齋從駕留守與先置者各依宜攝從事上水一刻皇帝著平冕龍袞斛
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服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光祿洲州公等皆入在位皇帝降卓入廟脫舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祖令跪讀祝文訖進醜神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光祿勳終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光祿恥瓜獻齊永明元年正月詔太廟四時祭薦宜皇帝經起餅嗚雁孝皇后符鳴卯肺醬炎曰肉高皇帝薦肉膾殖羹昭皇后茗綱炙洲皆所嗜也跳麟蠅時祈禮之話先是世祖夢太祖曰宗祖諸帝嘗太廟從我求食可別為吾祠帝乃刺章郡王妃庾氏四時還青溪宮舊宅處內合嘗奉二后牲牢服章用家人禮梁武帝宗廟四時及臘一歲五享天監一六年詔曰夫神椒常響饗於克誠所以西憐福祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有異其道自今四時烝嘗外可量代八座議以太脯代一元大武八座又秦既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其眾官陪列並同省牲帝從之又詔今鄙雖田如用腥猶有脯脩之類即之幽明義猶未盡可便一無塵北悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代脯餘悉用一蔬菜帝從之又舍人朱舁議二廟祀相承止有一銅藝蓋祭祀之禮應有兩葉相承止於一斜即禮為乖請加蒸油尊羹一鍾常從之於是至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城被諸廟遂不血食陳制一歲五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖酉一牲首餘唯骨體而已乃後魏孝文皇帝太和六年十一月將親祀七廟有司依禮其儀於是羣官議曰昔有廩親虔祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之巴邸
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拂喻依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親執肅聖陌合古義禮之常典臣等謹按舊章井採漢魏故事撰奉服冠履牲牢之具蟲洗蘆簋俎豆之器百官助祭位次樂有節奏之弓升牽進退之江別集為親拜之儀制可於是帝乃親察其後四時常祀皆親之十六年詔曰夫四時享祀太子常道然祭薦之禮貴賤不司故有邑要仁君祭以首時處田之祀薦以仲月況七廟之重而用甲緒里巴哉自項烝嘗之禮頗違舊義今將仰遵遠式以此孟月時禮於太廟但朝典初改眾務殷秦無遑齋潔莫及於今又接神響祖必須擇曰今禮律未宣有司盛不知此可敕太常令剋日以聞北齊制春祠夏輪秋嘗冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定合四時祭廟及元日廟庭並設庭僚一所復周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖又薦加豆之籩其實葵萊井殖鬼醢家宰終獻訖皇后親徹豆降精版位然後太祖微焉實四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主神胎之禮並准時享大唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先漠太常令尚食相知簡擇務令潔蠹薦太廟鄰少興有放即品以上攝有司行事不出神主仲春薦冰亦如之
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人惶雌匕虞夏殷周稷漢魏謳束天衽刀一一詈
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古者天子諸侯即年中畢皆合先祖之神而享之以生若緩峻樂之懽死亦應備合食之禮緣生以事死因天道之成而設神神之事皆合先祖之神而事之曰虞夏先王崩新王元年二年喪畢而蒲三年春特禍夏特禪秋特嘗冬特烝四年春特禍夏祐神秋胎嘗冬祐烝每間歲皆然以終其代體云喪以奇年畢則貽亦常偶年早則船亦常在偶手殷先王明新王二年喪畢而貽三年春特祥夏特視秋特嘗冬端烝四年春特諦夏祖禍秋胎嘗冬胎烝雕如虞夏按殷改虞夏舂禍曰神又改福為福按郊特牲春婦秩嘗則殷祭周制天子諸侯一年喪畢禮祭之後乃胎於太祖來年春祠於羣廟飄廟未毀廟皆合充於太祖禪則不及親廟但文武以打啜主喉昭竊韻肌文武廟中運事仁壬季以上於白川稷廟瘞小之知先貽後祿者技春秋轉信公宣公定公皆八年而禪口再殷祭推之爾後五年再殷祭一禪一胎所以喪必有此神始者為哀畢之輪輪之本明年之再殷之祭本也禪之本也從此衰各再股酣酬母至一年則各似法五歲再閏之故得五年道大成也福以夏酷以吠註出憤星巴去諸侯夏幡則不謠異獸加則不嘗唯弄王遷牙兼之具盡盧韓璧恩云祿以夏者茵毫豆輝昭穆序宛著寸卑賣脂陽逼了露比在下尊卑右昌謹宰璽攀叩而祭之故一縮者諦也第蠅輔以秋者以合聚羣主其禮最大必秋物成熟大之胎者合岫將貽祭前期十日之前夕肆師告其太宰大宗大史帥執事而日既卜司隸隸僕修除糞灑其廟將祭前交於太廟南門之外展牲庖人告牲太宰眠滌濯祭器掌次於廟門外之東設主人及公卿以卜次幕其尸次兼股幄次云凡察祀張其旅幕張尸鄭元川旅案也公卿以下寶位所祭祀之門外以則有幄鄭司農云尸謳為之張大暮尸尸赫居更衣頓次百司所供之物皆至廟門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一牢按公羊博周公白牡轡公驛剛羣公不毛是各牲也司短氏以夫燧取明火來日以照饌以鑒取明水於月以如五齊欲得陛陽之潔氣也加謂於上陳之籩人陳四邊之實朝事之謹有體體豐寶然枲貫燕稻麻形鹽監之似虎形者雕瓣生亂為牛火吳反一鮑州繡鮑耆於福室中模乾之魚鮪者析乾之魚鱗音所求反饋食之邊其實有棗栗桃乾積乾梅也音老榛實似栗而小加籩之實夔英栗脯四物各一籩凡八籩也羞邊之寶根餌粉餐謂粉陌米黍米合烝之為餌餅之則為資恐餌資粘著故以根粉藉之大豆也醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭殖醢醢酷青甚肉汁也昌本麋蕩昌本昌蒲根也切之四寸為殖醢之有骨者為醫音泥菁蘊灑轉茅蘊麋藩蔓菩鳧葵饋金之豆其實葵殖羸黯醴脾繞驅蒲佳切棋牛百底蛤也蜃蚳醢蜃大蛤也豚拍州醢酬加豆之實片殖兔醢深蒲醴醢深蒲蒲始生水中予倍殖鴈醢筍甘臺筍殖魚醢竹也羞豆之實醜食繆食酣養也小切狼觸膏以與稻米口一
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慘皿牛羊豕之肉合以為餌嗣左如一小切之與稻醜音移觸昌欲反醯人共下何五壺一殖醯醬等鹽入其苦鹽翻散鹽今海鹽也小史叔昭穆之俎簋酒正共五齊一酒以實人縛司蹲葵共牢牟翼黃藥稱慚云秩嘗黃震黃寐用筆裹黃葵也謂以黃金為蠱制上以胎秩故用寡人其畫布巾以暴之烹人其鼎喪及大藝錯羹壅所以者肉及魚之器既熟乃升於雕舍人其第簋甸師氏共盡盛及蕭茅輔茅則納之長五鄉帥鄉師得而切之以箱祭凡后所陳薦玉齋玉敦拂等物皆九姻共之獻尸之瑤爵等內宰共之天府陳國之玉鎮大寶器陳於東西序尚書願者是也洸服內諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭洪几筵司几筵云吉事變几禪每室借食於堂箱禪神易几神事支示新也嘯皆以莞筵紛純加縛席畫純加次席黼純左右玉几爛綬有文而狹者練席則削蒲窮展之編內弄募掌季日艮舍合歡矣書謂雲氣次席桃枝席有次列成文宅月此章先王則袞冕享先公則驚冕尸服亦然凡有司所共之物皆太史校數之及教所當置處麻史職云祭之軌壽以次位常是王所乘輅雞入呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙興陳酒齊等室中近北陳鬱煌鬱磬之南陳明水明水之南重責之內陳泛齊醴齊盎齊室貢之外堂上陳醜一齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳元酒元酒之南東事酒昔酒清酒於是大宗伯出高祖以下木主守跳封先王先公桃主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁下束面布太祖后稷位尸在東北面大祖之子於席前之北南而為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫興玉父並列直至禍其尸各居木王之左凡七尸社者逸禮艾按禮器云周旅酬六元云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞冕而入秦王夏后服副補從王而入則奉愈實次尸入奏肆夏褐統日君超牲而迎尸別縱也王乃珪墳酌韓羹鬱磬以授尸尸受之灌地祭之以降神乃悴之奠之此為求神之始也此為一獻樂章歌九功之德詩用清廟次后以璋墳酌黃美之鬱盥以亞獻尸亦祭之悴之奠之此為二獻次奏黃鍾靈一阻大呂為角太族為徵應鍾為羽路鼓路叢陰竹之管
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卜二龍門之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若通訖變則人鬼可得而禮矣人鬼則主后稷先奏是樂以致其神然稷合樂而祭聶局路叢四而理奴也九德步待歌春秋所言上人府一喜巳也力川口功之鳥皆可歌樂陰竹生山北者龍門山名九韶胥為一論前祿及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以理臭次王出迎牲入奏昭夏腳特牲云既然優迎牲王親牽牲大夫贊執幣而從雕器謹云納牲於用幣以告神刪府也牲乃以牲告庭云一博碩肥肺器云納牲於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛耳毛五以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽網血全措色純也乃延太祖尸主坐於室戶外之西南面王先王先公姚主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁下束面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而束孫興王父並列直至禍其尸各居木王之左凡七尸州者逸禮交按禮器云周旅酬六郎元云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞冕而入秦王夏后服副補從王而入則未翕貫次尸入奏肆夏鶴統日君迎尸別牲而也王乃珪璜酌竿羹鬱豐以授凡尸受之懽地祭之以降神乃悴之奠之此為求神之始也此為一獻樂章歌九功之德詩用清廟次后以璋墳酌黃翼之鬱鹽以亞獻尸亦祭之悴之奠之此為二獻次奏黃鍾為一乙寸呂大呂為角太族為徵心鍾為羽路鼓路叢陰竹之管
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具龍門之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若雞究變則人鬼可得而禮矣人鬼則宅后稷先奏是樂以致其神然後合樂而祭異柯路鼓四面畢蠶趙九德之歌舂籍誰繇空人府一事由宴几羈霞屠喜苛歌藥陰竹生山北者龍門山名九韶當為一剛前祿及樂皆為求神謂之二始以周人尚矣故以醫川臭次王出迎牲入奏昭夏郊特牲云爵灌然後迎牲王親牽牲大夫贊執幣而從酬器謹云納牲於庭府也用幣以告神而殺牲乃以牲告庭云一亶博碩肥脆器容納牲於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛耳毛過以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽謂血全謂色純也乃足太祖尸主坐於室寶外之西南面主先王先公桃主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁一束面布太祖后稷位尸在東北面大祖之子於席前之北南而為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而束孫興王父並列直至稱其尸各居木王之左凡七尸尸者逸體交按禮器云周卿元云后稷尸發爵不受雕別六也用九獻王服袞冕而入秦王夏后服副補從王而入則未簾實次尸入奏肆夏顧統日君迎尸別牲而也王乃珪增酌韓繫鬱磬以授尸尸受之懽地祭之以降神乃悴之奠之此為求神之始也此為一獻樂章貯九功之德詩用清廟次后以璋瓚酌黃裹之鬱鹽以亞獻尸亦祭之悴之奠之此為二獻次奏黃鍾為一江隕大呂為角太族為徵應鍾為羽路鼓路叢陰竹之管
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卜羹龍門之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若藥究變則人鬼可得而禮矣人鬼則宅后稷先奏是樂以致其神然後合樂而祭箠周路叢四面嘉孟芝几德之歌舂尋講繇咽六府一裏手也九二叨之德皆可歌樂胎竹生山北者能門山名九韶當為訴前祿及樂皆為求神謂之一始以周人尚臭故以惶具次王出迎牲入奏昭夏湖紳牲云既後迎牲王親牽牲大夫贊執幣而從酬器註云納牲於用幣以告神而聃也牲乃以牲告庭云一博碩肥脆器真納牲於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛調耳傍毛一也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽暗血全捐色純也乃足太祖尸主坐於室戶外之西南面主先王先公桃主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁下束面布太祖后稷位尸在東北面大祖之子於席前之北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫興王父並列直至稱共尸各居木王之左凡七尸七尸者逸禮交按禮器云周旅酬六尸郵元云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞冕而入秦王夏后服副補從王而入則奉聶貢次尸入奏肆夏褐統日君超牲而迎尸別嫩也王乃珪墳酌竿裹鬱豐以授尸尸受之懽地祭之以降神乃悴之奠之此為求神之始也此赫一獻樂章歌九功之德詩用清廟次后以璋墳酌黃翼之鬱鹽以亞獻尸亦祭之悴之奠之此為州獻次奏黃鍾霜一悅呂大呂為角太族為徵應鍾為羽路鼓路叢陰竹之管
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垂肥門之琴瑟九德之歌九謂之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣人以則宅后稷其神然後奏是樂樂而祭箠柯路蠶四而暴富迅九德之歌奉耕黼歸翼人府一棗市也九辜別之德皆可歌樂陰竹生山北者龍門山名九韶當為訴前祿及樂皆赫求神謂之一始以周人尚臭故以題具次王出迎牲入奏昭夏湖紳牲云既後迎牲王親牽牲大夫贊執幣而從黼器註云納牲於用驕以告神而曆也牲乃以牲告庭云一博碩肥脆器容納牲於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛耳毛逼以授於祝祝人告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽滯血全蝦色純也乃建太祖尸主坐於室戶外之西南而王先王先公神主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁下束面布太祖后稷位尸在東北面大祖之子於席前之北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次而束孫興王父並列直至稱其尸各居木王之左凡七尸尸者逸禮交按禪器云周旅酬六郵元云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞冕而人謂王夏后服副補從王而入則奉翕貢次尸入奏肆夏褐統日君迎尸別牲而也王乃珪潛酌羊羹鬱磬以授尸尸受之灌地祭之以降神乃悴之奠之此為求神之始也此神一獻樂章歌九功之德詩用清廟次后以璋璜酌黃翼之鬱盥以亞獻尸亦祭之卒之奠之此為二獻次奏黃鍾翁一山程大呂為角太族為徵驗鍾為羽路鼓路叢陰竹之管
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垂龍門之琴瑟九德之歌九謂之舞於宗廟之中奏之若巍究變則人鬼可得而禮矣人鬼則屯后稷先奏是樂以致其神然稷合樂而祭尋柯路蠶四商翼奴也九德士了歌春秋所翼上人府一否手也力川口功之德皆可歌樂陰竹生山牝者罷門山名九韶當為論前禪及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以題川奧次王出迎牲入奏昭夏郊特牲云既灌然後迎牲王親牽牲大夫贊執幣而從酬器用云納牲於以告神而時也牲乃以牲告庭云一博碩肥肺器云納牲於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛耳毛一也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云血毛詔於室是也幽謂血企網色純也乃延太祖尸主坐於室戶外之西南面主在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其右王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延只於戶西南面取牲碎營燎於爐炭洗肝於鬱理而蟠之入以詔神更室又出以薦於王瀛謂分減肝背以祭上稟音許規反次乃升牲首於室中置於北牖下酬神乃薦腥肉於尸主前謂之朝踐之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡王獻后於是薦朝事之籩豆時堂上以大呂之謂歌清廟事為詩堂下以黃鍾之調作大武之樂奏大武之時則歌維清及大武之詩詩序云維清奏象舞也武奏大武也獻后稷尸聘凍尼遐縮樂孟晉酬顯云思文配天也獻先王先公則大同樂云奏羅射歌夾鍾舞大武以享先祖兢王公樂章則歌天作禮序云天作先王先公獻文王尸歌清廟雕麟云清文王獻武王尸歌執競禍禪云執武王樂同先王先公酬歌昔大可藥帥人登歌之時小師先擊拊堂下管奏時先鼓棘音允后薦之後還以瑤爵酌著傳之禮齊以亞獻凡四獻也於是堂下樂亦作特王從東階而西酌以獻尸后則從西而東酌獻尸禮器云君西酌犧夫人束酌壘樽禮交動乎上樂交應平下至將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告尸主禮器云云設饌祭於堂鄭元堂火君禮時祝以筆爵酌奠於饌之右鄭元注郊云天子奠酣雜此時又取脾營及黍稷矯於燕蒿令吳陽達於墻室既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠牟爵將祭之祝乃詔王拜尸以安之尸浮坐祭酒悴之奠之於是王又以玉爵酌壺蹲盎齊以獻尸謂之再獻凡五獻也時后薦饋食之籩豆薦訖乃以瑤爵酌壺鑄醜齊以亞獻凡六獻也鞠獻作如初尸乃食食訖王以玉爵酌朝踐著鑄之泛齊以酣尸謂之朝獻几七獻也縛云州朝獻用兩著縛元云變工朝踐為朝獻蹲相因后乃薦加事豆邊尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王乃設酢席於戶內司几筵云祀先孕嘉帥席亦如之鄭亢注云尸卒食王酣之卒寵視壽雲怡又酌授尸以酢王於是席王於戶內后及諸臣已下致盈副乃熟畎席於是后以瑤爵酌壺銷醴齊以獻尸謂之再獻凡不獻也鄭元注司樽棄云王醴尸之後后酌亞獻太祖乃設饌於廟門外轉西室以索祭名滿祜郊特牲云索祭祝於祐親也憎此處生平待賓客之處故廣坎既九獻王乃冕而總干成率羣臣王在東舞大武樂皇尸岫驪倫又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行如爵為旅酬之始雌器云周旅六尸是也加爵者謂太子所謂上嗣舉奠及一公之長一人九卿之長一人用璧角酌沉齊各行一加爵披少牢持一之祭加悔但止於三逝前凡十一獻亦臥微天數也明堂位云加以璧散璧角也然後輝鮑刊許奔反盲炮翟闇等皆有所賜予於東日又祭各為釋亦謂之棘禍雅云釋乂祭也春秩云壬午猶驛牡汙云先口辛巴有事於太廟是也又鄭亢汪禮器云祐機洲之釋祭也謂之赫廟門之傍因各焉其禮先設饌於廟門外之西室而事尸於堂其祭家之禮簡而事尸禮大以孝求神非一處也不知神之所在於彼乎於此乎其神祭前期十日肆師大宰以下卜日之儀如殆祭其典祀糞酒充人展牲太宰職濯前夕告期掌次設次三公奉牲牢可垣共明水及遣人等共醯醢蟲人共籍風人陳鼎錢舍人其盡簋甸師氏共覽盛蕭茅九嬪內宰其后王輦玉敦典瑞共祿珪璋天府陳國寶司几筵陳几席司服共祭服典輅出玉駱司樂宿仙王及牲尸等用樂王后副禪九獻之節廟堂之樂所用樂章神獻之儀璧角之加會朱干玉成之親無血腥爛熟之先後告堂告重之差吹碎臂制祭祐室澤堂一鄙祐際所異者但祭毀廟以土不及親廟婦周頌云雍於四時而雕撒祖也鄭箋云神犬祭壯胎也又逸禮記神於太廟禮云毀廟宴熏工皆升合合草刪立尸又韓詩主甫臺乙內傳云神取毀廟之主皆升合食於太廟是也華那一位按鄭冗神胎志云大王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與胎祭同文武以下遷主若禮之遷主祭於文王之廟文王居里之與東西文王孫成王居文王之怛一東而北面以一穆王車至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭苴若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奧東西其昭孫康王亦居武王之東西南而亦以次繼而東道至親盡之祖無穆王也其尸后稷廟中后稷尸昭禮尸各一文王廟中文王尸制穆尸其一武千廟口巧
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中武王尸一昭尸共一逸禮稱二尸圖遠文武之太祖昭穆而言也其實大及文武廟一尸也故云獻昭尸如穆尸之禮其五齊首醴齊而下四齊而已州泛齊酒亦一酒所陳設之處所加之明水元酒等一如神祭於文王之廟州降神之樂大司樂子黃鍾為宮下等樂云若洸變人鬼可得而禮玄矢鄭元云人軸價禍后稷也迭奏是樂以土致其神禮工乙以玉然後人尸華而祭焉則不鵠墜乂武也主一禪蹲用難尋蒿彝司雞彝云春祠夏神禪烏弄以稀在夏故岫朝踐用兩犧蹲再獻用兩象鑄其迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主於室中之左右也酬雕酬以市昭面穆東面文王以只楫主在西鞭面武王以下昭主在東西面也合樂時作四代之樂其祭祖后稷文王武王廟中每廟各一日北祭之禮貨明行腹謂泛浪殊吹團坎乃館熟川下禮頻難可一日每廟各行上禮以畢又乖朝踐之義釋祭則同一寄逼以其戶可可故畢議曰聖人制禮合諸天道使不敢不意故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝教之心用盡事終之禮神福二禮俱是大祭先賢所釋辛義各有殊馬融王肅皆云神大胎小鄭元注一禮以祀大禍小賈連劉歆則云一祭一名禮無差降數家之親非無典據至於弘通經訓鄭義為長嘗試論敬以禮經及春秋所書皆胎大於神按春秋公羊傳云大事於太廟大事者禮也祖者毀廟之主陳於太祖求毀廟之主皆升合食於大祖至於肺則云神於莊公禪於僖公既不於太祖則小於禮也又按禮記始於太廟之禮云輕廟之主升合食而立二尸又按韓詩內傳云神取毀廟之主皆升合食於太祖則禪小於祖也祖則韋廟之事悉升於太祖廟神者各於其廟而行祭禮二祭俱及繫主神之時文王以上毀王自在后稷廟而祭文王以下毀王自在二跳之廟而祭神之以貽用得為殷神則小於貽而大於四時也何子周王天子云自非貽祭七廟立廟叫虛主而不言神小於胎明矣其始則備五齊三酒神惟四齊一酒殆則備用六代之樂神則四代而下乂無降神之樂以示其闕也後漢光武建安二十六年齒黯惻張純神貽之禮不行幾年純理舊制一年一秀毀廟之主合食高廟存廟主未堂容元始中始行禮禮父為昭南嚮子為穆北響父子不並坐而孫從王父鯉鞭日始祖東面父南面故也予北面故日穆穆順雌照神之為言請也是審諦之義以夏四月陽氣在上陰氣在下故正尊卑之義殆以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且合祭高廟為常後以三年冬胎五年夏禮之時但就束祭毀廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元四帝為昭景宣一帝為穆惠景昭一帝辦殷祭時不祭也益魏明帝太和六年尚書難王肅以曾子問唯禮於太禹愍
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祖韋王皆從而不言祥如神不合食肅答曰以為禮神殷祭拳主皆合舉胎則神可知也袁準正論曰先儒或為同或滿異然胎及擅蟬神及郊宗石室此所及遠選之殺也大傳曰禮不王不禮諸侯不神降於天子過若禪祖同貫此諸侯亦不得胎非徒不祥也武宣皇廬棄和四年六月崩至六年以月有司以今年四月福告玉肅議曰今宜以崩年數按春秋魯閔公二年夏神於莊公是時綴經之中至一十五月大祥便神不復禪故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬陛服郵吉四時之祭皆親行事今當計始除服日檄禮如醴須謚捫禪月乃神趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃得胎神王肅又奏如鄭丞旨各於其廟則瓜以異四時常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衍備具為殺之者夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不備無緣儉於其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以祖宗並陳昭穆皆列故也設以洲毀廟之主皆祭謂殷者夫毀廟祭於太祖而六廟獨在基則所不合宜非事之理近尚書難臣以曾子問唯始於太祖擊主皆從而不言神知神不合食臣答以為酬胎殷祭韋主皆合舉蛤則神可知也論語孔子曰神自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特祿者以神大祭故欲觀其成禮也神福天祭獨舉神則神亦可知也於禮記則以禮為大於論墨門則以神為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以禪者毀廟之主皆合於太祖禮者惟未毀之主合而己桑鄭元以為神者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禪然其殷祭亦名太神商頌長發是大神之歌也至周改夏祭曰酌以祿唯洲殷祭之名周公以聖仙用殷之禮故魯人亦遂以神為夏祭之名是以左傳所謂禮於武宮又曰烝嘗祠於廟是四時祀非祭之禮也鄭斯失矣至於經所謂神者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖雌年用議袁華日胎及擅揮神及郊宗石室此所及遠疆之殺也大傳曰禮不王不神諸侯不神降殺於天子垂若福胎同貫此諸侯亦不得始也然則神大而禮小畜飄鐘柯殷祭者大於四時皆大祭也國語曰神郊不過爾栗烝不過把握明祿最大與郊同也公羊傳曰大事者何禮也毀廟之主東於太祖未毀廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫神及擅蟬則毀廟也俱祭毀廟但所及異耳所及則異毀與未毀則同此論者所惑鄭謂不同是也謂神不及毀廟則非也劉歆賈達同毀典未毀是也不則禪胎遠近則非也晉武帝太始中尚書程元凱議稱易曰上古之代喪期慍州自殷高宗諒闇一至太稱服喪三年而稱諒闇三年此釋服心喪之謂大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居蒙宰攝政明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯命祝雍作頌是子年之內時明矣故今祠祀烝嘗於是行焉昔仲尼之制春秋也因書史以明王法喪中之神禮譏貶之文著焉禪按杜議行武皇盛明之朝其傳解云亦一年之喪禮畢而禪束量昌升巫五年五月穆帝崩十月殷興寧三年二月哀皇蕭崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩廢帝海西一公后也月顛願皇帝再周之內既葬之後殷也太元二十一年十月應殷其薛九月孝武崩至隆安三年國家犬吉乃循殷事元與斗年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時孔安國薨用冬賈覆太和四年已後殷祭昔徐乾議用孟秋非失也安帝義熙三年當殷御史中丞范泰議以章后喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大祖議日今雖既禍後得以烝喜丑無殷祭之禮有喪薦廢吉祭祭新主於寢兮不股別農既祠速察於廟肌孟口聘烝嘗咽二呵追遠之思一駕一化肺自騶霄昭稍之序盞輦帶各里台一年立蓄畢則台合羊蠡肌過持面殷睡畋於限一手自講陣隆安夕弄留以喪禍廢夷職辜賊賈臣普千恤短坎殷祭嘗暑菑刑內永和卜年辛友又九十縕駿亡于占蟲蠶取是依禮五年再殷而黍占井富若臣駿竹小允則畢貝失秦彈初元帝元興三年四月不得殷祀進用十月若帥常毀今當用冬若更起端則州四月時尚薛奏從領司徒王謐蟻反初四月為殷祠之始驅議日有非常慶必有非常之禮殷祭翟是弭不差至於義洲之慶經古莫一雖日反蕭址理同蟲零叩禹靖附胎逼袍惟薪熟洲是平戎佩宜甲品冒月太告巾高劉理議殷無定月考聃致敬其禮黨禹簡差年祠雖於百喜付差而情蟲玄几備宜仍留以為秬蓼豎汎議一左十胎五星神輕傳記籍不歸謳海裏人文著作郎徐廣議若用一工月今員騰宙縕恥月於聘右品奴而遷在寒蠡韋登兀允年十直館慚祠若用常一手自父則慮用一至面曰甘俎追言乖朱巖念占月禾合六十占狼川再殷荊禍叟雍裏娥太元年四月應殷而禮官隋素矢遂川井正輔以夫寫始尚數里癸從謐博士陳舒表山匕江威一閏五奔祭八年又殷兩頭如四實不盈二又十一年船十四年殷凡間含州則一年四殷與禮五年再殷其議合矣博士徐禪議春秋左氏傳曰歲殆及擅揮終歸及郊臺口室許慎稱舊說曰終者謂孝子六年襄戀則神於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大學博士曹述初難云三年之喪其實子五月則五年何必六十月禮天子特神三時昔胎禪禮雖有定年而文無定月明以位夏六禮祀周卦公則今之四月七月至干立月春秋文公一年太獻子福其願則今之於太廟則今之六月邈答曰五年再殷象再閏無取一年喪也祐三時皆可考蓋喪終則吉而胎服終無常故胎隨所遇唯春不離故曰特禍非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時射輪之重顯是月乎今據徐邈議每二干月當殷禍酬酬祭量向昭五碧旱用向穆
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舞星比可
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輔虺血益赫第四寸九二仆通典卷第五十
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唐一京兆以就臺佑君卿纂戈禮十尼吉九
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神祖下沫梁後魏捫本鑄
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宋制殷祭皆即吉乃行武帝永聖二年九月十日奏傅亮議權制即吉聖代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝禮太學博禮一年徐遭娛讓日按胎禍之五年再在四時禮也周應伸豕裏子烝月令委耕善享怕晉以春羞黼霆墮齊十月門嗜玄八公此並盂仲偪募景冉至凡交明矣尋殷丞顓聖里祭卦薦禮互飯數輕尚異月重寧反同且祭不則贖今隔句頻享於禮為煩孝武建元元年十月有司奏依舊令今元年十月是殷祠之月領曹郎范義恭
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議依示贏叫年例須再苗坐乙外殷蔡毒寺祭再周來一辜十一月若刊而胃誰放則猶在禮內示禪嘗真峨正國予助教一蘇偉床喜驚狹禮一年瑞衣畢然後酷邢享少祖又云一不石祭唯察尺蠅菽萬恢為越綿市捍暑尹且不祖即轍賞冗譏於春欣求夕一口禮蜚服表終鏤孟一懼享之萬肯墨偷竊川從懽制山盃聊朝聃寞不苦里里奴學博丘徐宏澤醉一年之史雖從碑衛豐寓則祥變猶而疆醒箱耒鸞轍睹口無灼以祭一鳳來年仞月朱官福蟲窒月則允太常丞朱應乏阻峨盧禮云中月簫黜牌是月也士口祭猶未酬竊瞿一十七月臥崙祭當四聃姜仁祭刀則未悅石蓋丸配哀未亡掌也推此未禍卜得祭獸襄竊黼突笠一年吉神鄙醉壯公鄭注云閉沃丁心黜於難輅寓醫宜人以厭苴聶州凡一十一百罕閒除喪交仁啼明禪內不得黼攝福翟真暨一年喪畢遇神則肺偶詠伽刈祖鄭升二山牖川孟夏酷流冥覺帆今相承甫卒占綿工久慚士公羊妾士叉亦以稱面清囂祀制耳何五夏童師桑冠聊古禪郎中周景蟬豪翼峨木仞一半九月十日他畢愆戟斤即朱軸代宜之議用宗廟一牟禮宜依舊古典謂刀殷祀為允認吁犬明七年二月有司奏四月應殷祀若事中未得用孟秋領昊酣蘇誡按禮記云天引禪神酷嘗祥蒸貝夏形熙初僕射孔安國議自太和四年相承殷戀亂用冬夏又云永和寸孽至今百不扉鑒山告辜占歸剛般蠅尊迢全仲辜昧難安國交荊翠日成康六年毛巨孟奴祀是不慧片屠古孟肘雖不從乾議孟雲乂卜無以奪之八盈石互以四午四月未得殷祀遷用孟秋於禮無違謂可八梁武帝初用謝廣議三年一祀五年一禮謂之殷祭祿以夏祁以冬後魏孝文帝太和十三年詔鄭元之大予祭囿丘曰禪祭宗廟大祭亦曰禮二年一祖五年一蹄時則毀廟羣廟之主於太祖廟合而祭之神則增及百官配食者審諦而祭之魯禮三年喪畢而神明年而蹄出斤宗廟大祭俱稱神祭有兩神明也王肅又云夫子諸侯皆神於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱神宗非兩祭之名三年一祖五年一祥總而互舉故稱五年再殷祭不言一神一祖斷可知矣諸儒之說大略如是公卿可議其是非尚書游明根目曰鄭氏之議神者太祭之名大祭圓丘謂之神者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禮者審諱其昭穆百官也圓丘常合不言祖宗廟時合故言神斯則宗廟祀神並行圜丘一神而已宜於宗廟俱行神禮之禮二禮異故名殊依禮舂廢特酌於嘗於烝則祀嘗祖烝不於二禱皆行謂禮之禮中書監高閭又旨禍祭四丘與那錢同者以為有盧歸晨隱軋黃帝非旗在廟之帝不在廟非圜丘而何又大傳云祖其所自出之祖又非在廟之文論語稱神自既灌以往爾雅稱神大祭也諸侯加神禮唯夏祭稱婦又非宗廟之神魯行天子之儀不敢專行圓丘之禮故服之禮取其神者於宗廟因先有神途生兩名苴會不廟神祀之祭據王氏之義禮而禍福止於一時一時者祭不欲數歲一神愚以為過數詔曰明根閭等據二家之議論禍胎詳矣至於事取折衷猶有未允閭以神胎為名義同壬氏神祭圓丘事與鄭同朋所間然明根以鄭氏等兩名削祭並存並用理有未稱俱據二義一時神給蒯齒惡之禮事有難從先王制禮內綠人子之情外協樽卓之序故天子七廟數盡則毀藏主於大祖之廟一年而酷祭之代盡則毀以示有為之義三年而禮以申追璜之墮祥祖既是一祭分而兩之事州所據毀廟二年
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一一酷又有不盡四時於禮為闕一廟四時常祭祀則三豪一祭而又不究四時於情為簡王以神為一祭王義為長鄭以國丘為神數宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭工一義神胎并為一名從主神是祭圓丘大祭之名上下感用從鄭若以數則贖五年一神改神從神五年一神則四時盡神以稱今情則旅天禮文幄藩髓慢時祭便即施行著之於令永為代法宣武帝景明中秘書丞孫惠蔚書曰魏明帝以景初凶年正月崩至廢帝正始二年積二十五海為大祥有司以為福在二十七月到其年叫月飲禮禮神王肅以為祥月至其年二月宜應給祭雖各異議至於喪畢之酷明年之神其義一驢請以鄭拾王禪終此晦來月中何禮應大祖大卿宗杯升食太祖明年春享咸福羣廟自茲以後五年為常又古之祭法特祖並行天子先祖後時諸侯先聃後祐此施古為當在今則頗且禮有升降事有文質忙時之制聖人弗違當祀之月宜減時祭從之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應祖祭於太祖太常卿崔亮上書曰今宣武皇帝王雖入廟然烝當時祭猶別宗室至於殷神宜有古典按禮三年喪畢祖於太祖明年春神於羣廟又按杜元凱云卒哭而除討年喪畢而神魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四月行事而猶未神王肅以川既除即吉故特時祭至於神神宜存古禮高堂隆如肅議於是停殷祭又仰尋太和二十三年四月孝文帝崩共年一月祭廟景明元年七月始於太祖三年春祠於羣廟亦三年乃禪唯古禮及晉魏之諸對羆明蠱事愚謂疆鬱露禮祭禮緯宜符二年終仍後祀神從之趙大唐前上元三年有可祖章為太祖廟時議者以禮緯三年一給五年一神公羊傳云五年而再殷祭兩義五文莫能決斷大學博士史元操議曰按禮記正義列鄭元祠祀志云春秋信公三十二年十干月薨文公冉年八月丁卯大學於太廟公羊傳云大車者何貽也是三年喪畢新君一年當胎明年春神於羣廟信公宣公八年皆有福則後蹄害前福五年以此定之則新君山年祐三年神自爾之後五年而再殷祭則八年當祐八年當神又昭公卜年齊歸薨至十三年喪畢當殆為平郢之會冬公如齊至十四年始十五年神傳云有事武當是也至十八年祖一十年神二十三年祖二十五年神昭公二十五年有事於襄宮是也如上所云則神後隔三年祖以後隔一年神此則有合禮經不違傳義自此神福之祭依璞議開元六年秋睿宗皇帝喪畢祀事於太廟自後刺水三年一祖五年一神各自計年不相通數至二十七年凡經五神七胎其年夏神訖冬又當祀太常議曰啼胎一禮俱為殷祭胎謂合食祖廟神謂神序樽卑巾先若逮下之怨成羣嗣奉親之孝事異常事有時行之而祭不欲數數則顯亦不欲疏疏則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時神殆如閏天道大成宗廟法之日為殷祭者也謹按禮記珪制鄭元注周官宗伯並云伊君嗣位三年喪畢禮於太祖明年禪於羣廟自爾以後五年再殷一祖一神漢帝故事貞觀以後並用此禮以為一年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禍一祖迭相乘矣今太廟神禍各自數年兩岐俱不過計或比年頻合或同歲再序或一神之後併鍼再祖成五年之內驟有三殷法天象問之期既違其度五歲再殷之祭數又不同求之禮文頗川乖失夫以法天之度既行指歸稽古之禮若茲昭著祿祀二祭通計明矣今請以開元二十七年己卯四月福至辛巳十月始至甲申四月又神至丙戌年十月又禮至己丑年四月又神至辛卯年十月又禮自此五年再殷周而復始又赭禮之說非惟一家五歲再殷之文既相師矣法天象蜀之理大抵亦同而神後置祖或近或遠盈縮之度有二法焉鄭元高堂隆則先三而後二徐邈之議則先二而後一謹按鄭氏所序先三之法約三祖五神之文以為甲年既福丁年當胎巴年又神壬年又祖甲年又神丁年又祐周而復始以此相承祚後去神十有八月而近蹄後去殆四十二月而遙分析不均粗於算矣假如一于異端置胎於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈其間尚偏竊據本文皆云象盧酉相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又分一等之言本舉全數二周有半實枕三年於此置禍不違文矣何必拘滯三正乎蓋千慮一失通儒之蔽徐氏之議有異於是研覆周審最為憑準以二神相去為月六十中分三十置一祖焉若甲年既神丙年冬禍已年夏婦辛年冬胎有象閏法毫釐不遇二年一神之禮既忠乖越五歲再殷之制竦數又均授之諸儒義寶長矣今請依據以定二殷先推祭月周而後始時皆以其議赫允十七年四月干日神享太廟九室命有司攝行禮雌禮其序昭穆禍時禮官太常卿豈繕霆守秦日唯葦擔鑄莘丁再殷祭一禮洲神其藍我合壑為邪穆定次序事會如安國王諸澤葦九儒皆川否呵昭穆唯鄭一冗云神各胡翼天室若如鄧工日即盥為冥子不里曰八肄文恐鄭謀謬於周經請依古禮王肅等議序列昭穆晏毒八載閏六月五日赦文神祀之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思弘不易之典自今以後每神胎並於太清宮聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元宗下以壽虔恭之誠無違至道比來每緣神祖則時享暫停事雖過於從宜禮或虧於必備以後每緣禍祀其常旱州廣享以素饌三焚者以代三獻建中二蘇九一太常博士陳京上疏言今年十月神享太廟并合享體廟獻祖懿祖二神主春秋之義毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升洽食於太祖則太祖之位在西而東嚮蓋示子孫昭穆相對南北為別無毀廟遷王不事之文短似是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷配天廟為始封之祖而下乃立六廟廟毀主遷皆在太怕祖之後神祀之時加先於太祖者故太祖東嚮之位全趾董前不疑然今年十月禮饗太廟伏請據魏晉舊事比為則構築別廟東晉以征西等四府君為別廟至祖禮之時則於太廟正太祖之位以申其尊別廟登高皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜別赫獻祖懿祖立廟祠祀祭之以重其親則太祖於太廟遂廣東向以全尊伏以德明興聖二皇帝曩既立廟至神祀之時當里旱禮令別廟之制便就興聖廟藏禍為宜敕下尚書省集百僚議禮儀使太子少師煩真卿議曰伏以大祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極奪嚴且至神神之時暫居昭穆之位屈已申孝敬奉祖宗緣齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝弟諸侯晉冗謨等議奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列貞元七年太常卿裴郁奏曰神神之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢高受命洲始封祖以高皇帝為太祖太上皇高帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列洲尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其高皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列習宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西穎川等四府君亦為屬尊不在昭穆之列國家誕受天命累聖重光是亳帝始封唐公實為大祖中閒代數既近在亡昭州穆之內故皇家太廟唯有大室其弘農府君亭且光二祖尊於太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加豈九廟獻懿二祖皆在昭修是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖巴社九室唯序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徵諸故實深所未安請一百僚僉議八年正月太子左廣子李蝶等七人議按王制曰天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也七者太祖文王及武王之神與親廟四也大祖后稷也殷則六廟也契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與一昭二穆而已晉朝博士孫欽議云主者受命太祖及諸侯始封之君其以前神主據以韭數過五代即毀苴廟神神不復及也禍福所及者謂受命太祖之後送毀上升藏於一跳者雖百代神祖及之代以獻懿二祖則太祖以前親盡之主也據一代以降之制則神胎不及矣代祖神主則太祖以下毀廟之主也則公羊傳所謂已毀廟之主陳於太祖者是也謹按漢元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋元成議太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞北園孝惠神主遷於太祖廟奏可太上則大祖以前之主瘞北園神胎不及故也則今獻懿一祖之比也孝惠遷於大祖廟明太祖以下子孫則神神所及則今代祖元皇帝神主之比也自魏晉及宋齊陳隋相承始受命之君皆立六廟虛太祖之位曰太祖之後至七代君則太祖當東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士主置於到八
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邑歲時使令丞奉薦代數猶近故也至東晉明帝崩以征西等一祖遷入酉除名之曰祝以准遠廟至康帝崩程帝立於是京兆遷入西除同謂之神如前之禮並祿恥不及國朝始響四廟宣光并太祖代祖神主祠於廟至貞觀九年將蒯高祖於太廟朱子奢請淮禮立七廟其一昭一穆各置神主太祖依晉宋以來故事虛其位待遁遷方處之東響位於是始祖弘農府君及高祖為八室虛太祖之位而行神胎至二十二軍太祖神廟弘農府君乃藏於西夾室文明元年高宗祖廟始遷宣阜於西夾室開元十年元宗特立九廟於是追樽宣皇帝為獻祖復列於正室光皇帝為懿祖以備九室祿胎猶慮仗祖之位祝文於二祖不稱臣明全廟數而已至德一戟剋復後新作九室神主唯不造弘農府君神主拊禍胎不及故也至寶應三年祖元宗肅宗於廟遷獻懿一祖於西夾室始以太祖當東嚮位次獻懿二祖為是太祖以前親禮神主唯禮祀胎不及凡十八年至建口二年十月將祖響禮儀使顏真卿狀奏合出獻懿寸社神主行事其布位次第及東西等位請推束晉蔡謨等議為定遂以獻祖常束響以懿祖於昭位南響以太祖於穆位北響以次左昭右穆陳列行事助蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟跳豈可為准臣礫等伏以常禪郊社樽洲二上瘞毀遷藏禮有義斷獻懿以為親體之主太祖以當東得之尊一朝改移實非典故請宜效先朝故事獻懿神主藏於西夾室以類祭法所謂青廟為桃去祝為壇去壇為蟬壇蟬有禱則祭赫禱則止辰祖既昭配天地位當東嚮之樽庶上守貞觀之定制中奉開元之成規下遵寶應之嚴式符合經義不失舊州章吏部郎中柳冕等十二人議曰天子受命之君諸侯始封之祖皆稱太廟故雖天子必有尊也是以奪太祖也故大州以一親盡而毀泊秦滅學漢不及禮難蒯禍一穆不建送毀晉既夫之宋又因之於是有違王廟之制於是有虛太祖之位不列昭穆非所以小人有序也不建迭毀非所以示人有殺也達王廟之制非所以示人有別也虛太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由廢也讀按禮文為士子滿天子祭以天子葬以士今獻祖神也蓋祖亦禍也唐末受命猶士禮也是故高祖太無乃亂先王之序乎昔周有天下追王大王王季以天子之禮及其祭也親盡而毀之漢有天下軍大五星以天子之禮及其祭也親盡而毀之唐有天下追王獻懿寸祖以天子之禮及其祭也親盡而毀之則不可代太祖之位明矣又按周禮有先公之祀先王之職先公之遷宅藏乎后稷之廟其用未受命之禍乎先王之遷主藏之文武之廟其用日受命之禍乎故有二神所以異廟也今獻祖以下之禍猶先公也太祖以一之神猶先主也請築別廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢之禮因於周也魏之禮因於漢也書之禮因於魏也皆立三廟有一跳又立稱廟四於南陽亦後漢制也為人之子事大宗降其私親故私廟所以樽本宗也太廟所以尊正統也雖古今異時文質異體而知禮之情與田陌之本者其不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬鬱乎上矣下盡其殺則神主藏盡於下矣中處其口則丘詩主禮於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷契始封為不遷之祖其毀廟之主皆稷契之後所以照穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂徹不遷之故夏五廟禹與二昭二穆而已此則鯀之親盡其中封祖者亦在合食之位矣又按晉宋齊梁北齊周隋史其太祖以上並同祠祀未嘗限斷遷毀之主伏以南北八代非狐碩學巨儒宗廟大事議必精博驗於史冊其禪僉同又詳魏晉宋齊梁周北齊有故事及貞觀明慶開元禮所述神胎並虛束嚮既行之已久實擊情所安曰太祖處清廟第一之至其神主雖百代不遷永歆烝嘗上配天地位於太廟州不正矣若至神胎之時暫居昭穆之列屈已申孝以奉祖福豈非伯禹烝烝敬繇之八
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道歟亦是魏晉及周隋之大祖不敢以卑厭尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟及諸別築室至神禮年饗之夫禮合也此乃分積殊乖禮意及欲藏於西夾室永不及祀州異漢代瘞園尤為不可輒敢抽正經考諭舊史請奉獻懿二祖盥天祖並從昭穆之位而虛東嚮司照貝外郎裴樞議曰禮之必立宗子者蓋為收是族人東縛之主亦由是也若祠於遠廟無乃中有一用等卜本倫西位常虛則太祖永厭於昭穆與廟別祭則禍享何主乎合食永閒比於姜媒則推祥祿而無實於禮夫親親故尊祖奪祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷由是言之大祖之上復有禮尊之稱則親親尊祖之義州乃乖乎太廟之外輕制別祭之廟則宗廟州乃不殿社稷山乃不重乎且漢丞相韋元成請瘞於園晉徵士漢書溝瘞於廟而階之間書又引左氏說古者先王曰祭於祖者月祀於餘而時事及二祝歲祀及壇蟬爪福及郊宗石室是為郊宗之上復有石舜之祖斯最近矣但當時議所處石室未有準的喜請於夾室中愚以為石室可據所以處之之體未安何者夾室謂居太祖之下毀王非是安太祖之上藏主也未有早處正位尊在傍居考理即心恐非允畔今若建石室於國寢遷神主以永安採漢書之舊章依禪神薦制祭修古禮之殘缺川國朝之典故庶子春秋變之正禮動之中者焉泉兆府同官縣尉仲子度議曰今儒者乃接子雖齊聖不先父食之語欲令已跳獻祖權居束嚮配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡在左氏不先食之言且以正僖公之逆祀儒者安知非夏氏廟數未足之時而禹不先鯀乎且漢之神祖蓋不足徵魏晉已還太祖皆近是太祖之上皆有遷主歷代所疑或引悶宮之時而永間或因虞王之義而瘞園或綠遠廟為跳以築宮或言太祖實早而虛位唯束晉蔡謨憑左氏不先食以為說欲令征西束嚮均之數者此最不安且蔡謨此議非習所行前有司不本謨故樂之言取征西束嚮之一句為萬代法此不可甚也臣又思之永閔瘞園則臣子之心有所不安權居正位則太祖之尊順時而定則別築一事義差可安且與聖之於獻祖曾祖也昭和何序響祀以時伏請奉獻懿二祖遷祈於德明興聖廟此其大祖也故以禮者合也今二祖別廟是分食也何合之為臣以為德明興聖二廟每神福之年亦皆響薦是以金食奚疑於州祖乎左司郎中陸惇奏曰臣竊尋七年百僚所議考其意有四一日賦詩夾室二曰置之別廟一曰遷於園寢四日附於興聖藏請夾室是無醴獻之期異乎周人藏於二社之義禮不可行也劉之則廟始於魏明之說禮經賣蟲其文晉義熙九年雖立此議以後亦洲行者遷於園寢是亂宗廟之儀既洲所憑殊乖禮意事不足徵也唯有神於興聖之廟神祀之歲乃一祭之庶乎合於禮者之體而得變之適地功臣配享殷周漢亢細姚童戶梁山大唐殷盤庚云茲予大享於先王爾祖其從與享之周制夏官司勳掌六鄉賞地之法以等其功地賞田在之內屬六焉等猶差也以功大小為羞王功曰勳成王業周公國功曰功耕韶國伊尹民功曰庸法施於人若后稷事功曰勞勞定若禹理功曰力酬口一
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理右繇螺戰功曰多敵出奇若韓信陳平司馬日尚多前勇謂敵功多凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司輔謂之銘之言名莞則書於于旌以職苴天輻霆夭功死則於丞葬午庭重仁詔謂告甘論防狀辭若般蠶窒口其卿大夫日茲予夫毒懿牟鑄壽刪祖其從與享之是也一人功司勳藏苴貳貳猶副也功書藏於天府又副於此者以其主賞漠制祭功臣於庭生時侍謹於堂死則降在庭位與士庶為列魏高堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前尊早之秩以為位次功臣配享於先王象生時侍講講禮大夫以一皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢主於俎豆薦羞唯君備矣公降於君卿大失降朔松吐降於大夫使功臣配食於烝祭所輒靈醴驪醴爛丑驢以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨牲體前後賤今使配食者四君之字以貴賤為俎加合事宜周志日勇則害一不登於明堂共用謂之勇紳洲死一已伺勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下鴈北面午公朝立之位耳譙則脫履升堂不在庭也凡獻爵有十駙九七五知之蓋君禮大夫三獻太祖令進酬爵於配食者可也曰晉散騎常侍任茂議按魏功臣配食之禮叔大功之熟祭陳五祀之品或祀之於一代或傳之於百代蓋社稷五祀所謂傳之於百代者古之王祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄德可代柱而勺龍其廢也若四叔之屬兮主五方則祀紳貴神傳之異代載之春秋非此之宜則雖明如咎嘯勳如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂小配金於周之清廟矣今之功臣論其熱積比咎繇伊尹呂尚猶或未及遁云配食各配食於王也今王遣廟臣宜從饗大司馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留田使修常祀允合事理曰梁武帝初何後之議日神於夏首物皆未成故為小始於冬萬物皆成其禮斯大近代福胎並吸功臣有乖古典請唯殆祭乃及功臣從之大唐貞觀十六年有司言禮酷享功臣配享於廟庭福事則不配後令神祀之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常理早挺等議曰古者臣有大功享祿其後子孫率禮潔粟豐盛禍祠烝嘗四時不輟國家太祖又得配焉所以昭明其熱韓崇苴德以勸嗣臣也苴神及壁字功臣皆不應事故周禮大功之官皆配大丞辨叩已先儒皆以大烝為禮祭梁仞誤福功臣左丞何從之駿議武帝允而驟行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之工今小小則人臣不虛天則兼及有功禮福無配功臣誠畜理不可易從之其使其開元禮記上遷許只尸心沁一已註二尸一品通典卷第五十卜博通典卷第五十一之唐京兆杜佑娟君卿纂
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禮十一書十川天子七祀謫俟殷大患凋威懷柏攸漢魏殷制天子祭五祀戶一富午中寶斟門四行五祀歲遍凡祭五祀於廟門戶主出入窟主飲食中竇主堂室居處皋昭云古者穴居故名室曰中露行主筐路行作者劫昭江侯大夫與天子同周制王為翠姓立七祀曰司命百中得曰國門曰國行曰泰厲曰拜日寵撫神居八司察小逾迦作譴告老司命格察人一蓋濤宰差攸罰司命與厲龜洲聃不著是則春祀司命秋祀厲也或者合而祀之池斤諸侯為國立五祀曰司命曰中書曰國門曰國行曰公行庶人立一一祀或立密誼或立戶漢立五祀曰虎適一去戶一祀繡物觸冗而出亦為問氣之生之即祭戶戶者人所出人者窟二祀豆火主長養萬物叩察諧艱趾者肌匐尸藏輕崩蠶驥緇將內妙加火之牢天藍以以日養也尸一一川從外而入田占屋寸心祭門門著牡自戶哀永事下萬物歸妣而被嘗糞召丘汜尹昨趾仙閑藏姜口祀汁片若眾弄蟲姒在冬仁戶髦五刀升遭止王而祭中甫者伯水土位在中也其一偏有可行事禮頗輕於社稷天予請候以牟因四將桂蟲輔阻祀尸以羊黿以顯甲山壯叱亡以牛明以犬井以豕或日中階蒲牛不得用牛者用豕鯉赫後操庭武初有五就之際門戶井爛畔爛關酬臺言宜祀簡於社稷矣人家祀山神門戶剛酬酬洲嗣魏武王始定天下興復舊祀而造祭五祀門戶井灶中雷也晉傅元云帝之都城宜祭一門正官亦祭柴門正室祭工尸井灶及中雷各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享於南郊壇隋制其司命尸以春謂以夏門以秋行以冬各於享廟日中雷則以季夏祀黃帝曰願碑土各命有司祭於廟西門道南牲以少牢大唐初廢七祀唯季夏祀祭中書開元中制禪祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春窟以夏門厲以秋行以冬中霜以季夏其儀具開元禮說曰天子諸侯必立五祀五祀者為其有居處出入飲食之用祭之所以報德也歷代同或五或七周禮天子祭七諸侯者以祭法差降殊異故言之鄭又云祭灶祀老婦人古之始炊者也以此推之七祀皆應古之始造者焉馬融以七祀中之五門戶誼行中書即勾芒等五官之神配食者勾芒食於木祝融食於火蓐收食於金元冥食於水勾龍食於土故月令五時祭祀只是金木水火土斤行之祭也許慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功仙陌林餘人此升老婦也鄭元云為祭五祀灶在廟門外之東祀窟禮設主於灶脛祝融乃古火官之長猶后稷為堯用馬上公也今但就灶脛而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上與祀識繡還而推合之文義不次時得為義也又左傳云五官之神生為上公死為貴神若祭之書陛豈得謂貴神乎特牲饋食禮云尸謨而祭館爨以謝先炊者之功知灶神是祭老婦報先炊之義也臧文仲燔柴寵天子譏之云盛於盆鑄於瓶若是祝融之神豈可以盆瓶之器置於陛而祭之乎鄭坤云五祀雖出天地之間陰陽之氣實非四時五行陰陽之正者也月令春祀戶祭先脾秋祀門祭先肝此順氣所宜藏所值耳又司命則司命屢下食久澗伺誰過小神矣袁準著正論以神五行之官祭於門戶行灶中雷土神也火正祀窟而水正不祀井非其類也且社奚川於人家之屋棟間哉禮記王七祀諸侯五大夫三冬其祀行是記之誤也井不輕於黿行不唯冬白虎通云月令冬祀井是也秦靜云今月令謂行為井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭可戶井灶津審几丑祀焉漠迺儒戴聖聞人過漠等日輩祀則有井之調藍當時巳行中間廢闕至魏武重修舊典而祭井焉高堂生月令仲冬祀四海井泉祭井自從小類不列五祀儒家誤以井於五祀宜除井而祀行傅元曰七祀五祀月令皆云祀行而無井月令先儒有苴作井者既祭體而不祭井於事則有聞於陛則有不類謂之井者近是也又按白虎通曰其王之龜口修好遠遊舟車所至足跡所連靡不窮覽故祀以為且申祖者蟲寓素几冗肅即行之義也
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宗室助祭議後魏後魏孝明帝熙平二年侍中江陽王繼表言臣功總之勺太祖道武皇帝之後於臣如是曾孫道武帝受命之王配天郊祀百代不遷而會元之孫烝嘗之薦不獲拜於廟庭福謂之風闕陪奠於階席伏見孝文皇帝著令鈍衡取會祖之服以為資蔭而況曾祖為帝而不見錄請付外博議永為定唯小學博士王僧奇等謹按孝經口郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然則太祖不遷者尊王業之初階二桃不毀者旌不朽之洪烈其旁枝還胃豈得同四廟之親哉而四廟者在當代服屬之內可以與於予孫之位若廟毀服盡豈得同於此例乎請以四廟為斷國予博士李琰之議按祭統曰有事於太廟羣昭羣穆咸在謂宜入廟之制率從親講乏條祠神之旁各盡其元孫使得駿奔堂壇肅承神的口則情理差通事無舛駿侍中任城王澄等奏臣等恭議一江揚之於今帝也計親則暇宗千易數代則廟几四鹽事曰尚不告聞拜薦寧容輒與高祖孝文皇帝聰明離重師古立政若拜止於四廟哀恤斷目細宗郡之人情冥然符一推之禮益事在難違此所謂明主今古不革者也太常少卿兀端議祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟遠廟為祝有二祀而祖考以功重不遷二跳以盛德不毀送遷之義其在四廟記云五廟之孫祖廟未毀雖為有所接引然與朝儀不同如依其儀匪直太祖會元諸廟子孫悉泗陪列既州正據竊謂太廣靈太后令曰議親律注云非唯當代之屬籍歷謂先帝之五代此乃明親親之義篤骨尋之恩匱躁卿漿蟻以遠及諸孫太廣致疑百僚助祭可得二羅翁祖廟未毀會元不與壇堂之數便是宗人之醜反外於時庸王族之近更竦於韋辟先朝舊言草荊未定刊制律憲擊之不朽琰之援據甚允情理可依所請
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呂竿造刪祭凋
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隅制曾子問宗子為士庶子為大夫其祭如之何孔子日以上牲祭於宗子之家鎖重宗也上夫少牢祝曰孝子某為介子某薦其常事介使不言洲以祭然若宗子有罪居於他國加矛為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事此為宗予攝犬夫也攝主不厭祭不旅不暇不綏祭不配醴虹鯉也是厭飲神也厭有陰右日厭也尸讓之後徹權府迎尸之前祝酌奠之戰設於西北隅尾陽厭拘品妄躡堂伯不蕩厭黜宴盂脈不旅酬拘豪蟲堅小嘏掌一人也豪蠡恢祭謂太王土人印之工土人謂辯寧霆白器汗事言八即得綏殺謂減毀神前饌若神有響也不配者祝辭不言以某配某氏也綴許恚反敦音對俯奠於賓賓奠而不舉重取黼駐似酬寅禪蘭於薦牝也薦南也此酬之姑也不舉止旅也不歸肉俎也諸盥召之共蔬難其辭於賓曰宗兄弟宗子在他國使其辭辭猶告也宿賓之辭也與則日宗兄若宗弟昭禮異淮杼間已其辭若云宗兄某在他使某執其常事使某告也曾子問宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉予孫倨不可乏先阻之祀請問其祭如之何孔子曰向慕而為壇以時祭祭於無爵者賤遠避正主若宗子死告於墓而後祭於家館麟家也宗予死稱名不二暑孝宗予其辭但稱不敢與之同也予某寫其常事也身歿而已至子可以稱孝者也子游之徒有仙子祭者以此馴也用祭也若義也雌順今之祭者不首其義誣於祭也庶子在他國不立廟議晉
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晉劉氏問蔡謨曰非小宗及一家之嫡分張不在上處得立廟不答曰祖宗子在他國而滅子在家則祭先儒說曰有子孫在不可以乏先祖之祀也乏祀云者塊于在他國不黼黼雕故令庶家也苟在他國雖是宗盡猶不得立廟況非嫡長乎汁一兄弟床洽繼樹眠穆議晉東晉午跳膺晉武帝泰始四年詔苟滕留局祖或封爵繼嶽兄敬侯梅父太尉鎮以為宜依文帝景帝同為一穆器顧命子蕤垂範遵而奉焉東晉元帝建武中尚書符云武皇帝崩遷征西府君萬皇帝崩遷章部府君懷帝入廟當遷潁刀府君賀循議古者帝各畏廟廟之有室以象常居未有二帝其處之義也如惡懷酬主兄弟司位於啼胎之禮會於太祖自應同列異坐而正昭穆至於常居之室不可以尊卑之分義不可顯故也昔魯夏父弗忌躋僖公於閔一春秋謂之逆祀倍公閔之庶兄惻公先立嘗為君臣故也左氏傳曰子雖齊聖不先父食懷帝之在惠帝代居藩積年君臣之分也正位東宮父子之義也雖同歸昭穆尊車之分血閔僖不異其室褻顯非殊尊卑之禮以古義謂之愚謂未必如有司所列惠帝之崩當已遷章郡府君又以懷帝入廟當遷潁川府君孟是兩帝兄弟各遷一祖也又王之迭毀以代為正下代既升則上代稍潛代序之義也若兄弟相代則其是一代昭穆位同不得兼毀二廟禮之常例也又殷之盤書奪小序陽甲之廟而上繼先君以弟不繼兄故也既非所繼則廟岫別立由此言之是惠帝應別立上祖宜兼遷也故漢之光武不人成帝之廟而上繼元帝義取旌此今惠懷二帝不得不上居太廟潁川夫遷見位餘八非祀之常不得於七室之外假立口神位職黼載牖酬闢中元帝赫晉王立廟猶以愍帝為主故上至潁汎為一六代懷景一帝雖非昭穆之正數而廟不合毀是以悼山位餘尺出循又議曰殷人六廟比有兄弟四人襲為君者便當上毀四廟乎如此四代之親盡無復祖福之神矣又山按殷祀成湯以下至於帝乙父子兄弟相繼為君合十一二代而正代唯六易乾鑿度曰殷帝乙六代王也以此一言之明不數兄弟析正代大唐開元四年太常卿姜皎及禮官太常博士東貞節蘇獻等上七廟昭穆議曰禮天子三昭三穆盥天祖之廟為七而太祖常存聖人之大典也若禮名不正則奠獻止序矣謹按中宗孝和皇帝在廟七室巳滿今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當遷祈但兄弟入廟古則有流遲遷之禮昭穆須正謹按晉太常賀循議兄弟不相感後也故殷之盤庚杯序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無復懷帝承統懷帝曰經於代祖而不絕於惠帝其惠帝嘗陽甲孝成別出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同不可兼毀中廟此蓋禮之常例荀卿子曰有天下者事無牲謂從祠以上尊者統廣故恩及遠祖若旁容兄弟上蟲祖考此則天子有不得全事七代之義也孝和皇帝福中興之功而無後嗣請同服之陽甲漢之成帝出為別廟時祭不虧大胎之辰合食太祖奉府宗神主升祠太廟上繼高宗則昭穆永貞獻視長序禮也萬代之典敢不醜言從之故進中宗廟於太廟之四時河南人孫牛子上封事曰臣竊見今年正月太廟毀此乃躋聖賢之所致也臣按左傳曰君薨卒哭而祁祈而作主特祀於主烝嘗神於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公於閔公上復致太室壞春秋異而書之今曰有同被也君子以弗忌為失禮又按五行書志僖公雖閔公之兄嘗為閔公臣臣在君上是為失禮遂令太室攘且兄臣於弟猶不可躋之弟上弟臣於兄可躋第於兄上耶昔莊公三十二年薨閔公二年吉神自薨辜神尚有明年春秋猶非其失禮況夏崩冬神不亦太凍乎諸議云太廟中央曰太室樽高象也魯自陵夷將墜周公之祀以此斷之即太廟毀亦今日將欲陵夷之象墜先帝之祀也斯亦上天祐我唐國乃降此災以陛下去年神孝和於別室言祭於太廟未祭孝和先祭太上皇此乃血積閔事司先臣後君也若兄躋弟上今弟先兄祭過有甚於古也昔臣登君上今亦如之事豈不固耶昔太室壤今聖朝太廟毀變豈不同耶君以況弟固一昭則不合出致別廟若以臣子一例則孝和合進輪船一昔武氏篡國十有餘年孝和挺劍龍飛再興唐祥此則一一有大功於天下也今神於別室是廢先聖之訓棄中興之功君下臣土輕長重切昔晉太康五年宣廟地陷梁折八年正月太廟毀陷改作殿築陛下及泉更營新廟一連致名材雜以銅柱口八年九月進至十年四月乃成十一月又梁折毀壞以此言之天降災譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察逮召宰相以下謀議移孝和入廟何必苦通禮典以同魯晉墟蘇類為宰相獻即題從祖兄平子竟被貶為廣州者城尉至任尋卒八兄弟俱封各得立祠廟議晉宋晉中山王睦上言乞依大寥之祀阜陶祀郡之祀相立廟按睦譙王之弟兄俱封今求各立禍廟下太常議博士祭酒劉喜等議王制諸侯五廟是則立始祖謂嫡統承重一人得立祖禍之廟韋弟雖並為諸侯始封之君未得立廟也唯今正統當立祖廟中山不得並也後代中乃得為睦立廟為後代子孫之始耳司徒荀顓議以為宜各得立廟聃話從頭議又詔曰禮諸遲一昭一穆盥六祖之廟而五太祖即始封君也其廟不毀前詔以譙王中山王父非諸侯尊同禮不相厭故欲令各得祭以申私亂也然考之典制事不經過若安平王諸子並封皆得立廟祭禍親盡數終其廟當毀洲故下食支庶之國猥重譴昭穆而廢非尊祖敬宗之義也其如前奏施行虞喜曰誰與中山俱始封之君父非諸侯尊同敵體無所為厭並立祠廟恩情兩仲荀議是也詔書所喻恐非禮意今上祭四代自以諸侯位尊得申其恩祭及四代不踰毀且不毀為始封之君則譙王雖承父統禍口田
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廟亦在應毀之例不得長立也又安平獻王自為始封諸子雖別封而同為諸侯諸侯尊司故不復各立此則蓋子為諸侯不得立禍廟也而譙王父非諸侯使與諸樸司列不得並祭或難曰禮庶子不祭神明其宗也若慎得祭父則並統一嫡非明其宗也答曰若宗子與庶茅蒞俱為士神已有廟無為重設與公子為諸侯不立神廟同也若尊卑不用則已恩得施並祭無嫌也禮大夫亡廟太祖百代不過者也使大夫之後有庶統為諸轅者當上祭四代四代之前不得復祭若當奪宗則大莞太祖為廢其祀以此推之明得兼祭一者思得伸隨代而毀一者繼太祖百代不替也徐禪非苟是虞曰愚等謂尊祖敬宗禮之所同若列國秩司則祭歸嫡予所以明宗也嫡輕側重禮有兼享所以致孝也今誰王滿長既享用重祿中山之祀州以加競二國兩祭禮無所取詔書禁之是也詔稱安平獻王諸子並封不可各令立廟是荀陽之義美矣然虞謂中山父非諸侯而祭更闕疑如禮意也虞徵士答衛將軍虞喜以婦為大夫庶為諸侯諸侯禮重應各立廟禪謂赫允矣書曰尊同體敞恩情兩伸諸兄弟俱始為諸侯命數止降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘於嫡以貴異之視己尊同五等更嫌不得其均用豐禮並祭四代所以寵之理非替宗此蓋先王以孝理天下肅恭明祀之建義也昔周公有王功魯立文王之廟鄭有平王東遷之勳特令祖周是為樂之非計享之祭在於周室魯郭豈得過之哉宋庾蔚之謂大夫士尊不相杞故必宗嫡而立宗承別子之始謂之宗子收族合食孔正一宗者也故特加心齊綬三月之服至四小宗則服姑所加唯兄弟之為人州覆姊妹雖出一降而已曾子問宗子為士庶子為大夫佩品以上牲祭於宗子之家鄭云貴祿重宗也牲大夫牢也小州記庶子不祭祀者明其宗也洲宗不祭也臣諸侯尊慚怯夫不得以太牢祭卿大夫之家是以經和諸侯為宗幽文則知諸侯奪宗各自祭不復就宗祭也又諸侯別予封為國君亦得各祭四代何以知其然諸侯既不就祭人子不可終身不禮早其祖者居然別祭四代或疑神不兩享舉魯鄭祭文祖厲足塞矣余以弟祿早於兄不徂付兩祭虞以為可兩祭由於父非諸侯又未善也一道雖未葬入廟議普逝昆豎埋豕塵崩於平陽梓宮未反京師元帝立廟之時欲遷天廟喪已過三年太常賀循議云懷帝梓宮未反遭時之難故事非常不得以常禮自拘宜以時入太廟修祭祀之禮
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亡失其親立廟議普
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晉劉智釋問日亡其親者不知其死生則不敢服然則終身不祭乎智曰唯疑其生故不敢服也必疑死焉可不祭乎古之死者必告於廟今亡其親必告其先廟使咸知之求之三年若不得也則又告之告之者欲令其生也則隨而祀之其後疑祭必告令知其疑不受也鬼死者終歸饗也視辭以告疑則還廟不遷矣憑靈之心如崇於尊此孝子之情也
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通典卷第五十一
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通典卷第井十二
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唐京兆杜聖佑君卿纂
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禮十叫於吉十一
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喪廢祭議晉宋齊梁一大唐
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晉武帝咸寧五年十一月弘訓羊太后崩宗廟廢一時之祀天地明堂去樂且不上睢孝武帝太元十一年九月皇女亡應烝祖中書侍郎范密奏按禮喪服傳有死宮中者一月不舉祭不別長幼之與貴賤也皇女雖日要孩臣竊以為疑於是使三公行事賀喪縱碎輔慚雕在肝故也性璽我不但施竅川鉅人心口岫妾苴惆川其農戚蔽八以於親者無服則驟地吟次若仍服祭祀如故有相一韓亡餅宋文帝元嘉七年四月有司奏禮云有死於宮中者三月不舉祭今祠祀既戒而掖庭有故下太常詳正領祠部郎謝元議以為道儀禮傳使有司行事於義為安從之齊高帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行事禮斯奪事興漢代源由甚遠殷宗諒間非有服之稱周王即吉雖宴樂為譏春秋之議嗣君踰年則會聘左氏云凡君即位卿出並聘踐修舊好睹聖重袖闕禮之大者自斯而談朝聘烝書之典卒哭而借行婚禍莞樂之事三載而後舉行寨血蘆各有由然按禮稱武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以是諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取蜀廟之主而藏諸祖廟禮也太哭成事而後主各反其廟左氏傳凡君卒哭而禍福而後特祀於主烝嘗神於廟先儒一耳付祀於主者霆苗鑄聶順奉新亡老壬蘇遑枚不同於吉烝覺且禪於廟者卒喪箴管嘉孟聖仁主各反苴躡聊則四聘之祭昏即吉也工年喪詣吉神於廟躋奉主以定新王也皆著在經誥晉宋因循司規前典折哭公余親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引一年之制自天子達庶人曾不知本在至情既葬釋除事以權奪越納之晉事施味葬於哭之後何拂可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒開之典至於四時烝嘗蓋以哀疚未堪非便頓故舊式江左過儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則豈展親臨糾元告始則會朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則御三年永闕乃復司之他故有司攝禮進退一一彌乖喪典謂宜依禮親奉從之曰梁武帝天監四年安成國稱欲遷立所生吳大妃神主國王既有如喪欲使臣一代祭明山賓議以為宣德王妃服康親奉盛禮大唐元陵之制未殞過夏至祭皇地祗禮官議停祭時監察御史張朔牒禮儀使伏准遺詔皇帝已聽政合告郊廟所司譏地祗洲文合廢又按會子問天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行即明天地之祭不合廢又王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越綿而行事注云不敢以卑廢樽又按春秋杜預注天王崩未葬而郊者不以為王事廢天事也今禮儀使牒引祠令諸響廟官有總麻以上喪不得充饗官此蓋指私靈小足為今日之證請更參詳報禮儀使報來牒稱天子廟五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行即明天地之祭不合廢者謹按曾子固天子崩五祀之祭不行既葬而祭鄭元汪云郊社亦然然則五祀之與郊社之祭同也則來牒所言五祀不行則明天地之祭不合廢人鄭元所云郊社亦然之義乖也又按曾子問上文曰天子嘗福郊社五祀之祭簟簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢下文云天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭孔穎達云以初崩哀戚未迫祭祀雖當五祀祭時不得行也既殯哀情殺而後祭也又云自唐至於反哭五祀之祭不行已葬而祭此言無事時則祭有事時則廢宋濱以前草生何事既殯已後未磬已前為山事故王制云越綿而存量親者屬於龍輔之轅索也天子橫塗龍朝謂殯時所設也今百官成服唯令祀諸神齊之日平明赴祠所又開元禮云祠前七日受誓戒散齋四日致齋事日散一齋之內不得弔死問病致齋之內唯祀事則行其餘悉一斷苟或違此則非為祭所以崇嚴潔也今若歛髮赴廟則嚴潔之道於是乎廢也成服而行則祀典之文可得而踰也且哀戚之殺大斂孰與夫自唐凶穢之甚總麻孰與夫斬績未碩之時非謂無事級雅之祭可謂不遑魏皇帝即位未告太廟哀戚在疚未許聽政如何告大祖川配北郊乎參詳古今實難議祭也一卜旁親喪不廢祭議束晉邊常工東晉穆帝太和六年五月九日安平王薨博士孫欽議禮有死於宮中闕一時之祀又按魏高堂隆議平原公山土薨二月春祀不宜闕祭臣聞伯叔父司產兄弟庶子庶孫及次妃以下天子諸侯則降而不服於四時之祭錐品闕廢禮也漢文帝前代盛德之君也猶不忍以一尋妄歸吝助廢孝享割損年月早葬速除追思祖考念在烝惡軍所以重宗廟也且宮中有死者三月不寨祭傳發於竄恥麻一月之意天子諸侯周大功皆降而不服何綢麻了碧旱誠亦儒者之地詩也
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一總不祭議晉言噬慮揣刑州刺史殷仲堪問禮文如是此指釋有總麻服而縮姻得祭者忠普言新喪之親於所祭者耶別駕潤口一
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厭功曹戀一一劉踞答曰尋禮文當是指明有總服可以際臨恤喪之親於所祭者有服為疑今世中傳重者璽一一小功之服服既除恐不得以二祖服近而不卷一一驪蔚之謂殷庾釋文句甚允但未統立言大意口亡一重其已人神交而不終外喪尸嬪不在此可得七事故大夫之祭鼎俎既陳連豆既設內喪小功總喪齊綬以下行特斛已與神交故隨輕重各有辭云士之所以異總不祭者如大夫有云所於死者無服則祭者言所異於未與神交時有此則外內之喪通廢士早故也言有始末義統有本尋禮者多斷取義亦辯已與神交之異故申之云奪宗議晉
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晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應祭豫章京兆二府君僕射刁協云諸侯奪宗聖几奪嫡而況天子乎自皇祚以來五十餘年宗廟已序而文攻乎異端宜加議罪按漢梅福云諸侯奪宗此謂父為士肌子封為諸候則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈提天子乎所言聖和者謂如武王軸子有聖德奪代伯邑素言德宗嫡也
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剛殤及洲後廟祭議未栗孝武皇帝孝建元年有司奏束平坤王年幼此後唯蕩服五月雖臣不殤君應有主祭而國是追贈又加其臣未詳毀靈立廟為當他祈太學博士徐宏議王既無後追贈酬臣喪服既竟靈便合毀記曰蕩與州後者從祖祔食又曰士大夫不得祔於諸侯祔謂祖之為士大夫者按坤主則宜拊諸祖之為王者應補長沙景王廟而加可大明六年有司奏故晉陵孝王子雲未有嗣安廟塞堅一曰國臣從權制除釋晦朔周忌應還臨哭典不又祭之日誰與為主太常丞庾蔚之義靈筵存諸臣宜還臨哭變服使上卿主祭王既未有後又加三年服者廣親服除而國尚存便宜立廟為國之始祖服除之曰神主暫附食祖廟曾居新廟之室未有嗣之前四時變薦常使上卿主之謂可七年十一月有司奏晉陵國制孝玉廟依廬陵等國例一歲五祭一國以王有衡陽王服本乙蝶內不祠尋國亦有嗣王二卿主祭帷同無服者之惻與不左丞徐爰議嗣王未立將來承尤未知竦近豈宜空計服屬以虧祭敬詔可八年有司奉藪齊敬王子羽未立後未詳便應作王立廟為復有使之日未立廟者為於何處祭祀爰議以利國無後於制服除罷始圭之君宜存繼嗣皇子追贈為始祖臣不殤君著在前經邑且容虛闕烝嘗以俟有後謂宜立廟作主三卿主祭依筐曰
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祭蕩周晉
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周制曾子問祭殤必厭蓋弗成也厭飲而巴弗成其為人也故其禮不備祭成喪而祉尸是殤之也順成也孔子曰有陰厭有陽厭莒忝之者滿之於有於陰厭厭之名曾子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭三殤乃不于失孔予人祭之不備禮也為成人始設軸黼云陰鳳陽奧迎尸之織出厭尸稷之後改饌於酉北刪丙謂之陽厭蕩則不備也孔子曰宗子為殤而死庶浸丁弗為後也雌欺以其倫代之明不序於昭穆立之祭之就其祖而已代之者王其禮璽狄此蕩未成八無立後之道故取於族八之中兄弟羊裏冢惻而主其祭豈墓喜為溉所祭者之祖船蠡笑川且以甚至已祭特牲宗于從成人也几蕩則特豚卒哭成辜之後為吉祭也祭殤不舉無蕭俎加冗酒不告利成此其無尸及所降也其他如成人舉肺香訴俎利成禮之於尸丘也脈口音祈是謂陰厭足宋賢腳錫祭之於奧之禮也小宗為傷其祭禮赤如之凡殤與伽後者祭於宗子之家當室之白謂於東房是為陽厭蒯無盟蠻丁之嫡刪丁戊且君少手蠶藏兜乂昆弟並鑄冥里如宜貞比弟及諸紗弼訴只一姚荀竹宗只大馴身裏攝鍾點鶴稱肇咽也二戶祭於宗莊委綽豕括為布蠆益虹仁迫也無廟署蠢川擒俾祭之親者祉昏為杜物宗了皆王昏蘊怕當室之白猶熱爪二果房蠱熱籩不予之為斫膚几蹴室之門爛明西扎隅得舌鮑刃辜白也明耆日腸比租廟在小梟之家小宗祭之亦然深予之嫡亦為凡殤過比丑主沮不奈且祭法王小祭蕩五嫡子嫡孫嗣惜荊祠孫來孫諸侯下祭三大夫下祭二嫡士及加人祭子而止祭嫡殤者重嫡也祭王予公予祭其嫡傷殤其廟之奧謂之陸歌芝廟大夫以下際其殤於宗予之冢皆富室之曰謂之陽厭凡庶殤也蜀燕周云庶子之為殤者祔祠於祖廟庶子共祭牲物而宗子幸暮謳雌士庶人少屏簟蠡雄成予而無後亦魏川蒯於祖其主之如祭殤蕩及無後者補祠於祖廟皆異利洲於其處耳天予調侯之庶子無子嗣於其廟當從其庶祖昭穆同也晉范官祭殤議云祭法王祭嫡蕩下及五代愍懷太子觴太子哀太孫坤太孫曰是先帝嫡殤歷代彌久而廟祀之禮於今未廢謂非禮典之意宜從理王之例未立廟祭議晉
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晉安昌公荀氏祠制云荀氏進封大國今祭六代暫似
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廳事為祭室須立廟如制備物殷仲堪間庾獻綱紀宥承重之身身服巴余其應祭吾尚有服當得於廳事喜祭不按殷宗有五等封庾敵等答曰宜在別室又問云依禮祭皆於宗子之家支子每往助祭耳又如吾家五等封乃應有廟今既酬廟而共家常以廳事為烝嘗之所今一朝忽移別室意殊不安劉功曹答云昔魯襄公問於兄弟之廟假鐘磬以成禮今於廳事當如嫌也公除祭議東晉小不
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東晉成帝咸和七年虞潭上表云今之諸侯服其親皆工士司無復降殺大宗之家喪服累仍若皆不祭是蟲人之事嘗永州有廢苴難口士獨非孝予也答日士賤不得伸其意也臣謂二月之後禮情漸殺若非父母之喪尚通內外服踰月餅葬可祭宗廟博士通議宜如庫所止會有軍事未及施行咸康三年十月二十七日虞渾有嗣子喪既葬依令文行喪三十日至壬子月十日公除其日禮祭宗廟師為諭曰余身爭寒韋鹽威終太禮至敬兼曲為翼用遂闕瓜所不井喜畎詔少二伺議雖占羈墮系衣葛皓云暑工削門不引仞神引之位總喪跪輕脫肌而祭究嗣予當水祠者剽行日忠州宗一年諒閭人寸則不關畜壬毫蠶背編祟躬輔膺怵一百慚不以喪遂闕者羹譚豈常八事在祀鞠嘉蠶也日古奈迂有谷囊口鐘鏘之和今主台口制而奉丞誓百丁戚蛾而事振慎終之麟不遠門峨之義亦過也徐藻議云古無公除吉凶之服不可相干故總不祭耳今既公除吉服而行則可吉祭今既吉服洲事不可而夫事反可闕耶若以心喪為疑者則出母子為父後得以合悲而祭矣又禮有死宮中一目石舉祭齊綾之禮三月不從政意者雖速公除猶肯侍滿川月又問何官之喪而未葬雖公除可以祭不答曰公余不祭本與於外喪耳若司富之喪雖未葬此不用也自宋庾蔚之謂公除是公家除其喪服以從公家之言事若公家州齋禁則其受弔臨靈及私常著喪服豈得輒釋凶服以執吉祭乎徐藻刀放外喪公除雖伸頰可吉祭恐此非禍禍之所享也兄弟別居便為外喉末葬公除而可以烝書宋之間也匕壺拜聽響筵闊節土合註川模總醫伏魏巫曰豆住山朱晉宋後魏大唐斗代以前無墓祭至秦始起寢殿於墓側漢因秦上陵皆有園寢故稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也後漢都雒陽以關西諸陵久遠但四時特牲祀每帝西幸即親謂其雒場陵每正月上丁祀郊廟龍以次上陵百官四姓親家婦女公主諸大夫宏漢紀曰帝永平九年為郊矗擇大氏郭民詠恬氏馬氏題州子第舌專汁卜日日芝截號口四姓小候獨慚日凡與先后有瓜葛者夕恒車量侍于郡國計吏會陵晝漏上水大鴻驢設九賓隨立寢殿前琛曰九賓謂王侯公卿二工石六石下及郎吏甸奴侍予凡九等也鍾鳴謁者贊禮引客羣臣就位如儀乘輿自束府下太常導出西向拜折旋升階拜神座退後公卿盡臣謁神座故官上食太常樂奏食舉舞文始五行之舞始舞者本舜韶舞高祖更名丈始以爪不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也樂間羣臣受賜食畢郡國上計吏以次前當神軒告其郡國穀價人所疾苦欲神知其動靜孝子事親盡敬愛之心也謝承漢書口帝建寧五年月車駕上原睦蔡童為賣祥憲蘊笑全何到陵見豈程篤惆然晦呵伺座著口品惻古不背巫祭朝枉著宅上陵之禮礪纂向可損今見苴嚳冥雞其本意乃到喜勺明至孝惻陛寧小可易舊一或同果寞拙云何且曰在蕪宗岐時甘黜腫不石筆霆符聞也普冀風即世始葬於此明帝嗣位踰年蠱臣斬宇讓韋篤上小復聞見此乃躬師本頭苦繕監輒園陵而祝焉尚筆蟲伯西祭設神墮棄竿毒予亡事有委童息也以帝理裏工旁心親服一年久在園陵初血謹蓬賊仰粲几筵下顧貫誓囂忘切之心必不可堪當賈牢麓付胡廣日固臺惡阻有煩而不省異翼日不知先帝用心周密之至於就也寅丑睦予當啟之旦示辜者邑退而記焉最後親陵遣計吏賜之帶佩八月飲酣比陵禮亦如之酌子漢儀日酣金律文帝所加以正月朝乍八月成名酣酒因令諸侯助祭貢金漠律金布令諸侯列侯各以人口數率干口塞奈聶雨壽素滿干口辜書十日以下者皆會爵石辭寞又之又梵盡枲久趾日南則用犀舊但豆囂生咀以上若玳瑁甫一雌影林邑用一象牙喜二一尺以上若龜竿各一十准內謹蒙並漢舊儀有睿忒帝於八同祈賢壬惜暮視牲以鐘雌菽宰小於月取火邢賈斗為明水火左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛尾之壬即更衣侍甲上熟乃祀至靈帝皆以弦晦二十四氣促社臘及匹時祀祠廟日一飯大宮人隨鼓漏理被枕盥水東嚴具魏文帝詔曰先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以禮事為忠古不墓祭皆設於廟先帝高平陵上殿皆毀壞車呵還廄衣服藏府以從先帝儉德之志遂革上妻之禮及齊王在位九載始一謁高平陵晉宜王遣令子弟羣官皆不得謁凌景文遵書武帝猶再謁崇陽陵縣帝一謁峻平陵交帝夔然遂不敢謁高原妻宙績量
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至惠帝復止也自東晉元帝崩後諸公始有謁陵辭陵之事蓋由卷同友執率情而舉也成帝時中宮亦年年拜陵議者以為非禮遂止稚帝時豬太后臨朝又拜陵帝時功也孝武崩驟騎將軍會稽王道子曰今雖制釋服至於朔日月半諸節自應展情陵所以一周為斷於是至陵變服單衣煩瀆無准非禮也及安帝元興元年左僕射桓謙奏百僚拜陵起於中興其晉書與積習生當遂為近法尋武帝詔乃不使人主諸王拜陵及義熙初又復江左之舊治宋文帝每歲正月謂初寧陵武帝凌孝武明帝亦每歲拜初寧長富陵文帝凌後魏太和可六年九月辛未孝文帝哭於文明太后陵左終日不絕聲未幕越開席為次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝中曰不御食癸酉朝中夕三時哭拜於陵前夜宿鑒元殿是夜次甲戌帝拜哭辭凌時永樂官曰大唐貞觀十一年太宗朝於獻陵先是日宿設黃麾仗周衛陵寢至是質明七廟子孫及諸侯百僚蕃夷君長皆陪列於可馬門內太宗至小次降輿納履哭於關門而再拜慟絕不能興禮畢改服入於寢躬親執饌閱視高祖先后服御之物悲慟左右侍御者莫不歡教禮畢太宗出巨寢宮步過司馬門泥行一百餘步上入寢哭蹄竹於地進至東階西向再拜號勵久之乃進太牢之饌加珍鑄具品引太尉無忌司空勳越王貞趙王福曹王明及左屯衛將軍程扣偽即並入執爵進俎上至神座前拜哭奠饌閱先帝先后衣服拜辭訖行哭出寢北門乃御小輦還宮高宗永徽一年有司言謹按獻陵一年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日亦上食其昭陵請依獻陵故事上從之六年正日請於昭陵有司先設儀衛於陵寢質明一廟子孫二王後百僚州鎮藩牧四夷君長等並陪列於位皇帝降輦入次易服出次行哭就位再拜揖歸勵絕禮畢又改服奉謁寢官其妃嬪公主先於神座左右侍列如平生帝八寢吁門哭膽視幄座蹄絕於地進至東帶西面再拜號哭乃進牢饌珍差引一公蹴王並入執爵進俎帝至神座前再拜哭同奠饌過先帝先后衣服更增感絕拜辭訖行哭出寢北吁景龍一年是時每日奠祭太常博士彭景直上疏日謹按一禮正文無諸陸曰祭之事又按禮論譙周祭志云天子之廟始祖及高祖祖考皆每月朔加薦新以象平生朔食也謂之月祭二祖之廟將祭馴日祭此譙周所著與古禮義合本心曰祭之文今諸侯月祭有朔日月半并諸節日料則古禮殷事之義矣諸節日猶萬新之義矣故鄭元注禮記云殷事朔日月半薦新之奠也又注儀禮云月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後即四時焉此則古者祭皆在廟近代以來始分月朔月半及諸節日祭於凌寢至後漢陵寢致祭山明文以言高口魏一祖以下不於陵寢致祭並符於古禮至於江左亦不崇園寢及齊英陳其祭刪聞今恭詳以為貴禮者不刊之重量醴昭日月外傳所記不與經合不可依憑英諸陵請淮禮停曰祭帝曰禮因人情事有沿革陵寢女祚祗薦是常乍覽此秦但增哀慕乾陵宜依舊朝輔進奠昭獻中陵每日一進以為桓式舊制每年四季之月常遣使往諸陵起居是日太常博士唐紹上疏曰自安宅兆禮不祭墓當謂送形而在山陵為幽靜之宮迎精而返宗廟為享薦之室但以仲月命使巡陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起音以起動為稱居者以居此為名察候動止何如義非夔寢之法生事以禮必勤於定省死葬以禮宜悶於恐不安靈域又降誕之曰穿針之辰皆以贖命為名時人多有進奉今聖靈日逮仙駕難攀進止起痛恐乖先典請停四季及降誕并節曰起居陵使但准式二時巡陵庶義合禮經凌寢安謐不從開元二十年四月制曰寒食上墓禮經秘又近代相傳授以成俗士庶有不合廟享何以用展孝思宜許上墓同拜掃禮於壁南丐外奠祭饌訖泣辭食餘饌任於他處不得作樂仍編入五禮永為恒式二十二年四月敕獻昭乾定橋恭八陵朔望上食歲冬至寒食日各設一祭如節祭其祖望日相莊敬節祭料橋陵除此日外仍每日進半日羊食天寶單年七月敕曰朕承丕業肅恭祀事至於諸節常修薦享且詩著授衣令存休漸在於臣子猶及恩私恭事園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣於凌寢貽範千載如展孝思且仲夏端午事仙典實傳之淺俗遂了乃移風況乎以孝道人因親設教變游衣於漢紀成獻悶瓜叫服於禮文宜宣示御僚令知朕意渤顯慶固曰二川二年仰八一時太常少卿分行一陵事重人輕又不借鹵簿威儀負有闕乃弓叟一公行事太常卿步禍養錦則太常造鹵蠹董巾軍則納杯雀州
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司仍籌寂學俞
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通典卷第五十二
URN: ctp:ws369933

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