孟子注疏 : 卷一 - Chinese Text Project

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《卷一》

［疏］「齊宣王」至「未之有也」。○正義曰：此章言典籍攸載，帝王道純，桓、文之事，譎正相紛，撥亂反正，聖意弗珍。故曰後世無傳未聞。仁不施人，猶不成德，釁鐘易牲，民不被澤，王請嘗試，欲踐其跡，答以反本，惟是為要。此蓋孟子不屈道之言也，無傳霸者之事也。「齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎」者，齊宣是齊威王之子辟︹是也，謚為宣。言齊宣王問孟子曰：齊威公小白、晉文公重耳二霸之事，可得而聞之乎？「孟子對曰：仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也」者，是孟子答齊宣王之言也。言自孔子之門徒，無有道及桓、文二霸者事，是以後世無傳焉，故臣于今未之曾聞知也。云「臣」者，是孟子對王而言，故自稱己為臣也。「無以，則王乎」者，孟子言無以問及宓犧以來至文、武、周公之法，尚當以王者之道為問耳。「曰：德何如，則可以王矣」者，齊宣又問孟子，言德當何如則可以為王。「曰保民而王，莫之能禦也」者，孟子言當安民而為之王，則天下之民莫之能止禦之也。「曰若寡人者，可以保民乎哉」者，宣王又自問只如寡人之德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故問之也。「曰可」者，孟子言如王之德，可以安民也。「曰何由知吾可也」者，宣王又問孟子何緣而知吾之德可以安民。「曰臣聞之胡曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下，王見之曰：牛何之」至「以羊易之」者，是孟子因胡之言而答宣王之問也。胡，王之左右近臣。言嘗聞胡曰王坐於廟堂之上，有牽牛自堂下而過者，王見之，而問牽牛者曰，其牛牽去何所？牽牛者，對之曰：「相將以為釁鐘也。王對牽牛者曰：舍去之，我不忍其牛之恐慄，若無罪之人而就於所死之地者也。牽牛者又對曰：如若王之所不忍，則廢去釁鍾之禮與？王復與牽牛者曰：塗釁祭鍾之禮，何可得而廢？以羊更易之而已。「不識有諸」者，是孟子又未知齊宣王還是有此言，故問宣王曰不識有諸。「曰有之」者，宣王答孟子，以為是有此言也。「曰是心足以王矣」者，是孟子于此言知王有此不忍之心，故足以為王矣。「百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也」者，孟子言然百姓盡以王為愛財也，臣素知王有不忍之心，故如此也。「王曰：然」者，宣王復亦自謂百姓是有此疑也。「誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也」者，宣王言誠有百姓以我為愛財者，齊國雖曰褊小狹隘，我亦何獨止愛其一牛？即是不忍見其牛之恐慄，如無罪而就於所死之地，又為釁鍾不可廢，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之為牲，次於牛也，故以羊易之。「曰王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛、羊何擇焉」者，孟子對宣王，言王無怪百姓皆謂我為愛財也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以為不忍見其恐慄、又為釁鍾不可廢，故以羊易之之意也，彼必曰王若隱痛不忍見牛若無罪而就所死之地，則牛與羊何擇焉？言羊之與牛，是皆若無罪而就死也，何獨擇取其牛而以羊就死也。「王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也」者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之也。笑而言曰：儻如此者，是何心哉！然我非愛其財，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以為然，故以此言復答之也，宜乎百姓不知我之意，而謂我愛財也。「曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也」者，孟子復解王之自責之意也。言如此亦無傷害於為王也，此亦為仁之一術耳。無他，是見其牛之觳觫，未見其羊之觳觫也。凡君子之於禽獸，見其生貌，則不忍見其就死；聞其鳴聲，則不忍食其肉。是以君子之人，凡於庖廚烹炙之事所以遠去之也。「王悅，曰：《詩》云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也」者，是宣王見孟子解其已意，故喜悅之，而引《詩》之文而言也。「他人有心，予忖度之」二句，是《小雅。巧言》之詩也，宣王引之，而為如夫子之所謂也。云「夫子」者，宣王尊孟子為夫子也。「夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉」者，宣王言我既行之事，尚且反而求之於己而不得其心之所之，自今夫子言之於我，心中戚戚然有動也。「此心之所以合於王者，何也」者，宣王言雖有是心，其所以得契合於王者，是如之何也？「曰：有復於王者，曰吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎」者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人復白於王曰：我力能舉得三千斤之重，而不能舉一羽毛之輕；目之明能觀視其秋毫之末銳，而不能見一大車之薪木，則王信乎否乎？「曰否」者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與」者，孟子復以此諷之也。言今王有恩德足以及其禽，而其功績不至於百姓者，王獨以為何如？「然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也」者，孟子又言茍如是一羽之輕所以不能舉者，為其不用力也；一車薪之大所以不見之者，為其不用明也；今百姓所以不見安者，為其不用恩也。故王之所以不為王，是王之不為也，非不能也。「曰不為者與不能者之形何以異」者，是宣王問孟子。言不為與不能二狀，何以為異也？「曰挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也，是折枝之類也」者，是孟子又以此比喻而解王問不為與不能之異狀也。言今有人云挾太山而超過北海，而語人曰我不能挾太山超北海，此真不能也；如為長者按摩手節，而語人曰我不能為長者按摩手節，是恥見役使，但不為之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挾太山超北海之類也，是不為長者折枝之類也，以其不為之耳。「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌」者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之所敬者，愛吾之所愛，以及他人之所愛者，凡能推此而惠民，則治天下之大，止如運轉於掌上之易也。「《詩》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」者，是孟子引《大雅。思齊》之詩文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至臨御于家邦。言凡此是能舉此心而加諸彼耳。「故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而己矣」者，孟子言為君者但能推其恩惠，故足以安四海，茍不推恩惠，雖妻子亦不能安之。古之人君所以大過強於人者，無他事焉，獨能推其所為恩惠耳。蓋所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；又如《詩》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所為之意旨故也。「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與」者，孟子復言非王不能，但不為耳。故復云「然權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚，王請度之」者，孟子又託物而諷王也。言為之權與度，然尚能知其輕重長短，其權度之為物也然尚皆然，而人心又甚於權度，故請王自忖度之耳。「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與」者，抑，辭也，與《語》曰「抑為之不厭」之「抑」同，孟子又以此數事而測王之意也。言抑是王欲興起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以為危事，外結怨於諸侯，如此且然後快樂其心與。「王曰否」者，宣王答之，以為不如是也，言我何肯快心於此數事，我但將以求吾所大欲耳。「曰王之所大欲，可得聞與」者，是孟子欲知王之所大欲，故問之，曰：王大欲可得而聞之乎？「王笑而不言」，宣王知已之所欲甚大，但笑而不言也。「曰為肥甘不足於口與，輕暖不足於體與」至「不足使令於前與」者，是孟子又以此四事而測王所大欲也。言王之所大欲，是為其肥甘之味不足以供於口與？抑是其聲音之樂不足供聽於王之耳與？便嬖之幸不足使令於王之前與？采色之飾不足供視於王之目與？然此數事，而為王之諸臣者皆足以供奉王矣，而王豈用為此者與？故繼之曰：「王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉？」又曰「否，吾不為是」者，宣王答之曰：我不為是四者之事也。「曰然則王之所大欲可知已」者，孟子言如是則王之大欲，我今可得知已。「欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也」者，孟子知王以此為所大欲也。「以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也」者，孟子言王如若以此欲開闢其土地而求其廣，又欲朝秦、楚之諸侯，以臨蒞其中國而撫安四夷，為所大欲，是若緣喬木之上而求其魚也。「王曰：若是其甚與」者，宣王亦謂己之大欲若此求魚之甚與？「曰：殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災」者，孟子言王如此大欲，殆有甚於緣木求魚也，緣喬木而求魚，雖不得魚，又且無後災難所及，而王如若以所欲，假使盡心力而為之，後亦必有大災難所及也。「曰可得聞與」者，是宣王又問孟子，欲求知其大災難也。「曰鄒人與楚人戰，則王以為孰勝者」，孟子以此比喻而解王也。言鄒之小國，與楚之大國戰鬥，則王以為誰國勝之？「曰楚人勝」者，宣王答孟子，以為楚之大國人勝之也。「曰然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強」者，孟子言如是則小國固不可敵大國，人之寡少固不可以敵人之眾多，劣弱固不可以敵強悍也。「海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉」者，孟子又言今海內之地，方千里者有九，而齊國但集而有一，且以一而服八，是何以異於鄒國之小而敵楚國之大哉？言與此無異也。王如欲服之，蓋當反行王道之本耳，故云「蓋亦反其本矣」。「今王發政施仁」至「孰能禦之」者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王發政而施仁，使天下為之仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之道塗，凡天下欲疾惡其君者又皆欲奔赴王而告訴之，其如此，天下皆歸之，誰能止禦之也。商賈，《漢書》云：「通財鬻貨曰商。」《白虎通》云：「賣曰賈。」行旅者，師旅也。《說文》云：「軍，五百人也。」「王曰：吾心昏，不能進於是矣。原夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之」者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之心昏亂，不能進於此仁政，原夫子輔我志，以明白教我也，我雖不能敏疾而行之，但請嘗試教之如何耳？「曰：無恒產而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已」至「未之有也」者，是孟子為宣王陳王道之本而教之者也。言無常生之業而有常善之心者，惟士人為能有之。言士窮則獨善其身，不求茍得，故能有常心也。若民則迫於窮困，不能守其常善，茍無常生之業，遂因之而無常善之心。茍無常善之心，則放闢邪侈之事，無有不為。及其陷溺於罪，然後又從而誅戮之，是若張羅網而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可為之也？故明哲之君，制別民之生產，必使其民仰而上之則足以奉事父母，俯而下之則足以畜養妻子，豐樂之歲，終身飽足，凶荒之年，又免其死亡，然後驅率而從善教，故其民從其善教亦輕易也。自今之君制民之產，仰則不足以奉養父母，俯則不足以畜養妻子，雖豐樂之歲，終身又且勞苦；而兇荒之年，又不得免其死亡。如此，則民惟獨於救死尚恐其不足，何有閒暇而修治禮義哉。言無及修其禮義也。「王欲行之，則盍反其本矣」者，言王欲行之，則何不反其王道之本。「五畝之宅」至「未之有也」，是又孟子為宣王陳王道之本，其說已在前，此更不解。○注「宣，謚也」至「齊也」。○正義曰：周顯王二十七年，《史記》云：「齊威卒，子辟疆立，是為齊宣王。在位十九年，卒謚曰宣。」《謚法》云：「善問周達曰宣。」云「齊桓公小白」者，莊公八年《左傳》云：齊僖公母弟曰夷仲年，生公孫無知，有寵於僖公，弒君自立。九年春，弒無知，莊公納子糾。桓公小白自莒入，於是立，為桓公元年。《史記》云：「桓公小白元年春，齊弒無知。五年，與魯人會柯。七年始霸，會諸侯於鄄。」云「晉文公重耳」者，《史記》云：「周襄王十六年，晉文公重耳立，是為元年。」又云：晉獻公五年，伐驪戎，得二姬，歸生奚齊，其娣生卓子，驪姬嬖，欲立其子。重耳者，乃獻公娶於戎，得二女，大戎狐姬之所生也。十二年居重耳於蒲城。二十六年，獻公卒，立奚齊，里克殺之。及卓子又立，小戎所生夷吾者，為晉惠公。七年，重耳聞管仲死，自狄之齊。十四年，惠公夷吾卒，遂立重耳為晉文公。九年在位，卒。云「孟子不得行道，故仕於齊。齊不用，乃適梁」者，案《史記。列傳》已說在梁王段。○注云「宓羲」至「聞也」。正義曰：宓羲，古帝王氏也，即伏犧氏也。五霸者，即齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。崔李云：夏昆吾、殷大彭、豕韋周、齊桓、晉文是也。謂之霸者，把也，把持諸侯之權也。案《國語》亦然。《荀子》云：「仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五霸。」是仲尼之徒無道桓文之事者之證也。○注云：「觳觫，牛於到死地處恐貌」。○正義曰：案《廣雅》有云「觳觫，死貌」是也。云「《周禮。大祝》墮釁，逆牲逆尸，令鐘鼓」者，鄭司農云「墮釁謂薦血也。凡血祭曰釁，既墮釁後，言逆牲容逆鼎」是也。蓋古者器成而釁以血，所以厭變怪，禦妖釁，釁鐘之釁謂之釁，亦治亂謂之亂之類也。云「《天府》云上春，釁寶鐘及寶器」者，寶鐘、寶器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言釁謂以殺牲以血血之也，蓋釁之法，其來有自矣，周之所釁，又非止此而已。如大司馬於軍器，小子於邦器，小人於龜器，雞人於雞，大祝逆牲，小祝祈號，皆在所釁也。○注「愛嗇也」。○正義曰：《釋文》云：「嗇，愛、歰也。字法從來㐭、來夌也。來者㐭而藏之，故田夫謂之嗇夫。㐭音廩。」《書》云「嗇夫馳」是也。○注「百鈞三千斤也」。○正義曰：《律歷志》云：「銖、兩、斤、鈞、石，本起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖。二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，重一千五百二十銖，四鈞為石，重百二十斤。」以此推之，則百鈞是三十斤也。○注「太山北海近齊」。○正義曰：案《地理志》云「齊地南有太山，城陽北有千乘清河」是也。○注「權銓衡」至「度物也」。○正義曰：權重衡平，衡所以任權而均物，平輕重也。《釋文》云：「銓，平木器。」又曰：「銓，衡也。」權，稱錘也。度者，分寸尺丈引也，所以度長短也。本起於黃鍾之長，以子穀巨黍中者，子穀，穀子在地，即黑黍，中者，不大不小，言黑黍穀子大小中者，率為分寸，一黍之廣度之九十分。黃鐘之長為十分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。法用銅，高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸尺丈存焉。○注「八口之家次上農夫」。○正義曰：《王制》：「制：農田百畝，百畝之分，上農夫食九人，其次食八人。」《孟子》云：「一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人」是也。此云八口之家，所以特指次上農夫者而已，斯亦舉其次而見上下之意耳。

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