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-> -> 卷二十七

《卷二十七》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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文憲集巻二十七
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明。 宋濂 撰
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雜著凡十六章
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燕書十六首
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晉侯將伐楚,楚子甚懼,召六卿訊之,曰:「楚國雖小,自若敖、蚡冒至於武文,威稜氣燄懼彼諸姬。今晉君不道,乃謀兵入我,是蔑寡人而死二三子也。寡人耄矣,不復親帥三軍以逆堅,乃城郭以遲晉人,不亦可乎?王孫由于對曰:然易有之。王公設險以守,其國非險,國孰與守?盍圖諸?雖然,城郭有時而墜,楚國之南有方城焉,其東有漢水焉,晉人雖衆,將焉用之?雖然,山川之險,亦可踰也,若使舅犯守郢,先軫保鄖,叔肸禦雲中,荀偃扼直轅,誰能侮予!雖然,此猶以力言也。齊民毒,吾賦久,若綏之以仁,馭之以寛,繩之以禮,則封內之民,徳君以死守矣!雖然,是保民也,非保國也。楚子曰:何謂保國?王孫由于曰:君務上尊天王,下睦四鄰,分昭于上,勢定于下,上下有序,疇敢搆兵,是保國也。楚子曰:「善!」於是遣公子結如京師,左司馬戍聘於齊魯諧大國,晉侯聞之,謂諸大夫曰:「楚國方尊王睦鄰而以兵入其境,不祥」。遂退師。君子曰:「甚哉!分之大也。分為天則,定乃靡亂,何有兵禍哉!易不云乎:六二之吉,順以則也,失則凶矣。
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齊路寢壊,桓公欲新之召工,師翰具材工師翰,伐巨木於營丘山中,若樞若檆若魄旄,若豫章無疵,取而泛之河,蔽流而下,工師翰麾,衆徒操剞劂斷之運,繩尺剫之閤閤,然槖槖然聲達乎臨淄之郊,越五月,路寢成,桓公環視之,東阿之楹,有用樗者,桓公讓工,師翰曰:樗,散木也,膚理不密,瀋液弗固,嗅之腥,𤓰之不知所窮,為柣為棖且不可,況為負任器耶?工師翰對曰:臣之作斯寢也,嘉木以為桯文,磶以薦址,畫藻以奠,井堅堊以厚墉,陶甓以飾黝,臣竊以為盡善矣!雖東阿之楹缺,以一樗足之,不虞君之見讓也。桓公曰:寢之鞏者,在杗廇承杗廇者,在桴藉桴唯楹耳一楹,蠧則寢隳,奈何不讓工師?翰曰:臣聞國猶寢也,一楹蠧則無寢,若衆壬進,尚可有國乎?桓公曰:不可也工。師翰曰:君既知不可,何為察其小而遺其大也?桓公曰:不知也。工師翰曰:臣請為君言之,擅執國柄者,有雍巫焉。成內食之姦者,有夷鼓初焉,長君之欲者,有寺人貂焉,外惡諸侯而凶徳弗革者,有開方焉,是衆楹皆蠧矣,路寢能獨存耶?桓公悟曰:敬喏。於是解四子政而召管,敬仲任之,齊國大治,君子曰:工執藝事以諫忠矣,斷而行之者,非勇與宜。其上下相親,伯業底定。書曰:從諫弗咈,桓公有焉。易曰:納約自牖,工師近之矣。
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鄭伯卒,庶孽奪正,公子五爭。及厲公自櫟入國,將盡,劉諸公族懸劒于國門,且下令曰:「敢爭者斬!」子俞!彌方病,聞之,歎曰:「是何亡國之政也!」乃令左右扶見公未至,公遙呼曰:「大夫力疾而見寡君,非欲嘗國門劒乎?」聲色俱厲,子俞彌陽驚曰:「何謂也?」公語之,故子俞彌曰:「君能如此,過文王逺矣!臣頓首賀且不暇,況敢爭乎?」公解顔曰:「寡君焉能過文王也?曰:臣言不悖,君實過之。公曰:大夫言何易也?雖然,幸卒言之。子俞彌曰:君之過文王者無他,威勝也。公悦前!子俞彌問曰:文王初伐西戎,次伐密,須次伐耆邘,次崇,侯虎而作豐邑,自岐徙都之,其威盛矣。大夫乃謂寡君勝之,其故何邪?」子俞彌曰:文王之威,能行天下,而獨不行於周宗,故其子孫之盛,兄弟之國者十有五人,姬姓之國者四十人,此無他親親也。今君欲兵之,非威勝文王乎?」公艴然見乎色曰:「大夫言固善,如儀亹之黨何?」子俞彌曰:「鄭之公族盡二人黨耶?君柰何殲之?臣所居之南,有山曰陽都之山甚深,羣熊萃焉。熊性惡血,偶度絶壑,棘刺脅血,見若濡縷熊,亟爪之,血愈滋,爪之不已,膚成坎原,原如泉湧,熊不能禁,剜去其膚,而血弗息,竟擢腎腸以死。鄭之公族,猶一體也,今因公子五爭不問,小大盡劉,無乃與前事類耶?」公矍然失聲,曰:「吾過矣!吾過矣!」遂下城門之劍,寘諸公族,不論,君子曰:鄭厲公之愎諌,誰能犯焉?子俞彌反,復言之,而公弗格者,以順入以正出也。內經曰:寒因寒,用熱,因熱。用其始則同,其終則異於戲,豈特醫師之為然哉!
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魯之老父相與謀,造狐白之裘,紉之以密箴,縁之以畫純,佩之以長禐,熨之以榆火,擇彤笥承之,趨魯君之庭而致辭曰:吾儕小人,得有闔廬以蔽風雨者,非君賜與,出作入息,而鼓腹酣歌者,非君賜與,男播于疇,婦饁于郊,以遂其生者,非君賜與,吾聞上徳不報,於人為無禮,於徳為諐,義不祥莫大焉!請以是為玉體之共,謹再拜以獻。魯君曰:寡人聞之,君猶本也,民猶支也,君所以庇民,如本之養支也爾。二三老父之無衣,宜於寡人乎?是給今倒行而逆施之,無乃不可乎?敢辭二三,老父又相與謀曰:是服之不華,無以彰君之徳也,盍更諸?於是以錦為衣,繡以五色龍章,鞶以朱絲襮,以華黼有文爛如也,又復趨魯君之庭而致辭曰:臣等不佞,長於蓬蒿之野,未嘗受教於君子,不知以禮事君,今因物以合矩矩,謂之章,縁文以顯義義,謂之範,君有至徳,而惟皮革之物,是供非合顯之意,謹更之,惟君圖焉!公曰:魯國雖小,尚敢私裘乎?禮若可受,絁布惟盈,如其不然,五采奚益?敢固辭二三老父又相與謀曰:吾君誠賢君,其不受者,非有他也,不欲重煩吾民,我等當愛之以徳可也。又進而致辭曰:君之中心,臣等幸已知之。有君無臣,世謂亂國,臣不敢以褻服汗于執事,願以仁義為衣,道徳為領,忠信為紳亷,知為縁使,君服之長,有茲魯國,先公社稷,永有攸賴,不亦可乎?公曰:寡人敢不承教?君子曰:魯之老父,何其善愛君哉!其氣和,其辭婉以周其情,懇愿而有依,魯君應之,若黃鍾大呂,弦歌于場,洋洋乎相宣,泠泠乎相應也?君臣如此,魯欲不治,得乎?禮曰:無體之禮,上下和同,此之謂也。
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秦昭王即位之三年,中外士多去,昭王患之,謂陽山君曰:寡人遇士不為不至矣!先飢而餔之未凍,而裘之寡人何負於士!士之相視如弁髦,將縶維之邪?益離其心,欲任其所之邪?則去者日多矣,弗禁國將空,柰何?陽山君曰:君何患焉?夫王孫非重甗不棲,非山實不食,非族林不懸,聞人聲則逸。弋人餌而罞之,詔而馴之命之,舂人立而下,上其手命之水,負壺出汲,命作《䕫離》、《桑林》之舞,則冠帶踉蹡而起。夫王孫類夫人者猶可也。至於䖑虪則噬人之物,卭首則百獸讋掉,尾則林木震嘯,咆則隂飈四發,非惟不敢近,矧敢狎獵,人羉而縳之,習而安之,相與作角觝之戲,跨項編須,或翻出蹯下,無所不至。䖑虪亦靈獸猶可也。至於伯趙,禽中微者爾,技人引而羅之,擾而柔之,摶土為人,獸神鬼面而空其中,衣與皮如之,令其為鬼,則冒鬼面,服鬼衣以出,跳踉偃仆如畫,至於人獸神皆然。伯趙雖微,猶禽屬也,至於蚍蜉,則蟲之至微者也。形大於粟,其目鼻入微,不可見眩,人以彘肪,誘而致之,集於乾壺𤣥,與黃異貯序而教之,布髹几於庭,置二壺其上振鼓三,初則𤣥黃皆出,再則各成列,奮首搖鬛相向,三則紛紜,交不可辨,聞鉦聲各退入壺不亂。夫王孫䖑,虪獸也。伯,趙禽也,蚍蜉蟲也,皆口不能言,㝠頑不靈其可服,而制之者奠心,志寧嗜欲故也,況士靈於萬物者乎?且士者,國必資以成治者也。昔我先君繆公西取,由余於戎,東得百里,奚於宛,迎蹇叔於宋,求丕豹、公孫支於晉,遂成伯業。臣竊聞之,先君嘗語羣臣曰:林繁則衆禽來棲,海寛則大魚來游,寡人之待士亦以寛,故劒舄乃麇至耳。今王之馭下如束濕,晝不得寧,夜不得息,來者如入囊,有入無得出者,臣亦將去之,況他人乎?王若以誠待士,縱其去來,不問士若不至,當磔臣以示不悔也。昭王曰:善。鄰國聞之,士之來歸者千餘人,君子曰:君子懐材抱藝,孰不欲自見哉?特患遇之非其道,故避去爾。禮云:舉賢而容衆,毀方而瓦合」。言寛裕也,君子亦何心哉?
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齊頃公欲賦民一丘出車一乘,不從者死,袁婁宰泣曰:敝邑之賦急矣!四丘一乘,尚弗支也,況倍三乎?吾寧死爾,不忍死民也!」弗奉,令公使使者讓宰,且召與使者俱宰至,見公,頓首請曰:「臣無罪!」盧蒲就魁在側,斥曰:「汝惡得無罪,立國養民,古也瘠民肥國,今也胡不朘民膏血以媚公?爾罪一也。公既棄民,汝反欲愛民,使諸侯不敢侵伐爾,罪二也。通國之宰,皆徇公欲,爾獨以正自匡而欲死之爾,罪三也。汝惡得無罪!」公笑而釋之,君子曰:「古者諌有五,有正諌,有降諌,有忠諫,有戇諫,有諷諌。若盧蒲就魁之言,其殆諷也與?」
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齊西王須善賈海出入扶南,林邑頓遜,羣蠻中貿遷諸寳,若瑇瑁、頗黎、火齊、馬腦之類白光煜,煜然遇東風覆舟,附斷桅浮沈,久之,幸薄岸被濕,行夷隂山中,山幽不見,日常若雨,將壓地,西王須自分必死,尋歇竇絶氣,庶遺胔不為烏鳶,飯未入,猩猩自竇中出,反覆視意,若憐之者,取戎叔雹葖,委萎諸物,指之食西王,須方餒甘之竇,右有小洞,棲新毳厚,尺餘甚溫,讓西王須猩猩,獨臥于外,大寒不自恤,語言雖殊,朝夕嗢吚作聲,似慰解狀,如是者一年不懈忽,有餘,皇度山下猩猩急挾西王須出送之登,及登,則其友也,猩猩猶遙,望不忍去,西王須因謂其友曰:吾聞之,猩血可染●經,百年不篤,是獸也,腯刺之可得斗,許盍升岸捕之」。其友大罵曰:彼獸而人汝,則人而獸也,不殺何為囊石加頸沈之?江君子曰:負恩悖義,人弗戮鬼,斯戮之矣。西王須之見殺也,宜哉!雖然,西王須固可殺,猶施於異類也。類同者亦有之,豈惟類同,而同氣者亦或有之,柰之何哉?天王之法尚在,吾當執刑書以往」。
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楚將伐魯,取其地,召諸大夫問焉,辟閭巫臣曰:可神子。魚曰:「不可。楚子病之,請言其故,辟閭巫臣曰:魯公失政,季氏得民,公伐之弗勝,次于陽州,齊侯唁公于野井而不能討,魯之臣子枕戈待旦,莫敢發者,畏季氏威也。君將求逞諸侯而徼福周公之廟,柰何不伐?臣故曰可神。子魚曰:周室東遷,列國失序,若聲罪,加之以兵,何君不可攻,何國不可伐?楚之視魯,猶齊晉之視楚也,魯可伐也,楚能免焉,臣故曰不可。辟閭巫臣曰:魯棄周禮,唯強弱是視,當齊肇伯,衣裳之㑹,九兵車之㑹,四魯鮮不與聞,晉文率諸侯㑹于溫,以臣召君,不可以訓,亦僕僕而往,不遑寧處,其蔑我楚國,則曰是蓽簬籃縷之國,可與行典禮乎?楚國之民含怒日久,非特君也,康王即世,魯公雖與二三大夫辱臨楚郊,實怵於勢,非中誠也,不伐何以示逺臣?故曰可。子魚曰:周公相王室,尹天下,於周為睦分,魯公以大路大旂,夏后之璜,封父之繁弱,殷民六族,使帥其宗,輯其分族,將其醜類以法,則周公即命于周,其徳至今未泯也。夫修惠以懐人,人誰弗親逞?威以上人,人何能輯?今以魯不我與而兵之以示逺,其無乃非徳惠也乎?臣故曰不可。辟閭巫臣曰:受姓定封,孰非懿親?諸姬存者,其可數也,或明徳之弗崇,則弗足以存,且臣聞之,立徳敷政,立義和民,徳天之明也,義地之制也。君人者,則天之明,法地之制,以洽和民,人古之道也。今魯之公室弱,民罹荼毒,若入烈火,無所避之,棄而不伐,不亦左乎?臣故曰可神。子魚曰:王靈雖微,天下共主,楚國固強,終人臣也。以君伐臣,是謂布義,以臣伐臣,是謂悖政,四海弗靖,職此之由。君若以師宿于魯境,東諸侯告于天王,使一介之使以讓君曰:魯也弱,諸臣畔之,致使其君越在草莽,不能事宗廟,諸姬竊憂之。君為大國,不唯其難之靖,而土地是圖,或為執事,羞天王命我諸姬亦既有辭,當以公徒三萬與君周旋於龜䝉之墟,君其圖焉,不知君將何辭以對也?臣故曰不可。辟閭巫臣曰:天王崩,王室亂。劉子、單子以王猛居于皇,自救且不及,況能綏魯國乎?五侯九伯,桓公實征之,以臣伐臣,非一朝夕。今楚之伯與齊代興,我若討魯之罪,東諸侯震疊,不暇其能有辭乎?臣故曰可神。子魚曰:魯之為國,密邇於齊,又甥舅也。王室固多難。魯之君子或藉齊餘威以安靖之,楚師進焉,諸姬必忿,將為楚患,是無故勤諸侯也。如或還也,勞師千里,糜厥糗糧,觸冒風露,何益於國?臣故曰不可。楚子曰:巫臣之言,良欲帥師東聞齊侯取鄆居,昭公乃止。君子曰:春秋大夫類多,能言而麗乎理者何其寡也!季氏逐君,諸侯莫不聞,楚能告天王致討。桓文之功可繼也,神子魚乃遏之,巫臣不務出此,乃凌蔑我王室,惓惓以威逺為言,二者胥失也。楚之為楚,其不競也,宜哉!
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衛靈公問治國之要於蘧伯玉曰:「寡人之國不為小矣,久而不治,欲帥虎士以禦四封,何如?蘧伯玉曰:可也,非其要也。遣使致聘,以修隣好,何如?曰可也,非其要也。曰:慎簡百僚,毋曠厥官,何如?曰可也,非其要也。曰:杜閼女謁,勿使行政何如?曰:可也。非其要也。曰:斥擯姦回,崇厥正士。何如?曰可也?非其要也。曰儉徳是共屏棄淫侈何如?曰可也,非其要也,曰懐保小民,夙夜匪懈,畏之如天,敬之如神,綏之若子何?如曰:斯其至矣!有民斯有國有國」。斯有君民者,君之天也,君之則君,舍之則獨夫耳!可不畏哉?公曰:「善哉!言乎!君子曰:蘧伯玉之言,其有激哉!君者主民,民之從君,猶水朝宗。振古然也,而曰:民為君之天,何耶?天之生民,使君主之,不使虐之,虐之,非君也。是則君為民立,民亦重矣哉!靈公能善言,抑可謂賢也已。
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趙成陽堪其宫火,欲滅之,無階,可升使其子朒假於奔水氏,朒盛冠,服委蛇而往,既見奔水氏,三揖而後升堂,黙坐西楹間,奔水氏命,儐者設筵薦脯醢,觴朒朒起,執爵,啐酒且酬,主人觴已奔水,氏曰:夫子辱臨敝廬,必有命我者,敢問!朒方白曰:天降禍於我家,鬱攸是崇,虐焰方熾,欲縁髙沃之肘弗加翼徒,望宮而號聞子,有階可登,盍乞我奔水氏!頓足曰:子何其迂也?子何其迂也!飯山逢彪,必吐哺而逃。濯溪見鰐,必棄履而走,宮火已焰,乃子揖讓時耶?急舁階從之,至則宮已燼矣。君子曰:迂儒僨事,往往類此,是何可勝?道人以經濟自負,臨事之際,或不知急緩以至覆亡,亦何其謬哉!
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中山君嬖梁,其生生蹇僿而椎鄙,盡國中無過者,唯中山君宜之。一朝不見,輒若有所失,語大夫旃曰:「梁其生其智人哉,何為能安我也!」大夫旃曰:「心成憐白髪,𤣥情弗怡艷色媸,從古然也。中山君曰:何哉?大夫旃曰:君聞癸比子翏之為人乎!」子翏慎妃耦,十年不遂,恒鬱鬱離居曲,逆有醜女,眇左目,疹瘢如叢珠,且黒面羸,曲逆人過而不晲,醜女怒去,從師學擊筑彈坎。侯三年精其技,又善為北里之舞以惑人。子翏一見大悅,致厚幣聘以歸,字曰:「𤣥姬朝筑焉,莫坎侯焉!嬖之甚!子翏稍出游歸,必熟視其面,無不妍者反笑,世人多一目云。其友宛爰都憐之,為致趙女光艷,皦皦照人,世謂閭須白台,不能似之。子翏逐出曰:「何物醜類,敢儕吾𤣥姬!所謂𤣥姬,其君之智人與中山君笑曰:大夫言過矣。君子曰:中山君之蔽一,至是乎!妍媸最易,辨且不可,況其他乎!世道既汗,以佞為賢,以正直為憸邪者皆是也,尚何暇中山君之笑哉!
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齊侯再伐山,戎賓須無問曰:聞君將有事,山戎然乎非與?」公曰:然何如?曰:以臣觀之,可伐者五,不可伐者一。公驚曰:何謂也?曰:謀夫孔多可伐者一也。矛㦸銛利、旛幟精明可伐者二也。既稟充牣,餫饟弗絶,無仰於隣,可伐者三也。卒乘輯睦,隊伍成列,不戰則已,戰無不克,可伐者四也。大而陳、蔡、宋、衛、小而邾、鄧、杞、薛,皆與國也,奔號承令,匍匐恐後,可伐者五也。以此言之,止君勿行者惑也,臣竊有私焉。夫山戎,蕞爾之邦也,使誠有罪,君亦既伐之矣,柰何再乎為土地耶?海濱千里,君悉有之,何愛僻逺之野,以廣君土疆,為人民耶?衣冠劒舄,充斥君之境土,何愛魋結卉裳之俗,以亂我邊陲?為一戰可以定伯耶?君已帖陳,服鄭親魯而攘楚矣,何假山戎?今再帥師,徒使斯民肝腦潤,草莽枯胔,暴原野耳!夫爭地以戰,殘民以逞,非仁君也,非仁君不足以霸諸侯,此不可伐一也。齊侯曰:大夫言固善。山戎屢悖,寡人奈何?賓須無曰:熊羆豺虎,並家於山,蛟鼉魚鼈,俱穴於淵,九夷百蠻,均宅於仁,君務仁徳之脩,獨不能容一山戎乎?容之則來庭,伐之則叛去,力不勝徳故也,君請改圖焉。齊侯曰:「大夫之言善止。君子曰:「桓公賢君哉!不然,何聞義?則服如此也?
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秦有尊盧沙者,善夸談,居之不疑,秦人笑之,尊盧沙曰:「勿予笑也!吾將說楚以王國之術」。翩翩然南,迨至楚境上,關吏縶之尊盧沙曰:慎勿縶我,我來為楚王師」。關吏送諸朝大夫寘館之,問曰:先生不鄙夷,敝邑不逺千里,將康我楚邦,承顔色日淺,未敢敷布腹心,他不敢有請,姑聞師楚之意,何如尊盧沙怒曰:是非子所知,大夫不得其情,進於上卿,瑕瑕客之。問之如大夫尊,盧沙愈怒,欲辭去瑕,恐獲罪於王,亟言之,王趣見未至,使者四三往,及見,長揖不拜,呼楚王謂曰:楚國東有吳越,西有秦,北有齊,與晉,皆虎視不暝。臣近道出晉郊,聞晉約諸侯圖楚刑白牲,列珠盤玉,敦㰱血以盟曰:不禍楚國,無相見也。且投璧祭,河欲渡王,尚得奠枕而寢耶?楚王起,問計尊盧沙指天曰:使尊盧沙為卿?楚不強者有如日。王曰:然。敢問何先尊?盧沙曰:是不可空言白也。王曰:然。即命為卿。居三月,無異者。已而晉侯帥諸侯之師至,王恐甚,召尊盧沙卻之,尊盧沙瞠目視不對,迫之言,乃曰:晉師鋭甚,為王上計,莫若割地與之平耳!王怒,囚之三年,劓而縱之。尊盧沙謂人曰:吾今而後知夸談足以賈禍,終身不言欲言,捫鼻即止。君子曰:戰國之時,士多大言無當,葢往往藉是以媒利祿,尊盧沙,亦其一人也。使晉兵不即至,或可以少售,其妄未久輒敗,亦不幸矣哉!歴考往事,矯虛以誑人,未有令後者也。然則尊盧沙之劓,非不幸也,宜也。
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越人甲父史與公石師交甲,父史能計弗決。公石師善決而計疏,各合其長,事無留行,人兩而一心也」。因語相侵離去,政輒敗。密須奮泣諫二人曰:「君不聞海蟲有水母乎?水母無目,資蝦以行,蝦亦資水,母食兩,不能無也。水母姑」。
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寘之又不聞有瑣𤥐乎?腹藏蟹飢則蟹出求食,歸則瑣𤥐,飽否乃死,蟹失所巢,亦兩不能無也,瑣𤥐姑寘之,又不聞夏屋有蟨鼠乎?與卭卭岠虛,比為卭卭,岠虛齧甘草,即有難,卭卭岠虛負而走,亦兩不能無也,蟨鼠姑寘之,又不聞西域有共命之鳥乎?枳首一體,性多妬飢則爭啄,一俟其暝,餐毒草害之,及下嗌皆斃,亦兩不能無也,是皆山海蟲爾不足怪,雖人亦有之,北方有比肩之民,迭食而迭望,失一則死,亦兩不能無也,今二人甚類之,其所異者,彼以形此以事爾,柰何離去?柰何離去?二人相顧曰:微奮言,吾等將愈敗,驩然如初。君子曰:十二官各有所司,必相資以成體,況尺有所短,寸有所長,何可自用哉?密須奮,可謂諷矣!」
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楚帥師伐晉,晉人恐,嚴甲兵以待楚,入河陽退師。未幾又入,如是者三。晉侯疑朝,羣臣問焉,伯瑕對曰:「楚,誘我也,急宜敺弗。敺必深入,存亡不可期。晉侯曰:「子計疎矣。伯瑕恚曰:「君如弗納臣言,臣終不能俘隨君,請先去之」。晉侯斥之,問步毅,步毅對曰:楚非昔楚矣,執政衆乖,內嬖日盛。曳綺穀而副玉珈者,後宮千人。旦謳暮酣,惟日不足,焉能及我!問士渥,濁士渥濁對曰:毅言固當,亦知其一,未知其二者也。楚西有秦難東諸侯,則齊、鄭、魯、衛枕戈待隙。獨吾國有新喪,未暇攻彼虞。我兵起,五國必應之,故先動相制耳,不足慮也。問范匄,匄對曰:如二大夫言。問韓起、韓起大笑絶纓,晉候變色曰:大夫笑寡人乎?起對曰:老臣何敢笑!君實笑鴈奴,不知也。晉侯曰:「何謂也?曰:具區之澤,白鴈聚焉,夜必擇栖,恐人弋已也。設鴈奴環巡之人,至則鳴羣鴈藉,是以瞑澤。人熟其故,爇火照之,鴈奴戞然,鳴澤人遽沈其火,羣鴈皆驚起,視之無物也。如斯者,四三羣鴈以奴紿已,共啄之。未㡬澤人執火前,鴈奴不敢鳴,羣鴈方寐,一網無遺者。今楚師進退三,執火之謂也,君可不少察之乎?晉侯曰:爭人不當如是哉!於是大嚴守備。楚子聞之曰:勿謂晉無人,不敢侵。君子曰:晉侯其善謀哉!集衆人之慮,必有一長者。及韓起獻計,楚人知悉其情,遂退師。《詩》云:先民有言,詢于芻蕘。況士乎!
22
宋剔成君自髙視羣臣皆下,有諫者輙拒曰:爾欲上我耶?毋不已也!」指所佩劍曰:「懼此乎?」皆怖汗而退,欲造九成臺於雍丘之郊,恐羣臣言,戒門者無納,士納則死北,殷子且謂門者曰:「吾將見吾君門者沮之,子且堅欲入,且曰:吾事君十年,豈不知君臣所甚惡者諌耳!吾不諫則已,何沮也?曰:子既不諌,欲入何為?」曰:「吾善為雞戲,將以悅君也。門者入白,剔成,君君召至,子且鼓肱為翼,膠膠而長,鳴鳴,已急趨出,氣甚暢,君怪之,趣使還,問曰:子人耳,乃效雞鳴,何也?」曰:「臣尊雞甚,故效之。曰:何故尊之?曰:臣以堯、舜之知,或不如也。曰:是何言,與是何言與?寡人聞非聖人者無法,況方之異類乎?曰:臣焉,敢非聖人竊有疑也。道蔽天地者,堯徳極萬世者,舜皆古聖人也。今謂其知不雞若者誠過乎?激然風雨晦㝠,能司晨不愆度者,堯、舜能之乎?曰:不能也,堯、舜雖大聖,司晨必以雞乎?曰:固也。曰:君如知此,柰何盡下羣臣無若雞者乎?君喜曰:羣臣無言及此者,今乃始聞之,寡人有過子,宜力諌也。曰:君令臣諌,臣不敢隠。今賦急民,單環四封皆強敵,夙夜憂勤,且懼不免,況事游觀乎?曰:寡人不敢也。曰:君曰:不敢而造,九成之臺何也?剔成君即日罷其役,君子曰:日之行晝,天下無不照,月之行夜,萬國無不明。然日月之光,有所不及者,一燈之微,足補其光,此葢子且雞喻之說也。
23
演連珠五十首
24
《連珠》者,興於漢章之世。班固、賈逵、傅毅咸受詔作之。其後陸士衡演之《司空圖》,徐鉉、晏殊、宋庠又從而效之。然其為體,不指說事情,必假喻以達其㫖。而覽者微悟,合於古詩諷興之義有足取者,作《演連珠》五十首。
25
葢聞忠臣徇國,不惜於軀。命烈士愛君,竟忘其首領。是以左轂之鳴車右伏劒,越甲之至雍門刎頸。
26
葢聞鷹鸇巢林,烏雀為之不棲,松柏在岡蒿,艾為之不植。是以君子居鄉,憸壬革面,正士立朝,奸雄斂迹。葢聞志於貞節者,浮名不足以累其真。志於恬泊者,好爵不可以亂其性。是以子陵樂富春之耕,干木辭於陵之聘。
27
葢聞天矩有定,人謀莫移,或順之而從吉,或反之而致凶。是以鶴脛固長,截之則恐,鳬脛雖短,續之則悲。葢聞事貴審,機行當寡尤,《大易》慎辨早之戒,《春秋》嚴謹始之謀,微必馴於顯極,鴻每事於纖求。是以肥𧔥一出,潛魚盡怖,霜鍾初動,巢鳥咸憂。
28
葢聞龍升雲隨虎吼飈,興豐澤劍飛徠,山東之冠履。晉陽戈指,集冀北之簪纓。是以氣志脗契,精神合并。桑隂不徙而大功立,戎衣一御而四海平。
29
葢聞體微而勁者,或足以交戕,形龎而武者或失於見制,小大毎失於相形,剛弱乃拘於所畏,是以豺舌雖狹,而有殺虎之能,鼠牙雖尖,而有害象之技。
30
葢聞資地以成,恒麗形於名岳,向陽而集,唯藉飲於醴泉,物以類而方聚,徳必均而可肩,是以五色神芝,借鬯靈於朽壊,九苞彩鳯笑嚇鼠之烏鳶。
31
葢聞外味不加,則形氣日削。內養有道,則神明自腴。茍譬諸物,若契以符。是以脾析一停,犘牛即付。中夷既涸,鱴刀成枯。
32
葢聞賞物在精,取財有道,毫髪異觀,天淵殊造。是以嶧陽之桐,惟伯牙能知其良。烏號之弓,必由基方領其妙。茍徒妄粥而暗投,曷若藏音而收耀。
33
葢聞旭日纔升於上𤣥,則沈霾斯屏,疾霆或振於後土,則魑魅潛驚。何則?大明足以著宣天徳,大威足以遹昭天聲。是以兩觀之誅,尼父與政,三叔之亂,姬旦東征,葢聞殷商久旱,有備而無虞,鄭國屢菑,知警而弗復。是以陽徳載乎氣化,𤣥邈難知治忽,繫乎人謀,昭明可究。葢聞人畜木難,輕如尺布,家藏敝帚,重若千金,何權度之遽失,斯沈痼之已深?是以自珍而蔑人者,不行於匹婦。中虛而徇禮者,可化於百壬。
34
葢聞青霞、白鳯之文,奚關治化,黃馬、碧雞之辨,頗類俳優,哀彌、文之喪質,致末俗之效尤。是以六藝之科,法莫嚴於炎漢,三緘其口,銘式播於成周。
35
葢聞爭雄角勝者,常貴於權謀。伐罪弔民者,必資於仁義,由王霸之或殊,遂正偏之頓異。是以湯、武之師,若日照而月臨。桓、文之兵,如風飛而雷勵。
36
葢聞翔蠅飽偃溷之腴,如甘芳餌艾猳處汗衊之窟,若寢文茵,縁局氣而不變,迺反物而獨稱。是以錮於陋習,苦良易置,同乎衰世,妍醜奚分?
37
葢聞負道推公者,欲舉善以同人。挾智自私者,恒患賢之壓已。以其量之隘𢎞,驗其人之臧否。是以五弓之陵,莫齊泰華之岡。一蹄之涔,難嫓滄溟之水。
38
葢聞神祕啓聖,龍圖出河,生卦爻之叅錯,見隂陽之盪摩,𢎞叅元化,丕叶大和,是以梏於䜟緯者,誣絺繡於輕縞,銖於術數者,量瀛海以𤣥蠡。
39
葢聞大鈞司播,何竒不有,通神廣攬,厥識惟貞,若限一已之陋,將失百物之情。是以南徼流泉,人飲之而化蟒。西戎羊角,土種之以成形。
40
葢聞九聖有作,懸中天之兩曜。《七經》埀訓,燭萬古之重𡨕。移擿埴以索塗,咸履榘而蹈繩。是以采章文物,因茲而昭煥。禮義廉恥,藉是以脩明。
41
葢聞有感斯應,無闇弗章,或聲音之相召,或物我之兩忘,是以瓠巴援琴而鼓,則游魚出聴,曽子倚山而嘯,則飛鳥下翔。
42
葢聞寰宇至博,當百工共理,廟社至重,非一士可圖。是以尺薪不能漫鑊,水寸氷不足寒庖廚。
43
葢聞哲士窮機,必售其所嗜,純臣強識,必揆其所當,是以文繡,雖華犬冒之而棄去,毛嬙雖美魚,見之而深藏。葢聞正色在廷,固資於謇諤,婉容而諌,尤貴於優柔盛怒,無逆鱗之批,《易志》有「解頤之休」,是以叔向善辭,故不殺摶、鷃之竪,晏嬰能諷,故卒出斬竹之囚。
44
葢聞士必因其才則可,以致使器必稱,夫用則可以致享,若反是道,將毀于成,是以泗濱之梓不能以為篴雲,夢之竹不足以為箏。
45
葢聞善事國者,不以私廢公善,為臣者,不以怨棄義,是以解狐之引伯栁上黨,則安舅犯之,舉子羔,西河則治,葢聞地隨天偏,氣因方異,既爽中和,則流隠厞,是以由首之山,曽雪常凝,夀麻之國,大暑倍熾。
46
葢聞志或不持,亂靡有定,甘於遂欲,如染餳飴之鼎。澁於從善,如蹈刀鋸之穽。是以善妬者弗服泰寶之木,善淫者不厭大倉之令。
47
葢聞●黃載析,品象攸凝,兆人文以宣其用,乂粒食以遂其生,是以魚游翠媯而録圖至天,雨嘉粟而帝農耕。葢聞天兆既朕,神符有尚,叶二儀之絪緼,含三辰之融盎,有開必先,揆理無妄。是以赤龍感河而堯生,白氣貫月而湯降。
48
葢聞處平則通,行危則蹇,厥志弗回,斯力乃衍。是以魚升龍門,難於拾級。車上太行,難於薄險。
49
葢聞是非易軌,白黒倒置,勢有不一,時隨所值,是以齊女雖豔,反以醜聞,秦士雖賤,卒以貴遇。
50
葢聞唯氣應時,其則弗爽,唯神體物,其用乃周,是以槖籥順虛而鼓動,關鍵乘時而啓抽,故人心或變,壯士歌而怨夫哭,物化有定春,女思而秋士憂。
51
葢聞善言物情者否,固有泰能察人理者,詘或弗信,是以道不濟而戎夷寒死,志不行而東郭長貧。
52
葢聞形采未彰者,竟忘其窳陋,事功未白者,誰察其隆髙?是以鬋飾自矜,臨淄水始知其醜。威稜素斂,破昆陽始知其豪。
53
葢聞事貴適用,物宜近觀,或墆恒而●變,終背易而由艱。是故寒者不貪雙璧而思短褐。飢者不願千金而美一餐。
54
葢聞九五飛龍,三靈叶瑞,大徳有貞,至神攸馭。是以帝堯即政,景星出翼。成湯臨㝢,飛煌挾馭。
55
葢聞惟皇建極,為世彞制,變鹿豕之俗,則竭力以行道。出魚鼈之民,則忘身而徇世。是以通河、漢者,首無髪而股無毛。贊天地者,心有經而膂有緯。
56
葢聞民既大安,則樂世如砥,策能戡亂,則目牛無全。是以勺酒鬱搖,勢在克殷之後。甲兵未動,勝居服夏之先。葢聞中心弗妄大信孚如驗千里之違,應在片言之是非。是以史佚正辭,以實桐葉之戲。晏子佯對,而發海棗之疑。
57
葢聞葆熙、石竇,任運陵局,左闔右開,以攬二儀之秘,仰觀俯察,以盡萬品之情。何則?行廢安於否泰,動靜符乎屯亨。是以虞舜大聖,猶禮於支父。神禹至治,猶優於伯成。葢聞一饋七起者,文后之急士。一沐三握者,姬旦之下賢。是以庶績用乂,靈貺斯甄。故自長而短人者國必仆,賢賢而愚人者身必顛。
58
葢聞天人協合,上下盤魄,參神運之迴旋,資氣化於沖漠。是以君致尊而制命,則日月貞明。臣守卑而介道,則雨暘時若。
59
葢聞崇庳別方,鴻瑣殊器,其性有差,其量則異,是以蝦蟹之朋,莫希雲龍之軌,燕雀之儔,難知鴻鵠之志葢聞,明聖有作問道,無方之具茨而事大,隗適東岱,以奉中黃,是以下綏定于黎庶,上燮和于隂陽,故沖黙之徳,蟠乎無際,淵微之應,覃乎無疆。
60
葢聞善行興邦,嘉言作則,法縁之以革,奸人依之而建徳,是以聞一言之當,如得萬人之兵,獲一士之賢,如得千乘之國。
61
葢聞擇食者在驗其醇窳,觀人者在察其衰良,是以烏喙雖可充腸,茹之則身滅,憸邪雖可任事,用之則國亡。葢聞昭懸景於天則暴威不作,鼔飛廉之氣則柔慝自退。是以白日揚光,雷車避藏,祥飇鼓籟,𤣥雲掩斾。葢聞淡顔鈍舌,不合於汙世,戇揖癡步,取憎於流俗,寧采緑於澗阿,肯逐軌於朝曲。是以擇林而遁者,甘西山之餓,知命不憂者,免窮途之哭。
62
葢聞至道𤣥妙,非氣象可局。靈化潛融,非軌轍可制。若魚兎之已得,則筌蹄之可離。是以協三才而貫十端,宰一心而統萬彚。
63
《寓言》五首
64
齊桓公因過葵丘,葵丘人掘地得鐵劒以上厄於土蝕,甚桓公力耆之命,左右礪以密砥,沃以鳥膏,雖日切劘下上,而鱗然若痏。痂者猶故也,持以示隰。朋、隰朋曰:「是謂太白之精,西方之英,北斗上布,中烱外空,不用則已,用不留行,是葢諸侯之神物也」。復示開方。開方曰:「隰朋之言良是。昔我太公嘗得寶劍于渭之陽,名曰龍光,命太史占之。其繇有曰:金以至剛,象以武功。大啓爾封東海之邦,歴年八百,乃終迄今,卒受國于齊。君之所獲,與太公無異,是殆天欲昌齊伯業乎!昌之必自葵丘始,管夷吾不言而出。桓公召而問曰:寡人得寶劍,左右皆吾譽,子獨無一言,何也?夷吾曰:君闇而臣佞,臣尚何言!桓公曰:何故夷吾?曰:君勢隆則諂諛日至,諂諛日至,則危亡之道也。彼隰朋開方者,豈不知三尺、枯鐵冶鍛之家皆有之,今敢面欺于君,是君有重勢以臨之也。古之賢王好善而忘勢者,果何為哉?桓公足地曰微汝言寡,人不及此,勢之所至可畏哉!
65
晉景朝,出見飯牛者且行,且歌意軒軒若自得命,韓厥呼而問之,女衣纔至骭,曽無袞繡之華,出牧于野,曽無文軒之載,女果何樂而行歌若是也?飯牛者曰:此吾所以樂也,吾豈欲異於人哉?顧衮繡之榮,適以囚吾身,文軒之美,適以械吾體,故絶去而弗求也,吾豈欲異於人哉?人過百齡,其速若一日,耳舞而婆,娑行而浩歌,寤而蕤蕤,寐而魚魚,以此優游卒歲,不亦安乎?生殺之柄,弗累于手,安危之機弗繫于心,朝夕所慮者牛之飢,得青芻一束,則吾事濟矣,不亦足乎?既安且足,其視列車千乘、積粟萬種,皆外物也,泊然與化俱㝠矣,不亦達乎?有此三者,而欲持以易彼,非惑歟?韓厥曰:「女自謀則善矣,如蒼生,何飯牛者?不荅笑去。
66
衛人有齊丘生者,年五十,生一子,愛之食寢,非子在側,弗安弗飽,偶渡河溺死,齊丘像其貌而哭甚哀。其友子人丙曉之曰:「魯人有愛狻猊者,狻猊産徼而中國不可得,乃使人貌之而日視之,終不得一見之。爾之所哀,得無類是乎?」齊丘聞之,愈悲子人丙之兄罵曰:「爾惡識死生之變哉!宜乎不爾聴而愈悲也!」乃走告齊丘曰:「太虛之門,氣有屈信,生生死死一耳爾,容何力哉!古之達人,委之順之,由之全之,不逆命,不沮化,不祈內福,不辟外禍,不知天之為人,人之為天也。且爾之死生亦縱浪,大化中未知津涯,尚何暇恤爾之子哉!」齊丘收泣謝曰:「喻之矣!」
67
商於子,家貧,無犢以耕,乃牽一大豕,駕之而東,大豕不肯就軛。既就復解,終日不能破一畦。寗母先生,過而尤之,曰:「子過矣,耕當以牛,以其力之鉅能起塊也,蹄之堅能陷淖也,豕縱大,安能耕邪?商於子怒而弗應。甯母先生曰:《詩》不云乎?乃造其曹,執豕于牢,言將以為殽。今子以之代耕,不幾顛之倒之乎?吾憫而詔子子,乃反怒而弗荅,何也?商於子曰:子以予顛之倒之,予亦以子倒之顛之,吾豈不知服田必以牛,亦猶牧吾民者,必以賢,不以牛,雖不得田,其害小。不以賢,則天下受禍,其害大。子何不以尤我者尤牧民者耶?甯母先生顧謂弟子曰:是葢有激者也。
68
雍丘有北宫殖操舟,捕魚蚌自給,夜宿河濱,忽獲夜光之珠,明照百步外。雍丘之人以北宮殖得竒寶也,爭刺羊豕,往賀之曰:「自若居雍丘,出則操舟,入則舍舟,其衣罔罔爾,其食扈扈爾。宋人之窶者,未有過於若也。若今一旦得竒寶竒寶者,世之所珍,何欲不饜哉!」宋大夫聞之,亦往賀曰:「宋君欲求照乘之,珠十枚,既有其九,環宋國之疆,而詔之無有應者,不意若得之河濱也。若當襲以阿錫,貯以寶椷,吾挈若西,獻之貴,與富弗須口也」。北宮殖將行,其父始還自秦,北宮殖具,以告其父哭曰:「予居雍丘十世矣,安於一舟?今以是珠獻,必致貴富。貴富則驕,驕則暴,暴則亂,亂則危,危則大壞而後已。求如今日操舟尚可得耶?吾安用是為也?吾安用是為也?碎之蘿山雜言二十首
69
濂自居青蘿山,山深無來者,輒日玩天人之理。久之,似覺粗有所得,作《蘿山雜言》。
70
君子之道,與天地並運,與日月並明,與四時並行,沖然若虛,淵然若潛,渾然若無隅凝然。若弗移充然,若不可以形拘,測之而弗知,用之而弗窮。唯其弗知,是以極微。唯其弗窮,是以有終。
71
至虛至靈者,心視之無形,聴之無聲,探之不見其所廬,一或觸焉,繽繽乎萃也,炎炎乎爇也,莽莽乎馳,弗息也。茍不以畏為君,而欲轡之,勒之檢之,柙之苞之,涵之,是猶教猿學禮也,不亦左乎!
72
子不見嬰,兒乎?目不留采色,故明全耳。不留音聲,故聰全舌。不留苦甘,故味全。君子則之養其聰,晦其明,忘其味,是之謂通原、通原則幾乎?聖人不用則已,用則為天下獨。
73
《六經》皆故迹,新入之機不同其機,確確其履,濯濯其機,采采其履昧昧,甚哉其機也。人以文視《經》,斯繆已善,察機者其以質視經乎!
74
綿絲棼棼,乃政之分,純純謐謐,乃政之一。是故聖人馴而弗擾,靖而弗逸,明而弗察,勤而弗煩。弗擾故民舒弗逸,故民寧弗察,故民寛弗煩,故民裕。四者有失,則天下受其害。
75
守正莫過于一,一故弗貳。弗貳則明,明則神神則無不通。天下之能事畢矣。是故聖人之學貴一。
76
天下,一物也,譬之千鈞,烏獲能舉之力?不獲若,則或壓焉,或僨焉,甚可畏也!然則舉天下有要乎?曰:有徳以懐之,刑以威之。
77
隂陽相摩,晝夜相環,善惡相形,梟鳯相峙,梁藜相茂,勢也,亦理也。君子欲盡絶,小人得乎哉?
78
鳥之羽者,兩其足,獸之角者去其齒。天地生物尚有不能,而況衆人乎?故曰:「功有所不全,力有所不任,才有所不足」。
79
行遇刃者必避食,逢鴆者必舍,懼害已也。麗色藏劍,厚味腊毒,則弗之察愚矣。
80
雞司晨,犬警夜,雖堯舜不能廢人。有棄小善而弗采者,非道哉!以文徼名,名必隳。以貨。徇身身必亡。隳故無成,亡因有爭。唯君子知名不可徼。身不可徇,是謂守。素則治治乃昭,昭乃純,純乃誠。內修不暇,奚事外欲?
81
皦皦兮不緇容,容兮,不知其所窮,如擁鑑如持衡,隨美惡輕重而應焉,其君子之心也哉!天無言而生殺,遂伸子則榮,屈子則悴,亦何容力哉?故君子與天合徳,不察察以自恃乎?不黙黙以求全乎?不赫赫以鷙翔乎?不縮縮以雉,伏乎?能純一乎能絶,外誘乎能,山立而海受乎?如是者,謂之近道。
82
彼因氣強,吾以義剛,彼因氣弱。吾以仁柔剛柔強弱之間,不容一髪知者行之,是謂得天。不肖者悖之,是謂失天。
83
人有奔走而求首者,或告之曰:「爾首不亡也」。指以示之,冷然而悟,學者之於道亦然。
84
世求聖人於人,求聖人之道於經斯逺已,我可聖人也!我言可經也,弗之思耳!
85
天下之事,或小或大,或簡或煩,或虧或贏,或同或異,難一矣。君子以方寸心攝之,了然不見其有餘。
86
以術干祿者敗以財,樹家者禍以勢,臨人者辱以安,自恃者危,以學自眩者禽以行,自翹者偽,是六疾也。慈則和,儉則裕,勇則決,明則逺,容則聚,是五懿也。去六疾,行五懿,方有為於天下。
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琴喻
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客有為予言楚越之交,恒多山山民齊氏者,不識琴,問人曰:「何謂琴?」或告之曰:「琴之為制,廣前狹後圓,上方下嶽首而越底,被之以絲,則鏗鏗然泠泠然可聴也」。齊悅曰:「是知琴也」。一日,適通都大邑,見負筑來者,亟趍視之,驚曰:「是不類廣,前狹後圓,上方下者邪?」反側視之,良久,又曰:是不類嶽首而越底者邪?」以指橫度之,則亦有聲出絲間,復曰:「是又不類鏗鏗泠泠之可聴者邪?遂力致其人而歸。師之三年,蚤夜不輟,自以為盡其技也,鄉之告者偶過焉,聞其聲,輙瞿然曰:子習者筑也,非琴也,不然,何若是嘈雜淫哇也?」因出琴,鼓一再行,齊民聞之,蹙頞曰:子紿我矣!子紿我矣!澹乎若大羮、𤣥酒,樸乎?若蕢桴,土鼓不足樂也。予所嗜者異乎?是若鸞鳯之鳴,若笙簫之間作,若燕、趙美人之善謳,吾不知子琴之為筑,吾筑之為琴也,請終樂之。嗟夫!琴之為器,人所易識,山民乃以筑當之,則夫誤指鄉愿為君子,日愛之而不知厭者,尚何怪乎?感斯言,作琴喻。
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論頑
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陶尚書中立為余言,臨海、林甲一門皆疫死,甲獨治喪。暨甲歿,無人藏其屍,家犬奔號,里巷若狂。已而羣犬翕集,銜甲衣曳至西郊,跑土成坎薶焉。坎淺不能容,又復曳出,如是者四三,始壅土覆之而去。新昌黃琛甫有牝犬為邏卒所食,棄骨屛處,其子銜之,瘞諸野。予聞,撫髀太息,每舉諭諸人,人輒笑予誕,且謂古無是事。昔譙縣崔仲文畜犬㑹稽石和,以丁奴易之,不從和,殺仲文,奪其犬犬,齧和守仲文屍,跑浮土掩之,尋牽和衣訴官,和伏誅,此晉義熙中事也。冀州石𤣥度犬母育一子,愛之甚𤣥度,烹子啖之母,候骨投地,斂寘一窟,移塟於桑間,日夕向桑嘷,逾月乃止。此宋元徽中事也。謂古無是事者過矣。夫犬能禦盜,齚姦解難,報恩傳記所載者然也,又寧止此二事乎?人若不自重,物理有可徴者,亦弗之信,反指予為誕。予故書此示之,人心尚存,其亦有所感夫。孔子生卒,歳月辯。
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或有問於濓者,曰孔子之生,傳記所載歲月不同,公羊氏云:魯襄公二十一年冬十有一月庚子,孔子生榖。梁氏之說,年之與日同於公羊,而謂冬十月孔子生,則與公羊實差一月月固差矣。至賈逵注二十一年經云此年仲尼生。昭公二十四年服䖍載賈逵語云,仲尼時年三十五,則皆以孔子為二十一年生也。司馬遷著孔子世家云,孔子生於襄公二十二年,則與公羊榖梁實差,一歲日,則雖與公羊同,而月復與榖梁異。杜預主司馬遷以注左氏傳,謂二十二年生司馬貞主榖梁公羊以證,史記,謂二十一年生遷誤為二十二年者,葢以周正十一月屬之明年也。孔若古主公羊榖,梁謂為不易之論,胡舜陟主司馬遷,謂如榖梁公羊所書,則孔子出處之年與經史諸子皆不合。孔宗翰亦主司馬遷羅泌之議,略與宗翰同。洪興祖主榖梁,而謂周家改月十月二十一日庚子,即夏之八月二十一日馮去疾見傳記異辭,則造為調停之言曰,襄公二十年實己酉之嵗也,是歲八月置閏,以厯法積之,則大雪節當在十月十七日或十八日,是為十一月朔氣,又三四日方為庚子,是孔子之生已在十一月之節矣,既在十一月,則是二十二年庚戌歲首無疑,公羊書為十一月,似誤而非誤也。司馬遷書為二十二年,而又謂孔子之年七十三以卒,亦未嘗誤也。榖梁於年,於月皆據實而書,公羊於年亦據實而書於月,則以節書,謂有日可以表見也。司馬遷於年,則以節書,三者皆非誤也。若是衆言之不齊何如?濓應之曰,公羊、榖梁二氏傳經之家也,傳經之家當有講師,以次相授,且去孔子時又為甚近,其言必有據依。司馬遷固良史,則後於榖梁公羊者也,吾則無徵乎?爾孔子所生之年,吾當從公羊氏,榖梁氏所以春秋長厯考之,二十一年己酉十一月無庚子,庚子乃在十月之二十一日,孔子所生之月吾當從榖。梁氏注家謂己酉為己卯,卯酉之文相近,故誤書也。曰:孔子周流諸國之年,世家所紀多可攷,宋之大儒或取之,若如子言無不遲一歲者,遷尚不足信乎?曰:衛靈公之時,孔子適衛,又適陳匡,人以為陽虎而拘之。世家謂孔子使從者為寗武子臣於衛,然後得去。按武子仕於成公之朝,至穆公末武子之子相已與孫良夫將兵侵齊,則武子年當耄矣。復厯定獻二公凡三十七年,至靈公三十八年,而孔子至衛使,武子猶在其年,將一百五十有餘歲矣,武子之事然也,孔子之年乃獨可信乎?非惟此也。孔子去魯世家,謂定十四年年表則又謂為十二年,以年表為是,則世家為非以世家為是,則年表為非。一書之中,自相矛盾若此,他葢不足深論。皇王大紀曰:遷載孔子言行不得其真者尤多言行且爾,而況於年乎?曰:洪興祖謂周之十月即夏之八月者,然乎?曰:非也。三代雖異建,而月則未嘗改也。殷嘗建丑矣。書則曰惟元祀十有二月,漢嘗建亥矣。史則曰元年冬十月舉前後以例之,則周制可知。孔子作春秋行夏之時為萬世法,不過截子丑二月於前歲之終耳,月固不之改也。否則春入於夏,夏入於秋,錯亂而不成歲矣。曰馮去疾謂十月庚子在大雪後,即為十一月者,可乎?曰:亦非也。世之星,史厯生以六物占人,休祥當氣㑹之交,固有生於己酉,而以庚戌嵗推之者,孰云吾儒乃有是耶?此野人之語,舍之勿以汙齒牙可也。曰:孔子之生予,既得聞命矣,其卒之時,亦有一定之說乎?曰:左氏云,魯哀公十六年夏四月己丑,孔丘卒,司馬遷遵之,諸儒又從而遵之,理之所在,孰得而違之。故孔子所卒之年,吾當從左氏。然十六年乃壬戌之歲也。是歲四月戊申朔有乙丑而無己丑,己丑乃在五月之十二日,已與乙文亦相近,故誤書也。所謂乙丑,則四月十八日,謂當夏正二月十八日者,非也。謂十六年為辛酉、己丑日為戊戌者,亦非也。自壬戌歲上遡己酉,孔子之年乃七十四,謂七十三者尤非也。曰近代王應麟博極羣書者也,頗致疑於是,而謂今不可考矣。子乃質言之,何邪?曰:衆言紛淆者,當折衷以經,經無明載,當索之於傳,索之於傳,不猶愈於史乎?謂今不可考者過矣。曰:子之言辯則辯矣。夏周二正,千古難決之疑也。何言之若易易邪?曰:是非爾所知也。雖罄徂徠之松以為煤,盡剡溪之藤以為楮,未能竭吾喙也。他日當為受《春秋》者詳焉。
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諸子辯并序
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諸子辯者何?辯諸子也,通謂之諸子,何周、秦以來作者不一姓也,作者不一姓,而其立言何人人殊也。先王之世,道術咸出於一軌,此其人人殊,何各奮私知而或盭大道也?由或盭,大道也。其書雖亡,世復有依倣而托之者也。然則子將柰何辭而辯之也,曷為辯之解惑也?《鬻子》一巻,楚鬻熊撰。熊為周文,王師封為楚祖者,書二十二篇,蓋子書之始也。《藝文志》屬之道家,而小說家又別出十九巻,今世所傳者出祖無擇所藏止十四篇,《崇文總目》謂其八篇已亡,信矣。其文質其義𢎞,實為古書無疑。第年代久邈,篇章舛錯,而經漢儒補綴之手,要不得為完書。黃氏疑為戰國處士所託,則非也。序稱熊見文王時年已九十,其書頗及三監曲阜時事,葢非熊自著,或者其徒名政者之所記歟?不然,何有稱昔者文王有問於鬻子云。
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《管子》二十四巻,齊大夫管夷吾撰。夷吾字仲,其書經劉向所定,凡九十六篇,今亡十篇。自牧民至㓜官圖九篇為經言,五輔至兵法八篇,為外言、大匡、至戒。九篇為內言地圖至九變,十八篇為短語、任法至內業。五篇為區言封禪至問霸,十三篇為雜篇,牧民解至明法解五篇為管子解臣乘馬至輕重,庚十九篇為管子輕重予家,又亡言昭脩身問霸牧民解輕重。庚五篇止八十一篇,題云唐司空房𤣥齡注,或云非也。尹知章注是書,非仲自著也。其中有絶似曲禮》者,有近似老莊者,有論伯術而極精微者,或小智自私而其言至卑汙者。疑戰國時人采掇仲之言行,附以他書成之。不然,毛嬙、西施、吳王、好劍、威公之死,五公子之亂事,皆出仲後,不應豫載之也。朱子謂仲任齊國之政,又有三歸之溺,奚暇著書,其說是矣。先儒之是仲者,稱其謹政令,通商賈,均力役,盡地利,既為富強,又頗以禮義廉耻化其國俗。如心術、白心之篇,亦嘗側聞正心誠意之道,其能一匡天下,致君為五伯之盛宜矣。其非仲者,謂先王之制,其盛極於周后稷、公劉、大王、王季文、武成、康周公之所以制周者,非一人之力,一日之勤,經營之難,積累之素,況又有出於唐、虞、夏商之舊者矣。及其衰也,而仲悉壊之,何仲之不仁也?嗚呼,非之者固失而是之者,亦未為得也。何也?仲之任術立伯,假義濟欲,縱能致富強,而汲汲功利,禮義俱喪,其果有聞正心誠意之道乎?周自平王東遷,諸侯僭王,大夫僭諸侯,文武、成康、周公之法一切盡壊,列國盡然,非止仲一人而已也。然則仲何如人?曰人也,功首而罪魁者也。曰齊之申,韓鞅斯之列,亦有間乎?曰:申、韓鞅,斯刻矣,而仲不至是也。原其作俑之意,仲亦烏得無罪焉,薄乎云爾。
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《晏子》十二巻出於齊大夫晏嬰,《漢志》八篇,但曰晏子》。隋、唐七巻始號《晏子春秋》,與今書巻數不同。《崇文總目》謂其書已亡,世所傳者葢後人采嬰行事而成,故栁宗元謂墨氏之徒有齊人者為之,非嬰所自著,誠哉是言也。《老子》二巻,道經、徳經各一,凡八十一章,五千七百四十八言。周柱下史,李耳撰。耳字伯陽,一字耼,耼耳,漫無輪也。或稱周平王四十二年,以其書授關尹喜。今按平王四十九年入春秋》,實魯隠公之元年,孔子則生於襄公二十二年,自入春秋,下距孔子之生已一百七十二年,老耼,孔子所嘗問禮者何其夀歟?豈《史記》所言老子百有六十餘歲,及或言二百餘歲者,果可信歟!耼書所言,大抵斂守退藏,不為物先,而壹返於自然,由其所該者甚廣,故後世多尊之。行之視之不見名曰夷,聴之不聞名曰希。搏之不得,名曰微。道家祖之谷神不死,是謂𤣥牝𤣥牝之門,是謂天地根神,仙家祖之,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵,禍莫大於輕敵輕敵,㡬喪吾寶,故抗兵相加。哀者勝矣!兵家祖之道,沖而用之,或不盈淵乎似萬物之宗,挫其鋭解其紛和,其光同其塵湛兮似若存,吾不知誰之子,象帝之先莊,列祖之將欲翕之,必固張之,將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之申。韓祖之以正治國,以竒用兵,以無事取天下。張良祖之我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴,曹參祖之耼亦豪傑士哉?傷其本之未正而未流之弊,至貽士君子有虛𤣥長而晉室亂之言,雖耼立言之時,亦不自知其禍若斯之慘也。嗚呼!此姑置之道家宗黃、老、黄帝書已不傳,而老耼亦僅有此五千言,為其徒者,乃棄而不習,反依倣釋氏經教以成書。開元所列三洞瓊綱》,固多亡缺。而《祥符寶文統傳》所記若大洞真若、靈寶洞元,若太上洞神,若太真、若太平若太清若正一諸部,總四千三百五十九巻,又多雜以符呪、法籙、丹藥、方技之屬,皆老氏所不道。米巫祭酒之流,猶自號諸人曰:吾葢道家,吾葢道家云。
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文子十二巻,老子弟子所撰,不知氏名徐廣曰名鈃。李暹曰:姓辛。葵丘,濮上人,號曰計然,范蠡師事之。裴駰曰:計然姓辛,字文子,其先晉國公子也。孟康曰:姓計名然,越臣也。蔡謨曰:計然者,范蠡所著書篇名,非人也,謂之計然者所計而然也。顔師古曰:蔡說謬矣。古今人表計然列在第四等計,然一名計研,《吳越春秋》及《越絶書》並作計倪,倪與妍然,三音皆相近,故訛耳。由是觀之,諸說固辯矣。然是書非計然之所著也。予嘗考其言,壹祖老耼大㮣道徳經之義疏爾。所謂體道者不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應,即載營魄抱一專氣致柔滌,除𤣥覽也。所謂上士先避患而後就利,先逺辱而後求名,故聖人常從事於無形之外,而不留心於已成之內,是以禍患無由至非,譽不能塵垢,即知白守黒知雄守雌,知榮守辱之義也。所謂靜則同,虛則通,至徳無為,萬物皆容,即道常無為而無不為,侯王若能守萬物將自化也。所謂「道可以弱可以強,可以柔,可以剛可以隂可以陽可以幽,可以明可以包裹,天地可以應待無方,即道沖而用之或不盈,淵乎似萬物之宗也,其他可以類推,葢老子之言宏而博,故是書雜以黃、老名法、儒、墨之言以明之,毋怪其駁且雜也。計然與范蠡言,皆權謀術數,具載於書,絶與此異,予固知非著是書者也。黃氏屢發其偽,以為唐徐靈府作,亦不然也。其殆文姓之人,祖老耼而托之者歟?抑因裴氏姓辛字文子之說,誤指為范子計,然十五巻者歟?
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關尹子》一巻周關令尹喜所撰。喜與老耼同時,著書九篇,頗見之《漢志》,自後諸史無及之者,意其亡已久矣。今所傳者,以一字、二柱、三極、四符、五鑑、六七、七釡、八籌、九藥為名,葢徐藏子禮得於永嘉孫定,未知定又果從何而得也。前有劉向序,稱葢公授曹參,參薨書,塟孝武帝時,有方士來上,淮南王安秘而不出。向父徳治淮南王事得之文,既與向不類,事亦無據,疑即定之所為也。間讀其書,多法釋氏及神僊方技家,而藉吾儒言文之,如變識為智,一息得道,嬰兒蕋女,金樓絳宮、青蛟白虎寶鼎紅爐誦呪土偶之類,耼之時無是言也。其為假託,葢無疑者。或妄謂二家之說,實祖於此過矣。然其文雖峻潔,亦頗流於巧刻,而宋象先之徒乃復尊信如經,其亦妄人哉。
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《亢倉子》五巻凡九篇,相傳周庚、桑楚撰。予初苦求之不得,及得之,終夜疾讀,讀畢,嘆曰:「是偽書也」。勦《老》、《莊》、文列及諸家。
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言而成之也。其言曰:危代以文章取士,則剪巧綺繿益至而正雅,典實益藏。夫文章取士,近代之制,戰國之時無有也。其中又以人易民,以代易世。世民,太宗諱也,偽之者其唐士乎?予猶存疑而未決也。後讀他書,果謂天寶初詔號亢桑子為《洞靈真經》,求之不獲。襄陽處士王士元采諸子文義類者,撰而獻之,其說頗與予所見合,復取讀之益見其言詞不類,因棄去不復省。《農道》一篇,雖可讀古農家,書具有之,或者謂可孤行,吾亦不知其為何說也。
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鄧析子二巻鄭人鄧析撰。析操兩可之說,設無窮之辭,當子産之,世數難子産之。法子産卒後二十一年,駟㪜為政殺鄧析而用其竹刑。夫析之學,兼名法家者也。其言天於民無厚,君於民無厚,父於子無厚,兄於弟無厚刻矣。夫民非天弗生,非君弗養,非父弗親,非兄弗友,而謂之無厚,可乎?所謂不能屏勃厲、全夭折、執穿窬詐偽誅之。堯、舜位為天子,而丹、朱、商均為布衣,周公誅管、蔡,豈誠得已哉?非常也,變也。析之所言如此,真不法先王不是禮義而好治怪說者哉?其被誅戮宜也,非不幸也。
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《鶡冠子》,楚人撰。不知姓名,常居深山,以鶡羽為冠。著書四巻,因以名之。其書述三十變通古今治亂之道,而《王鈇篇》所載楚制為詳。立言雖過乎嚴要,亦有激而云也。周氏譏其以處士妄論王政,固不可哉。第其書晦澁,而後人又雜以鄙淺,言讀者往往厭之,不復詳究其義。所謂天用四時,地用五行,天子執一以守中央,此亦黃、老家之至言。使其人遇時,其成功必如韓愈所云。黃氏又謂韓愈、獵取二語之外,餘無留良者,亦非知言也。士之好妄論人也如是哉?陸佃解本十九篇,與晁氏削去前後五巻者,合予家所藏,但十五篇云。
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子華子》十巻程本撰。本字子華,晉人曰魏人者,非也。《藝文志》不之載。予嘗考其書,有云,秦襄公方啟西戎,子華子觀政于秦,又稽莊周所載子華子事,則云見韓昭、僖侯。夫、秦襄公之卒在春秋前,而昭僖之事在春秋後,前後相去二百餘年,子華子何其夀也。其不可知者一。孔子家語言孔子遭齊、程子、于郯、程子葢齊人,今子華子自謂程之宗君受封于周,後十一世國并于溫程,本商季文王之所宅在西周,當為畿內小國。溫者,周司冦蘇忿生之所封,周襄王舉河內温原以賜晉文公,溫固晉邑也,孰謂西周之程而顧併於河內之溫乎?地之逺邇,亦在可疑。其不可知者二。後序稱子華子為鬼谷子師,鬼谷戰國縱橫家也。今書絶不似之,乃反類道家言。又頗勦浮屠老子,莊周列禦冦孟軻、荀卿,黃帝內經春秋外傳司馬遷、班固等書而成其不可知者三。劉向校定諸書,咸有序,皆淵慤明整,而此文獨不類,其不可知者四。以此觀之,其為偽書無疑。或傳王銍性之姚寛令威,多作贋書,而此恐出其手,理或然也。然其文辭極舂容,而議論煥發,略無窘澁之態,故尤善惑人人溺文者,孰覺其偽哉!
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列子八巻凡二十篇,鄭人列禦冦撰。劉向校定八篇,謂禦冦與鄭繆公同時,栁宗元云:鄭繆公在孔子前㡬百載禦冦,書言鄭殺其相駟子陽,則鄭繻公二十四年當魯穆公之十年,向葢因魯穆公而誤為鄭爾,其說要為有據。髙氏以其書多寓言,而并其人疑之,所謂禦㓂者,有如鴻䝉列缺之屬,誤矣。書本黃老言,決非禦冦所自著,必後人㑹粹而成者。中載孔穿、魏公、子牟及西方聖人之事,皆出禦㓂後。天瑞、黃帝二篇雖多設辭,而其離形去智,泊然虛無飄然與大化游,實道家之要言。至於楊、朱力命,則為我之意多,疑即古楊、朱書,其未亡者勦附於此。禦冦先莊周周著書多取其說。若書事簡勁宏妙,則似勝於周間。嘗熟讀其書,又與浮屠言合。所謂內外進矣,而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無弗同也。心凝形釋,骨肉都融,不覺形之所倚。足之所履,非大乘圓行說乎鯢旋之潘合作番為淵。止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,沃水之潘為淵,沈水之潘為淵,雍水之潘為淵,汧水之潘為淵,肥水之潘為淵。非脩習教觀說乎有生之氣,有形之狀盡幻也。造化之所始、隂陽之所變者謂之生謂之死。窮數達變因形移易者謂之化,謂之幻,造物者其巧妙。其功深固難窮難終,因形者其巧顯,其功淺。故隨起隨滅,知幻化之不異。生死也,始可以學幻非幻,化生滅說乎厥昭生乎濕醘,雞生乎酒羊奚比乎?不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機,萬物皆出於機,皆入於機,非輪回不息說乎?人胥知生之樂未知生之苦。知死之惡未知死之息非寂滅為樂說乎?精神入其門,骨骸反其根,我尚何存?非圓覺四大說乎?中國之與西竺,相去一二萬里,而其說若合符節,何也?豈其得於心者亦有同然歟?近世大儒,謂華梵譯師,皆竊莊、列之精微,以文西域之卑陋者,恐未為至論也。
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曽子孔子弟子、魯人曽參所撰也。《漢志》云十八篇,《唐志》云二巻。今世所傳,自脩身至天圓凡十篇,分為二巻,與《唐志》合,視漢則亡八篇矣。其書已備見《大戴禮》中,予取而讀之,何其明白皎潔,若列星之麗天也?又何其敷腴諄篤,若萬卉之含澤也。《傳》有之「有徳者必有言」,信哉七十而從心進學之序,七十免過勉人」之辭,其立言迥然不同也。周氏不察而譏之,過矣,君子愛日誨學」者也。一日三省,自治功也,語有詳略,事有不同也,髙氏以辭費誚之,亦何可哉?或謂大孝篇有及樂正子春事,固出後人所輯,而非曽子所自著,則庶㡬也。
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言子三巻言子名偃,字子游,呉人近新昌王爚裒《論語書》所載問荅而為此書,不知者直謂為偃所自著,葢非也。大抵古書之存於今者,多出於後人之手,如《孔子家語》謂為孔安國所錄壁中之文,往往多鈔《左傳》、《禮記》諸書,特稍異其辭耳。善讀者固不敢與之世傳。賈誼《新書》謂誼所作亦不過因過秦論《弔湘賦》,而雜以《漢書》中語足之,似非誼本書也,此猶有所附麗而然。古《三墳》書亡已久,宋毛漸特出之《山墳》,則言君臣民物、隂陽兵家謂之連山,氣墳則言歸藏生動,長育止殺謂之歸藏。形墳》則言天地、日月、山川雲氣謂之乾坤,與先儒所言三易,大異隂符,古無是書。唐李筌特出之,以為黃帝所作,皆取兵家譎誕不經語,而文以竒澁之辭,又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮等訓註,皆鑿空扇虛,以惑世尤,使人驚愕不止,是果何為者哉?予讀言子之書,於是乎有感。
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《子思子》七巻亦後人綴緝而成,非子思之所自著也。中載「孟軻問牧民之道何先」子,思子曰先利之。軻曰:君子之告民」者,亦仁義而已,何必曰利子。思子曰:仁義者,固所以利之也。上不仁則不得其所,上不義則樂為詐,此為不利大矣。他日,孟軻告魏侯罃以仁義,葢深得子思子之本㫖。或者不察,乃遽謂其言若相反者,何耶?慎子一巻,慎到撰到。趙人見於《史記列傳,中興館閣書目》乃曰瀏陽人。瀏陽在今潭州,呉時始置縣,與趙南北了不相涉也,誤也。《漢志》云四十二篇,《唐志》云十巻不言篇數。《崇文總目》言三十七篇,今所存者,唯威徳因循民雜徳立君人五篇耳。《威徳篇曰:立天子以為天下,非立天下以為天子也。立國君以為國,非立國以為君也。立官長以為官,非立官以為官長也。《民雜篇》曰,太君者,太上也,兼畜下者也,下之所能不同,而皆上之用也。是以大君因民之能為資,盡包而畜之,無取去焉。君人篇曰:君人者,舍法而以身治,則誅賞予奪,從君心出矣。然則受賞者雖當望多無窮,受罰者雖當望輕無已,皆純簡明易,類非刑名家所可及到,亦稷下能言士哉?莊周、荀卿稱之,一則曰慎,到二則曰慎到。雖其術不同,亦有以也。
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《莊子》十巻,戰國時䝉人漆園吏莊周撰。內篇七,外篇十五,雜篇十一,總三十三篇。其書本老子,其學無所不窺,其文辭汪洋凌厲,若乘日月騎風雲下上星辰,而莫測其所之,誠有未易及者。然所見過髙,雖聖帝經天緯地之大業,曽不滿其一哂,葢彷彿所謂古之狂者,惜其與孟軻氏同時不一見,而聞孔子之大道,茍聞之,則其損過就中,豈在軻之下哉?嗚呼!周不足語此也。孔子百代之標凖,周何入,敢掊擊之,又從而狎侮之。自古著書之士,雖甚無顧忌,亦不至是也。周縱、日見軻,其能幡然改轍乎不幸,其書盛傳世之樂,放肆而憚拘檢者,莫不指周以藉口,遂至禮義陵遲,彞倫斁敗、卒踣人之家國,不亦悲夫金。李純甫亦能言之。士著《鳴道集說》,以孔、孟、老、莊同稱為聖人,則其沈溺之習至今猶未息也。異說之惑人也深矣。夫《盜跖》、《漁父》、《讓王》、《說劍》諸篇,不類前後文,疑後人所勦入。晁氏謂孔子沒道術散,《老子》始著書,周起而羽翼之。老子著書在孔未沒之先。
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《墨子》三巻,戰國時宋大夫墨翟撰。上巻親士脩身所染法儀七患辭過三辨七篇,號曰經中巻尚賢三篇,下巻尚同三篇,皆號曰論,共十三篇。考之漢志七十一篇,館閣書目》則六十一篇,已亡、節用、節𦵏、明鬼、非樂、非儒等十篇,比今書則又亡多矣。墨者,強本節用之術也。予嘗愛其聖王作為宫室,便於主不以為觀樂之言,又嘗愛其聖人為衣服適身,體和肌膚,非榮耳目,而觀愚民之言,又嘗愛其飲食増氣,充虛強體適腹之言,墨子其甚儉者哉!卑宮室,菲飲食,惡衣服,大禹之薄於自奉者,孔子亦曰:「奢則不遜,儉則固,然則儉固孔子之所不棄哉?或曰:「如子之言,則翟在所取,而孟子辭而闢之,何也?曰:本二。
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《鬼谷子》三巻鬼谷子撰。一名𤣥微子,鬼谷子,無姓名里,居戰國時,隠潁川陽城之鬼谷,故以為號。或云王誗誗一作詡者妄也。長於養性治身,蘇秦張儀師之,受捭闔之術。十三章又受轉圓胠篋及本經、持樞、中經三篇,轉圓胠篋,今亡。梁陶𢎞景注劉向、班固錄書無鬼谷子,《隋志》始有之,列於縱橫家。《唐志》以為蘇秦之書,大抵其書皆捭闔鈎箝揣摩之術。其曰與人言之道,或撥動之令,有言以示其同,或閉藏之使,自言以示其異捭闔也。既內感之而得其情,即外持之使不得移鈎箝也。量天下之權,度諸侯之情,而以其所欲動之揣摩也,是皆小夫蛇䑕之智家,用之則家亡,國用之則國僨,天下用之則失天下學士大夫宜唾去不道,髙氏獨謂其得於易之,闔闢翕張之旨,不亦過許矣哉!其中雖有知性寡累,知命不憂,及中稽道徳之祖,散入神明之頤等言,亦恒語爾,初非有甚髙論也。嗚呼,曷不觀之儀?秦用其術而最售者,其後竟何如也?髙愛之慕之,則吾有以識髙矣。
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《孫子》一巻呉孫武撰,魏武帝注。自始計至用間,凡十三篇。《藝文志》乃言八十二篇。杜牧信之,遂以為武書數十萬言,魏武削其繁剩,筆其精粹,以成此書。按《史記》闔閭謂武曰:子之十三篇,吾盡觀之,其數與此正合。《漢志》出《史記》後牧之言,要非是。武齊人呉闔閭用以為將西破強楚入郢,北威齊、晉,顯名諸侯。葉適以不見載於《左傳》,疑其書乃春秋末戰國初山林處士之所為,予獨不敢謂。然春秋時列國之事赴告者則書於策,不然則否。二百四十二年之間,大國若秦楚,小國若越燕,其行事不見於經傳者有矣,何獨武哉?或曰:風后《握竒經》,實行兵之要,其說實合乎?伏羲氏之卦畫竒正相生變化不測,諸葛亮得之以為八陣,李靖得之以為六花陣,而武為一代論兵之雄,顧不及之,何也?曰兵勢篇不云乎戰者以正合,以竒勝戰勢,不過竒正竒正之變,不可勝窮。竒正相生,如循環之無端九地篇,又不云乎?用兵者譬如率然率然者,常山之蛇也。擊其首則尾至,擊其尾則首至,擊其中則尾首俱至,斯固風后之遺說也。曽謂其不及之可乎?嗚呼,古之談兵者,有仁義,有節制,至武一趍於權術,變詐流毒,至於今未已也。然則武者固兵家之祖,亦兵家之禍首歟。
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呉子二巻,衛人呉起撰。起嘗學於曽子,其著書曰圖國、料敵、治兵、論將、應變、勵士凡六篇,夫干戈相尋,至於戰國慘矣,往往以智術詐譎馳騁於利害之塲,無所不用,其至若無士矣,起於斯時,對魏武侯則曰在徳不在險,論制國治軍則曰教之以禮,勵之以義」。論天下戰國,則曰五勝者禍,四勝者弊,三勝者霸,二勝者王,一勝者帝,數勝得天下者稀,以亡者衆論為將之道,則曰所慎者五,一曰理,二曰備,三曰果、四曰戒,五曰約。何起之異夫諸子也,此所以守西河與諸侯,大戰七十六,全勝六十四,闢土四面拓地千里,宜也。較之孫武,則起㡬於正武一乎竒,其優劣判矣,或者謂起為武之亞,抑亦未之思歟?然則殺妻求將,齧臂盟母,亦在所取乎?曰姑舍是尉繚子五巻,不知何人書。或曰魏人以天官篇有梁惠王問知之,或曰齊人也,未知孰是。其書二十四篇,較之漢志雜家二十九篇,已亡五篇。其論兵曰:兵者凶器也,爭者逆徳也,將者死官也,故不得已而用之。無天於上,無地於下,無王於後,無敵於前。一人之兵,如狼如虎,如風如雨,如雷如霆,震震㝠㝠,天下皆驚。由是觀之,其威烈可謂莫之嬰矣。及究其所以為用,則曰兵不攻無過之城,不殺無罪之人。夫殺人之父兄,利人之貨財,臣妾人之子女,此皆盜也。又曰:兵者所以誅暴亂,禁不義也。兵之所加者,農不離其田業,賈不離其肆宅,士大夫不離其官府,故兵不血刃而天下親。嗚呼!又何其仁哉!戰國談兵者有言及此,君子葢不可不與也。宋元豐中,是書與孫吳二子、司馬穰苴兵法、黃石公三略、呂望六韜、李衛公問對,頒行武學,號為七書。孫、吴當是古書,《司馬兵法》本古者司馬兵法,而附以田穰苴之說,疑亦非偽。若《三略》、《六韜》、《問對》之類,則固後人依倣而托之者也,而襍然渾稱無別,其或當時有司之失歟?
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《尹文子》二巻,周尹文撰。其書言大道似老氏言刑名類申、韓,葢無足稱者。晁氏獨謂其亦宗六藝,數稱仲尼,其叛道者葢鮮。嗚呼!世豈有專言刑名而不叛道者哉?晁失言矣。仲長統序稱其出於周尹氏,齊宣王時居稷下,與宋鈃、彭䝉、田駢同學於公孫龍。按龍客於平原君君相趙惠文,王宣王死,下距惠文王之立已四十餘歲,是非學於龍者也。統卒於獻帝讓位之年,而序其黃初末到京師,亦與史不合。嗚呼!《素問》以為黃帝所作,而有失侯失王,脫營不醫之文,殊不知秦滅六國,漢諸侯王國除,始有失侯王者。六韜謂出於周之呂牙,而有避正殿之語,殊不知避正殿乃戰國後事。《爾雅》以為周公所制,而有張仲孝友之言,殊不知張仲乃周宣王時人。予嘗驗古書真偽,毎以是求之,思過半矣,又況文辭氣魄之古今,絶然不可同哉?予因知統之序,葢後人依托者也。嗚呼,豈獨序哉!
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《商子》五巻秦公孫鞅撰。鞅,衛之庶孽,封於商,故以名書。《漢志》二十九篇。陳氏謂二十八篇,予家藏本二十六篇,其第二十一篇亡。鞅好刑名之學,秦孝公用之,遂致富強,後卒以反誅。今觀其術,以勸耕督戰為先務墾草之令,農戰之法至嚴至峻也。然不貴學問,以愚民不令豪傑務學《詩》、《書》,其毒流至嬴,政遂大焚《詩》、《書》、《百家語以愚天下,黔首鞅實啓之,非特李斯過也。議者不是之察,尚摘其商農無得糴糶貴酒肉重租之語以為疵病,是猶舍人殺敓之罪,而問其不冠以見人,果何可哉!
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公孫龍子、三巻疏府白馬、指物、通變、堅白、名實凡六篇,《漢志》六十四篇,其亡已多矣。龍,趙人,平原君客也。能辨說,傷明王之不興,疾名器之乖實,以假指物,以混是非,冀時君之有悟而正名實焉。予嘗取而讀之,白馬非馬之喻,堅白同異之言,終不可解。後屢閲之,見其如捕龍蛇,奮迅騰騫,益不可措手。甚哉其辨也!然而名實愈不可正,何邪言弗醇也!天下未有言弗醇而能正,茍欲名實之正,亟火之。
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《荀子》十巻,趙人荀卿撰。卿名況,《漢志》避宣帝諱,作孫卿、劉向校定,除其重複,著三十二篇,為十二巻,題曰《新書》,唐楊倞為之注。且更《新書》為《荀子》易,其篇第析為二十巻。卿以齊襄王時游稷下,距孟子至齊五十年矣,於列大夫三為祭酒去之,楚春申君以為蘭陵令以讒去之。趙與臨武君議兵入秦,見應侯,昭王以聘反乎?楚復為蘭陵令,既廢家蘭陵,以終鄉先正。唐仲友云:向序卿事本司馬遷,於遷書有三不合。春申君死,當齊王建二十八年距宣王八十七年,向言卿以宣王時來游學,春申君死而卿廢,設以宣王末年游齊,年已百三十七矣。遷書記孟子以惠王三十五年至梁當齊宣王七年恵王以叟稱孟子,計亦五十餘。後二十二年子之亂,燕孟子在齊,若卿來以宣王時,不得如向言。後孟子百餘歲,田忌薦孫臏為軍師,敗魏桂陵。當齊威王二十六年距趙孝成王七十八年,臨武君與卿議兵於王前,向以為孫臏倞以敗魏馬陵疑年馬陵去桂陵又十三年矣。《崇文總目》言卿楚人楚禮為客卿,與遷書,向序駮,益難信。其論殊精絶。然況之為人才甚髙而不見道者也,由其才甚髙,故立言或弗悖於孔氏,由其不見道,故極言性惡及譏訕子思、孟軻,不少置學者,其亦務知道哉?至若李斯雖師卿於卿之學,懵乎未之有聞,先儒遂以為病,指卿為剛愎不遜,自許太過之人,則失之矣。
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《韓子》二十巻者,韓非所撰,非韓之諸公子也。喜刑名法術之學,而歸其本於黃老,與李斯同事。荀卿以書干韓王不用,乃觀往者得失之變作。孤憤五蠧內外諸說林說難五十五篇,計十餘萬言,秦王見而悅之,急攻韓得非,斯自以不如非忌之,譖于秦王,下吏使自殺,非慘激人也。君臣父子夫婦之間,一任以法,其視仁義蔑如也。法之所及,雖刀鋸日加,不以為寡恩也,其無忌憚,至謂孔子未知孝悌忠信之道,謂賢堯舜、湯、武乃天下亂術,謂父有賢子,君有賢臣,適足以為害,謂人君藏術胸中以倡衆端,而潛御羣臣,噫!是何言歟?是何言歟?是亦足以殺其身矣。
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燕丹子》三巻,丹燕王喜太子。此書載其事為詳,其辭氣頗類呉越《春秋越絶書》,決為秦、漢間人,所作《無疑攷》其事與司馬遷《史記》往往皆合。獨烏頭白馬生角,機橋不發進,金擲鼃膾,千里馬肝截,美人手聴琴,姬得隠語等事,皆不之載。周氏謂遷削而去之,理或然也。夫丹不量力而輕撩虎須,荊軻恃一劍之勇而許人以死,卒致身滅國,破為天下萬世笑。其事本不足議,獨其書序事有法,而文彩爛然,亦學文者之所不廢哉。
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孔叢子》七巻《中興書目》稱漢孔鮒撰。鮒該覽六藝,秦并天下,召為魯國文通君,拜太傅。及焚書令行,乃歸藏書,屋壁自隠。嵩山陳涉起聘為博士,遷太師。仕六旬,以言不用,托目疾,退老于陳,而著是書。年五十七卒,則固非漢人矣。又稱一名《盤盂》,《藝文志》有孔甲《盤盂》二十六篇,本注謂黃帝史或謂夏帝時人。此書稱子魚名鮒,陳人,或謂之子鮒,或謂之孔甲。孔甲,姓名偶同,又決非著盤盂者也。其殆孔氏子孫雜記仲尼、子思、子上、子髙、子順、子魚之言行者歟?其第七巻則漢孔臧以所著賦與書,謂之連叢,附於巻末。嘉祐中,宋咸為之註。雖然,此偽書也,偽之者其宋咸歟?王士元偽作《亢桑子》,而又自為之注,抑此類歟?近世之為偽書者,非止咸也。若阮逸闗朗易傳》、李靖《問對》,若張商英《素書》,若戴師愈《麻衣易》,亦往往不能迷明者之目,竟何益哉!今觀是書,《記問篇》所載,有子思與孔子問答語,子思年止六十二,魯穆公同時人。穆公之立,距孔子之汲七十年,子思疑未長也,而何有荅問哉?兼之氣質萎弱,不類西京以前文字,其為妄昭然可見。或者謂其能守家法,不雜怪竒。歴戰國,秦漢流俗而無所浸淫,未必然也,未必然也。
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《淮南鴻烈解》二十一巻,漢劉安撰。安,淮南厲王長之子,招致蘇飛、李尚左吳田由、雷被七披、伍被、晉昌等八人,及諸儒大山小山之徒,講論道徳,總統仁義,著內書二十一篇。《李氏書目》云,第七、第十九亡。《崇文總目》云,存者十八篇。今所傳原道、俶真、天文、地形、時則、㝠覽、精神、本經、主術、繆稱、齊俗、道應、汜論、詮言、兵略、說山、說林、人間、務脩、泰族等訓,連巻末要略共二十一篇,似未嘗亡也。又有中篇八巻,言神仙黃白之術,又有外書三十三篇。《漢志》與內書同列於雜家中外書,余皆未見。《淮南子》多本文子,而出入儒、墨、名法諸家,非成於一人之手,故前後有自相矛盾者,有亂言而乖事實者。既曰武王伐紂,載尸而行,海內未定,故不為三年之喪。又曰:武王欲昭文王之令徳,使四方各以其賄來貢,遼逺未能至,故治三年之喪,殯兩楹以俟逺方。三代時無印周官所掌之璽節。鄭氏雖謂如今之印章,其實與玉角、虎人、龍符旌諸節並用,不過手執之以表信耳。今乃曰魯國召子貢授以大將軍印,如是之類,不能盡舉也。昔呂不韋相秦,亦致辯士,使人人著所聞,集論以為十二記,六論、八覽,其說雖未純要,其首尾以類粲然,成一家言,非淮南之雜也。古人論立言者,漢不如秦,秦不如周信矣哉。揚子法言十巻,漢揚雄撰,凡十三篇,篇各有序,通錄在巻後。景祐初,宋咸引之以冠篇首,或謂始於唐仲友,非也。自秦焚書之後,孔子之學不絶如綫,雄獨起而昌之,故韓愈以其與孟、荀並稱。而司馬光好揚雄學,且謂孟子好詩、書,荀子好禮,揚子好易、孟,文直而顯,荀、文富而麗揚,文簡而奥,惟簡而奥,故難知其與雄者至矣。是法言者為擬《論語》而作《論語》,出於羣弟子之所記,豈孔子自為哉?雄擬之僭矣。至其甚者,又撰太𤣥以擬易,所謂首衝、錯、測、攡、瑩數、文掜、圖告之類,皆足以使人怪駭。由其自得者少,故言辭愈似,而愈不似也。嗚呼,雄不足責也。光以一代偉人,乃膠固雄學,復述《潛虛》以擬𤣥,抑又何說哉!余因為之長嘆。雄之事經考亭朱子論定者,則未遑及也。
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抱朴子晉葛洪撰。洪字稚川,著內篇二十巻,言神仙黃白變化之事。外篇十巻,駁難通釋。洪深《溺方技家言》,謂神仙決可學學之無難合,丹砂黄金為藥而服之,即令人夀與天地相畢,乘雲駕龍,上下大清。其他雜引黃帝御女及三皇內文劾召鬼神之事,皆誕褻不可訓。昔漢魏伯陽約周易作《叅同契》上中下篇,其言脩煉之術甚具,洪乃時與之戾,不識何也?洪嘗自言馬跡山中,受九鼎、金液三經,於鄭君鄭君名隠,又得之葛仙公𤣥𤣥,洪從祖也。其後鄭君知江南將亂,負笈持藥,東投霍山,莫知所在,亦不識其仙歟否也。洪博聞深洽,江左絶倫,為文辭雖不近古,紆徐蔚茂旁引而曲證必逹,己意乃已。要之洪亦竒士,使舍是而學六藝,夫孰禦之哉?惜也。劉子五巻五十五篇,不知何人所作。《唐志》十巻,直云梁劉勰撰。今考勰所著文心雕龍》文體,與此正類,其可徵不疑,第巻數不同,為少異爾。袁孝政謂劉晝、孔昭傷已不遇,遭天下凌遲,播遷江表,故作此書,非也。孝政以無傳記可憑,復致疑於劉歆、劉勰、劉孝標所為黃氏遂謂孝政所托,亦非也。其書本黃老言,雜引諸家之說以足成之,絶無甚髙論末。論九家之學,跡異歸同,尤為鄙淺,然亦時時有可喜者。《清神章》云:萬人彎弧以向一鵠,鵠能無中乎?萬物眩曜以惑一生,生能無傷乎亢,《倉子》同三復其言,為之出涕。
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《文中子中說》十巻,隋王通撰。通字仲淹,文中葢門人私諡,因以名其書。世之疑通者有三:一云《唐書》房、杜傳中略不及其姓名。此書乃阮逸偽作,未必有其人。按皮日休著文中子碑,謂通生乎?陳、隋之世,以亂世不仕,退于汾、晉。序述六經,敷為中說,以行教於門人。皮,唐人也,距隋為近。其言若此,果無是人乎書,果逸之偽作乎?一云通行事於史無者,獨《隋唐通錄》稱其有穢行,為史官所削。然史氏之職,善惡畢書以為世法戒人有穢行,見諸簡策者多矣,何特削通哉?一云房、杜、李、魏、二溫、王、陳輩未必其門人脫有之,何不薦諸太宗而用之?隋大業十三年五月,通已先卒,將焉薦之?劉禹錫作《王華卿墓誌,載其家世行事,有曰門多偉人,雖未可必,其為房、杜諸公,要不可謂非碩士也。第其書出於福郊福疇之所為,牽合傳㑹,反不足取信於人。如仁夀四年通始至長安,李徳林卒已九歲,而書有徳林請見之語,江都有變,通不及聞,而書有泫然而興之,言關朗在太和中,見魏孝文自大和丁巳至通生之歲,開皇四年甲辰一百七年矣。而書謂問禮於關子明,此最為謬妄者也。噫!孟子而下知尊孔子者,曰荀、揚、揚本黃,老荀雜申、商,唯通為近正,讀者未可以此而輕訾之。
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《天隠子》八篇,不知何人所作,唐司馬承禎為之序。承禎字子微,嘗著《坐忘論》。此書言長生久視之法與之相表裏,豈天隠子即承禎歟?洪興祖謂承禎得天隠子之學,豈或別有考歟?
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𤣥貞子兩見。《唐志》一云十二巻,一云二巻,予所藏者外篇三巻,爾計必有內篇,而此非全書也。唐張志和撰,韋詣作《內解》,志和,字子同,金華人,始名龜齡,年十六,擢明經,以策干肅宗,特見賞重,命待詔翰林,授左金吾衛錄事叅軍,因賜名。後坐事貶南浦尉,㑹赦還,以親既喪,不復仕,居江湖,自稱煙波釣徒,著𤣥真子,亦以自號。其書多偏曲之論,無足采所可采者,其隠操亦卓卓云。《金華子》三巻,劉崇逺撰。或云崇逺唐人,或云五代人,仕至大理司直,其為人莫可考。其為《書録》,唐大中後事,葢駮乎不足議也。昔劉向採傳記百家之言,撮其正詞美義可為勸戒者,以類相從。為《說苑新序》二書最為近古,識者猶病,其徇物者多,自為者少,況崇逺乎哉?金華子崇逺所自號,葢有慕皇初平云。
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齊丘子六巻一名化書,言道術徳仁、食儉六化為甚悉,世傳為偽唐。宋齊丘子嵩作張耒題,其後遂云:齊丘犬鼠之雄,葢不足道。其為化書雖皆淺機小數,亦微有見黃、老之所謂道徳,其能成功有以也。嗚呼!是書之作,非齊丘也。終南山隠者,譚峭景升也,齊丘竊之者也。其云能得一者,天下可以理。老氏說也:「魂魄魅我,血氣醉我。七竅囚我五根役我釋氏說也,心㝠㝠兮無所知,神怡怡兮無所之氣,熙熙兮無所為,萬慮不能惑,求死不可得,神仙家說也,非淺機小數比也。使齊丘知此,則何為不得其死也?其文髙簡關尹子可亞也,實微有見於黃、老所謂道徳者也。
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《聱隅子》二巻,蜀人黃晞撰。晞,宋仁宗時人,著《歔欷瑣微論》十篇,篇有《小序》,造文効揚,雄王通二氏而造,理不能逮。其謂張良得聖人之安,蕭何得聖人之變,劉向得聖人之力者,似不可哉。黃氏間采其語,謂二代反有所不及,非知言也。然自五季以來,士習極陋,而文亦隨之。入宋代將百年,而猶未大振。晞獨知辭賦戾乎治具,聲偶甚乎倡優,確然立論,以成一家言,真豪傑士哉,真豪傑士哉!
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周子通書四十章,本號《易通》,舂陵子,周子惇頥之所著也。自孟子沒,孔子之學不傳千載之下,獨周子得之以授二程氏,遂大白於天下。安定胡宏有云:「一回萬,古之光明,如日麗天。將為百世之利澤,如水行地」。其論不亦至哉!第每篇之首,宏輒加以周子曰:三言而損其舊」,有篇名失其㫖矣!是書文雖髙簡,體實淵慤,誠可上繼孟氏,非餘子比也,然莫知其師傳之所自,彼妄男子謂同胡文恭公受學於鶴林,夀涯師者固為詭誕,而云傳《太極圖》於穆脩脩傳《先天圖》,於种放放傳於陳摶者,亦恐知周子未盡也,其殆不階師授,超然獨覺於千古之上者歟?
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《子程子》十巻一名《程子,粹言》乃程頥叔子書,葢其門人楊時變語錄而文之者也。前有序,不著氏名。東陽厲髯翁云:相傳為廣漢張栻作序,稱得諸子髙子家傳,以其巻次不分編類不別,因離為論道、論學、論書、論政、論事、天地、聖賢、君臣、心性、人物十篇,欲其統而要非求類夫《論語》之書也。予取觀之,實皆叔子之言,而伯子之說附焉。辭極峻古,雖間有稍離真者亦不逺矣。覽者尚慎擇之哉。
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至正戊戌春三月丙辰,西師下睦州,浦陽壤地與睦境接,居民震驚,多扶挈耄倪走傍縣。予亦遣妻孥入勾無山,獨留未行,日坐環堵中,塊然無所為,乃因舊所記憶者作諸子辯,數十通九家者流,頗具有焉。孔子門人之書,宜尊而別之,今亦俯就其列者,欲備儒家言也。始之以鬻子而終之以周程者,欲讀者有所歸宿也。其中疏剔觝排,亦竊自謂有一髪之見,第以家當屢徙之餘,書無片牘,可以稽質,不能必其無矛盾也。夏六月壬午,僅克脫槀,越三日乙酉而浦陽平矣。余遂竭蹷趍勾,無驚悸稍定,俾仲子璲錄之如右。於戲!九家之徒,競以立異相髙,莫甚於衰周之世,言之中道者,則吾聖賢之所已,具其悖義而傷教者,固不必存之以欺世也。於戲邪說之害,人慘於刀劍,虐於烈火。世有任斯文之寄者,尚忍淬其鋒而膏其焰乎?予生也賤,不得信其所欲為之志,既各為之辨,復識其私於巻末。學孔氏者,其或有同予一慨者。夫秋七月丁酉朔,金華宋濂記。
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祿命辯
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三命之說,古有之乎?曰:無有也。曰:世之相傳,有黃帝、風后三命一家,而河上翁實能言之,信乎?曰:吾聞黃帝探五行之精,占斗罡所建,命大撓,作甲子矣,所以定歲月,推時候,以示民用也。他未之前聞也。曰:然則假以占命果起于何時乎?曰:詩云:我辰安在?鄭氏謂六物之吉凶。王充論衡云:見骨體而知命祿,覩命祿而知骨體,皆是物也。況小運之法,本許慎《說文已字之訓,空亡之說,原司馬遷史記孤虛之術,葢以五行甲子推人休咎,其術之行已久矣,非如呂才所稱起于司馬季主也。㳂及後世,臨孝恭有祿命書,陶𢎞景有三命抄略,唐人習者頗衆,而張一行、桑道茂、李虛中咸精其書,虛中之後,唯徐子平尤造其閫奥也。曰十一曜之說,古有之乎?曰無有也。書云:在璇璣玉衡,以齊七政。所謂七政,日、月、水、火、木、金、土也,而無紫氣星孛。羅㬋,計都也。星孛數見于春秋,或見大辰,或入北斗。紫氣則載之史冊,與氛祲同。占羅㬋計都者,蝕神首尾也,又謂之交。初交中之神。初中者,交食之㑹也。借此以測日月之蝕也。唐貞元初,李弼乾始推十一星行厯,鮑該、曹士蒍皆業之,士蒍又作羅計二。隠曜立成厯,起元和元年。及至五代,王朴著欽天厯。且謂蝕神首尾頗行之,民間小厯而已。若呉伯善若甄鸞若、劉孝孫,若張胄𤣥之所造,但云七曜,而不聞有十一星也。曰:然則假之以占命,又起于何時乎?曰:《洪範》云:月之從星,則以風雨。泠州鳩云:武王伐殷,歳在鶉火,月在天駟。則以星占國,亦已久矣,而未必用之占命也。曰:以星占命,柰何?曰:予嘗聞之于師。其說多本于都利。聿斯經都利,葢都賴也。西域康居城當都賴水上,則今所傳聿斯。
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經者,婆羅門術也。李弼,乾實婆羅門伎士,而羅㬋計都亦胡梵之語,其術葢出于西域無疑。晁公武謂為天竺梵學者,于此徴之尤信也。曰:術之縁起,則吾既得聞命矣,然亦巧發而竒中乎?曰:有固有之而不可泥也,何也?且以甲子幹枝,推人所生,歲月展轉相配,其數極于七百二十,以七百二十之年月加之,七百二十之日,時其數終于五十一萬八千四百。夫以天下之廣,兆民之衆,林林而生者,不可以數計,日有十二時,未必一時唯生一人也。以此觀之,同時而生者不少,何其吉凶之不相同哉?呂才有云,長平亢卒,未應共犯三刑。南陽貴士,何必俱當六合?誠足以破其舛戾矣。三命之說,予不能盡信者,此也。天以二十八宿為體,體則為經,有定所而不可易。以五星為用,用則為緯,恒絡繹乎其間,或遲或留,或伏或逆,固有常度,而可以理測。茍謂躔某宿則吉,歴某宮則凶,猶或可言也。設某星有變,其行不依常經,而犯乎河漢內外諸星,又將何以占之哉?或如前所謂生同一時者,其躔次無不同,吉與凶又何懸絶哉?夫萬物皆出于五行,安有五行之外?又有四餘?土木行度最遲而為吉凶者?久故有餘氣,而氣為木之餘計,為土之餘,猶為可言也。水之餘則孛火之餘,則羅果何所取義哉?水火土木然矣。柰何金獨無餘氣乎?或謂相生故有而相尅,故無,亦非通論也。況孛乃妖星或有或無而氣羅計三者本非星也,不知何以有躔度之詳哉?十一曜之說,予不能盡信者此也。曰秦漢以來,諸儒,推十二國分野十二次度數及所分州郡,躔次毫釐,若無差忒者,既可占國,豈不能占人乎?曰:天運地維,動靜不同,故先正云,有分星而無分野,占國者不可盡泥也,占國者不可盡泥,況占命乎?曰:五星之精發乎地而昭乎天,其分配十日十二,子名雖殊,而理則同也。人資天地以生山林之民,毛而力,謂得木氣之多也。川澤之民黒而津,謂得水氣之多也,得火氣之多,則丘陵之民專而長也,得金氣之多,則墳衍之民晳而瘠也。至於豐肉而庳,則得土氣之多,而所謂原隰之民也。人之賦氣有薄厚,短長而富貴,賤貧夀夭,此固然也。人之賦氣,有厚薄短長,而貴富賤貧夀夭,六者隨之,吾不能必也,亦非日者之所能測也。蹈道而脩徳,服仁而惇義,此吾之所當為也。不待占者之言而後知之也,予身修矣,倘貧賤如原憲短,命如顔淵,雖晉楚之富,趙孟之貴,彭鏗之夀,有不能及者矣。命則付之於天道,則責成於已。吾之所知者,如斯而已矣,不然委命而廢人,白晝攫人之金而陷於桎梏,則曰我之命當爾也。怠窳偷生而不嗜學,至老死而無聞,則曰我之命當爾也。剛愎自任,操刄而殺人,柔暗無識,投繯而絶命,則又曰我之命當爾也,其可乎哉?其可乎哉!所以先王知山川異制,民生異俗,剛柔緩急,遲速異齊,五味異和,器械異度,衣服異宜,於是脩其教,不易其俗,齊其政不易其宜,所以卒歸於雍熙之治也。昔者,鄭大夫禆竈言鄭當火,請以瓘斚玉瓚禳之,子產不之與,已而果然。竈復云:不用吾言,鄭又將火,子産曰:天道逺人,道邇非所及也,鄭卒不復火。嗚呼!此不亦祿命之似乎?吾知盡夫人道而已爾。曰:近世大儒於祿命家無不嗜談而樂道之者,而子一切屏絶之,其亦有所見乎?曰:有子罕言命。
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覈生辯。
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監察御史上饒游君元敏,以覈生為號,進賢包先生、希魯為之解,多至七百餘言,以核與核通,故於果核函仁之義甚悉,美則美矣,而非元敏之意也。葢元敏之先實居閩中,宋時有為名御史者。今元敏以文學、法律著稱於時,亦擢居是官,其自謂覈生者,殆將留心於聴訟之事乎?何以知其然哉?予按說文:覈實也,考事西笮邀遮,其辭得實曰,覈覈之文,從西而敫,則諧聲也。徐氏從而釋之曰:實謂考之使實也。西者,人覆之也。笮,迫也。邀者,要其情也。遮者,止其詭遁也,所以得實也。又按尚書曰:兩造具備,師聴五辭,五辭簡孚,正于五刑。孔子亦從而釋之曰:五辭簡核,信有罪驗,則正之於五刑也。大抵簡核誠信,有合衆心,惟察其貌,有所考合,所謂察其貌者,即《周官》之五聴也。由是論之,覈之為義,原其所自出,豈不在此而在彼乎?夫獄者,法令所托,乃以生萬民也,求其無生。
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始以法死之,其可不敬,慎之乎?元敏孶孶弗忘,復大書著于心目之間,可謂良御史矣,先生則謂果之仁,必以覈,而得,人之仁必反,觀內求而後見,不亦取類之逺乎?且古人之序學功,曰窮理,曰致知,窮究也,致則推極也,初未嘗言覈也,覈則讞鞫之意多,使無情者不得盡其辭也,嗚呼!何可同哉!㑹予有疾,不能竭其所欲言,謾略辨之如斯,然亦自意一偏之見,未合大方,而先生之論則偉矣!
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辯蘭。
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王度記曰:古者之摯,天子鬯諸侯,薰大夫、蘭士●,則蘭為瑞草而取貴於世也尚矣。然其種有九,而九之中又有山澤,二者之殊生於山者,其葉類茅,當春氣初發,有莖出其荄,長可六寸,而一華冠其顛華絶香,每行逶迤深谷間,微風忽過而清馨,悠悠逺聞,故昔人有云:「芝蘭生於深林,不以無人而不芳」。此花質易萎而不可佩服者也。生於澤者,廣而長節,節中亦髙四尺,漢諸池苑及許昌宮中皆種之,以降神,或襍粉中藏衣,皆取其芬芳耳,即所謂蘭,又所謂都梁香,故昔人之言士女秉蘭,必於溱洧之曲,然華葉俱香而可紉佩者也。澤中之蘭呉郡,陸機明之山中之蘭豫章、黃庭堅始能詳著其說,或者不察二者之異徒,泥佩帨●蘭之文,力觝庭堅為非,於是學者始病,不知所從矣。京口徐仲輝,性愛蘭室之東西列植者皆蘭也,金華、宋濂,故為作辯蘭。雖然,草之類夥矣,其難辯者亦衆矣。唐一物也,許慎以為菜名,郭璞以為今之菟絲也。緑竹,一物也,陸元恪以為草名李石,以為今之篁竹也,矧蘭乎哉!仲輝更求博雅,君子質之,慎毋以予言為足信也。
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文憲集巻二十七
URN: ctp:ws410786

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