《周易集解卷十一》[View] [Edit] [History]

1	《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
2	崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰「物不可終止，故受之以漸。漸者，進也」。
3	艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。
4	虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故「利貞」，可以正邦也。
5	《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。
6	虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故「吉」也。
7	進得位，往有功也。
8	虞翻曰：功謂五，四進承五，故「往有功」。巽為進也。
9	進以正，可以正邦也。其位剛得中也。
10	虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故「進以正，可以正邦」。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱「得中」。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。
11	止而巽，動不窮也。
12	虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故「動不窮」。往來不窮謂之通。
13	《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。
14	虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故「以居賢德善俗也」。
15	初六：鴻漸於乾，小子厲，有言，無咎。
16	虞翻曰：鴻，大鴈也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故「鴻漸於乾」也。艮為小子。初失位，故「厲」。變得正。三動受上成震，震為言。故「小子厲，有言，無咎」也。
17	《象》曰：小子之厲，義無咎也。
18	虞翻曰：動而得正，故「義無咎也」。
19	六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。
20	虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故「飲食衎衎」。得正應五，故「吉」。
21	《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
22	虞翻曰：素，空也。承三應五，故「不素飽」。
23	九三：鴻漸於陸，
24	虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故「鴻漸于陸」。
25	夫征不復，
26	虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為徵、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故「夫征不復」也。
27	婦孕不育，凶。
28	虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故「婦孕不育，凶」。
29	利用禦寇。
30	虞翻曰：禦，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為震寇。自上禦下，三動坤順，坎象不見。故「利用禦寇，順相保」。保，大也。
31	《象》曰：夫征不復，離群醜也。
32	虞翻曰：坤三爻為醜，物三稱群也。
33	婦孕不育，失其道也。
34	虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故「失其道也」。
35	利用禦寇，順相保也。
36	虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以「順相保也」。
37	六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
38	虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故「或得其桷」。得位順五，故「無咎」。四已承五，又顧得三，故「或得其桷」也矣。
39	《象》曰：或得其桷，順以巽也。
40	虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
41	九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，
42	虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱「陵」。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故「婦三歲不孕」。
43	終莫之勝，吉。
44	虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故「莫之勝，吉」。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰「得所願也」。
45	《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
46	虞翻曰：上之三，既濟定，故「得所願也」。
47	上九：鴻漸于陸，
48	虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱「陸」也。
49	其羽可用為儀，吉。
50	虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故「其羽可用為儀，吉」。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰「不可亂」，《彖》曰「進以正邦」，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。
51	《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
52	虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故「不可亂也」。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰「其羽可以為儀，不可亂也。」
53	《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
54	崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云「進必有所歸」也。
55	兌下震上。歸妹：
56	虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。
57	征凶，
58	虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故「征凶」也。
59	無攸利。
60	虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故「無攸利」也。
61	《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
62	虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故「天地之大義」。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故「天地之大義也」。
63	天地不交而萬物不興。
64	虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故「天地不交則萬物不興」矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。
65	歸妹，人之終始也。
66	虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故「人之終始」，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。
67	說以動，所歸妹也。
68	虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。
69	征凶，位不當也。
70	崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故「征凶」也。
71	無攸利，柔乘剛也。
72	王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故「無所利」矣。
73	《象》曰：澤上有雷，歸妹。
74	干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。
75	君子以永終知敝。
76	虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故「以永終知敝」。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故「君子以永終知敝」為戒者也。
77	初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。
78	虞翻曰：震為兄，故「嫁妹」。謂三也。初在三下，動而應四，故稱「娣」。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故「跛而履」。應在震，為征。初為娣。變為陰，故「征吉」也。
79	《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。
80	虞翻曰：陽得正，故「以恒」。恒動初承二，故「吉相承也」。
81	九二：眇而視，利幽人之貞。
82	虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故「眇而視」。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱「幽人」。變得正，震喜兌說，故「利幽人之貞」。與履二同義也。
83	《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
84	虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故「未變常也」。
85	六三：歸妹以須，反歸以娣。
86	虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故「歸妹以須」。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故「反歸以娣」。
87	《象》曰：歸妹以須，位未當也。
88	虞翻曰：三未變之陽，故「位未當」。
89	九四：歸妹愆期，遲歸有時。
90	虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故「愆期」。坎為曳，震為行，行曳，故「遲」也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故「歸有時」也。
91	《象》曰：愆期之志，有待而行也。
92	虞翻曰：待男行矣。
93	六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
94	虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰「帝乙」。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱「袂」。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故「其君之袂，不如其娣之袂良」。故《象》曰：「以貴行也」矣。
95	月幾望，吉。
96	虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰「幾望」。二之五，四復三，得正，故「吉」也。與小畜、中孚月幾望同義也。
97	《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。
98	虞翻曰：三四復正，乾為良。
99	其位在中，以貴行也。
100	虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故「以貴行也」。
101	上六：女承筐無實，
102	虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故「無實」。《象》曰：「承虛筐也」。
103	士刲羊無血，無攸利。
104	虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故「士刲羊」。三四復位成泰，坎象不見，故「無血」。三柔乘剛，故「無攸利」也。
105	《象》曰：上六無實，承虛筐也。
106	虞翻曰：泰坤為虛，故「承虛筐也」。
107	《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
108	崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故「言得其所歸者必大」也。
109	離下震上。豐：亨，
110	虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故「君子以折獄致刑」。陰陽交，故「通」。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。
111	王假之，
112	虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故「王假之，尚大也」。
113	勿憂，宜日中。
114	虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故「勿憂，宜日中」。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至于天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故「宜日中」。
115	《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。
116	崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。
117	王假之，尚大也。
118	姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。
119	勿憂，宜日中，
120	《九家易》曰：震動而上，故「勿憂」也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。
121	宜照天下也。
122	虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故「宜照天下」。謂化成天下也。
123	日中則昃，
124	荀爽曰：豐者至盛，故「日中」。下居四，日昃之象也。
125	月盈則食，
126	虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故「月盈」。四變體噬嗑食，故「則食」。此豐其屋，蔀其家也。
127	天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
128	虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故「天地盈虛」也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。
129	《象》曰：雷電皆至，豐。
130	荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故「折獄致刑」，以討除之也。
131	君子以折獄致刑。
132	虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故「以折獄致刑」。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。
133	初九，遇其配主，
134	虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故「遇其配主」也。
135	雖旬無咎，往有尚。
136	虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。
137	《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
138	虞翻曰：體大過，故「過旬災」。四上之五，坎為災也。
139	六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。
140	虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故「豐其蔀」。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗之象也。離上之三，隱坎雲下，故「日中見斗」。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故「往得疑疾」也。
141	有孚發若，吉。
142	虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而複合閏，故「有孚發若，吉」也。
143	《象》曰：有孚發若，信以發志也。
144	虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。
145	九三：豐其沛，日中見沫，
146	虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故「日中見沫」。上之三，日入坎雲下，故「見沫」也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。
147	折其右肱，無咎。
148	虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故「日中見沫」。上之三，日入坎雲下，故「見沫」也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。
149	折其右肱，無咎。
150	虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故「折其右肱」。之三得正，故「無咎」也。
151	《象》曰：豐其沛，不可大事也。
152	虞翻曰：利四之陰，故「不可大事」。
153	折其右肱，終不可用也。
154	虞翻曰：四死大過，故「終不可用」。
155	九四，豐其蔀，
156	虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故「豐其蔀」。《象》曰「位不當也」。
157	日中見斗，
158	虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故「日中見斗」。《象》曰「幽不明」，是其義也。
159	遇其夷主，吉。
160	虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故「遇其夷主，吉」也。
161	按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰「遇」也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰「遇其夷主，吉行也」。
162	《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。
163	虞翻曰：離上變入坎雲下，故「幽不明」。坎，幽也。
164	遇其夷主，吉行也。
165	虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰「吉行」。
166	六五：來章，有慶譽，吉。
167	虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故「來章，有慶譽，吉」也。
168	《象》曰：六五之吉，有慶也。
169	虞翻曰：動而成乾，乾為慶。
170	上六：豐其屋，蔀其家。
171	虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故「豐其屋」。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故「蔀其家」。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。
172	窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。
173	虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故「窺其戶」。坤為空虛，三隱伏坎中，故「闃其無人」。《象》曰「自藏也」。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故「三歲不覿，凶」。干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰「豐其屋」。此蓋記紂之侈，造為璇室玉台也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰「窺其戶，闃其無人」。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰「三歲不覿，凶」。然則璇室之成，三年而後亡國矣。案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。
174	《象》曰：豐其屋，天際祥也。
175	孟喜曰：天降下惡祥也。
176	窺其戶，闃其無人，自藏也。
177	虞翻曰：謂三隱伏坎中，故「自藏」者也。
178	《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。
179	崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。
180	艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。
181	虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故「旅小亨，旅貞吉」。再言旅者，謂四凶惡，進退無恒，無所容處。故再言旅，惡而愍之。
182	《彖》曰：旅小亨。
183	姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。
184	柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
185	蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以「小亨旅貞吉」也。
186	旅之時義大矣哉。
187	虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰「旅之時義大矣哉」。
188	《象》曰：山上有火，旅。
189	侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。
190	君子以明慎用刑，而不留獄。
191	虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故「以明慎用刑，而不留獄」。與豐折獄同義者也。
192	初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
193	陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰「旅瑣瑣也」。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：「斯其所取災」也。
194	《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
195	虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰「志窮災也」。
196	六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。
197	《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故「旅即次」。承陽有實，故「懷其資」。故曰「旅即次，懷其資」也。初者卑賤，二得履之，故「得僮僕」。處和得位，故正居是，故曰「得僮僕貞」矣。
198	《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。
199	虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故「得僮僕貞，而終無尤也」。
200	案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。
201	九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。
202	虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故「焚其次」。坤為喪，三動艮滅入坤，故「喪其僮僕」。動而失正，故「貞厲」矣。
203	《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。
204	虞翻曰：三動體剝，故傷也。
205	以旅與下，其義喪也。
206	虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故「其義喪也「。
207	九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
208	虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故「旅于處」，言無所從也。離為資斧，故「得其資斧」。三動，四坎為心，其位未至，故「我心不快」也。
209	《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
210	王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其「心不快」。
211	案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。
212	六五：射雉，一矢亡，
213	虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故「射雉」。五變乾體，矢動雉飛，故「一矢亡」矣。
214	終以譽命。
215	虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故「終以譽命」。
216	《象》曰：終以譽命，上逮也。
217	虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。
218	干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決于外，射之象也。一陰升乾，故曰「一矢」。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰「一矢亡也」。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰「終以譽命」矣。
219	上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，
220	虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故「鳥焚其巢」。震為笑，震在前，故「先笑」。應在巽，巽為號啕，巽象在後。故「後號啕」。
221	喪牛于易，凶。
222	虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故「喪牛於易」。失位無應故「凶也」。五動成遁，六二：「執之用黃牛之革，」則旅家所喪牛也。
223	《象》曰：以旅在上，其義焚也。
224	虞翻曰：離火焚巢，故「其義焚也」。
225	喪牛于易，終莫之聞也。
226	虞翻曰：坎耳入兌，故「終莫之聞」。
227	侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。
228	《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。
229	崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：「旅無所容，受之以巽。」
230	巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。
231	虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故「小亨」也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故「利有攸往，利見大人」矣。
232	《彖》曰：重巽以申命，
233	陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。
234	剛巽乎中正而志行，
235	陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰「剛巽乎中正」也。皆據陰，故「志行」也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。
236	柔皆順乎剛，是以小亨。
237	陸績曰：陰為卦主，故「小亨」。
238	利有攸往，利見大人。
239	案：其義已見繇辭。
240	《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
241	虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故「申命」。變至三，坤為事，震為行，故「行事」也。
242	荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故「申命」也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰「行事」也。
243	初六：進退，利武人之貞。
244	虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故「利武人之貞」矣。
245	《象》曰：進退，志疑也。
246	荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。
247	利武人之貞，志治也。
248	虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故「志治」。乾元用九，天下治，是其義也。
249	九二：巽在床下，
250	宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰「巽在床下也」。
251	荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言「床下」。以明將之所專，不過軍中事也。　　用史巫紛若，吉，無咎。
252	荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰「用史巫紛若，吉無咎」矣。
253	《象》曰：紛若之吉，得中也。
254	荀爽曰：謂二以處中和，故能變。
255	九三：頻巽，吝。
256	虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故「頻巽」。無應在險，故「吝」也。　　《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
257	荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故「志窮也」。
258	六四：悔亡，田獲三品。
259	虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故「悔亡」。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰「有功也」。二動艮為手，故稱「獲」。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故「獲三品」矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。
260	案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。
261	《象》曰：田獲三品，有功也。
262	王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰「有功也」。
263	九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。
264	虞翻曰：得位處中，故「貞吉，悔亡，無不利」也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故「無初有終」也。
265	先庚三日，後庚三日，吉。
266	虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故「先庚三日」。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故「後庚三日」也。巽初失正，終變成震，得位，故「無初有終」，「吉」。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱「先甲三日，後甲三日」同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。
267	《象》曰：九五之吉，位正中也。
268	虞翻曰：居中得正，故「吉」矣。
269	上九：巽在床下，
270	虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故「巽在床下」。《象》曰：「上窮也」。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰「巽在床下」也。
271	喪其齊斧，貞凶。
272	虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故「喪其齊斧」。三變失位故「貞凶」。
273	荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故「喪齊斧」。正如其故，不執臣節，則凶。故曰「喪其齊斧，貞凶」。
274	《象》曰：巽在床下，上窮也。
275	虞翻曰：陽窮上反下，故曰「上窮也」。
276	喪其齊斧，正乎凶也。
277	虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰「正乎凶也」。　　《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。
278	崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。
279	兌下兌上。兌：亨，利貞。
280	虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故「亨利貞」也。　　《彖》曰：兌，說也。
281	虞翻曰：兌口，故說也。
282	剛中而柔外，說以利貞，
283	虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故「說以利貞」也。
284	是以順乎天而應乎人。
285	虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故「順乎天應乎人」。坤為順也。
286	說以先民，民忘其勞；
287	虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎為勞，震喜，兌說，坤為民，坎為心，民心喜說，有順比象，故「忘其勞」也。
288	說以犯難，民忘其死，
289	虞翻曰：體屯，故「難」也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故「民忘其死」。坎心為忘，或以坤為死也。說之大民勸矣哉。
290	虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。
291	《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
292	虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類為朋，伏艮為友，坎為習，震為講，兌兩口對，故「朋友講習」也。
293	初九：和兌，吉。
294	虞翻曰：得位，四變應已，故「和兌，吉」矣。
295	《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
296	虞翻曰：四變應初，震為行，坎為疑，故「行未疑」。
297	九三：孚兌，吉，悔亡。
298	虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故「孚兌，吉，悔亡」矣。　　《象》曰：孚兌之吉，信志也。
299	虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎為志，故「信志也」。
300	六三：來兌，凶。
301	虞翻曰：從大壯來，失位，故「來兌，凶」矣。
302	《象》曰：來兌之凶，位不當也。
303	案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必凶。
304	九四：商兌未寧，介疾有喜。
305	虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱「商兌」。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故「未寧」與比「不寧方來」同義也。坎為疾，故「介疾」。得位承五，故「有喜」。
306	《象》曰：九四之喜，有慶也。
307	虞翻曰：陽為慶，謂五也。
308	九五：孚于剝，有厲。
309	虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故「孚于剝」。在坎未光，「有厲」也。
310	《象》曰：孚于剝，位正當也。
311	案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，「位不正當也」。
312	上六：引兌。
313	虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，為繩。艮為手。應在三，三未之正。故「引兌」也。
314	《象》曰：上六引兌，未光也。
315	虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故「未光也」。