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-> -> 卷五百六十六

《卷五百六十六》[View] [Edit] [History]

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○掌禮部 作樂第二
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晉武帝泰始二年,詔郊祀明堂禮樂,權用魏儀,尊周室,肇稱殷禮之義,但改樂章而已。使傅玄制為二十二篇,述以功德代魏。改《朱鷺》為《靈之祥》,言宣帝之佐魏,猶虞舜之事,堯既有石瑞之徵,又能用武以誅孟達之逆命也。改《思悲翁》為《宣受命》,言宣帝禦諸葛亮,養威重,運神兵,亮震怖而死。改《艾如張》為《征遼東》,言宣帝陵大海之表,討滅公孫而梟其首也。改《上之回》為《宣輔政》,言宣帝聖道深遠,撥亂反正,綱羅文武之才,以定二儀之序也。改《雍熙離》為《時運多難》,言宣帝致討吳方,有征無戰也。改《戰城南》為《景龍飛》,言景帝克明威教,貴順夷逆,隆無疆,崇洪基也。改《巫山高》為《平玉衡》,言景帝一萬國之殊風,齊四海之乖心,禮賢養士,而纂洪業也。改《上陵》為《文皇統百揆》,言文帝始統百揆,用人有序,以敷太平之化也。改《將進酒》為《因時運》,言因時運變,聖謀潛施,解長蛇之交,離群桀之黨,以武濟文,以邁其德也。改《有所思》為《惟庸蜀》,言文帝既平萬乘之蜀,封建萬國,復五等之爵也。改《芳樹》為《天序》,言聖皇應歷受禪,弘濟大化,用人各盡其才也。改《上邪》為《大晉承運期》,言聖皇膺硎芡薊,象神明也。改《君馬黃》為《金靈運》,言聖皇踐祚,致敬宗廟,而孝道行於天下也。改《雉子班》為《於穆我皇》,言聖皇受禪,德合神明也。改《聖人出》為《仲春振旅》,言大晉申文武之教,畋獵以時也。改《臨高臺》為《夏苗田》,言大晉畋狩順時,為苗除害也。改《遠如期》為《仲秋》。咎鋂源蠼,雖有文德,不廢武事,順時以殺伐也。改《石留》為《順天道》,言仲冬大閱,用武修文,大晉之德配天也。改《務成》為《唐堯》,言聖皇德陟帝位,化光四表也。《玄雲》依舊名,言聖皇用人,各盡其才也。改《黃爵行為伯益》,言赤鳥銜書,有周以興。今聖皇受命,神雀來也,釣竿依舊名,言聖皇德配堯舜,又有呂望之佐,濟大功,致太平也。
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五年,尚書奏使太僕傅玄、中書監荀勖、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂歌詩。詔又使中書郎成公綏亦作張華表曰:「案魏上壽食舉詩及漢氏所施用,其文句長短不齊,未皆合古。蓋以依詠絃節,本有因循,而識樂知音,足以制聲度典,法用大率,非凡近之所能改。二代三京,隨而不變,雖詩章辭異,興廢隨時,至其韻逗遛曲折,皆繫於舊,有由然也。是以一皆因就,不敢有所改易。荀氏則曰:魏氏歌詩或二言,或三言,或四言,或五言,與古詩不類。以問司律中郎將陳頎,頎曰:被之金石,未必皆當。故勖造晉歌,皆為四言,唯王公上壽酒一篇為三言五言,此則華、勖所明異旨也。一云:元會大饗四樂辭,太僕傳玄撰正旦大會行禮歌詩四章、壽酒詩一章,食舉東西樂十三章,黃門侍郎張華作。上壽食舉行禮詩十六章,中書監荀勖、侍郎成公綏作,言數各異。又傳玄作祀先農先蠶夕牲夏歌詩一篇八句,迎送神一篇,享社稷、先農、先聖、先蠶。歌詩三篇,前一篇十二句,中一篇十六句,後一篇十二句,辭皆敘田農事。胡道安《先農饗神詩一篇,並八句。樂府相傳舊歌三章。
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九年,光祿大夫荀勖以杜夔所制律呂較太樂手繒鹿拇,蛋艘粲肼,陝攔源砟,酥乒懦咦,饜侶陝酪,緣魃韻律成。遂班下太常,使太樂手繒鹿拇登,逕淌┯、蜜盟、斕渲樂事,啟朝士解音律者共掌之。使郭瓊、宋識等造《正德》、《大豫》二舞,而勖及傅玄、張華又各造北舞歌詩。勖所作新律笛十二枚,散騎侍郎阮咸譏聲高近,哀思不合中和。勖以其異已出,咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》,羽裨、唬盒、文舞是時又有鼙舞歌詩》五篇:一曰《洪業篇》,當魏曲《明明魏皇帝》,古曲《關中有賢女》。二曰《天命篇》,當魏曲《太和有聖帝》古曲《章和二年中》。三曰《景皇篇》,當魏曲。魏歷長古曲《樂久長》。四曰《大晉》篇,當魏曲《天生蒸民》,古曲四《方皇》。五曰《明君篇》,當魏曲為《君不易》。古曲《殿前生桂樹》、《掠蓄糊韙枰》、《黃幡舞歌》一篇,《鼓舞伎》六曲,並陳於元會
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咸寧元年,詔定祖宗之號,而廟樂乃停宣武、宣文》二舞,而同用荀勖所使郭瓊、宋識等所造《正德》、《大豫》二舞。
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太康中,天下為《晉世寧舞》,矜手以接杯拌,反覆之漢世惟有拌舞,而晉加之以杯,反覆之
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惠帝元康三年,詔黃門侍郎荀藩修定金石,以施郊廟藩勖之。子勖既以新律造二舞,又更修正鐘磬,事未竟而勖薨,乃詔藩修定。尋值喪亂,遺聲舊制,莫有記者。
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元帝建武元年,初立宗廟,尚書下太常祭祀所用樂名,太常賀循答云:「魏氏增損漢樂,以為一代之禮,未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂,舊典不存,然此諸樂皆和之以鍾律,文之以五聲,詠之於歌辭,陳之於舞列,宮縣在庭,琴瑟在堂,八音迭奏,雅樂並作,登歌下管,各有常詠,周人之舊也。自漢氏以來,依放此禮,自造新詩而已。舊樂荒廢,今既散亡,音韻曲折,又無識者,則於今難以意言」。于時以無雅樂器及伶人省太樂並鼓吹。
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明帝大寧末,以元帝時頗得登歌,食舉之樂,猶有未備,又訪阮孚等增益之。
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成帝咸和中,乃復置太樂官,鳩集遺逸,而未有金石也。
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咸康七年,尚書蔡謨奏:「八年正會儀注,唯作鼓吹鐘鼓,其餘伎樂盡不作」。侍中張澄、給事黃門侍郎陳逵幣暈:「王者觀時設教,至於吉凶殊斷,不易之道也。今四方觀禮,陵有儐弔之位,庭奏宮懸之樂,二禮兼用,哀樂不分,體國經制,莫大於此」。詔曰:「今既以天下體大,禮從權宜,三正之饗,宜盡用吉禮也。至娛耳目之樂,所不忍聞,故闕之耳。事之大者,不過上壽酒,稱萬歲已許其大,不足復闕鐘鼓鼓吹也」。澄逵又啟:「今大禮雖降,事吉於朝,然儐弔顯於園陵,則未減有哀。禮服定於典文,義無盡吉。是以咸寧之會,有徹樂之典,實先朝稽古憲章,垂式萬世者也」。詔曰:「若元日大饗,萬國朝宗庭,廢鐘鼓之奏,遂闕起居之節,朝無磬制之音,賓無蹈履之度,其於事義,不亦闕乎?亦惟有量輕重以制事」中。散騎侍郎顧臻表曰:「臣聞聖主作樂,贊揚聖道,養以仁義,防其淫佚,上享宗廟,下訓黎元,體五行之正音,協八風以陶物,宮聲正方而好義,角聲堅齊而率禮,絃歌鐘鼓金石之作備矣。故通神至化,有率舞之感,移風易俗,致和樂之極。末世之伎,設禮外之觀,逆行連倒,頭足入持。屬皮膚外剝,肝心內摧,敦彼行葦,猶謂勿踐。矧伊生靈,而不惻愴!加四海朝覲,言觀帝庭,耳聆《雅》、《頌》之聲,目睹威儀之序,足以蹋天,頭以履地,反天地之至順,傷彞倫之大方。今敵人對岸,外禦為急,兵食七升,忘身赴難,過泰之戲,日廩五升。方掃神州,經略中甸,若此之事,不可示遠。宜下太常,纂備雅樂,《簫韶》九成,惟新於盛運,功德頌聲,永著于來葉,此乃所以燕及皇天,克昌厥後者也。諸伎而傷人者,皆宜除之流。簡儉之德,邁康哉之詠,清風既行,下應如草,此之謂也。愚管之誠,惟垂採察」。於是除高ㄌ、紫鹿硇、斜釷臣、捌臚、蹙硪、麥卸等樂,又減其廩。其後復高ㄌ紫鹿焉。
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穆帝永和十一年,謝尚鎮壽陽,於是採拾樂人,以備太樂,并制石磬,雅樂始具。江表始有金石之樂,自尚始也晉氏之亂也,樂人悉沒于兵。及其後,鄴樂人頗有來者,尚因之以具鐘、磬
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孝武太元中,破苻堅,獲其樂工、陽蜀等,閒習舊樂,於是四廟金石始備焉。乃使曹毗、王詢等增造宗廟歌詩,然郊祀遂不設樂。
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宋高祖永初元年七月,有司奏:「皇朝肇建,廟祀應設雅樂,太常鄭鮮之等八十八人各撰立新歌,黃門侍郎王韶之所撰歌辭七首,並合施用」。詔可一云:韶之造四夏》,四章行禮一章,登歌二章,食舉十章,前後舞歌各一章
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十二月,有司奏:「依舊正旦設樂,參詳屬三省,改太樂諸歌舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章,合用教試日近,宜逆誦習,輒申攝施行」。制可。又改《正德舞》曰《前舞》,《大豫舞》曰《後舞》。
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文帝元嘉九年,太樂令鍾宗之更調金石十四年,治書史史奚縱又改之
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十三年,司徒彭成、王義康於東府王會,依舊給伎手繒、鹿し氪、罅邢喑懈諸王伎十四種,其舞伎三十六人。太常傅隆以為:「未詳此人數所由,唯杜預注《左傳》八佾舞云諸侯六六三十六人,嘗以為非。夫舞者所以節八音者也。八音克諧,然後成樂,必以八人為列,自天子至士,降殺以兩,兩者減其二列耳。預以為一列又減二人,至士止餘四人,豈復成樂?案服虔注《傳》云天子八八,諸侯六八,大夫四八,士二八,其義甚允。今諸侯王不復舞佾,其手繒攣,杓考垂胖,女樂也。殿庭八八,諸王則應六八,理例坦然。又《春秋》,鄭伯納晉悼公女樂二八,晉以一八賜魏絳,此樂以八人為列之證也。若如議者,唯天子八,則鄭應納晉三六,晉應賜絳一六也。自天子至士,其文物典章,尊卑差級,莫不以兩。未有諸侯既降二列,又列輒減二人,近降大半,非唯八音不具,於兩義亦乖,杜氏之謬可見矣。國典事大,宜令詳正。事不施行。
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十八年九月,有司奏二郊宜奏登歌,又議宗廟舞事,錄尚書江夏王義恭等十二人立議,未及列奏,值軍興事寢。
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二十二年,南郊,始設登歌,詔御史中丞顏延之造郊天夕牲、迎送神饗神歌詩三篇,《饗地神辭一篇,餘與南郊同。
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孝武孝建二年九月甲午,有司奏:「前殿中曹郎荀萬秋案禮,祭天地有樂者,為降神也。故《易》曰:雷出地奮豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。《周官》曰:作樂於圜丘之上,天神皆降。作樂於方澤之中,地祗皆出。又曰:乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。乃奏太簇,歌應鍾,舞《咸池》,以祀地祗。由斯而言,以樂祭天地,其來尚矣。今郊享闕樂,竊以為疑。《祭統》曰:夫祭有三重焉,獻之屬莫重於蟶,莫重於升歌,舞莫重於《武宿夜》,此周道也。至於秦舞《五行,魏舞《咸熙》,皆以用享。爰逮晉氏泰始之初,傅玄作晉郊廟歌詩三十二篇。元康中,荀藩受詔,成父勖業,金石四縣,用之郊廟。是則承郊廟有樂之證也。今廟祠登歌雖奏,而象舞未陳,懼闕備禮。夫聖王經世,異代同風,雖損益或殊,隆殺迭運,未嘗不執古御今,同規合矩。方茲休明在辰,文物大備,禮儀遺逸,罔不具舉。而況出祗降神,輟樂於郊祭,昭德舞功,有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂」。於是使內外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。尚書左僕射建平王宏議以為:「聖王之德雖同,創制之禮或異。樂不相水,公禮無因襲。自寶命開基,皇符在運,業富前王,風動振古,朝儀國章,並循先代。自晉東遷,日不暇給,雖大典略備,遺闕尚多,至於樂號廟禮,未該往正。今帝德再昌,大孝御紉頌侄,ɡ癖疽哉牙匆堆,八蠢殖粕,睾焊奈氖,賈芾執笪,淝馗鏤逍芯,旆蜃嬗洩,Χ宗有德。故漢高祖廟樂稱武德,太宗廟樂曰昭德,魏制《武始》舞武廟制《咸熙》舞文廟,則祖宗之廟別有樂名。晉氏之樂,《正德》、《大豫》,國初不更名,宜為前後二舞。依據晉代,義舛事乖,今宜鷥娜ǔ瓶容為韶舞,《宣烈》為《武舞。祖宗廟樂手,繅緣攣名,若廟非不毀,則樂無別稱。猶漢高、文、武,咸有嘉號,惠、景二主,樂無餘名。章皇太后廟依諸儒議,唯奏文樂。何休、杜預、范甯注初獻六羽,並不言佾者,佾則乾在其中,明婦人無舞事也。郊祀之樂,無復別名,仍同宗廟而已。尋諸《漢志》,永至等樂各有義,況宜仍舊不改。宋及東晉,太祝唯送神而不迎神。近議者云,廟以居神常如在也,不宜有迎送之事,意以為並乖其衷。立廟居靈,四時致享,以申孝思之情矣。夫神之升降無常,何必常安所處?故《祭義》云:樂以迎來,哀以送往。鄭注云:迎來而樂,樂親之來,送往而哀,哀其享否,不可知也。尚書曰,祖考來格。詩云神保展樽⒃,唬汗殪短,斕匾病4瞬⒀隕裼腥,ダ叢蠐興陀明矣。即周肆夏之名,備迎送之樂。古以尸象神,故《儀禮祝有迎尸送尸,近代雖無尸,豈可闕迎送之禮?又傅玄有《迎神送神歌》,辭明江左不迎,非舊典也。散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議,以為德業殊稱,則干羽異容,時無義制,故物有損益。至於禮失道愆,稱習忘反,中興鷦聳猶所革,先代謬章,宜見刊正。郊之有樂,蓋生《周易》、《周官》,歷代著議,莫不援準。夫掃地而祭,器用陶匏,唯質與誠,以章天德,文物之備,理固不然。《周官》曰:國有故,則旅上帝及四望。又曰:四圭有邸以祀天,旅上帝。兩圭有邸,以祀地旅四望。四望非地,則知上帝非天。《孝經》云:郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。則《豫》之作樂,非郊天也。大司樂職奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。鄭注:天神,五帝及日月星辰也。王者以夏正月祀其所受命之帝於南郊,則二至之祀又非天地。考之眾經,郊祀有樂,未見考證。宗廟之禮,事炳載籍。爰自漢元,迄乎有晉,雖時或更制,大抵相因,為不襲名號而已。今樂曲淪滅,知音世希,改作之事,臣聞其語。《正德》、《大豫》,禮容具存,宜殊其徽號,飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞,《大豫》為《興和》之舞,庶足以光表世烈,悅被後昆。前漢祖宗,廟處各異,主名既革,舞號亦殊。今七廟合食,庭殿共所舞蹈之容,不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外,六代四夷之舞,金石絲竹之樂,宜備奏宗廟。愚謂蒼肅祗議,合於典禮,渺兜苯褡篤蛻,浣ㄆ、酵鹺輟S忠榭,⒕蕁噸芾瘛沸⒕,天與上帝連文重出,故謂上帝非天,則易之作樂為非祭天也。案《易》稱先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。《尚書》云:肆類于上帝。《春秋傳》曰:告昊天上帝。凡上帝之言,無非天也。天尊不可以一稱,故或謂之天。或謂昊天,或謂上帝,或謂昊天上帝,不得以天有數稱,便謂上帝非天。徐邈推《周禮》,國有故則旅上帝,是以知禮天旅上帝,同是祭天。言禮天者,謂常祀也。旅上帝者,有故而祭也。《孝經》稱嚴父莫大於配天,故云郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝。既天為義,則上帝猶天益明也,不欲使二天文同,故變上帝耳。《周禮》祀天之言再見,故鄭注以前天神為五帝,後冬至所祭為昊天。竣又云二至之祀又非天地,未知天地竟應以何時致享。《記》云掃地而祭,器用陶匏,皆明所用。質素無容,以樂降神。萬秋謂郊宜有樂,事有典據。竣又云:東平王蒼以為前諸祖別廟,是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於偌朗甲嬤廟,則專用始祖之舞,故後漢諸祖,共廟同庭,雖祖宗不宜入別舞,此誠一家之意而未統檬敝變也。後漢從儉,故諸祖共廟,猶以異室存別室之禮。晉室以來,登歌誦美,諸室繼作。至於祖宗樂舞,何獨不可迭奏。苟所詠者殊,雖復共庭,亦非嫌也。魏三祖各有舞樂,豈復是異廟邪?眾議並同。宏祀南郊迎神,奏《肆夏》。皇帝初登壇,奏登歌。初獻,奏《凱容》、《宣烈之舞》。送神,奏《肆夏》。祠廟迎神,奏《肆夏》。皇帝入廟門,奏《永至》。帝詣東壁,奏登歌。初獻,奏《凱容》、《宣烈之舞》,終獻,奏《永安》。送神,奏《肆夏》。詔可漢郊祀歌皆四言,至是孝武使謝莊造辭,莊依五行數,木數用三,火數用四,土數用五,金數用九,水數用六。按《洪範》五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。《月令》木數八,火數七,土數五,金數九,水數六。蔡邕云:「東方有木三土五,故數八。南方有火二土五,故數七。西方有金四土五,故數九。北方有水一土五,故數六。又有納音數,一言得土,三言得火,五言得水,七言得金,九言得木。若依《洪範》木數用三,則應水一,火二金四也。若依《月令》金九、水六,則應木八火七也。當以《洪範》一二之數,言不成文,故有取舍,而使兩義並遵,未詳以數立言,為何依據也」。
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十月辛未,有司又奏:「郊廟舞樂,皇帝親奉初登壇及入廟詣東壁,並奏登歌,不及三公行事」。左僕射建平王宏重參議:「公卿行事,亦宜奏登歌」。有司又奏:「元象及二廟齊祠登歌伎,舊並於殿庭設作。尋廟祠依新儀注,登歌人上殿,管糸玄往下。今元會登歌人亦上殿,管糸玄在下」。並詔可。
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大明中,以《な》、《拂》雜舞合鍾石施於殿庭。初,文帝太后廟未有樂章,至是使尚書左丞殷琰造新歌。
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明帝時,自改《な舞曲》歌辭,并詔近臣虞並作。
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順帝蠲鞫年,尚書令王僧虔上表曰:「臣聞《風》、《雅》之作,由來尚矣。大者繫乎興喪,其次著於率舞。存於心而木石感,鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊,辨聲知戚,延陵入聘,觀樂知風。是則音不妄啟,曲豈徒奏,歌唱既設,休戚已徵,清濁是均,山琴自應。斯乃天地之靈和,升降之明節。今帝道四達,禮樂交通,誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞,六代潛響,舞詠與日月偕湮,精靈與雲煙俱滅,追餘操而長懷,撫遺器而太息,此則然矣。夫鍾縣之器,以雅為用。凱樂之制,以八佾為體。故羽窕鬢,砸韻嘈秤,季氏獲誚,將在於此。今手繒戮少,二八之流攴既殊,曲律亦異,推今較古,皎然可知。又歌鐘一肆,亦克諧女樂,以歌為稱,非雅器也。大明中,即以宮縣合和、な、拂,節數雖會,慮乖雅體,將來知音,或譏聖世。若謂鐘舞己諧,不欲廢罷,別立歌鐘,以調羽佾,止於別宴,不關朝享。四縣所奏,謹依雅則。斯則舊樂前典,不墜於地。臣昔己制歌磬,猶在樂官,具以副鐘,配成一部,即義沿理,如或可安。又今之清商,實猶銅雀。魏氏三祖,風流可懷,京雒相高,江左彌重。諒以金縣干戚,事絕於斯,而情變聽改,稍復零落,十數年間,亡者將半。自頃家競新哇,人尚謠俗,務在噍危,不顧律紀,流宕無涯,未知所極。排斥典正,崇長煩淫,卿士有等差,無故不可以用之禮。樂有攸序,長幼不可以共聞。故言宣蠊碇,製日盛於閭里。風味之韻,獨盡於衣冠。夫川震社亡,同靈畢戒,哀思靡漫,異世齊刃,菥提縭舛,欣畏並用,竊所未譬也。方今塵靜畿中,波恬海外,雅頌得所,實在茲辰。臣以為宜命典司,務勤課習,緝理舊聲,迭相開曉,凡所遺漏,悉使補拾。曲全者祿厚,藝敏者位優。利以動之,則思以自勸。風以靡之,可不順自革。反本還源,庶可眭嘹曰僧,虔表如此。夫鐘鼓既陳,《雅》《頌》斯辨,所以風感人祗,化動翔泳。頃金臒讜,嫌鸛未凝,正俗移風,良在茲日。昔阮咸清識,王度昭奇,樂緒增修,異世同功矣,便可付外遵詳。
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裴松之為太子洗馬,于時議立五廟樂,松之以臧氏廟樂亦宜與四廟同。
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南齊太祖初為齊王,令司空褚淵造太廟登歌二章。建元元年,詔黃門侍郎謝超宗造廟樂歌詩十六章。武帝永明二年,尚書殿中曹奏:「太祖高皇帝廟神室《高德宣烈之舞》,未有歌詩,郊應須歌詩,郊應須歌辭。穆皇后廟神室,亦未有歌辭。案傅玄云登歌廟異其文,饗神七室同辭,此議為允。又尋漢世歌篇,多少無定,皆稱事立文,並多八句,然後轉韻,時有兩三韻而轉,其例甚寡。張華、夏侯湛亦同前式。傅玄改韻頗數,更傷簡節之美。近世王韶之、顏延之並四韻乃轉,得賒促之中。顏延之、謝莊作三廟歌,皆各三章章八句,此於序述功業,詳略為宜。今宜依之。郊廟之日,改降尊作主,禮殊宗廟。穆后母儀之化,事異經綸。此二歌為一章八句,別奏事奉御行」。詔可。尚書令王儉造太廟二室及郊配辭。
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四年,藉田詔驍騎將軍江淹造藉田,淹製二章,口敕付太樂歌之。
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明帝建武二年,雩祭明堂,謝眺造辭,一依謝莊。
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梁高祖初在雍鎮,有童謠云:「襄陽白銅蹄,反糸專楊州兒」。識者言銅謂金蹄,謂馬白金色也。及義師之興,兵以鐵騎,楊州之士皆面糸專,果如謠言。故即位之後,更造新聲,帝自為之詞三曲。又令沈約為三曲,以被管絃。篤敬佛法,又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇,名為正樂,皆述佛法。又有法童子伎,童子倚歌梵貝,設無遮大會則為之。天監元年,下詔訪百寮曰:「夫聲音之道,與政通矣。所以移風易俗,明貴辨賤,而《韶》之稱空,傳咸、英之實靡。⑽航以來,凌替滋甚,遂使雅鄭混淆,鐘石斯謬,天人缺九變之節,朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝,思求厥旨,而舊事靡存未獲鷲,寤寐有懷,所為歎息。卿等學術通明,可陳其所見」。於是散騎常侍、尚書僕射沈約奏答曰:「竊以秦代滅學,《樂經》殘亡。至於漢武帝時,河間獻王與毛生等共採《周官》及諸子言樂事者,以作《樂記》。其內史丞王定,傳授常山王禹。劉向校書,得《樂記》二十三篇,與禹不同。向別錄有樂歌詩四篇,趙氏雅瑟七篇,師氏雅琴八篇、《龍氏雅琴百六篇,唯此而已。晉中經簿,無復樂書,別錄所載,已復亡逸。案漢初,典章滅絕,諸儒捃拾溝渠墻壁之間,得片簡遺文與禮事相關者,即編次以為禮記》,非皆聖人之言。《月令》取《呂氏春秋》,《中庸》、《表記》、《緇衣》皆取子思子,《樂記》取《公孫尼子,《檀弓》殘雜,非方幅典誥之書也。《禮記》是行已經邦之切,故前儒不得不補綴以備事。用《樂書》事大而用緩。自非逢欽明之主,制作之君,不見詳議。漢氏以來,主非欽明,樂既非人臣急事,故言之者寡。陛下以至聖之德,應樂推之符,實宜作樂崇德,殷薦上帝。而樂書云亡,尋案無所,宜選諸生,分令尋討,經史百家,凡樂事無大小,皆別纂錄。乃委一舊學,撰為樂書,以起千載絕文,以定大梁之樂。使《五英》懷慚,六莖興愧。是時對樂者七十八家,咸多引流略,浩蕩其詞,皆言樂之宜改,不言改樂之法。帝既素善鍾律,詳悉舊事,遂自制定禮樂,又立為四品器,名之為通。通受聲廣九寸,宣聲長九尺,臨岳高一寸二分,每通皆施三糸玄。一曰玄英通應:鍾絃,用一百四十二絲,長四尺七寸四分差強。黃鍾糸玄用二百七十絲,長九尺。大呂糸玄用二百五十二絲,長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通太簇糸玄,用二百四十絲,長八尺。夾鍾糸玄,用二百二十四絲,長七尺五寸。弱姑洗絃,用一百四十二絲,長七尺一寸一分強。三曰朱明通仲呂糸玄,用一百九十絲,長六尺六寸六分弱。蕤賓糸玄用一百八十九絲,長六尺三寸二分強。林鍾糸玄用一百八十絲,長六尺四寸。四曰白藏通夷則糸玄用一百六十八絲,長五尺六寸二分弱。南呂糸玄用一百六十絲,長五尺三寸大強,無射糸玄用一百一十九絲,長四尺九寸九分強,因以通聲,轉推月氣,悉無差違,而還相得中。又制為十二笛:黃鍾笛長二尺八寸,大呂笛長三尺六寸,太簇笛長三尺四寸,夾鍾笛長三尺二寸,姑洗笛長三尺一寸,仲呂笛長二尺九寸,蕤賓笛長二尺八寸,林鍾笛長二尺七寸,夷則笛長二尺六寸,南呂笛長二尺五寸,無射笛長二尺四寸,應鍾笛長二尺三寸,用笛以寫通聲,合古鍾玉律并周代古鍾玉律,並皆不差。於是被以八音,施以七聲,莫不和韻。先是鼓吹宋、齊並用漢曲,又充庭用十六曲。高祖乃去四曲,留其十二,合四時也。更制新歌,以述功德。其第一,漢曲《朱鷺》改為《永紀謝》,言齊謝梁升也。第二,漢曲思《悲翁》改為《賢首山》,言武帝破魏兵於司部,肇王迹也。第三,漢曲《艾如張》改為《桐柏山》,言武帝牧司,王業彌彰也。第四,漢曲《上之回》改為《道亡》,言東昏喪道,義師起樊鄧也。第五,漢曲《雍離》改為《忱威》,言破加湖元勳也。第六,漢曲《戰城南》改為《漢東流》,言義師克魯山城也。第七,漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》,言平郢城,兵威無敵也。第八,漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》,言東昏政亂,武帝起義,平九江、姑熟大破朱雀伐罪弔民也。第九,漢曲《將進酒》改為《石首篇》,言義師平京城,仍廢昏主,定大事也。第十,漢曲《有所思》,改為《期運集》,言武帝膺硎莒,盛德化遠也。十一,漢曲《芳樹》改為於穆,言大梁闡運,君臣和樂,休祚方遠也。十二,漢曲《上邪》改為《惟大梁》,言梁德廣運,仁化洽也。
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四年,掌賓禮賀髑胍、榛侍子元會出入所奏,帝別制《養德之樂,魑揭嗣元雅迎送二傅亦同用之。取禮,一有元良萬國以貞之議。明山賓、嚴稹之及徐勉等以為「周有九夏,梁有十二《雅》,此並則大數為一代之曲。今加一雅,便成十三鰲S。忠啥宮所奏,武帝下其議饕暈天子為樂,以賞諸侯之有德者,觀其舞知其德。況皇儲養德春宮,式瞻攸屬,謂宜備《大壯》、《大觀》二舞,以言文武之德」。帝從之,於是改皇太子樂為《元貞》,奏二舞。是時禮樂制度,粲然有序。普通中,薦蔬之後,改諸雅歌,敕蕭子雲制辭。既無牲牢,遂省《滌雅》。《牲雅》云:「南郊,舞奏黃鍾,取陽始也。北郊,舞奏林鍾,取陰始也。明堂、宗廟,所尚者敬,蕤賓是為敬之名,復有陰生之義,故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮,加以登歌。又敕蕭子雲改諸歌辭為相和五引,則依五音宮商角徵羽為第次,非隨月次也。舊三朝設樂有登歌,以其頌祖宗之功烈,非君臣之所獻也,於是去之。三朝:第一奏《相和五引》:第二,眾官入,奏《俊雅》。第三,皇帝入閣,奏《皇雅》。第四,皇太子發西中華門,奏《裔雅》。第五,皇帝進,王公奏發足。第六,王公降殿,同奏《寅雅》。第七,皇帝入儲奏變服。第八,皇帝變服出儲,同奏《皇雅》。第九,公卿上壽酒,奏價雅。第十,太子入,預會,奏《裔雅》。十一,皇帝食舉,奏《需雅》。十二,撤食,奏《雍雅》。十三,設《大壯》武舞。十四,設《大觀》文舞。十五,設雅歌五曲。十六,設徘伎。十七,設鼙舞。十八,設鐸舞。十九,設拂舞。二十,設巾舞并白憾。十一,設舞盤伎。二十二,設舞輪伎。二十三,設刺長追花幢伎。二十四,設受猾伎。二十五,設車輪折ㄕ伎。二十六,設長喬伎。二十七,設須彌山黃山三峽等伎。二十八,設跳鈴伎。二十九,設跳劍伎。三十,設擲倒伎。三十一,設擲倒案伎。三十二,設青絲幢伎。三十三,設一撒花幢伎。三十四,設雷幢伎。三十五,設金輪幢伎。三十六,設白獸幢伎。三十七,設擲喬伎。三十八,設獼猿幢伎。三十九,設啄木幢伎。四十,設五案幢咒願伎。四十一,設辟邪伎。四十二,設青紫鹿伎。四十三,設白武伎。作訖,將白鹿來迎下。四十四,設寺子遵安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎。四十五,設緣高ㄌ伎。四十六,設變黃龍弄龜伎。四十七,皇太子起,奏《裔雅。四十八,眾官出,奏《俊雅》。四十九,皇帝興,奏《皇雅》。
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陳高祖永定中,詔求宋、齊故事。太常卿周宏讓奏曰:「齊氏承宋,咸用元徽舊式,宗祀朝饗樂俱同,唯北郊之禮,頗有增益。皇帝入壇門,奏《永至》。飲福酒,奏《嘉胙》。太尉亞獻,奏《凱容》。埋牲,奏《□幽》。帝還便殿,奏《休成》。眾官並出,奏《肅成》。此乃元徽所闕,永明六年之所加也。唯送神之樂。宋孝建二年秋《起居注》云:奏《肆夏》,永明中,改奏《昭夏》」。帝遂依之。是時並用梁樂,惟改七室舞。文帝天嘉元年,始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權奏:「眾入出,皆奏《肅成》。牲入出,奏《引犧》,上毛血,奏《嘉薦》,迎、送神奏《昭夏》。皇帝入樽嚶,樂粱實凵陛,奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻,光祿大夫終獻,並奏《宣烈》。皇帝飲福酒,奏《嘉胙》。就燎位,奏《昭遠》,還便殿,奏《休成》。至太建元年,定三廟之樂,採梁故事:第一,奏《相和》五引,各隨王月,則先奏其鍾,唯眾官入,奏《俊雅》。林鍾作太簇參應之,取其臣道也。鼓吹作,皇帝出閣,奏《皇雅》,黃鍾作,太簇、夾鍾、姑洗、大呂皆應,鼓吹作,皇太子入,至十字陛,奏《裔雅》,太簇作,南呂參應之,取其二月少陽也。皇帝延王公登,奏《寅雅》。夷則作,夾鍾應之,取其月法也。皇帝入宁變服,奏《皇雅》。黃鍾作,林鍾參應之,鼓吹作。皇帝出宁及升坐,皆奏《皇雅》,並如變服之作。上壽酒,奏《介雅》。太簇作,南呂參應之,取其陽氣盛長,萬物輻輳也。食舉,奏《需雅》,蕤賓作,大呂參應之,取火主於禮,所謂食我以禮也。撤饌奏《雍雅》,無射作、中呂參應之,取其津潤已竭也。武舞奏《大壯》,夷則作,夾鍾參應之,取七月金始王,以其堅斷也。鼓吹引而去來,文舞奏《大觀》,姑洗作,應鍾參應之,三月萬物必榮,取其布惠也。鼓吹引而去來,眾官出,奏《俊雅》,蕤賓作,林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾、太簇參應之,鼓吹作。皇帝起,奏《皇雅》。黃鍾作,林鍾、夷則、南呂、無射參應之。鼓吹作,詞用宋曲,宴准梁樂,蓋取人神不雜也。制曰:「可」。
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五年,詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崔定南、北郊及明堂儀注,改天嘉中所用齊樂,盡以「韶」為名。工就位定,協律校尉舉麾,大樂令跪贊云:「奏《懋韶》之樂」。降神,奏《通韶》。牲入出,奏《潔韶》。帝入榧盎貢愕,鈄嗄律氐、鄢,踉侔菸杵叩。鹿ぶ錘聲,芮終復綴。出就懸東,繼舞九序。工執羽襝,拙綮短焐。竇疤祖之座奏:登歌飲福酒,奏《嘉韶》。就望燎,奏《報韶》至。
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六年十一月,侍中、尚書左僕射、建昌侯徐陵,儀曹郎中沈罕,奏來年元會儀注,稱舍人蔡景歷奏敕,先會一日,太樂展宮懸、高ㄌ、五案於殿庭。客入,奏《相和》五引。帝出,黃門侍郎舉麾於殿上,掌故應之,舉於階下,奏《康韶》之樂。詔延王公登奏《變韶》。奉驟燈,初引下殿,奏亦如之。帝興,入便殿,奏《穆韶》。更衣又出,奏亦如之。帝舉酒,奏《綏韶》。進膳,奏《侑韶》。帝御茶果,太常丞跪請,進舞《七德》,繼之《九序》。其鼓吹雜伎,取晉、宋之舊,微更附益。舊元會有黃龍變、文、康、獅子之類,太建初定制,皆除之。至是,蔡景歷奏悉復設焉。其制,鼓吹一部十六人,則簫十三人,笳二人,鼓一人。東宮一部,降三人,簫減二人。諸王一部,又降一人,減簫一。庶姓一部,又降一人,複減簫一。
URN: ctp:ws434413

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