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《卷一百六十八》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百六十八 餘姚黃宗羲編書二十二 |
| 3 | 講學 |
| 4 | 上王龍溪先生沈懋學 |
| 5 | 不幸學繇先子，得聞道教，嗣且負牆言益，沾濡化雨，披拂春風，即駑駘之資，亦知策勵，顧怙恃，並失無志，馳驅冬暮殯，二親正初，倥偬北上，擬謁選，勉職三載，圖冠帔，報北堂，私願足矣！乃者倖博一第，荷聖明知遇，俾厠詞林，責重恩深，懼難報稱，又二親不待，榮益増悲，兩世交驩，情闗休戚，知門下為不佞喜，亦為不佞憂也！頃接手書，肫肫教愛，佩切肺衷，所云月㑹之規，責以始終信志，自信自修，自命自立，豈敢隨人避忌，顧時當橫議，藉此文奸，亦甚不少，必分淑慝始，懲勸有機，混處無權，豈堪辨析，雲萍聚散，縂屬虛文，消息從事，轉移有道，形聲互異，歸在相維，邇已題復舊制，共諸吉士，開舘讀書，朝入暮歸，不暇舉約，同舘三十人，觀摩規勸，即此是朋，即此是㑹，亦即此是學，一分門戶，便覺心私。夫學之於朋，如魚之於水，不可一日離，相嚅相呴，不若相忘於江湖之為愈誠哉！是言己師相舉，動難必其旋至，倡實學一端，真良工，苦心愚也，竊識其意矣，蓋文成王夫子當訓詁章句溺心之時，舉致良知三字提醒，人心挽囘世運傳流，漸𤣥造詣，漸疎宗㫖，漸失以知識為真際，而不察其所以為良，以本體即工夫而不思其所以為致髙者借鋒於禪幻，卑者射影於利名，而取義洪爐，不分真偽，姦雄亡命，歸斯受之，一入交逰，遂稱同志，假途託迹，妄擬清談，甚有恣已猖狂，率人悖亂，幾成黨禍，大壊師門，不思易之，後將何極？然則今日之事，或猶忠於文成，非有心相反，不立町畦，共成實徳，殆有見於嚅呴者之為私，而江湖之為大乎？竊聞古之立教者，孔曰為仁，孟曰集義，宋儒崇禮，文成致知，言各不同，而㫖歸，則一五行，綜之以土，五常成之以信，倡道於今，不曰立誠為要哉？吾師透悟入微，出言為訓，顔氏而後語，聰明穎達者，不必南北嚮虛讓矣，惓惓普化，老且不衰，至謂有心救人，不嫌拖泥帶水，甚盛心也，苐愚意尚有欲請於門下者，惟吾師俯垂聴焉。夫君子維持世道，幾定於意，而俗成於風，意運而人從，風行而化達，不問隠顯，率此倡明，吾師繫天下之望，即今髙臥抱道，自守神機，嘿握宇內，從風而靡矣。易曰：鴻漸於逵，其羽可用為儀吉，正此謂也嗟！夫聞伯夷之風者頑夫亷，懦夫有立志，聞栁下惠之風者，鄙夫寛薄夫敦，況吾師以道樞風，天下其振勵而自新者，又當何如？吾師計不出此，而和光同塵，日與人辨說，恐天下竊言而畔道，因迹而疑心，即所謂從井而以救人矣！察意之端，知風之自幸，更留神以收桑榆之效，不勝大願，受翁師僊逰，哲人其萎哀悼莫勝，昨得家兄，寄來，柬知䝉徃弔，且勤諭不佞，家人，以歛飭清約為務，感徳感徳，兹以敝鄉臧丞之任，便布腹心，語擇芻蕘，知師不罪，璅璅天風，良便蘄惠徳音學，不勝主臣悚仄，復王龍溪先生沈懋學 |
| 6 | 前者辱賜先君墓文，兼示易繫大義，感刻感刻，臥病數月，蒙恩放歸，當即叩首師門致謝，而沈痾未愈，政從事方書，服藥杜門，尚難逺出，俟賤恙少愈，或能一候於金波園也，承手諭誘以盡言，深服吾師𢎞度夫致良知，自能知語知黙，知進知退，道在隨時，無成心可執，誠哉斯語，顧今人自反語黙，進退孰通知乎？夫已與人原無二理，外與內原無二機、二之，則不能通天下之感矣！子張問達，孔子以質直好義，察言觀色慮，以下人語之，夫子張務外人也，孔子不獨以質直好義自信，而必欲其審言色以下人，豈更益之務外哉？竊謂言色在人而察，且觀焉慮以下焉。良知之妙，應本如是，其合外內而通人已也，不然則語黙進退，媿隨時之義矣！吾師自信稍過而人且未必直言效忠，任己以應物，而不顧其安卒之滯於應迹，而又或漫焉放過，未嘗因人反已，酌已維時，豈良知尚有所未致耶？時海內誠不無私議，吾師者，議者固皆捕風捉影，未足深求，迺歛徳辟難，倘亦學問中之一事乎？今人之言，固有謂人之口如幻泡如浮雲，惟自信其心，無待於外，而不知行有不得，皆反求諸已信已而忽人非學也。又有謂吾之學，如天之覆，如地之載，不必拘拘細微檢㸃，而不知天地間一草一木，莫非精神流貫，圖大而忽微非學也。又有謂狂士志大言大行不掩，焉可接聖門真脈，而不知庸言之信，庸行之謹行，顧其言不敢不勉，以無所掩飾之心，造篤實光輝之極，方為性命真修，言有餘而行不足，非學也。良知自能反求良知，自能入微良知，自能顧行而有不然者，顧得為致良知乎？君子當橫逆之来，必三自反，所謂自反，正自已腳跟下究竟著落，非徒於世法從違討安頓也？不肖服父師之訓，有年何敢諱學從氣魄，上承當從知解上凑泊，以調停為知幾，以計算為經世，是誠有之，顧不肖竊謂專一調停計算，而遺卻本原固不可，茍學有本原則調停，亦知幾之所不昧，計算亦經世之所不遺，而槩以為外而棄之，反覺分外內岐人，已而視干聖經綸無倚之學，尚隔一塵耳。羅近溪先生賷捧至京，張次君約不肖，同曽直卿，訪之浄業，固宜提要領示，准的勵精神使知，嚮徃鼓舞春風，正曲成後學之術，挽回氣運之機，而顧與二僧逞機鋒謔談竟日，次君失望，大起厭心，而相公召責之命至矣！夫範圍曲成，即係良知妙用，而先生不知也，倘亦以調停計算為徇外耶？先生此行，非惟自取侮辱，而善類沮抑之端，亦從兹著聖學，果如是乎？能致良知者果如是乎？不肖嘗觀今之髙明豁大者，皆種禪根而假聖學為訓，學聖則學學，禪則學不嫌，明白擔當而援聖入禪，推禪附聖，則本原先已不清，何以成已成物？君子取善貴廣，受善貴虚，即芻蕘工瞽，動植飛潛，皆有可取，何分於禪？苐倡道率人，立言垂訓，要不可不正耳！夫天道消息，盈虛循環，倚伏盛明，必有大晦異巧，必有竒窮，今此學可謂極明，談此學可謂極巧，而晦與窮似不能免，惟身任斯道者，動心忍性，實證實修，不事浮談，不立門戶，潛扶善類，嘿轉化機，始有益身心，有禆世，道不然，人厭語而我不能黙，人厭進而我不能退，人厭𤣥虛而我不能實，非惟疎於察言，觀色慮以下人，不足以經綸天下，而良知亦未必如是昏昧也，且即黙而語存，即退而進存，即實而𤣥虛存，體用一原，顯微無間，成已成物，自有真機，機慎則學審，機藏則學深，機宻則學不疎，機圓則學不滯而良知，則天之機，學之則也，不審不深而疎且滯焉，可以騐其機之未必當，知之未必良矣！況今之學，不患其不明而患其不真，不患其不微而患其不達，不患其不自信，而患其不能隨處反躬，因時以風天下，不真，則明者晦之機也，不達則微者，粗淺之機也，不反躬不足以風天下，則自信者，自誤之機也。老師聰明頴悟間世之英，而此或不能無失，意者成心未盡忘，而隨時之義未盡察，與藥石之言不肖，謹終身銘勒而不肖所陳，狂瞽之見，亦願老師俯聴曲從，以全善類，老師齒徳俱尊，經厯甚練，何俟不肖蟬鳴，乃及門之徒，率以言為諱，老師即懐武公交儆之，念議，孰從而聞之不肖，從先君侍教，師門有骨肉之誼，又未可與他及門者同日語故，凡四呈肝胆，言多直率，自知干冐鈞嚴，而心則效忠之至也，伏惟略抵忤之詞，諒相成之志維，進退語黙之義，一外內人已之觀識消息盈虛之運，使風動四方，忌消多口，以千百世道脈，開千百世太平，斯文幸甚！不肖幸甚！若謂門生小子，不宜直言，觸忌學也，罪則何辭？ |
| 7 | 與春䑓蔡兵備書薛甲。 |
| 8 | 甲無似於知道者，無能為役，然管窺其間，亦有年矣，不意晚年得遇知己，謬䝉收録，且為推行，既梓諸東南，恵我多士，而公又轉教西北，并將推而行之，此乃天意，非人力也，其斯道大明之一機乎？夫致知格物之說，夫子傳之曽子，曽子傳之子思，而有明善誠身之論，所謂明善即致知也，所謂誠身即誠意也，雖不言感物，然獲上治民悅、親信友，乃其騐處即格物也。至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰至誠而不動者，未之有也，則格物之為感物彰彰明矣。朱子解此章亦曰乃子思所聞於曽子，而孟子所受於子思者，何獨於經文，而以格物為窮，究物理捨吾之心，知而求諸口耳之知，不求諸內而求諸外乎？孟子當時亦為告子學術，求義於外，故以良知良能別之，此如虞廷以道心別人心，千古而下，更動不得陽明，獨得此意，故以致良知釋致知，亦虞廷之意，孟子之意也。管見無他，獨有得乎此而己。夫論道與時尚不同，論道者求通於千古，千聖傳心之意也，從俗者，遵制於一時，為下不倍之意也，迹若相反，而理之所在實相通，今日科塲之文，漸漸返古，日趨於理，非陽明之功，而誰之功乎？道待人而行漢儒章句之習，至宋周程而變，然而格物之解尚未明也，至我陽明，以致良知發明之，而口耳之說，遂不得行，此又一變也。今公奮然以斯道為己任，安知非旋乾轉坤之機乎？老眼昏花，謹拭目以俟知，台駕將行，甚欲操舟一送，但暑天不能動履，懐仰方深返辱，賜儀逺加，益増感愧，然古人所貴，相諒以心，若僕之於公，雖謂之朝夕侍教可也，敢以形迹自外哉？使者行促，據案草草，情不能盡，聊附數言奉謝，伏惟台照前途有便，得賜平安」二字足矣！ |
| 9 | 與陸五䑓少卿書薛甲。 |
| 10 | 昨者邂逅倉卒，甚愜素懐，苐晷刻有限，不得終教，為此歉歉，次日行速，又不及一拜，負愧良深，方今海內同志，如晨星之落落如吾丈者，豈不為時重耶？僕少有志於學，中年以來，始得聞陽明之說，不覺恍然有悟，然猶未敢自信也。歸田後幾三十年矣，日與諸友講習於菴院中，則六經、四子之㫖與陽明所謂致良知與知行合一，古今大學之說，無一不相合者，乃知聖門嫡傳，真確在此，雖欲膠固守舊而不可得也。不意諸友抄録，駸以成帙，而吾郡別駕冉公又取而刻諸邑中，至於前嵗，巡撫念堂林公與今兵憲春臺，蔡公又刻之於姑蘓，雖未敢自謂有得，然由此而尋陽明之蹊徑，亦庶幾有端緒矣。昔者韓子云軻之死不得其傳，而又謂荀、揚之書擇不精語不詳，僕深服其語，以為論道者須精且詳，精則理透，詳則意完。如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善數，聖賢發明而理始徹，豈非精耶？又本之以六經輔之，以四子而意始完，豈非詳耶？然則精與詳信乎不可闕，一也。若孟氏以後，更厯千年而有明道，有象山，有陽明，可謂精矣，而享年不永，不獲有所著述，以示後人，雖欲詳不可得也。至於朱子字字而議，句句而論，可謂詳矣。然改易孔門、大學，而以格物為窮物之理，集義為事事，求合於義，則與義襲而取者何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。故僕㫁然，以韓子之言為不可易，而於陽明之言，理析條分以求至當者，意蓋在此。此書板今在蘓州府中，吾丈試取而閲之，以為何如？又二氏之書僕，亦嘗致力於此。蓋吾人之身，於氣質上受病極多，人身有病，須用藥攻之，而後五穀可進。二氏之書，應病之藥也，氣質受病之人而讀之，譬如病者而得甘露，豈不快耶？然病去自當進五穀藥，又無所用矣。若病去藥不除，又成藥病，故愚不敢為吾丈道者，不敢以藥進諸無病之人也。若有病之人用之，自無所害，此僕所以敢類進於左右，冀吾丈覽之，轉為有病者告也。偶便草草奉聞，伏惟台鑒，幸甚！ |
| 11 | 寄聶雙江大司馬毛愷 |
| 12 | 某不佞，自分鄙人，無可以仰承當世之君子，荷明公不棄顧垂情於風塵冥晦之中，此其恩遇，藏之中心，非一二言語所能盡述謝也。昨請教公署及伏讀幽居》、《困辨》二錄，竊有以窺公先天之學矣。夫良知者，吾心之本體也，致知者，復吾心之本體也，人患本體不復耳，本體誠復則縱橫曲直，無非妙用，潛見飛躍，盡是真機，陽明公所謂中立而和生焉，意正如此，故吾人之學，譬如種樹，然栽培灌溉，止一味從事本根，至於枝葉花實，自是本根生意，不容己處更著，力不得矣，惜今之人，漸失本宗，指明覺為良知，緣應感而致力，夫以明覺名良知，是宋人以愛名仁也，愛非不足以名仁，而仁非愛之所能盡明，覺非不足以名良知，而良知亦非明覺之所能盡，蓋良知猶之日月也，明覺猶之日，月之容光必照也，奈何遽以容光之照為日月之本體，即孔門之曽隨事隨物，精察力行，可謂勤且專矣，然非夫子示之以一貫，終未可以續聖道之嫡統，故曰：識得一萬事畢嗣後，惟濓溪、明道、象山，諸公知此周之主靜立，極程之動靜，皆定陸之先立乎？大是皆口口真傳，心心宻證者矣！邇來我白沙公習靜陽春，養出端倪，實提出生平公案，以示世之希聖者，凖也。明公之學，歸寂立本，直與數公同符共券，簡易而絶，支離的確而無差謬，自始至終，自壯至老，戒慎恐懼，惟有此耳，所謂集義所謂由仁義行先天而弗違者也，蓋必如是而學始有主，宰始有歸宿矣，若不知涵養於其靜，而徒擬議於其動，舍本而趨末，離體而索用，是陷於義襲助長而不自知也，然愚復有請焉。易曰：敬以直內，義以方外。竊謂靜養固其主本，及其動也照察，似亦不可偏廢，非截然判而二之也，蓋能以靜養為主，本則種種照察，自是靜養中之，必有事焉而不容己者，蓋良知無間於動靜，故其致之之功，於動靜亦無間焉，不然，涵養未深而遽於應感者，任之焉，將恐近於苗之失耘而坐待有秋者矣，稍抱兹疑，乞明公批示以拯，迷溺幸甚，奉違漸逺，北望斗山，實切瞻企，伏惟珍攝，以膺天眷，以福蒼生不宣。 |
| 13 | 答曹紀山御史毛愷 |
| 14 | 前辱手諭，示以聖學宗㫖：捧誦之餘，過獲拱璧，自念何幸得遇至人聞至言，一至是乎？此生真不虛矣！反覆熟思，頗有悟入，謹用披獻，上塵電覽，伏乞裁正。承諭曰：諸君子一時㑹萃，相與發明，雖其言人人殊，無非直指本原，提破闗鍵，即禪家所謂最上乗也。某伏思之夫曰本原曰闗鍵，豈非天命之性矣乎？夫吾人所以鼎立於宇宙之間者，非以具是血肉之軀也，為其有是，真性焉耳！後先聖賢所以迭相發明，諄諄不倦者，非以強聒，夫斯世也，欲其復是真性焉耳！是真性也者，即所謂最上乗也舍，是皆下乗矣，皆聲聞緣覺之支果矣。夫性雖無賢無愚，而復性則有漸有頓，某固嘗舉白沙，由積累不由積累之言上請矣，然非白沙子創言之也，質美者明得盡渣滓，便渾化，其次惟莊敬以持養之，程子嘗言之矣，是故明盡渾化，不由積累云者，則南宗本來無物，何處沾染之謂？即頓門也，莊敬持養，由乎積累云者，則北宗時時拂拭，不使塵埃之謂即漸門也，頓者不由階級，徑超直入非上智者不能其餘實多以漸入耳，及其成功，則何頓非漸？何漸非頓頓，漸兩忘，本無二致，然而聖人見夫頓者恒十一，而其漸者恒十九也，則其立教特為十而九者設耳。若謂人人可頓，則仲尼當無言六經皆剰語矣，前於少初數言，不能不以致疑焉，謂其一味說頓，似與聖門循循善誘，因物曲成，宗㫖稍異，非敢謂其非是也，承諭曰鳶飛魚躍、上下昭著者何？莫非性太極，自然而然者哉？固知日用之間，莫非天理流行，能察識而體認之，則即所謂四時行，百物生，而禮儀威儀皆在其中，至哉言乎？某何幸得與聞此！某性䝉固，始以四時百物，無與於禮儀威儀，而禮儀威儀，亦於四時百物無與，意見支離，未能打成一片，以故天道自天道人事，自人事也，今拜至言，恍若有悟，果然瓦礫，皆金原来燈即是火，迺知天道人事，本同一理，三千三百，常生常行，烏可以差殊觀哉？誠㑹乎此，則盈天壤間，物皆鳶魚，理盡飛躍，頭頭觸著，無不是這個面目蓋，在四時則曰常行，在百物則曰常生，在鳶魚則曰飛躍，在吾人則曰禮儀威儀隨在異名，實則一個，譬如人焉，對父謂之子，對君謂之臣對，兄謂之弟，對朋儕，謂之友名，雖種種其實只一人耳，雖則一人卻义不可混亂，雖則一理，卻自有條分縷析處，此吾儒之學所以析之極，其精合之盡其大也。由是觀之，則凡大而禮樂，刑政微而食息起，居精而窮神，知化粗而洒掃應對，一刻一步，皆離不得，是雖敷教明農，許大事業，亦只是日用常事，夏葛冬裘，飢食渴飲一般，故曰道也者不可須臾離也，非不可離也，不能離也，因悟東廓翁，四時百物皆太極，禮儀威儀皆真性之說，非因顯知微離體求用也，蓋顯即是微用，即是體耳！又悟伊川放之則彌，巻之則宻之說，亦多卻放巻二字，蓋此性本無所放，而未嘗不彌本，無所巻，而未嘗不宻常宻常彌常彌常密，無時不彌，無時不密，彌者自彌何待於放宻者自密何待於巻一，邊密一邊彌道密，又不得道彌，又不得亦禪家，所謂無有中邊能所者也。管窺如此，然非䝉諭開示明白，何遽至是？伏乞更進教之。承諭曰：大抵於言語中見道，不若於身心上求道，茍有得焉，則㑹通曠覽，無不融徹，千言萬語，縂求放心，此則在人妙悟，所謂大匠不能與人巧者耶？此真提綱挈要痛快語也，古聖賢只為這身心兩個字，費盡千言萬語，欲夫人由之以不失這個身與心耳，茍得茍悟，則一箇字亦用不著，後之學者，卻一向只於言，語上，偏勝其失彌逺，雖以聖門子貢之賢，亦不免此，故夫子示以無言，若一味闇然在身，心上用功如顔回也者，則夫子固與言之終日而未嘗以為多矣，是故善學者，脱去言詮，直求心學，則自日異而嵗不同，然心學一著，功夫不外，中庸戒慎恐懼二言戒慎云者，又非矜持把捉之謂也。孟子曰：勿忘勿助此指，出真面目，與人著些意，不得不著些意不得，蓋稍著意便失之助，稍不著意，便失之，忘於此意間調習得正，當即此是本體，即此是工夫，更無言語可著矣！仲尼從心不踰，亦只是這個本體工夫到極熟處，所謂巧所謂妙，俱従熟處出耳。晦菴感興詩云：「由余昧前訓，坐此枝葉繁，發憤永刋落，竒功收一原，某願終月佩之，固所以報明公與進之盛心也。狂妄縷縷，未知是否，伏乞終教之，幸甚！幸甚！ |
| 15 | 復斗，城子王健 |
| 16 | 累辱手札，仰悉不自滿足，下問盛意，愧歎愧歎，以能問於不能，以多問於寡兄，其有顔氏之子之風乎？乃今何幸得見之也？夫造詣未熟，言之未瑩，先哲猶是之懼，而況淺陋如健者，兄何所取哉？尤愧歎愧歎！雖然盛意不敢虛也，聊以平昔所聞者為兄，一言之健，聞君子之學，只是毋自欺、毋自欺，只是致良知，故致良知者，千古聖賢相傳之秘，而陽明公特揭以示人者也。大學之言毋自欺，曰如惡惡臭，如好好色，蓋以人生大界限，惟有二者舍，是亦別無著力處矣。夫人心之靈，莫不有知，本自知善，本自知惡，知其善而不能致其知以好之，知其惡而不能致其知以惡之，是自欺其本心之明，而卒流於小人之歸者也。使知其善惡而能致其知以好惡，則吾心本體常自慊足，意誠心正而身修，而家國天下之能事畢矣，君子之學，孰要於是？是故聞一善言，見一善行，舜之知善與人一也。若決江河，沛然莫禦，是舜能致其知以好善，而吾人未之能也，有不善，未嘗不知顔子之知惡與人一也，知之未嘗復行，是顔子能致其知以惡惡，而吾人之未能也，故有志於舜顔者，學致吾心之良知焉爾矣！健數年以來，見同志中類能發明此學，間有不同者，則以為天下之理無窮，一已之知有限，求之不博，講之不熟，察之不精，舍置簡編，漫無考識，而徒抱其區區之良知，則無以究極於善惡之歸，而推廣其好惡之事，終未見其能豁然貫通也，蓋其論雖多，而大都不過若此，若此者，非獨其疑畏，不敢自信而然，亦由不從身心，體認不下，近裏工夫沿襲於記誦，沒溺於口耳，揣摩於影響，本無志意而泛言之也，試自反而一一㸃檢，平生已知之善，豈嘗行之盡乎？如已知之善，尚有未行，即日究極得未知之善恐，亦如前之不行已矣，於吾身之君子何所加益也？平生已知之惡，豈嘗去之盡乎？如已知之惡尚有未去，即日究極得未知之惡，恐亦如前之不去已矣，於吾身之小人，何所加損也？故學者必能學致吾心之良知，則真實之學無有虛假完全之學，無有欠缺，不待増益，不必攙合而自足矣，比有一友聞健曽有此說，則謂健此可與悟後者道耳。假設未悟之人，用子之說，於明明而善明明而惡者，固未見有礙處，其或似善而惡，似惡而善，將不免認子為賊，認賊為子，則此殆未可為通論也，健尤謂不然，今所患者，吾人不能實致其良，知能致其良知，又不能無間㫁爾，誠能常常致其良知於善之易知者，既知而盡行之，惡之易知者，既知而盡去之，推此真實，一念即有難知，自將聰明日啟而無不知矣，其或有疑似而未知，則凡所以求之，講之察之者，又莫非良知之運用也，凡健所論，非謂全不求、不講不察也，謂求之講之、察之者求此，致良知講此致良知察，此致良知也。求之講之，察之於此，致良知者，又非謂待善惡疑似而未明，然後從而求之，講之察之也，凡平日所求所講所察者，無非是，致此良知也，所求所講，所察無非是、致良知者，又非謂於古之經書一置之於不求不講不察也，謂求之講之、察之於經書者，當知經書所載，不過是求致良知，講致良知，察致良知之印正也，茍求之講之，察之於經書，而不知為致良知之印正，則亦徒求徒講，徒察徒費，精神於故紙爾，於吾身何益哉？於吾身之善惡，何所闗與哉？昔者夫子之教，嘗以不講學為憂，而所謂講學者無他，講其修徳之學也，下文所指，聞義而徙，不善而改，是乃所以講學以修徳。夫修徳者修其明徳，即此致良知之別名，知善而徙，知惡而改，亦即此好惡之實事也，而聖門之學，蓋可知己，豈有如後世以記誦口耳為學者乎？故明道嘗謂録五經語為玩物喪志，紫陽亦謂讀書為學問一事健，每每覽此，未嘗不歎二子者，真得聖門傳授之要，而奈之何？學者未之省悟也。夫録經也，而猶以為玩喪也，豈謂無事於經哉？蓋學固有要於録經者矣，讀書也，而猶以為一事也，豈謂無事於書哉？蓋學固有全於讀書者矣，不知其要何取於録經，不知其全何取於讀書？故其他日之言有曰，自家本是天然自足之物，若無所汚壊，即當直而行之，若有少汚壊，即敬以治之，使復如舊，所以能使如舊者，蓋為自家本質，原是完足，若合修治而修治，若不消修治而不修治，故常簡易明白而易行，日去人欲存天理，且據所見去之。存之，功夫既深，則所謂似天理而實人欲者，次第可見今大體未正而便及精微，恐有放飯流歠而問無齒決之譏，用是而推，豈非即健所謂致好善惡惡之良知，而無慮於難知者耶？其視憑伏簡編，以究極善惡與預，恐善惡疑似而錯認者，所見不大異耶？而為是之見者，乃猶謂得宋儒之正傳，何耶？本之以大學之道，證之以論語之章，稽之於舜顔之事，叅之於程朱之㫖，蓋良知之說，爛然可見，無復可疑，然但就事上㸃檢，則有起有滅，終非本體之流行，是猶落在第二義矣，必也戒慎恐懼，常精常明，一有障蔽，便與掃除，則即此是善，更何所好？即此非惡，更何所惡？然後可以語正本清源之學，而程朱之㫖固已具此，惟在學者善觀之耳。健性質庸下，本非法器，加以志氣不立，未嘗一下致良知工夫，凡有所言，皆是渴舌飢腸，談飲說食，獨以為得聞君子之緒論而信其舍，是終非進道門路，故輒詳述以告，亦見兄明睿十倍過人，且近來一掃詞章之習而反之，身心喜慶之極，不得不効其愚衷耳！徃聞野夫間行，得海上仙方不敢藏之私篋，乃薰沭卜日，獻之國醫，夫同一仙方也，在野夫則為篋中長物，在國醫則可以施活人手段，能用與不能用故也。蓋今日之事，則有類此者矣，幸兄無哂其狂也！ |
| 17 | 明文海卷一百六十八。 |
URN: ctp:ws448612
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