1  | 《太玄經》 三 |
《太𤣥經卷第七》 |
1  | 𤣥衝第七 𤣥錯第八 𤣥攡第九 𤣥瑩第十 |
2  | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館臧北平木齋 圖書 舘臧書 |
《𤣥衝第七》 |
1  | 中則陽始應則隂生周復乎德迎逆乎刑礥大戚遇小願閑孤而竈鄰少微也大𦘺也戾內反廓外違上觸素文多故干狂也禮方也𤕠則來而逃則亡羡私曲唐公而無欲差過也而常榖童寡有而度無乏増始昌而永極長銳執一而昆大同達日益其𩔖減日損其彚交相從也唫不通也䎡有畏守不可攻傒也出翕也入從散也而聚集也進多謀積多財釋推也飾衰也格好也是而疑惡也非夷平而視傾樂上楊沉下藏爭士齊也內女懷也務則憙而去則悲事尚作晦尚休更變而共𥬇瞢乆而益憂斷多事窮無喜毅敢而割憊裝徙郷止不行衆温柔堅寒剛密不可閒成不可更親親乎善䦯䦯乎恩斂也得失亡福彊善不倦劇惡不息睟君道也馴臣保也盛壯將老也居得乎位難遇乎詘法易與天下同也勤苦而無功也養受羣餘君子養小人養凶也 |
《太𤣥經錯第八》 |
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2  | 中始周旋羨曲毅端睟文之道或淳或班彊也健傒也弱積也多而少也約視也見而晦也瞀童無知盛而有餘去離故而將來初大也外而翕也內𤕠也進䎡也退樂佚逷勤蹶蹶達思通窮思索于在朝而內在席差自憎餙自好格不容而昆寛𥙿増日益而減日損馴奉令而戾相反釋也柔而堅也剛夷平易而難頡頑斷多決而疑猶與逃有避爭有趣進欲行止欲鷙廓無方務無二應也今而度也古迎知前永見後從也牽守也固礥拔難劇無赦唐蕩蕩而閑瘞塞更造新常因故失大亡斂小得竈好利法惡刻禮也都而居也室聚事虚衆事實䦯也皆合二而密也成用一上志髙沉志下交多友唫少與銳鏩鏩瞢𠝩跙親附䟽割犯血遇逢難裝候時事自竭養自兹格也乖而昆也同増有益而減有損成者功就不可易也 |
《太𤣥攡第九》 |
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2  | 𤣥者幽攡萬𩔖而不見形者也資陶虚無而生乎規𢹶神明而定摹通同古今以開𩔖攡措隂陽而發氣一判一合天地備矣天日迴行剛柔接矣還復其所終始定矣一生一死性命瑩矣仰以觀乎象俯以視乎情察性知命原始見終三儀同科厚薄相劘圜則杌棿方則嗇𠫤嘘則流體唫則凝形是故闔天謂之宇闢宇謂之宙日月往來一寒一暑律則成物曆則編時律曆交道聖人以謀晝以好之夜以醜之一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽牝牡羣貞以攡吉凶則君臣父子夫婦之道辯矣是故日動而東天動而西天日錯行隂陽更巡死生相摎萬物乃纒故𤣥聘取天下之合而連之者也綴之以其𩔖占之以其觚曉天下之瞶瞶瑩天下之晦晦者其唯𤣥乎夫𤣥晦其位而冥其畛深其阜而眇其根欀其功而幽其所以然者也故𤣥卓然示人逺矣曠然廓人大矣淵然引人深矣渺然絶人眇矣嘿而該之者𤣥也㩣而散之者人也稽其門闢其戸叩其鍵然後乃應況其否者乎人之所好而不足者善也人之所醜而有餘者惡也君子日彊其所不足而拂其所有餘則𤣥道之幾矣仰而視之在乎上俯而窺之在乎下企而望之在乎前棄而忘之在乎後欲違則不能嘿則得其所者𤣥也故𤣥者用之至也見而知之者智也視而愛之者仁也斷而決之者勇也兼制而博用者公也能以偶物者通也無所繫輆者聖也時與不時者命也虚形萬物所道之謂道也因循無革天下之理得之謂德也理生昆羣兼愛之謂仁也列敵度冝之謂義也秉道德仁義而施之之謂業也瑩天功明萬物之謂陽也幽無形深不測之謂隂也陽知陽而不知隂隂知隂而不知陽知隂知陽知止知行知晦知明者其唯𤣥乎縣之者權也平之者衡也濁者使清險者使平離乎情者必著乎僞離乎僞者必著乎情情僞相盪而君子小人之道較然見矣𤣥者以衡量者也髙者下之卑者舉之饒者取之罄者與之明者定之疑者提之規之者思也立之者事也說之者辯也成之者信也夫天宙然示人神矣夫地他然示人明也天地奠位神明通氣有一有二有三位各殊輩回行九區終始連屬上下無隅察龍虎之文觀鳥龜之理運諸桼政繫之泰始極焉以通琁璣之統正玉衡之平圜方之相研剛柔之相干盛則人衰窮則更生有實有虚流止無常夫天地設故貴賤序四時行故父子繼律曆陳故君臣理常變錯故百事扸質文形故有無明吉凶見故善否著虚實盪故萬物纒陽不極則隂不萌隂不極則陽不牙極寒生熱極熱生寒信道致詘詘道致信其動也日造其所無而好其所新其靜也日減其所有而損其所成故推之以刻叅之以晷反覆其序軫轉其道也以見不見之形抽不抽之緒與萬𩔖相連也其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛其道游冥而挹盈存存而亡亡微微而章章始始而終終近𤣥者𤣥亦近之逺𤣥者𤣥亦逺之譬若天蒼蒼然在於東面南面西面北面仰而無不在焉及其俛則不見也天豈去人哉人自去也冬至及夜半以後者近𤣥之象也進而未極往而未至虚而未滿故謂之近𤣥夏至及日中以後者逺𤣥之象也進極而退往窮而還巳滿而損故謂之逺𤣥日一南而萬物死日一北而萬物生斗一北而萬物虚斗一南而萬物盈日之南也右行而左還斗之南也左行而右還或左或右或死或生神靈合謀天地乃并天神而地靈 |
《太𤣥瑩第十》 |
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2  | 天地開闢宇宙祏坦天元咫步日月紀數周渾曆紀羣倫品庶或合或離或嬴或踦故曰假哉天地啗函啓化罔𥙿於𤣥終始幽明表賛神靈太陽乗隂萬物該兼周流九虚而禍福絓羅凡十有二始羣倫抽緒故有一二三以絓以羅𤣥術瑩之鴻夲五行九位施重上下相因醜在其中𤣥術瑩之天圜地方極植中央動以曆靜時乗十二以建七政𤣥術瑩之斗振天而進日違天而退或振或違以立五紀𤣥術瑩之植表施景榆漏率刻昬明考中作者以戒𤣥術瑩之泠竹為管室灰為𠋫以揆百度百度旣設濟民不誤𤣥術瑩之東西為緯南北為經經緯交錯邪正以分吉凶以形𤣥術瑩之鑿井澹水鑚火㸐木流金陶土以和五美五美之資以資百體𤣥術瑩之竒以數陽偶以數隂竒偶推演以計天下𤣥術瑩之六始為律六間為吕律吕旣恊十二以調日辰以數𤣥術瑩之方州部家八十一所畫下中上以表四海𤣥術瑩之一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少則制衆無則治有𤣥術瑩之古者不𨖜不虞慢其思慮匪筮匪⺊吉凶交瀆於是聖人乃作蓍龜鑚精𠋣神䈤知休咎𤣥術瑩之是故欲知不可知則擬之以乎卦兆測深摹逺則索之以乎思慮二者其以精立乎夫精以卜筮神動其變精以思慮謀合其適精以立正莫之能仆精以有守莫之能奪故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之夫作者貴其有循而體自然也其所循也大則其體也壯其所循也小則其體也瘠其所循也直則其體也渾其所循也曲則其體也散故不㩴所有不彊所無譬諸身増則贅而割則虧故質幹在乎自然華藻在乎人事人事也具可損益歟夫一一所以摹始而測深也三三所以盡終而極崇也二二所以叅事而要中也人道象焉其事而不務其辭多其變而不多其文也不約則其指不詳不要則其應不博不渾則其事不散不沈則其意不見是故文以見乎質辭以睹乎情觀其施辭則其心之所欲者見矣夫道有因有循有革有化因而循之與道神之革而化之與時冝之故因而能革天道乃得革而能因天道乃馴夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其則知革而不知因物失其均革之匪時物失其基因之匪理物喪其紀因革乎因革國家之矩范也矩范之動成敗之効也立天之經曰隂與陽形地之緯曰從與橫表人之行曰晦與明隂陽曰合其判從橫曰緯其經晦明曰别其材隂陽該極也經緯所遇也晦明質性也陽不隂無與合其施經不緯無以成其𧨏明不晦無以别其德隂陽所以抽嘖也從橫所以瑩理也明晦所以昭事也嘖情也抽理也瑩事也昭君子之道也往來熏熏得亡之門夫何得何亡得福而亡禍也天地福順而禍逆山川福庳而禍髙人道福正而禍邪故君子內正而外馴每以下人是以動得福而亡禍也福不醜不能生禍禍不好不能成福醜好乎醜好乎醜好君子所以亶表也夫福樂終而禍憂始天地所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所賤在惡皆曰禍故惡福甚者其禍亢晝人之禍少夜人之禍多晝夜散者其禍福雜 |
3  | 《太𤣥經》卷第七 |
《太𤣥經卷第八》 |
1  | 范望 字叔明 解賛 |
《太𤣥數第十一》 |
1  | 昆侖天地而産蓍參珍睟精三以㮦數散幽於三重而立家旁擬兩儀則覩事逢遭並合𢯹繫其名而極命焉精則經疑之事其質乎令曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違凡筮有道不精不筮不疑不筮不𮜿不筮不以其占不若不筮神靈之神靈之曜曽越卓三十有六而筴視焉天以三分終於六成故十有八䇿天不施地不成因而倍之地則虚三以扮天十八也别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為三六筭而䇿道窮也逢有下中上下思也中福也上禍也思福禍各有下中上以晝夜别其休咎焉極一為二極二為三極三為推推三為嬴賛賛嬴入表表嬴入家家嬴入部部嬴入州州嬴入方方嬴則𤣥一從二從三從是謂大休一從二從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二從三從始咎中終休一違二違三從始中咎終休一違二違三違是謂大咎占有四或星或時或數或辭旦則用經夕則用緯觀始中決從終 |
2  | 三八為木為東方為春日甲乙辰寅夘聲角色青味酸臭羶形詘信生火勝土時生藏脾侟志性仁情喜事貌用恭撝肅徴旱帝太昊神勾芒星從其位𩔖為鱗為雷為鼔為恢聲為新為躁為戸為牖為嗣為承為葉為緒為赦為解為多子為出為予為竹為草為果為實為魚為䟽器為規為田為木工為矛為青怪為鼽為狂 |
3  | 四九為金為西方為秋日庚辛辰申酉聲商色白味辛臭腥形革生水勝木時殺藏肝侟魄性𧨏情怒事言用從撝乂徴雨帝少昊神蓐收星從其位𩔖為毛為毉為巫祝為猛為舊為鳴為門為山為限為邊為城為骨為石為環珮為首飾為重寳為大哆為釦器為舂為椎為力為縣為燧為兵為械為齒為角為螫為毒為狗為入為取為罕為𭁿為賊為理為矩為金工為龯為白怪為瘖為𧮂 |
4  | 二七為火為南方為夏日丙丁𫝕巳午聲徴色赤味苦臭焦形上生土勝金時養藏胏侟魂性禮情樂事視用明撝哲徴熱帝炎帝神祝融星從其位𩔖為羽為竈為絲為網為索為珠為文為駮為印為綬為書為輕為髙為臺為酒為吐為射為戈為甲為叢為司馬為禮為繩為火工為刀為赤怪為盲為舒一六為水為北方為冬日壬癸辰子亥聲羽色黒味鹹臭朽形下生木勝火時藏藏腎侟精性智情悲事聽用聦撝謀徴寒帝顓頊神𤣥冥星從其位𩔖為介為鬼為祠為廟為井為穴為竇為鏡為玉為履為逺行為勞為血為膏為貪為含為蟄為火獵為閉為盜為司空為法為准為水工為盾為黒怪為聾為急 |
5  | 五五為土為中央為四維日戊巳辰辰戍丑未聲宫色黃味甘臭芳形殖生金勝水時該藏心侟神性信情恐懼事思用睿撝聖徴風帝黃帝神后土星從其位𩔖為其祼為封為缾為宫為宅為中霤為內事為織為衣為裘為繭為絮為牀為薦為馴為懷為腹器為脂為漆為膠為囊為包為輿為轂為稼為嗇為食為宍為棺為犢為衢為㑹為都為度為量為土工為弓矢為黃怪為愚為牟 |
6  | 五行用事者王王所生相故王廢勝王囚王所勝死 |
7  | 其在聲也宫為君徴為事商為相角為民羽為物其以為律吕黃鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生應鍾應鍾生㽔賔㽔賔生大吕大吕生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生仲吕 |
8  | 子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二吕三十六并律吕之數或還或否凡七十有八黃鍾之數立焉其以為度也皆生黃鍾 |
9  | 甲已之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相恊而八音生 |
10  | 九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為睟天六為廓天七為減天八為沈天九為成天 |
11  | 九地一為沙泥二為澤池三為沚崖四為下田五為中田六為上田七為下山八為中山九為上山九人一為下人二為平人三為進人四為下禄五為中禄六為上禄七為失志八為疾瘀九為極 |
12  | 九體一為手足二為臂脛三為股肱四為要五為腹六為肩七為㗇喖八為面九為顙九屬一為𤣥孫二為曽孫三為仍孫四為子五為身六為父七為祖父八為曽祖父九為髙祖父 |
13  | 九竅一六為前為耳二七為目三八為𤾁四九為口五五為後 |
14  | 九序一為孟孟二為孟仲三為孟季四為仲孟五為仲仲六為仲季七為季孟八為季仲九為季季 |
15  | 九事一為規模二為方沮三為自如四為外他五為中和六為盛多七為消八為耗九為盡弊 |
16  | 九年一為一十二為二十三為三十四為四十五為五十六為六十七為七十八為八十九為九十 |
17  | 推𤣥筭家一置一二置二三置三部一勿増二増三三増六州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四求表之賛置𤣥姓去太始䇿數減而九之増賛去𤣥數半之則得賛去冬至日數矣偶為所得日之夜竒為所明日之晝也求星從牽牛始除筭盡則是其日也 |
18  | 《太𤣥經》卷第八 |
《太𤣥經卷第九》 |
1  | 范望 字叔明 解賛 |
2  | 太𤣥文第十二 太𤣥棿第十三 |
《文第十二》 |
1  | 罔直蒙酋冥罔北方也冬也未有形也直東方也春也質而未有文也蒙南方也夏也物之脩長也皆可得而載也酋西方也秋也物皆成象而就也有形則復於無形故曰冥故萬物罔乎北直乎東蒙乎南酋乎西冥乎北故罔者有之舎也直者文之素也蒙者亡之主也酋者生之府也冥者明之藏也罔舎其氣直觸其𩔖蒙極其脩酋考其親冥反其奥罔蒙相極直酋相勑出冥入冥新故更代隂陽迭循清濁相廢將來者進成功者退已用則賤當時則貴天文地質不易厥位罔直蒙酋冥言出乎罔行出乎罔禍福出乎罔罔之時𤣥矣哉行則有蹤言則有聲福則有膊禍則有形之謂直有直則可蒙也有蒙則可酋也可酋則反乎冥矣是故罔之時則可制也八十一家由罔者也天炫炫出於無畛熿熿出於無垠故罔之時𤣥矣哉是故天道虚以藏之動以發之崇以臨之刻以制之終以幽之淵乎其不可測也曜乎其不可髙也故君子藏淵足以禮神發動足以振衆髙明足以覆照制刻足以竦懝幽冥足以隱塞君子能此五者故曰罔直蒙酋冥或曰昆侖旁薄幽何為也曰賢人天地思而包群𩔖也昆諸中未形乎外獨居而樂獨思而憂樂不可堪憂不可勝故曰幽神戰于𤣥何為也曰小人之心雜將形乎外陳隂陽以戰其𠮷凶者也陽以戰乎吉隂以戰乎凶風而識虎雲而知龍賢人作而萬𩔖同龍出乎中何為也曰龍德始著也隂不極則陽不生亂不極則德不形君子脩德以俟時不先時而起不後時而縮動止微章不失其法者其唯君子乎故首尾可以為庸也庳虚無因大受性命否何為也曰小人不能懷虚處乎下庳而不可臨虚而不可滿無而能有因而能作故大受性命而無辭辟也故否日正于天何為也曰君子乗位為車為馬車軨馬𩡺可以周天下故利其為主也月闕其博不如開明于西何為也曰小人盛滿也自虚毀者水息淵木消林山殺瘦澤増肥賢人覩而衆莫知酋酋之包何為也曰仁疾乎不仁𧨏疾乎不𧨏君子寛𥙿足以長衆和柔足以安物天地無不容也不容乎天地者其唯不仁不𧨏乎故水包貞黃不黃何為也曰小人失刑中也諸一則始諸三則終二者得其中乎君子在𤣥則正在福則沖在禍則反小人在𤣥則邪在福則驕在禍則窮故君子得位則昌失位則良小人得位則橫失位則喪八雖得位然猶覆秋常乎顚靈氣形反何為也曰絶而極乎上也極上則運絶下則顚靈巳顚矣氣形惡得在而不反乎君子年髙而極時者也歟陽極上隂極下氣形乖鬼神阻賢者懼小人怙昆侖旁薄大容也神戰于𤣥相攻也龍出于中事從也庳虚之否不公也日正于天光通也月闕其博損嬴也酋酋之包法乎則也黃不黃失中經也顚靈之反窮天情也罔直蒙酋賛群冥也昆侖旁薄資懐無方神戰于𤣥邪正兩行龍出于中法度文明庳虚之否臣道不當日正于天乗乾之剛月闕其博以觀消息酋酋之包揩任乎形德黃不黃不可與即顚靈之反時則有極罔直蒙酋乃窮乎神域天地之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分群偶物使不失其統者莫若乎辟夫天辟乎上地辟乎下君辟乎中仰天而天不惓俯地而地不怠惓不天怠不地惓怠而能乎其事者古今未諸是以聖人仰天則常窮神掘變極物窮情與天地配其體與鬼神即其靈與隂陽挻其化與四時合其誠視天而天視地而地視神而神視時而時天地神時皆馴而惡入乎逆 |
《太𤣥經棿第十三》 |
1  | 𤣥之賛辭也或以氣或以𩔖或以事之骫卒謹問其性而審其家觀其所遭遇劘之於事詳之於數逢神而天之觸地而田之則𤣥之情也得矣故首者天性也衝對其正也錯絣也測所以知其情攡張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圖象也告其所由往也維天肈降生民使其貌動口言目視耳聽心思有法則成無法則不成誠有不威棿擬之經垂消為衣襞幅為裳衣裳之示以示天下棿擬之三八比札為甲冠矜為㦸被甲何㦸以威不恪棿擬之四九尊尊為君卑卑為臣君臣之制上下以際棿擬之二漆鬼神耗荒想之無方無冬無夏祭之無度故聖人著之以祀典棿擬之一六時天時力地力維酒維食爰作稼穡棿擬之五五古者寳龜而貨貝後丗君子易之以金弊國家以通萬民以頼棿擬之思慮建侯開國渙爵般秩以引百禄棿擬之福越隕不令維用五刑棿擬之禍秉圭戴璧臚湊群辟棿擬之八十一首𣗥木為杼削木為柚杼柚旣施民得以燠棿擬之經緯㓮割匏竹革木土金擊石彈絲以和天下棿擬之八風隂陽相錯男女不相射人人物物各由厥彚棿擬之虚嬴日月相斛星辰不相觸音律差列竒耦異氣父子殊面兄弟不孿帝王莫同棿擬之歳嘖以牙者童其角㩣以翼者兩其足無角無翼材以道德棿擬之九日平分存見知隱由邇擬逺推隂陽之荒考神明之隱棿擬之晷刻一明一幽跌剛跌柔知隂者逆知陽者流棿擬之晝夜上索下索遵天之度往述來述遵天之術無或改造遵天之醜棿擬之天元天地神胞法易乆而不巳當往者終當來者始棿擬之罔直蒙酋冥故擬水於川水得其馴擬行於德行得其中擬言於《法言》得其正言正則無擇行中則無爽水順則無敗無敗故乆也無爽故可觀也無擇故可聽也可聽者聖人之極也可觀者聖人之德也可乆者天地之道也是以昔者群聖人之作事也上擬諸天下擬諸地中擬諸人天地作函日月固明五行該醜五嶽宗山四瀆長川五經括矩天違地違人違而天下之大事悖矣 |
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《太𤣥經》卷第九 |
《太𤣥經卷第十》 |
1  | 范望 字叔明 解賛 |
《𤣥圖第十四》 |
1  | 一𤣥都覆三方方同九州枝載庶部分正群家事事其中則隂質北斗日月畛營隂陽沈交四時濳處五行伏行六合旣混七宿軫轉馴幽推歷六甲內馴九九實有律吕孔幽歷數匿紀圖象𤣥形賛載成功始哉中羡從百卉權輿乃訊感天雷椎𣣪𥨎輿物旁震寅賛柔微拔拫于元東動青龍光離于淵摧上萬物天地輿新中哉更睟廓象天重明雷風炫煥與物時行隂酋西北陽尚東南內雖有應外觝亢貞龍幹于天長𩔖無疆南征不利遇崩光終哉減沈成天根還向成氣收精閱入庶物咸首艱鳴深合黃純廣含羣生泰柄雲行時監地營邪謨髙吸乃馴神靈旁該終始天地人功咸酋貞天甸其道地杝其緒隂陽雜厠有男有女天道成規地道成矩規動周營矩靜安物周營故能神明安物故能𩔖聚𩔖聚故能富神明故至貴夫𤣥也者天道也地道也人道也兼三道而天名之君臣父子夫妻之道𤣥有一道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者叅分陽氣以為三重極為九營是為同夲離生天地之經也旁通上下萬物并也九營周流終始貞也始於十一月終於十月羅重九行行四十日誠有內者存乎中宣而出者存乎羡雲行雨施存乎從變節易度存乎更珍光淳全存乎睟虚中弘外存乎廓削退消部存乎減降隊幽藏存乎沈考終性命存乎成是故一至九者隂陽消息之計邪反而陳之子則陽生於十一月隂終十月可見也午則隂生於五月陽終於四月可見也生陽莫如子生隂莫如午西北則子美盡矣東南則午美極矣故思心乎一反復乎二成意乎三條暢乎四著明乎五極大乎六敗損乎七剥落乎八殄絕乎九生神莫先乎一中和莫盛乎五倨勮莫困乎九夫一也者思之微者也四也者福之資者也七也者禍之階者也三也者思之崇者也六也者福之隆者也九也者禍之窮者也二五八三者之中也福則往而禍則承也九虚設闢君子小人所為宫也自一至三者貧賤而心勞四至六者富貴而尊髙七至九者離咎而犯葘五以下作息五以上作消數多者見貴而實索數少者見賤而實饒息與消紀貴與賤交禍至而福逃幽濳道卑元極道髙晝夜相承夫婦繫也終始相生父子繼也日月合離君臣義也孟季有序長㓜際也兩兩相闔朋友㑹也一晝一夜然後作一日一隂一陽然後生萬物晝數多夜數少象月闚而日溢君行光而臣行滅君子道全小人道缺一與六共宗二與七共明三與八成友四與九同道五與五相守𤣥有一規一矩一繩一準以從橫天地之道馴隂陽之數擬諸其神明闡諸其幽昬則八方平正之道可得而察也𤣥有六九之數䇿用三六儀用二九𤣥其十有八用乎泰積之要始於十有八䇿終於五十有四并始終䇿數半之為泰中泰中之數三十有六䇿以律七百二十九賛凡二萬六千二百四十四䇿為太積七十二䇿為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合歳之日而律歷行故自子至辰自辰至申自申至子𠖌之以甲而章㑹統元與月蝕俱没𤣥之道也 |
《太𤣥告第十五》 |
1  | 𤣥生神象二神象二生規規生三摹三摹生九據𤣥一摹而得乎天故謂之有天再摹而得乎地故謂之有地三摹而得乎人故謂之有人天三據而乃成故謂之始中終地三據而乃形故謂之下中上人三據而乃著故謂之思福禍下欱上欱出入九虚小索大索周行九度玄者神之魁也天以不見為玄地以不形為𤣥人以心腹為玄天奥西北鬱化精也地奥黃泉隱魄榮也人奥思慮含至精也天穹隆而周乎下地旁薄而向乎上人𦳜𦳜而處乎中天渾而㩣故其運不巳地隤而靜故其生不遟人馴乎天地故其施行不窮天地相對日月相劌山川相流輕重相浮隂陽相續尊卑不相黷是故地坎而天嚴月遄而日湛五行迭王四時不俱壯日以昱乎晝月以昱乎夜昴則登乎冬火則發乎夏南北定位東西通氣萬物錯離乎其中𤣥一德而作五生一刑而作五剋五生不相殄五克不相逆不相殄乃能相繼也不相逆乃能相治也相繼則父子之道也相治則君臣之寳也𤣥曰書斗書而月不書常滿以御虛也歳寧恙而年病十九年七閏天之償也陽動吐隂靜翕陽道常饒隂道常乏隂陽之道也天彊健而僑躆一晝一夜自復而有餘日有南有北月有往有來日不南不北則無冬無夏月不往不來則望晦不成聖人察乎朓側匿之變而律乎日月雄雌之序經之於無巳也故𤣥鴻綸天元婁而拑之於將來者乎大無方易無時然後為神鬼也神遊乎六宗魂魂萬物動而常沖故玄之辭也沈以窮乎下浮以際乎上曲而端散而聚美也不盡於味大也不盡其彚上連下連非一方也逺近無常以𩔖行也或多或寡事適乎明也故善言天地者以人事善言人事者以天地明晦相推而日月逾邁歳歳相盪而天地彌陶之謂神明不窮原夲者難由流末者易從故有宗祖者則稱乎孝序君臣者則稱乎忠實告大訓 |
2  | 《太𤣥經》卷第十 |
3  | 楊氏夲自𤣥首巳下至𤣥告凡十一篇並是宋𠂻解詁陸績釋失共為一注范望采二君之業折𠂻長短或加新意就成此注仍將𤣥首一篇加經賛之上𤣥則一篇附逐賛之末餘自𤣥衝巳下至𤣥告九篇列為四卷三家義訓互有得失以待賢者詳而正焉 |
4  | ●●●● |
5  | 楊氏始著𤣥時巳有此圖,後丗妄儒多稱巳撰,誣罔丗俗不為媿耻,況范望注《𤣥》圖云:圖畫四重,解釋甚明,學者冝譯焉。 |
6  | 萬玉堂 |
《說𤣥五篇》 |
1  | 唐宰相王涯字廣津纂 |
《說𤣥五篇·明宗一》 |
1  | 𤣥之太旨可知矣,其微顯闡幽觀象察法探吉凶之朕見天地之心同夫易也是故八十一首擬乎卦者也九賛之位𩔖夫爻者也易以八八為數其卦六十有四𤣥以九九為數故其首八十有一易之占也以變而𤣥之筮也以逢是故數有隂陽而時有晝夜首有經緯而占有旦夕叅而得之謂之逢考乎其辭驗乎其數則𤣥之情得矣或曰𤣥之辭也有九𤣥之位也有四何謂也曰觀乎四位以辯其性也推以柔剛賛之辭也别以否臧是故四位成列性在其中矣九虚旁通情在其中矣譬諸天道寒暑運焉晦明遷焉合而連之者易也分而著之者𤣥也四位之次曰方曰州曰部曰家最上為方順而數之至於家家一一而轉而有八十一家部三三而轉故有二十七部州九九而轉故有九州一方二十七首而轉故有三方三方之變歸乎一者也是故以一生三以三生九以九生二十七以二十七生八十一三相生𤣥之數也三長者七八九得一二三一為天二為地三為人其數周而復始於八十一首故為二百四十二表也一首九賛故有七百二十九賛其外踦嬴二賛以備一儀之月數立天之道有始中終因而三之故有始始始中始終及中始中中中終及終始終中終終立地之道有下中上立人之道有思福禍三三相乗猶終始也以立九賛之位以窮天地之數以配三流之元故𤣥之首也始於中中之始也在乎一一之所配自天元甲子朔旦冬至推一晝一夜終而復始每二賛一日凡七百二十九賛而周為三百六十五日節𠋫鍾津生踵斗指於五行所配咸列著焉以應休咎之占說隂陽之數故不觀於𤣥者不可以知天不窮渾天之統不可以知人事之紀故善言𤣥者之於天人變化之際其昭昭焉故倀倀而行者不避川谷聵聵而聽者不聞雷霆其所不至於顚殞者幸也非正命也**立例二 |
2  | 夫𤣥深矣廣矣逺矣大矣而師讀不傳者何耶義不明而例不立故也夫言有𩔖而事有宗有宗故可得而舉也有𩔖故可得而推也故不得於文必求於數不得於數必求於象不得於象必求於心夫然故神理不遺而賢哲之情可見矣自楊子雲研機㮦數創制𤣥經唯鉅鹿侯芭子常親承雄學然其精微獨得章句不傳而當世俗儒拘守所聞迷忽道眞莫知其說遂令斯文幽而不光鬱而不宣微言不顯師法殆絕道之難行也若是上下千餘載其間達者不過數人若汝南栢譚君山南陽張衡平子皆名世獨立校乎羣倫探其精必謂其不廢厥後章陵宋𠂻始作解詁吴郡陸績釋而正之於是後代學徒得聞知其旨而𤣥體散剥難究其詳余因暇時竊所窺覽常廢書而歎曰將使𤣥經之必行世也在於明其道使不昧夷其途使不囏編之貫之㬭若日月則楊雄之學其有不興者乎始於貞元丙子終於元和己丑而發揮注釋其說備矣夫極元微盡𤣥之道在於首賛之義推𩔖取象彰表吉凶是故其言隱其方逺案之有不測之深抽之有無窮之緒引之有極髙之旨至於瑩攡錯衝文數圖告此皆互舉以釋經者也則夫首賛之義根夲所繫枝葉華藻散為諸𤣥而先儒所釋詳其末略其夲後學觀覽不知其言彈精竭智無自而入故探𤣥進學之多或中道而廢誣往哲以自為切問學淺道缺而賢人志士之業不嗣也故因宋陸所略推而行之其所詳者則從而不議也所釋止於首賛又并𤣥測而列之庶其象𩔖曉然易知則𤣥學不勞而自悟矣𤣥之賛辭推本五行辯明氣𩔖考隂陽之數定晝夜之占是故觀其施辭而吉凶善否之理見矣苟非其事文不虚行觀其舊注旣以闕而述雖時言其義又本其所以然蓋易家人例有得位失位有無位之說以辯吉凶之由是故𤣥本數一晝一夜剛柔相推晝辭多休夜辭多咎竒數為陽耦數為隂首有隂陽賛有竒耦同則吉戾則凶自一至九五行之數首之與賛所遇不同相生為休相克為咎此其大較也至於𩔖變因時制𧨏至道無體至神無方亦不可以一理推之然則審乎其時察乎其數雖糺紛萬變而立言大本可得而知又吉凶善否必有其例至有文似非吉而例則不凶深探其源必有微旨此最冝審者也至於准繩規矩不同其施舊說以為非吉然此首為戾其辭皆始戾而終同如規矩方圎之相背而終成其用若琴瑟之專一孰聽其聲圎方之共形豈適於器此其以戾而獲吉也其有察辭似美而推例則乖者至如土中其廬設其輿居土之中乗君之乗吉之大者也而考於其例理則當凶推其所以然則廬者小舎也土中正位也小人而居正位又乗君子之器禍其至焉故下云厥戒渝也凡此之例略章一事以明之餘則可以三隅返也又如中之上九旣陽位又當晝時例所當吉而群陽亢極有顚靈之凶與易之亢龍其義同驗如此之𩔖又可以例推所謂𤣥之又𤣥衆所不能知也又一首之中五居正位當為首主冝極大之辭究而觀之又有美辭去六者然則隂首以隂數為主陽首以陽數為首其義可明𤣥之大體貴方進賤巳滿七與八九皆居禍中而辭或極美者窮則變極則反也大抵以到遇之首為天時所逢賛為人事居戾之時則以得戾為吉處中之時則以失中為凶消息盈虚可以意得其餘義例分見注中庶將來君子以覽之也 |
《說𤣥五篇·揲法三》 |
1  | 經曰凡筮有法不精不筮不𮜿不筮不以其占不若不筮當其致精誠厥有所疑然後隂言其事呵䇿訖乃令蓍曰假《太𤣥》假《太𤣥》孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違天之䇿十有八地之䇿十有八地虚其三以扮三猶大衍之數五十其用四十有九故𤣥筮以三十三䇿令蓍旣畢然後别分一䇿以掛于左手之小指中分其餘以三揲之并餘於艻又三數之數欲盡時至十巳下得七為一畫餘八為二畫餘九為三畫凡四度畫之而一首之位成矣𤣥之有七八九猶易之有四象也易卦有四象之氣𤣥首有三表之象 |
《說𤣥五篇·占法四》 |
1  | 首位旣成然後有隂陽晝夜經緯所逢占之欲識首之隂陽從中至養以次數之數竒為陽數耦為隂數晝夜者九賛之位於陽家則一三五七九為晝二四六八為夜於隂家則一三五七九為夜二四六八為晝經者謂一二五六七也旦筮用焉緯者三四八九也夕筮用焉日中夜中雜用一經一緯凡旦筮者旦占用經當九賛之一五七也遇陽家則一五七並為晝是謂一從二從三從始中終皆吉遇隂家則一五七並為夜是謂一違二違三違始中終皆凶凡夕筮者占其中用緯當九賛之三四八也遇陽家始休中終咎若日中夜中筮者二經一緯當九賛之二六九也遇隂家始中休終咎所用賛下為始次為中上為終故經曰觀始中決從終大抵吉凶休咎在晝夜從違若欲消息其文則當觀首名之義及所遇賛辭與所筮之事察其象稽其美惡則𤣥之道備矣或有晝夜旣從而首性賛辭遇於迓戾則可用也經云星時數辭從星者所配之宿各以其方與本五行不相違克也假如中首所配牽牛北斗水行與首同德是星從也時者所筮之時與所遇節氣相逆順也假如冬至筮遇十月巳前首為逆冬至巳後首為順也數者隂陽竒耦之數以定所遇之晝夜夜為咎晝為休辭者九賛之辭與所筮之意相違否也凡此四事並當叅而驗之從多為休違多為咎 |
《說𤣥五篇·辯首五》 |
1  | 天𤣥二十七首 |
2  | 中周礥閑少戾上干𤕠羨差童増銳達交耎 |
3  | 傒從進釋格夷樂爭務事地𤣥二十七首 |
4  | 更斷毅裝衆密親斂彊睟盛居法應迎遇竈大廓文禮逃唐常度永昆 |
5  | 人𤣥二十七首 |
6  | 減唫守翕聚積飾疑視沈內去晦瞢窮割止堅成䦯失劇馴將難勤養中者萬物之始且得中九雖當晝亢極凶𤕠者臨也進萬物扶陽而進九雖當晝終亦凶也 |
7  | 應者應時施冝五七九當晝吉自此後隂生故有戒也大者陽氣盛大象豐卦九為大極雖得晝而微凶 |
8  | 唫者隂陽不通象否 |
9  | 卦二四六八當晝當唫之時不能無咎極亦凶也窮者萬物窮極思索權謀自濟也九處窮極晝亦凶 |
10  | 親者貴以其身下人則親交之道著八雖當晝而處亢不能下人故君子去之也 |
11  | 《太𤣥·說𤣥五篇》 |
12  | 右廸功郎充兩浙東路提舉茶塩司幹辦公事張寔校勘 |
《太𤣥經釋文一卷》 |
《太𤣥經釋文一卷·太𤣥從中至増第一》 |
1  | |
2  | 𤣥首渾㘩 |
3  | 中 昆侖陳信庳慱酋 |
4  | 周 錘不中杠 |
5  | 礥 礥畛嘖適虚髀輯航其 |
6  | 閑 垁第跙舎內 |
7  | 少 少溓韯振射 |
8  | 戾 諿宿離 |
9  | 上 鏩㤰菑 |
10  | 干 鉿𦴑何 |
11  | 𤕠 𤕠狧絭逝逝 |
12  | 羡 羡抈 |
13  | 差 差好惡跌虆蹉躟 |
14  | 童 焯侏𠍶 |
15  | 增 要庳𩮜岟崥橿 |
《太𤣥經釋文一卷·太𤣥從𨦣至事第二》 |
1  | 𨦣 陁辟量盪岑崟 |
2  | 達 迵砭苞扁扁 |
3  | 交 矞圈閎噉 |
4  | 䎡 耎䣛哇噣𮏄物瀐窾術坐 |
5  | 徯 徯樸訧𠆸 |
6  | 進 縣欋溱長 |
7  | 釋 訽說響景 |
8  | 格 緺●缺字:釒剔䚩𢷏 |
9  | 夷 瘣嚘離艾易嗄 |
10  | 樂 樂粤淖嘷𠹑𫩜啞咋纗嚌般嘻要𨲠 |
11  | 爭 汜嚇臞齦䐜●缺字:左「日」右上「翟」右下「又」膊脛䩜 |
12  | 務 㳅緰 |
13  | 事 大冒𧩻悊假 |
《太𤣥經釋文一卷·從更至應卷第三》 |
1  | 更 跙當傠脫佅 |
2  | 斷 否𪖣 |
3  | 毅 說豨 |
4  | 裝 𪃿鶤㒧睟 |
5  | 衆 嫮纍堆瑫虓廞躆螭絓唁䁲𮕱 |
6  | 密 𦉏瑑齦稚蜾臝齟齬 |
7  | 親 比薾肺 |
8  | 𣫍 槃勞當 |
9  | 彊 橿 |
10  | 睟 睟𧘑𥅡易㥷 |
11  | 盛 撣 |
12  | 居 迒躆擐蘗 |
13  | 法 共繘衍離寘敺 |
14  | 應 否綱䍚罘禝絓翰離惡 |
《太𤣥經釋文一卷·從迎至昆第四》 |
1  | 迎 遡啑迦逅罦棓 |
2  | 遇 㒁 |
3  | 竈 龢瀕齊調齊昉歐歍㗇噭㳿 |
4  | 大 鑢陗褱餔 |
5  | 廓 㥷𢙅馮杚 |
6  | 文 祫䙡縵樸否邠藎 |
7  | 禮 䏔 |
8  | 逃 ●缺字:上惕下心𧩆摐鷕踤婁膎䋚跰 |
9  | 唐 鼷訾 |
10  | 常 𦔎 |
11  | 度 𩨒攋要貸 |
12  | 永 眵樂蒔劑 |
13  | 昆 昆旬 |
《太𤣥經釋文一卷·從減至晦第五》 |
1  | 減 瀏 |
2  | 唫 唫䂄唭㘈振𢛅予 |
3  | 守 軔碓 |
4  | 翕 嘬羂抵繳 |
5  | 聚 㕹 |
6  | 飾 拑哇蛁喁長 |
7  | 疑 磑𧋒嚘恛射 |
8  | 視 䪻鼦 |
9  | 沈 𡢘粥梟票 |
10  | 內 𡝑㐜皬好 |
11  | 去 倡倜𢶊 |
12  | 晦 䏴 |
《太𤣥經釋文一卷·從瞢至養第六》 |
1  | 瞢 瞢睒埻仮𡛖𨲠薆哿 |
2  | 窮 㰐蹛狴䣛 |
3  | 割 矞食●缺字:上亡下似黽疣贅 |
4  | 止 俿弸輆知 |
5  | 堅 胼蛡螮紗砭𢛅 |
6  | 䦯 䦯杌棿閒吭廅偈吪 |
7  | 失 藐兒罷 |
8  | 劇 劇餕麃顇 |
9  | 馴 𡢘 |
10  | 將 趹●缺字:左羊右上罒右下羽跋 |
11  | 難 椯●𥑒 |
12  | 勤 戁悾踖繈 |
13  | 養 𠑩弸蓲次 |
14  | 凍 踦 |
《太𤣥經釋文一卷·卷第七》 |
1  | 𤣥錯 暓䩕瘞鏩𠝩跙 |
2  | 𤣥攡 攡樛瞶𣊲嘿縣他薉 |
3  | 𤣥瑩 㗖揄戁䈤摹㩴 |
《太𤣥經釋文一卷·卷第八》 |
1  | 𤣥數 𢱢𢯹扮撣搜艻抴詘信繇予揫鼽詖哆釦罕侟祼𦙁㗇喖唐湖 |
《太𤣥經釋文一卷·卷第九》 |
1  | 𤣥文 膞熿懝庳軨𩡺惓 |
2  | 𤣥掜 掜骫卒劘絣𥙬襞矜般𨇖●缺字:貟刂孿 |
《太𤣥經釋文一卷·卷第十》 |
1  | 𤣥圖 𣣪𥨎觝倨劇甸施 |
2  | 𤣥告 摹欱𦳜㩣隤劌償僑朓拑 |
3  | 《太𤣥經釋音》終 |