皇朝文獻通考 : 卷九十七 - Chinese Text Project

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《卷九十七》[View] [Edit] [History]

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1	欽定四庫全書
2	《皇朝文獻通考》卷九十七郊社考》七
3	日月星辰
4	順治八年六月，定春分、秋分朝日夕。
5	月之禮，初定祀典，以日月從祀天壇，罷春秋二分祀事。至是，禮臣請照舊典，以春分、秋分日致祭於從祀。
6	天壇外仍立。
7	朝日壇於東郊立。
8	夕月壇於西郊，從之。
9	朝日壇在朝陽門外東郊西向，一成方廣五丈，高五尺九寸，面甃金甎舊制用青色瑠璃，白石四出，陛各九級，圓壝周七十五丈。正、西三門，東、南北各一門。西門外有燎鑪鐘樓，北門外東為
10	神庫。
11	神廚宰牲亭，井亭北為祭器庫，樂器庫西北為具服殿，外垣前方後圓，西北各三門。垣之西北有石坊，曰景升街舊曰禮神街，雍正二年改今額。
12	夕月，壇在阜成門外西郊東向，一成方廣四丈，高四尺六寸，面甃金甎舊制用白色瑠璃，陛六級，方壝周二十四丈，正東三門、三方各一門，餘如
13	朝日壇而皆在南。
14	具服殿在東北外垣正方石坊曰光恒街舊名同前。凡祀日。
15	月為中祀祀。
16	朝日壇以春分日夘時，值甲、丙、戊、庚、壬年，皇帝親詣行禮。餘年遣官承祀祀版，赤質朱書，玉用赤璋，制帛用紅色。樂用七奏。太蔟為宫，樂章曰曦，舞用八佾。牲用太牢，爵用陶舊制用玉、豆、豋、簠簋、鉶尊同皇帝，祭服用赤祀。
17	夕月，壇以秋分日酉時值丑、辰、未、戌年，皇帝親詣行禮。祝版白質墨書。禮神用白玉白色制帛，樂用六奏。南呂為宮章，名曰光佾舞。牲器與
18	朝日壇同。舊制用金爵
19	皇帝祭服，用玉色以
20	北斗七星
21	木、火、土、金水五星
22	二十八宿
23	周天星辰，共為從壇位，北南向。無玉，用制帛十有一，白七，青、紅、黑黃各一。餘同正位。
24	十一年二月癸亥，春分，朝日於東郊。
25	世祖章皇帝親詣行禮。
26	康熙三年二月丙辰，春分，朝日於東郊。
27	聖祖仁皇帝親詣行禮。
28	九年八月甲午秋分，夕。
29	月於西郊。
30	聖祖仁皇帝親詣行禮。
31	臣等謹按：
32	聖祖仁皇帝親祭
33	朝日壇者十。
34	夕月壇者四
35	雍正二年二月庚午，春分，朝日於東郊。
36	世宗憲皇帝親詣行禮，八月丁丑秋，分夕月於西郊，亦
37	親詣行禮
38	臣等謹按：
39	世宗憲皇帝親祭。
40	朝日壇者五。
41	夕月壇者二
42	乾隆三年二月甲申春分，朝日於東郊。
43	皇上親詣行禮。八月庚寅，秋分，夕月於西郊，亦
44	親詣行禮。是年秋七月壬申，奉諭㫖今年。
45	夕月壇舊例係遣官之年，但朕即吉之後，初次舉行，朕親詣行禮，以展誠敬」。
46	十一年二月丙寅，春分。
47	皇上親祭。
48	朝日，壇以次日，日食不乗輦，不設鹵簿，不奏樂。四十二年正月，定祭。
49	朝日壇
50	夕月壇
51	御用禮服及陪祀執事官服色詳見《王禮考》，自乾隆元年至五十年。
52	皇上親祭。
53	朝日壇者六親祭
54	夕月壇者三五十年，後敬俟續纂
55	天神
56	太嵗
57	臣等謹按馬端臨以風師、雨師諸祀，附見星辰門，蓋本《周禮》槱燎之文，鄭氏箕星畢星之說，伏考我朝定制初立。
58	天神壇於
59	地祇壇之東壇制詳本卷川地祇，又互見山門合祀風雲雷雨天神又奉。
60	世宗聖諭，特於都城和㑹之地，崇建專祠，俾雨暘時若，協應休徴，典至鉅也至。
61	太嵗之祀，明初，禮臣建議，援引嵗星，應十二辰一周天為說，謂即十二辰之神。今則祈雨報祭，恒恪㳟將事。《傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，于是乎禜之。稽其義類，蓋為相近。謹仍次星辰之後以見。
62	國家稽合古制，明禋祈福，凡以溥利蒼黎，亦《洪範》從星之義也。
63	順治元年，定每嵗致祭。
64	太嵗壇之禮
65	太嵗殿在。
66	先農壇之東北，正殿七間，祀太嵗之神，兩廡各十有一間，祀十二月將之神，前為拜殿東南燎鑪。一，每年正月初旬諏吉，及十二月，嵗除前一日遣官致祭。
67	三年正月，遣官祭。
68	太嵗。
69	月將之神，嵗暮，遣祭同。自是年以後，遣祭並同。十四年五月，以旱，遣官致祭。
70	神祇壇甘霖有應，遣官告謝神祇壇在。
71	先農壇內垣外之東南，東為天神壇南向。一成方五丈，高四尺五寸五分，四出陛，各九級。壇北立青白石龕四，均鏤雲形，高九尺二寸五分，為
72	雲師
73	雨師。
74	風伯
75	雷師之位：西為
76	地祇壇北向祀
77	五嶽
78	五鎮
79	四陵山今為第五、五陵山詳卷
80	四海
81	四瀆
82	京畿名山大川。
83	天下名山大川詳山川門》，嵗遇水旱，則遣官祭告、祈禱。冇應，則報祭同日行禮。自是年以後，祈謝並同。
84	康熙三十五年二月
85	聖祖仁皇帝親征噶爾丹，遣官致祭太嵗之神、行軍之禮。
86	皇帝親征，豫日告祭，遣官致祭，太嵗凱旋，祗告如之。
87	雍正元年，建時應宮於西苑，以祀龍神。是年奉。
88	世宗憲皇帝諭㫖以西苑、紫光閣前後殿改建時應宮前殿奉。
89	四海
90	四瀆龍神後殿中奉
91	順天佑畿，龍神兩旁，左右奉十有七省，龍神後。
92	諭各省督撫迎奉直省龍神立廟致祀，増建後殿，以中殿奉。
93	京畿龍神後殿奉。
94	八方龍神，每嵗以六月十三日致祭，用素羞香燭，遣內務府官行禮。
95	六年七月建。
96	風神廟於都城內東北隅。二月，奉諭㫖：「朕惟風雨時，若百物繁昌，皆由誠敬感格天心，用能福佑下民，時和嵗稔，而司天號令，長養阜成，風神之貺，厥功尤懋，頻年以來，朕䖍祀龍神，有祈必應，歴有明騐，因思風神，巽順和煦，茂時育物，亦宜特隆祀典，以答洪庥。考之周禮大宗伯以槱燎祀風神，《虞書「禋於六宗，劉歆、鄭康成之說，咸謂六宗之內，風神其一也。歴代各置壇兆，至宋祥符間，曽立風伯廟，近代及本朝俱列。
97	南郊四配之中，典禮具備，今欲於都城和㑹之地，特建廟宇，因時禱祀，以展朕為民祈福之誠，應如何考據禮儀，相度營建之處，禮工二部㑹同內務府詳議具奏」。部臣奏言：「伏查周禮，以槱燎祀風師。註：鄭康成以風師為箕星，即虞書六宗之一。孔安國、蔡沈洪範傳皆云箕星好風，而馬端臨郊社考亦謂周制以立春後丑日，祭風師於國城東北，蓋東北為箕星位次丑，亦應箕星之位也。漢劉歆等議，立風伯廟於東郊，而東漢縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地。唐開元禮則遵周制，就箕星之位，為壇祭之。宋仍唐制，祥符間建風伯廟，迨元及明，亦各有祀典。臣等㑹同詳議，於都城內東北擇得景山東邊當東北。箕星之位，建廟甚宜。其廟宇規制，倣時應宮，酌量營建，每年於立春後丑日致祭，由內務府敬謹備辦」。奏上，允之。內閣以封號廟名請。
98	詔封為應時顯佑風伯之神，廟曰宣仁廟前殿奉風伯之神，後殿奉
99	八風之神：
100	是年
101	敕封江南清口風神。河臣齊蘇勒疏言：「淮安府清河縣清口地方，乃洪澤湖水出口，敵黃之所，從前建有。
102	風神廟、官民行旅，皆致祭禱，至於洪澤一湖諸水，總滙全賴高堰大堤，以為保障，惟此堤工最忌，西風鼔浪，自昔傳有日費斗金之說，比年每逄大汛，從無西風，湖工平穏，轉險為安，皆由我。
103	皇上念民生，懷柔百神，感召天和之所致也，伏查水道河神，凡有捍灾禦患者，俱䝉敕賜爵號，以彰神庥。惟兹。
104	風神福國佑民，潛維黙䕶，神功既懋，褒錫宜隆。伏乞一體敕封，以崇祀典」。禮部議覆，從之。尋詔封為「清河宣惠風伯之神世宗御。
105	中和殿閱視祭文香帛，禮部遣官齎往，令河道總督致祭。
106	七年二月。
107	世宗憲皇帝親祭。
108	先農壇詣
109	太嵗殿上香
110	七年十月建。
111	雷師廟於都城內之西，建雲師廟於都城內之東。是年二月，奉諭㫖：「朕惟雲雨風雷之神，代天司令，俾百昌萬寳普含膏澤，以錫福於烝民，厥功並懋。朕恭承」。
112	天眷恪修，祀典為四海，蒼黎仰祈，嘉佑已經，特建廟宇，崇祀龍神、風伯，而雲師、雷師尚闕專祀。嘗考《虞書》禋於六宗之文，漢人以乾坤六子釋六宗，震雷巽風均列禋祀，而《易》曰雷以動之，風以散之，則風雷之發生，萬物功實相等。《禮記》曰：「天降時雨，山川出雲」。《周禮》亦以五雲辨年嵗，是雲與雨，皆運行造化同昭。
113	天貺者也，前代及本朝。
114	南郊、大祀、雲雨、風雷，俱列從壇之次，式隆配享，典禮亦既備矣。邇年以來，雲物兆祥，雷行應候，茂育庶彚，宣暢陽和庇國佑民之德，靈應顯然。今欲特建廟宇，䖍奉雲師雷師之神，因時禱祀，敬迓洪庥，以展朕為民祈福之意」。禮工二部詳議具奏，部臣奏言：「伏查尚書洪範五行傳曰：雷首長萬物為出入。又論衡曰：雷出地則養長華實發揚隠伏，宣盛陽之德易，乾卦曰：雲行雨施，品物流形，左傳凡分，至必書雲物以辨年嵗，是雲師雷師錫福蒼生，厥功甚著。唐天寶五載，増雷師於雨師之次，每嵗於立夏後申日致祭，宋、元因之。大明集禮：増雲師於風師之次，郡縣立雷雨壇於稷壇西，風雲壇於社壇東。明㑹典載秋分後三日，合祭雲、雨、風雷壇今。
115	雷師廟宇應建於西方，立夏後申日致祭雲師廟宇應建於東方，秋分後三日致祭」。從之。尋擇地營建，其規制祭儀俱倣宣仁廟，內閣以封號廟名請，乃封。
116	雲師為順時普䕃雲師之神，廟曰凝和廟。雷師為資生發育雷師之神，廟曰昭顯廟。十三年，封廣東邊海郡縣廟祀。
117	風神為宣仁昭泰風伯之神，春秋致祭。封甘肅蘭州府廟祀。
118	雷神為顯仁應瑞之神，春秋致祭，皆從撫臣請也。乾隆元年十二月，嵗暮祭。
119	太嵗壇遣親王行禮。舊制例遣太常寺堂官主祭。是年，太常寺照例題「請奉。
120	諭遣諴親王允祕行禮，又以次年孟春致祭，請奉諭遣和親王𢎞晝行禮。
121	七年五月，祈祀。
122	神祇壇增用樂章互見《禱水旱門》。十六年，増定致祭。
123	太嵗壇上香之儀。舊例，春冬致祭不上香。是年，禮部議奏：
124	太嵗月將同屬天神，則升馨求陽，不應與他祭異。況偶逄祈雨致祭儀注見載上香，其春冬二祭應行上香禮，兩廡分獻並同」。從之。
125	十八年定。
126	太嵗殿供奉神牌之禮。舊例，祭時以黃紙書年建神牌，祭畢，與祝帛同焚。至是，禮部奏請，於殿廡內供奉神牌神龕前列神座，祭時請神牌奉安神座，祭畢復龕㳟遇。
127	皇上上香時，不請神牌出龕，庶於禮意允協，奉諭㫖太嵗，月將神牌照所奏安奉。
128	天神
129	地祇
130	先農神牌，亦俱應安奉於正屋，嗣是遵行，永為定制」。是嵗改定。
131	太嵗壇祈雨樂章，禮部奏言：太嵗殿見在樂章，乃新正嵗除通用與祈禱雨澤之義，全不相涉，應交樂部別撰照」。
132	神祇壇皆用豐字，以昭畫一」。從之互見《雩考》。二十年定。
133	太嵗壇，遣親王、郡王行禮，舊例遣太常寺堂官行禮，及是，㑹典館奏請改遣親王郡王，以昭誠敬，從之。二十一年定。
134	太嵗壇兩廡分獻，遣太常寺堂官行禮。舊例，太常寺派㕔員行禮。及是，太常寺奏言：「承祭之官既改遣親王、郡王，而兩廡分獻，仍派㕔員，於體制未協，請嗣後用臣、寺堂官分獻，臨時奏派」。從之。
135	四十三年四月，致祭。
136	風神
137	命皇子行禮。
138	皇帝親祭
139	朝日壇儀　遣官儀附
140	甲、丙、戊、庚、壬年春分之朝，皇帝親詣東郊朝。
141	日先二日，禮部尚書一人至犧牲所，眂牲如儀，右眂牲。
142	是日，太常寺卿率屬進齋戒牌，銅人恭設於乾清門如儀。
143	皇帝乃齋於大內，王公百官齋於邸第右致齋。
144	書祝版。
145	眂祝版儀均與同。北郊
146	祀前一日黎明，太常寺官設香案於宰牲亭外，光祿寺少卿一人，朝服上香，御史、禮部、祠祭司官眂宰宰人瘞毛血如儀。
147	右眂割牲。
148	是日，太常寺官潔壇上下，藉以椶薦，設神座於壇上，西向。工部官張。
149	皇帝拜次於西階上，如儀。右設神座，張次。
150	將祀之日，夜分，太常寺卿率屬入壇。具器，陳牛一、羊一、豕一，豋一、鉶二、簠、簋各二，籩豆各十，琖三十，鑪一，鐙二。中設一案，少北，東向。供祝版南設一案，北向。陳赤璧一、禮神制帛一色赤，香盤一、尊一、爵三，並設福胙，加爵一。凡牲，陳於俎，凡玉帛實於篚。凡尊實酒，承以舟，疏布冪勺具。鑾儀衛設洗於具服殿外，樂部率太常協律郎設中和韶樂及樂舞於壝門內南北，分列器數與？
151	北郊同。
152	右陳設。
153	陳設畢，太常寺博士引禮部侍郎一人升壇眂玉帛、齍盛及籩豆、豋俎之實如儀。
154	右省齍
155	辨行禮，位西階上幄次。正中為皇帝拜位，東向。陪祀王公位壇下左右各二班，百官位壝門外，左右各五班，重行異等，均東面。左班，北上右班南上，辨執事位、壇上。太常寺司拜牌拜褥官各一人立於。
156	皇帝拜位，左右司祝、司香司玉帛、司爵各一人，光祿寺卿二人，侍衛二人，太常寺贊答福胙一人，侍儀、禮部尚書、侍郎、都察院左都御史、副都御史、樂部典樂各一人，位南北序分立。祝案尊案之次如常儀。太常寺典儀一人、司樂一人立於階下之左面北。記注官四人立於壝門外之右面南。糾儀御史四人，禮部祠祭司官四人，引禮鴻臚寺官四人，分立王公百官拜位之次。協律郎、歌工樂，工舞佾，分立樂懸之。次傳贊二人，循壝門內墻西立位均南北，序南北面。掌燎官率燎人立於壝外西南隅，右辨位。
157	其日五鼓，步軍統領飭所部。清蹕除道，左右塗巷，皆設布幛。鑾儀衛陳。
158	法駕鹵簿，不陪祀。王公百官朝服祗候。日出前八刻，太常寺卿赴。
159	乾清門奏時
160	皇帝御禮服，乘禮輿出宮，前引後扈如常儀。駕發警蹕。
161	午門鳴鐘鼓
162	駕出東華門，王公百官跪送如儀。導迎樂前引不作，提鑪執鐙官左右騎導如詣。
163	北郊之儀
164	駕至壇北門外降輿，右贊引左對，引太常寺卿二人㳟導。
165	皇帝入北門中門，詣具服殿，更祭服。鴻臚寺官引陪祀王公於殿外侍衛後，引陪祀百官南班於拜位南，北面，北班於路西，東面序立祗候。
166	右
167	鑾輿出宮
168	夘初刻，司祝㳟奉祝版設於祝案，禮部尚書一人率太常寺卿屬詣。
169	神庫上香，行禮恭請。
170	大明神位《奉安》於
171	神座如儀。太常寺卿至具服殿，奏請詣壇行禮。
172	皇帝出次盥洗，鑾儀衛官跪奉，盥巾如儀。贊引對引官恭導。
173	皇帝入壝左門，陞西階，就拜位前，東向立。前引內大臣執鑪鐙官均於階下止立後，扈大臣隨侍，鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜位，序立。典儀贊樂舞生，登歌，執事官各共迺職。武舞執干戚進，贊引奏就位。
174	皇帝就位立。
175	右盥洗就位。
176	典儀贊迎。
177	神司香奉香進至
178	神位前祗竢，司樂贊舉迎神樂，奏寅曦之章。協律郎舉麾，工鼓柷，樂作。贊引奏就上香位，暨對引官㳟導。
179	皇帝詣香案前，對引官至祝案前止立。司香跪，贊引奏跪。
180	皇帝跪奏上香。司香進香，皇帝上炷香，次三上，瓣香興，贊引奏復位暨對引官㳟導。
181	皇帝復位，贊引奏跪，拜興，皇帝行三跪九拜。禮傳贊贊跪叩，興」，王公百官均隨行禮。協律郎偃麾，工戛敔，樂止。
182	右迎神。
183	典儀贊「奠玉帛，司樂贊舉奠玉帛，樂奏朝曦之章，樂作，司玉帛奉篚詣。
184	神位前跪獻於案，三叩，興，退，樂止。右奠玉帛。
185	典儀贊「行」初獻禮」，司樂贊舉初獻，樂奏清曦之章，樂作，司樂舉節，舞干戚之舞，有司掲尊冪，勺、挹酒實爵，司爵奉爵詣。
186	神位前跪，奠於墊中，退。司祝至祝案前跪三叩，奉祝版跪案，左樂暫止。贊引奏跪。
187	皇帝跪，羣臣皆跪。贊讀祝，司祝讀祝辭曰：「維某年月日，嗣天子御名，謹告於
188	大明之神曰惟。
189	神陽精之宗，列神之首，神光下照，四極無遺，功垂今昔，率土仰賴，兹當仲春，式遵古典，謹以玉帛牲醴之儀，恭祀於
190	神伏惟鑒歆賜福黎庶。尚饗讀畢，興。奉祝版，《跪安》。
191	神位前篚內三叩，興，退，樂作。贊引奏拜興。皇帝率羣臣行三拜禮，樂止，《武功之舞》退，文舞執羽籥進。
192	右初獻
193	典儀贊「行」亞獻禮」，司樂贊舉亞獻樂奏《咸曦之章，樂作，舞羽籥之舞》。司爵奉爵詣。
194	神位前跪，獻爵於左如初。獻儀退，樂止。右亞獻。
195	典儀贊行終獻禮，司樂贊舉終獻樂，奏純曦之章，樂作舞同亞獻。司爵奉爵詣。
196	神位前跪，獻爵於右，如亞獻儀。退，樂止，《文德》之舞》退，右三獻。
197	既終獻，太常寺贊禮郎一人詣祝案前立，贊答福胙，光祿寺卿二人就南案奉福胙至。
198	神位前拱舉退，祗立於
199	皇帝拜位之右，侍衛二人進立於左。贊引奏跪，皇帝跪，左右官皆跪奏飲福酒，右官進福酒，皇帝受爵，拱舉授左官，次受胙如飲福之儀。奏拜興，皇帝三拜興，又奏跪拜，興。
200	皇帝復行二跪六拜禮，王公百官均隨行禮。典儀贊徹饌，司樂贊舉徹饌，樂奏延曦之章，樂作。司玉帛詣神位前，跪叩，興，奉赤璧以退，樂止。
201	右受福胙，徹饌。
202	典儀贊送。
203	神司樂贊「舉送」。
204	神樂奏《歸曦之章，樂作，贊引奏跪，拜興。皇帝率羣臣行三跪九拜禮，樂暫止。典儀贊奉祝帛香饌送燎，司祝、司帛詣。
205	神位前跪，三叩，司祝奉祝，司帛奉篚，興，司香跪奉香，司爵跪奉饌，興，以次恭送燎所。
206	皇帝轉立拜位旁，北向竢，祝帛，過復位立，樂作。陪祀王公百官退班，贊引奏「禮成恭導」。
207	皇帝出壝左門，入具服殿，更衣，樂止。右送神燎祝帛。
208	祀禮既成，禮部尚書率太常寺卿屬㳟，請神位，復御儀與迎。
209	神同贊引恭道。
210	皇帝出具服殿，至壇北門外乗禮輿，法駕鹵簿前導導迎，樂作，奏祐平之章。皇帝囘鑾，王、公、從各官以次退，不陪祀。王公百官祗迎午門鳴鐘，樂止。
211	皇帝還宫，均如常儀。太常寺官徹乾清門齋戒牌，銅人送寺。
212	右回
213	鑾
214	常嵗遣官朝。
215	日之禮，先二日，禮部尚書眂牲，承祭官暨陪祀文武百官均致齋。先一日，太常寺以祝版送內閣恭書。
216	皇帝遣某官某，餘辭同前凡遣官同受而奉諸東郊神庫。御史、禮部、祠祭司官、光祿寺少卿朝服眂割牲，瘞毛血。有司供具，並如儀祀之日。雞初鳴，遣官朝服祇竢於壇外，禮部侍郎省齍太常寺卿率屬恭請。
217	神位設於座卯。初刻，遣官由壇北左門入壝右門，行禮於階下。上香時，贊升壇升降，均由右階，不飲福受胙。王公不陪祀。贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎，遣官避立北旁，餘均如前儀。
218	右遣官儀。
219	皇帝親祭。
220	夕月壇儀　遣官儀附。
221	丑辰未戌年秋分之夕
222	皇帝親詣西郊夕
223	月先二日，禮部尚書一人至犧牲所，眂牲如儀，右眂牲。
224	致齋
225	書祝版
226	眂祝版東郊儀均與同
227	祀日未明，割牲於宰牲亭，有司朝服，眂宰宰人，瘞毛血如儀。
228	右眂割牲。
229	侵晨，太常寺官潔，壇上下藉以椶，薦張神幄設。
230	夜明神座專案東向設。
231	配位北斗七星次
232	木火土金水五星次
233	二十八宿次。
234	周天星辰神座同案南向。工部官張皇帝拜，次於夘階上如式。晡後，太常寺卿率屬入壇具器陳。
235	夜明位前，牛一，羊一，豕一，豋一，鉶、簠、簋各二，籩、豆各十，琖三十，鑪一，鐙二。
236	星辰位同中設一案，少南，西向。供祝版北設一案，南向陳。
237	夜明前白璧一，禮神制帛一色白，香盤一，尊一，爵三。並設福胙，加爵一。
238	星辰位前。禮神制：帛十有一色青、赤、黄、黑各一，白七，香盤一，尊一，爵三。凡牲，陳於俎，凡玉帛實於篚。凡尊實酒，承以舟疏，布冪勺具。鑾儀衛設洗於具服殿外，樂部率太常協律郎陳設樂懸舞佾與。
239	東郊同。
240	右設神座，供張陳設。
241	省齍東郊儀同
242	辨行禮位夘階上幄，次正中為皇帝拜位，西向。分獻官一人位壇下之左，當階陪祀。王公位壇下，左右百官，位壝門外左右，均西面。左班，南上右班北上，辨執事位。壇上太常寺司拜牌拜褥官各一人，立於。
243	皇帝拜位：左右司祝一人，司香二人，司玉帛一人、司帛一人、司爵二人，光祿寺卿二人，侍衛二人，太常寺贊答福胙一人，侍儀、禮部尚書、侍郎、都察院左都御史、副都御史、樂部典樂各一人，位南北序分立，祝案尊案之次如常儀。太常寺典儀一人、司樂一人，面南立於階下之左，贊禮郎二人立分獻官位左右記注官四人立於壝門外之右，面北。糾儀御史四人，禮部祠祭司官四人，引禮鴻臚寺官四人，分立王公百官拜位之次，協律郎、歌工樂工舞佾分立樂懸之次。傳贊二人，循壝門內墻東立位均南北，序南北面。掌燎官率燎人立於壝外東北隅，右辨位。
244	申刻，太常寺卿赴。
245	乾清門奏時
246	皇帝御禮服，乗輿出宮前，引後扈如常儀，鹵簿前導，出西華門詣。
247	西郊儀節均與
248	東郊同。
249	駕至壇北門外降輿，右贊引左對，引太常寺卿二人恭導。
250	皇帝入北門中門，詣具服殿，更祭服，少竢。太常寺贊禮郎引分獻官於壝右門外，北面立。鴻臚寺官引陪祀王公於殿外侍衛後。引陪祀百官南班於拜位南，北面北班，於路東西面序立祇候。
251	右
252	鑾輿出宮
253	酉，初刻，司祝恭奉祝版，設於祝案，禮部尚書一人率太常寺卿屬詣。
254	神庫上香，行禮恭請。
255	神位入壇，以次奉安座上如儀。太常寺卿至具服殿，奏請詣。
256	壇行禮
257	皇帝出次盥洗，鑾儀衛官跪奉，盥巾如儀。贊引對，「引官恭導。
258	皇帝入壝左門，陞夘階，就拜位前，西向立。前引內大臣、提鑪官、侍衛，均於階下止立。後扈大臣隨侍，贊禮郎引分獻官，鴻臚寺官引陪祀王公，百官均就拜位，序立。典儀贊樂舞生登歌，執事官各共迺職。武舞執干戚進，贊引奏就位。
259	皇帝就位立
260	右盥洗就位。
261	典儀贊迎。
262	神司香、奉香進至
263	神位前祗竢，司樂贊「舉迎神樂奏迎光之章。協律郎舉麾，工鼓柷，樂作。贊引奏就上香位，暨對引官恭導。
264	皇帝詣香案前，對引官至祝案前，止立。司香跪，贊「引奏跪。
265	皇帝跪，奏上香，司香進香，皇帝上炷香，次三上瓣香，興奏復位暨對引官㳟導皇帝復位。贊禮郎引分獻官由北階升詣。
266	星辰位前上香畢，降階復位，贊引奏跪拜，興，皇帝行二跪六拜禮。傳贊官贊「跪叩，興」，王公百官均隨行禮。協律郎偃麾，工戛敔，樂止。
267	右迎神。
268	典儀贊：奠玉帛。行初獻禮，司樂贊舉初獻，樂奏《升光之章，樂作，舞干戚之舞。有司掲尊冪勺，挹酒，實爵，司玉帛、奉玉帛詣。
269	夜明位前，司帛、奉篚詣
270	星辰位前，皆跪獻於案，三叩，興。司爵奉爵，分詣案前，跪奠於墊中，退。司祝至祝案前跪，三叩。奉祝版跪案，左樂暫止。贊引奏跪。
271	皇帝跪，羣臣皆跪。贊讀祝」，司祝讀祝辭曰：「維某年月日，嗣天子御名，謹告於」。
272	夜明之神曰惟。
273	神配陽之德，鍾隂之精，周環九野，普照萬方，繼明於夕，天下共賴，兹當仲秋，式遵古典，謹以玉帛、牲醴、庶品之儀致祭惟。
274	神歆鑒福，我兆民尚。
275	饗讀畢，興。奉祝版，《跪安》。
276	夜明神位，篚內三叩，退，樂作。贊引奏拜興。皇帝率羣臣行三拜禮，樂止。《武功之舞》退，文舞執羽籥進。
277	右奠玉帛，初獻
278	典儀贊「行亞獻禮」。司樂贊舉、亞獻樂奏《瑤光之章，樂作，舞羽籥之舞。司爵奉爵，分詣案前，跪獻於左，如初獻儀，樂止。
279	右亞獻。
280	典儀贊「行終獻禮，司樂贊「舉終」，獻樂奏《瑞光》之章，樂作舞同亞獻。司爵奉爵，分詣案前跪獻於右，如亞獻儀。樂止，《文德之舞》退。
281	右三獻
282	既終，獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前北面立，贊答福胙」。
283	皇帝飲福受胙如
284	東郊之儀，贊引奏拜興。
285	皇帝三拜，興，又奏跪拜，興。皇帝復行二跪六拜禮。王公百官均隨行禮。典儀贊「徹饌，司樂贊「舉徹饌，樂奏涵光之章。樂作，司玉帛詣神位前，跪叩，奉白璧以退，樂止。
286	右受福胙，徹饌。
287	典儀贊送。
288	神司樂贊舉送。
289	神樂奏《保光之章，樂作，贊引奏跪，拜興，皇帝率羣臣行二跪六拜禮，樂暫止。典儀贊奉祝帛、香饌送燎，司祝、司帛詣。
290	神位前跪，三叩，司祝奉祝，司帛奉篚，興，司香跪奉香，司爵跪奉饌，興，以次恭送燎所。
291	皇帝轉立拜位旁，南向，竢祝帛，過復位立，樂作。陪祀王公百官退班，贊引奏「禮成恭導」。
292	皇帝出壝左門，入具服殿，更衣，樂止。右送神燎祝帛。
293	祀禮既成，禮部尚書率太常寺卿屬，恭請神位，復御儀與迎。
294	神同贊引，恭導。
295	皇帝出，具服殿，至壇北門外，乗禮輿，法駕鹵簿前導，導迎樂作，奏祐平之章，皇帝囘鑾，一應，儀節均與。
296	東郊同。
297	右回》
298	鑾
299	常嵗遣官夕。
300	月之禮，先二日眂牲，承祭官分獻官及陪祀官，均於邸第致齋。先一日，書祝版眂割牲，有司供具如儀。祀日未刻，承祭官、分獻官朝服豫竢壇外，禮部侍郎省，齍太常寺卿屬恭設。
301	神位酉，初刻，遣官由壇北左門入壝右門分獻官隨入。承祭官行禮於壇下上香時，贊升壇升，降由南階，分獻官位在其左，升降由北階，不飲福受胙，王公不陪祀。贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎，遣官避立南旁，餘均如前儀。
302	右遣官儀：
303	神祇壇祗告儀直省祀典附
304	嵗間不雨祭告
305	天神壇，有司豫日諏吉，遣官一人，將事文武官應陪祀者，咸與祈禱同日祇告，以三地祇分太嵗二壇，各之一。祈。前期各於邸致齋一日，太常寺具祝文翰林院隨時撰擬，備脯醢，果實潔。壇壝內外如告各壇之儀。
306	右諏日致齋供具。
307	祀日五鼓，太常寺卿率屬入壇設雲師。
308	雨師。
309	風伯
310	雷師凡四案於壇正中南向，每案陳鹿脯、鹿醢、兔醢、棗榛、葡萄、桃實、蓮實。其前各設香案，皆鑪一，鐙二，設案一於南少西。供祝版又東設一案，陳禮神制帛四色青、黑、黃、白各一，香盤四、尊四、虛爵十有二。凡帛異篚，尊實酒，承以舟，疏布冪勺具。設洗於階下之東，設燎鑪於內壝南左門外。樂部率太常協律郎入，設樂懸於階下之南，陳樂舞於樂懸之次，均北面如式。以次序祀官及執事官位承祭官位南階下正中陪祀官位內壝南門外東西各五班，重行異等，均北面。太常寺司祝一人立祝案西東面，司香、司帛、司爵各四人，立尊案東，西面。典儀一人立東階下西面。司樂協律郎、樂工、歌工、舞佾依懸序立如常位。糾儀御史二人，禮部祠祭司官二人，分立階上左右。又御史二人，祠祭司官二人、鴻臚寺官二人分立陪祀官拜位左右，均東西面。掌燎官率燎人立燎鑪之東南隅。
311	右陳設序位。
312	漏未盡，承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗竢，贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門。質明，太常寺卿詣。
313	神庫上香行禮，太常寺官屬詣各神位前，跪三叩，興。奉請入壇，恭設石座，內雲師左。
314	雨師右。
315	風伯次左
316	雷師次右，安訖跪叩，如初退。贊禮郎引承祭官自外壝南左門入內壝南左門，贊盥洗，承祭官盥訖，引詣階下。鴻臚寺序班引陪祀官至內壝南門外。典儀贊樂舞生，登歌，執事官各共迺職。武舞執干戚進，贊禮郎贊就位。承祭官暨陪祀官咸就拜位立，典儀贊迎。
317	神司香，奉香，進竢司樂贊舉迎，神樂奏祈豐之章。協律郎舉麾，工鼓、柷、樂作，贊禮郎贊「升壇」。引承祭官升東階詣。
318	雲師香案前立，贊跪，承祭官跪，贊「上香」，司香跪奉香，承祭官上炷香三上瓣香，以次詣各香案前上香畢，贊復位。引承祭官降階復位，贊「跪叩，興，均行三跪九叩禮。協律郎偃麾，工戛敔，樂止。
319	右盥洗就位，迎神。
320	典儀贊奠帛爵，行初獻禮，司樂贊：舉初獻，樂奏華豐之章，有司掲尊冪，勺、挹酒，實爵，樂作，司樂舉節舞、干戚之舞。司帛、奉篚進跪，各獻於案，三叩，興。司爵奉爵詣各案北，跪奠於墊中，退。司祝詣祝案前跪，三叩，興，奉祝版跪案左，樂暫止。贊禮郎贊跪承祭，陪祭官皆跪。典儀贊讀祝，司祝讀祝訖，興，以祝版跪，安於篚，內三叩，退，樂作。贊禮郎贊叩興，均行三叩禮，樂止。《武功之舞》退，文舞執羽籥進，典儀贊行亞獻禮，司樂贊舉亞獻樂奏《興豐之章。樂作，司爵奉爵各奠於左，如初獻儀，樂止。典儀贊行終獻禮，司樂贊舉終」，獻樂奏儀豐之章。樂作，司爵奉爵各奠於右，如亞獻儀。獻畢，樂止。文徳》之舞退，右三獻。
321	典儀贊徹饌，司樂贊舉徹饌，樂奏《和豐之章》，樂作，有司徹畢，樂止。典儀贊送。
322	神司樂贊舉送。
323	神樂奏《錫豐之章》樂作，贊禮郎贊「跪，叩，興，均行三跪九叩禮，樂止。典儀贊奉祝帛送燎，司祝跪奉祝，司帛跪奉篚，三叩，興。司香跪奉香，興，以次恭送燎所。承祭官避立拜位東，竢過復位。典儀贊「望燎，贊禮郎贊詣望燎位，鴻臚寺官引陪祀官退。贊禮郎引承祭官出壝南左門望燎，禮畢，仍由壇南左門出。太常寺卿恭請。
324	神位還御，如奉請儀。
325	右送神燎祝帛。
326	報祀之禮，先期禮儀均如初。前一日，御史禮部、祠祭司官、光祿寺大官署正朝服，眂割牲，宰人瘞毛血，如常祀儀。
327	右眂割牲。
328	祀日五鼓，太常寺卿率屬入壇具器，陳牛一、羊一、豕一，每案豋一，鉶一，簠、簋各二，籩、豆各十，鑪一，鐙二。樂部、太常寺陳設樂懸，樂舞各依其次。凡陳設、辨位，均與祗告禮同。既畢，太常寺博士引禮部侍郎一人升壇省，視牲牢齍，盛如常儀。
329	右陳設辨位省。齍
330	質明，太常寺官恭請。
331	神位入壇，奉安石座、承祭官暨陪祀執事官朝服就位行禮奏樂，均與祇告禮同。
332	右報祀。
333	祭告
334	天神壇同日並告。
335	地祇遣官將事與陪祀官各豫期齋戒，具祝文，備器陳潔。壇壝均如儀。
336	右致齋供具。
337	祭日五鼓，太常寺卿率屬入壇，設五案於壇中石座前，北向。設二案於壇左右，東西向。每案薦脯醢果實，分陳爵六十實酒，其前各設香案皆鑪一，鐙二。中設一案，少西供祝版東設一案，陳禮神制帛十有六五嶽五鎮皆青、赤、黃、白、黑各一，四海青、赤、白、黑各一。京畿名山大川白一、黑一，香盤四，尊四，虛爵十有二。西設一案，陳禮神制帛十有一五陵山各白一，四瀆各黑一。天下名山大川，白一、黑一，香盤三、尊三，虛爵九。凡帛每案同篚。凡尊實酒，疏布冪勺具。設洗於階下之西，為瘞坎於內壝北右門外。樂部率太常協律郎入，設樂懸於階下之北，陳樂舞於樂懸之次，均南面如式。以次序。祀官及執事官位承祭官位北階下。正中陪祀官位內壝北門外東西各五班，均南面。太常寺司祝一人，立祝案西，東面。司香、司帛、司爵各四人，立東案東。司香、司帛、司爵各三人，立西案西。典儀一人立西階下，東面。司樂、協律郎、樂工、歌工舞佾，依懸序立如常位。糾儀御史、禮部祠祭司官各四人，鴻臚寺官二人分立。承祭官、陪祀官拜位左，右掌瘞官率瘞人立瘞坎之西北隅。
338	右陳設序位。
339	漏未盡，承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗竢，贊引，太常寺贊禮郎二人豫竢於門。質明，太常寺卿詣。
340	神庫上香，行禮，太常寺官屬詣各神位前跪，三叩，興。奉請入壇，恭設石座內，五嶽居中。
341	五鎮，右。
342	五陵山左。
343	四海，次右。
344	四瀆，次左均北向。
345	京畿名山居東大川，次東均，西向。天下名山居西大川，次西，均東向，安訖，跪叩如初，退。贊禮郎引承祭官自外壝南右門入，循壝東，入內壝北右門。贊盥洗，承祭官盥訖，引詣階下。鴻臚寺序班引陪祀官至內壝北門外。典儀、贊樂舞生，登歌，執事官各共迺職。武舞執干戚進，贊禮郎贊就位。承祭官暨陪祭官咸就拜位立。典儀贊迎神」，司香奉香進竢，司樂贊「舉迎」。
346	神樂奏《祈豐之章》天神同壇。協律郎舉麾，工鼓柷、樂作。贊禮郎贊「升壇」，引承祭官升東階詣。
347	五嶽香案前立，贊跪，承祭官跪贊「上香」，司香跪奉香，承祭官上炷香三上瓣香，以次詣各香案前上香如儀。贊復位，引承祭官降階復位，贊跪叩，興，均行三跪九叩禮。協律郎偃麾，工戛敔，樂止。
348	右盥洗就位迎神。
349	典儀贊奠帛爵，行初獻禮，司樂贊舉初獻，樂奏《華豐之章，有司掲尊冪勺，挹酒，實爵，樂作司樂舉節舞干戚之舞。司帛奉篚進至各案前，跪獻於案，三叩，興。司爵奉爵詣各案南，跪奠於墊中，皆退。司祝詣祝案前跪，三叩，興，奉祝版跪案，左樂暫止。贊禮郎贊跪，皆跪。典儀贊讀祝，司祝讀祝訖，興，以祝版，跪安於正中。篚內叩如初退，樂作，贊禮郎贊叩，興，皆行三叩禮，樂止《武功之舞》退，文舞執羽籥進，典儀贊「行亞獻禮」。司樂贊舉亞獻樂奏《興豐之章，樂作舞羽籥之舞，司爵奉爵，各奠於左，如初獻儀，樂止。典儀贊行終獻禮，司樂贊「舉終」，獻樂奏《儀豐之章，樂作，司爵奉爵各奠於右，如亞獻儀。獻畢，樂止，《文德之舞》退。
350	右三獻。
351	典儀贊徹饌」，司樂贊舉徹饌，樂奏《和豐之章》，樂作，有司徹畢，樂止。典儀贊送。
352	神司樂贊舉送。
353	神樂奏《錫豐之章》，樂作，贊禮郎贊「跪叩，興」，均行三跪九叩禮，樂止。典儀贊奉祝帛送瘞，司祝跪奉祝，司帛跪奉篚，三叩，興。司香跪奉香，興，以次恭送瘞所。承祭官避立拜位，西竢過復位。典儀贊「望瘞」，贊禮郎贊「詣望瘞位」，鴻臚寺官引陪祀官退。贊禮郎引承祭官出壝北右門望瘞，禮畢，仍由壇南右門出。太常寺卿屬恭請。
354	神位還御，如奉請儀。
355	右送神瘞祝帛。
356	報祭之禮，陳設如報祀。
357	天神之儀，承祭官暨陪祀報事官俱朝服儀節，均與祇告，禮同。
358	右報祭。
359	直省府州縣各建。
360	神祇壇祀
361	雲雨風雷境內
362	山川
363	城隍之神嵗，春、秋仲月諏吉，致祭，在城文武各官皆與省㑹，以總督若巡撫主之，若有故，以布政使攝致祭之禮，設一案於壇正中，南向。
364	雲雨風雷神位居中境內
365	山川神位左
366	城隍神位右，案陳，鉶一、簠二，簋二，籩豆各四。案前設俎，陳羊一，豕一。又前設香案一，陳祝文香盤鑪鐙，西設一案，陳帛七尊一，爵二十有一。福酒胙肉陳於尊俎之次，祭祀儀節祀官及執事者序位，並如社稷壇儀。祭日，有司供具，執事人豫入序立。引班引陪祭官入，引贊引主祭官入，通贊贊執事者各司其事，贊就位，引主祭官至階下盥手，就拜位立。陪祭官按班就東西拜位立，均北面迎神上香，讀祝，行三獻禮。祝辭曰：「維某年月日，某官某致祭於雲、雨、風、雷」。
367	山川
368	城隍之神曰惟。
369	神贊襄天澤，福佑蒼黎，佐靈化以流形，生成永賴，乗氣機而鼓盪，温肅攸宜，磅礴高深，長保安貞之吉，憑依鞏固，實資捍禦之功，幸民俗之殷盈仰。
370	神明之庇䕶恭修，嵗祀，正值良辰，敬潔豆籩，祇陳牲幣尚。
371	饗餘儀節與祭。
372	社稷壇同。其府州縣，春秋致祭，亦同祭社稷之禮。牲帛祝號，陳設器數，行禮儀節，并與省㑹同。
373	右直省祭儀雩祭、祈報并見雩門
374	太嵗壇致祭儀。
375	嵗祀。
376	太嵗之禮，初春為迎嵗暮為祖正殿，奉太嵗神位南向神位依年建干支黄紙墨書：「某年太嵗之神覆於位」，上豫設龕內兩廡。
377	十二月，神位司，春秋者東位西向，司夏冬者西位東向。嵗以孟春上旬諏吉及嵗除前一日，遣官將事豫期，承祭官、分獻官、執事官皆於邸第致齋，太常寺卿具祝版，省牲牢，率屬潔除。殿廡內外展神幄，恭請殿廡。
378	神位奉安於神座如式。
379	右諏吉致齋供具。
380	屆日五鼔，太常寺官具器陳正殿，牛一、羊一、豕一，豋一，鉶一，簠簋各二，籩豆各十，琖三十，鑪一、鐙二，設案一於殿中少西，北向。供祝版設案一於東，西向，陳帛一色白，香盤一、尊一、爵三，陳福胙於尊爵之旁，加爵一。兩廡東西各二案，陳設，均與正殿同。又設尊案各一，於廡南陳帛六色白，香盤二，尊二，爵六。凡牲，陳於俎帛，實於篚，尊實酒，承以舟，疏布冪勺具。樂部率太常協律郎設中和韶樂於殿內東西，陳樂舞於樂懸之次。太常寺設洗於東階下，少南。承祭官位中階下，分獻官位承祭官後甬道左右均北面，司祝、司香、司帛、司爵各一人，分立祝案尊案之次。司樂、協律郎、樂工歌工舞佾序立東西樂懸之次。典儀一人立殿外東階，掌燎率燎人立燎鑪南，均如常儀。
381	右陳設辨位。
382	昩爽，承祭官分獻官朝服詣壇太常寺贊禮郎豫引分獻官至拜殿北階下，左右祗竢，贊引贊禮郎二人引承祭官由拜殿南左門入，出北右門，降階，詣盥洗位。贊禮郎贊：盥，承祭官盥手畢，引至拜位前，北面立。分獻官均就拜位，序立。典儀贊樂舞生，登歌，執事官各共迺職。武舞執干戚進。贊禮郎贊就位。承祭官就位立。典儀贊「迎」。
383	神司樂贊舉迎。
384	神樂奏《保平之章》，協律郎舉麾，工鼓柷，樂作，贊禮郎贊詣。
385	神位前引承祭官升東階，入殿左門，詣香案前立，贊上香，司香跪奉香，承祭官舉炷香，次三上，瓣香畢，贊復位，引承祭官復位，贊跪叩，興。承祭官行三跪九叩禮，分獻官均隨行禮。協律郎偃麾工，戛敔，樂止。典儀贊奠帛爵，行初獻禮，有司掲尊冪勺，挹酒實爵。司樂贊「舉初獻樂，奏定平之章，樂作，司樂舉節舞干戚之舞。司帛司爵進至。
386	神位前司帛奉篚跪奠於案，三叩，興。司爵奉爵立，獻於正中，皆退。司祝至祝案前跪，三叩，興，奉祝版跪案左，樂暫止。典儀贊「讀祝」，贊禮郎贊跪，承祭官、分獻官皆跪，司祝讀祝辭曰：「維某年月日」。
387	皇帝遣某官致祭於某年。
388	太嵗之神曰：兹當孟春，冬曰嵗，既暮矣，謹以牲帛酒果、庶品之儀。致祭尚」。
389	饗讀畢，興，以祝版跪，安篚，內叩如初，退，樂作。贊禮郎贊「叩」，興。承祭官、分獻官均三叩，興，兩廡。贊禮郎引分獻官各詣。
390	神位前上香，執事生，奠帛、獻爵畢，引復位，樂止。《武功之舞》退，文舞執羽籥進。典儀贊行亞獻禮」。司樂贊舉亞獻樂奏嘏平之章，樂作，舞羽籥之舞。司爵奉爵獻於左，如初獻儀，樂止。典儀贊「行終獻禮，司樂贊「舉終」，獻樂，奏《富平之章，樂作舞同亞獻，司爵奉爵獻於右，如亞獻儀。兩廡以次畢獻，樂止。《文德之舞退，典儀贊：
391	賜福胙。執事生二人奉福胙，進至神位前，拱舉，由中道出，降階，詣拜位，右立，接福胙。執事生二人由西廡降階，進至拜位，左立。贊禮郎贊跪，承祭官跪左右，執事生皆跪。贊「飲福酒」，左生進福酒，承祭官受爵，拱舉授於左次受胙如飲福之儀。畢，贊叩，興」。承祭官三叩，興，又贊「跪」，叩，興。承祭官暨分獻官均行三跪九叩禮。典儀贊徹饌，司樂贊「舉，徹饌，樂奏盈平之章，樂作，徹畢，樂止。典儀贊送神，司樂贊舉送。
392	神樂奏《豐平之章》，樂作，贊禮郎贊「跪」叩，興」，均行三跪九叩禮，樂止。典儀贊奉祝帛、香饌送燎，司祝、司帛詣。
393	神位前奉祝帛，司香奉香，司爵奉饌跪叩如儀，興以次恭送祭所兩廡香帛饌，均送焚燎嵗暮，並奉紙書，干支送燎。贊禮郎引分獻官退。承祭官避立拜位之西，俟祝帛過，復位立。典儀贊「望燎，贊禮郎引承祭官詣燎位視燎。贊禮郎告禮畢，太常寺官恭請。
394	太嵗神位並兩廡。
395	神位復於龕內如儀，各退右行禮。
396	歳孟夏常雩，後間不雨，遣官禱於太嵗壇與。
397	神祇壇同日舉行承祭、陪祀各官致齋具、祝文潔器，陳備脯醢果實，設樂懸、樂舞，均如常祀儀。承祭官位階下，執事官司樂以下各依序立。陪祀官位庭中左右東西各五班糾儀御史二人、禮部祠祭司官二人，分立左右，均素服將事。迎神樂奏《需豐之章，初獻奏《宜豐》之章，亞獻奏《晉豐之章》，終獻奏《協豐》之章。徹饌，奏《應豐之章。送神奏《洽豐》之章，唱贊、舞佾與常祀同。兩廡不分獻，不飲福、受胙。既得雨，與神祇壇同日報祀。遣原祈官將事，用牲牢具器，陳朝服行禮，餘並如祈告儀。祈晴、祈雪報亦如之。
398	右祈報。
399	皇朝文獻通考卷九十七

URN: ctp:ws456016

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