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-> -> 通典44-50

《通典44-50》[View] [Edit] [History]

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迪典卷四十困醴辜醴顛

唐一京兆杜佑君攝尸繡腳》

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禮四吉尉一醴驪驪大享明堂明堂制殷周附漢有熊唐虞夏晉後漢魏晉束比八轡川梁陳後魏北齊復周二切隋太唐尸
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黃帝拜祀上帝於明堂謂莒之其堂之制中有一殿四面洲壁以茅共適水水圜宮垣為復道上有樓從西南入昆俞天子從之入以拜祀漠公玉帶所上制度白唐虞祀五帝於五府府者聚也言五帝之神聚面察於此堂蒼曰霧府赤曰文祖黃曰禪計臼出羈紀黑曰元矩五府之制未詳口真后氏一事祖宗祈世室言代代不毀之故魯名宗廟曰文代室武代室世室之制堂修一一七廣四修之一修誨北之深也夏度川步令堂修十坦步益以四分修之一則堂廣汗七步半五室一四步四一尺堂上為五室象五行為室方也四一尺以一四步廣也本室於束北火室於東南金室於西甫水室於西北其方酬皆一步其盧益之以一尺也土室於中央方四步其廣剛我之以四尺此打室居堂甫北六丈東西七丈九階南面一面階一四旁雨夾窗窗助戶為明也每丑鑒蜃厥也以蜃厥聖牆所弓豈了乞二仰堂四戶八窗芒壇以飾成宮室盛音成尸崖一乏一門側文堂取數於九步一尺束弭十堂南北步四尺聖一之一兩各地朋川一氏詢逾假一人曰重屋其制堂修七尋崇一尺四呵重屋重渥者王宮正堂昔寢也阿今四注也重復笙也入尺曰尋口周制季秋大掌於明堂宗祀剛電王一以配土帝謂祀昊天土帝先儒所驛不同若以祭五帝則以天帝特坐明堂之中以五人謂及文王配之五官之神坐於庭中川祠王酌之適名剛百祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武酬至為予配祭於下如其所諭非為適理但五神皆生為剛主公死為實神生存之日帝王寶會皆須升堂今死為剛蟲具神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為神容廉筆丑帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大寶帝於田苗臺璽五帝及神俱坐於上以文武一祖汎配五帝及呵竇福前祭之以丈干配祭五帝則謂之祖以武王配際一申蕭則謂之宗明一君同配故祭法云祖文王而宗武禍種談祖者始也宗者尊也所以名祭為始尊者明祭之一尋辯出其制度九尺之筵東西九筵甫北七筵堂崇馴靈五室凡室山筵明政教之堂也周度以筵亦者相改也周堂高九尺殷一尺夏一尺相署翼一鹽董間參之數翻禹戰睡室為一尺之堂歟此一者或舉劉靈或舉正寢或舉明堂互旨以明其同制也則宗廟路寢一明堂名殊制同釋交霆明猶晴逝堂高明貌也東西長八十一尺甫北六十討刪尺其堂高九尺於一堂之上為五室每一室廣副丈八一尺每室開四門旁各有窗九階外有四門門之廣一丈一尺門兩旁各築士為堂南北四十一尺東西五十四尺其堂上各川一室南北丈四尺束西丈八尺其嘻議牆壁以蜃蛤灰飾之大戴禮盛德篇云明堂力宅室有四戶八富一十六戶七十一牖盍以茅上圓下方其外水名辟雍明堂月合說云堂高一八丈東西九仞甫尤七筵九室十一堂室四戶尺牖宮一瓦步在近郊一十里又云堂方百四十四尺坤之策也一屋園徑一百一十六尺乾之策也太廟明堂方一十六一丈通天屋徑五丈陰易九六之變且剛蓋方載六九之道八閏以象八卦九室以象九州十一富以應十一辰一十六戶七十一牖以阻尸八牖乘九室之數也戶皆外設而不閉示天下不藏也迺天尾高八十一尺黃鐘九九之實也一十八柱羽於四方亦七宿之象也堂高一尺以應一統四嚮五色各象其行外稱一十泗蓼以願節氣也濟于登說云明堂在國之南一里之外七里之內丙已之地又戴德云明堂辟雍是一物閭謂孝經說以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏云入君入太廟覿朔天予日靈臺諸候曰觀臺在明堂之中文公一年服氏云馴堂祖廟並與鄭說不同鄭注玉藻云天予廟及路寢皆如明堂蕭即鄭意以為一者名異而制同茫削遁小學在公宮之左大學在郊即云天子曰辟雍是學不得與刪堂同為一物又天予宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又云聽朔於南門外是明堂與祖廟別處不得為兒也蔡豐開堂章句曰明堂者天予太廟所以宗祀周請之明堂東曰青陽南日明堂西曰總章北日元堂中日太室

鬱吾》

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常讎笙開面故主以明章為名在其立堂之中央皆曰太爛蘆響簫籌妄壽疊遍禦一皆於其申故言其正窒之貌則刪百妾蓋書善誓童囂則日太室取其堂則日明堂取其四刪薄易畫孟謹工釜了取其周水圜如璧則曰辟雍雖各翼呵賣孟豈晉土朝晝墨宜論明堂宗廟太學事義固客有刪蕭豈罕邢代之儒看合為一體取詩書放進之文經典桐酬桓之語推面致之考之八情失之遠矣宗廟之中人嗣一叢敬幽隱清淨霆神所居而使眾學處焉響射於中八圃童糧壘鑄蓬十父錯囚俘截耳瘡選流血以干鬼神非其惻霞也茅茨采掾至質之物建日月乘王轉以處其中非禍五題革奚宗廟鬼神之居祭天而於入鬼之室非其處一稱壬辜巳立門宗廟在一門之內若在廟而張一正野落辟一羞程內人物眾多非宗廟之中所能容也如準祈諭與一藝義合或以周時德澤治和蒿茂凶為宮柱名曰嵩宮一天予之路寢也呂氏舂曰茅茨蒿柱土堪一等臼漢武帝元封五年祠太到畫帝於明堂上座高皇帝對之是時未以高祖配天故言對也光賦以來乃配牲以太牢天子從昆俞道入昆俞道即依貨帝時制也始拜明堂蕪郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上證帝時圖特刪四月天子封泰山奉山東北趾有古時明堂處險不敞神土欲理明堂奉高旁未曉制度拂帛八公玉帶上黃帝一時明堂圖上從之作於汝上白後漢光武建武二十年初營明堂明一帝永平叫年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五呵帝座位惜上各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武帥位在青帝之南少退西面各馴犢奏樂如南郊言帝元酬和一年一月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光刪武帶配如雒陽明堂禮癸酉更告祀高祖太宗世宗中一出不世祖顯宗於明堂各到太牢安帝廷光一年祖汶上岫翦堂如元和故辜其制度建武初營明堂上圓下方邢剛前八窗適閭法八風四時九室十酬座法九州一了十一月一二上斧卓幸峭牖蹴一十六旬一風臼魏明帝太和元年正月丁未宗酬福文帝於明堂以配上帝祖稱天予臣某白晉武市太一始一年州月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又識一萌堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設州坐而已屢按刪塵魏黼事明堂祀五帝新禮云五帝即上譚禍酬稱慚酬藍除五帝之位又按徊尼稱則祀活稷以配天宗祀成一事丙面莘畜韻讒顓空書帶山帝祀地旅四望四墜非地一蔚上帝非天斷可識矣又生為明王沒則配五行如大一旨匡口一
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口釐臺醜配木之例此五帝者配天之同兆之於四郊報之於明堂十年十月詔復明堂五帝位時以五精帝佐天育物前代相因莫之或廢曰東晉孝武帝太元十副年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服耳霆畫時真耆之議郊以配天故配之以后稷明堂祀鑿董喜帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂為上帝之廟故徐遇以配之為言必有神主郊為天壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上辛祀昊帝次辛祠后土後辛祀明堂曰宋孝武大明五錮依漠汝上儀設五帝位太祖文帝對響祭皇天上帝鼎俎盡簋州依太廟禮堂制但作大殿屋十叫閒岫古一十六戶七十甲牖文飾雕晝而已時有司奏伏尋明堂辟雍制無定文目漢暨晉莫之能辨周書云清慚剛堂騮寢同鯉鄭几注禮義生於磁諸儒又云明堂田在國之陽丙已之抽一里之內晉侍中裴願以為尊祖刪配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴四祀土餘雜碎一皆除之裴願祈奏竊謂可安國學之甫即真丙巳耳牆宇規州宜擬則太准卞育一間以應一周之數六年正月帝親奉明一八亡乙室土莊一堂祀祭五時帝以太祖配福謝奠臼齊高帝建元元年禍七片一祭五帝之神於明性有功德之君配明堂制五室刪時從儉議王明帝崇昌元年有司奏以武帝配國子助敦謝量濟議按祭法福郊祖宗並列嚴祀鄭元注義亦據兼饗宜祖宗爾一配文武兼配左僕射王晏議若用鄭元祖宗適稱貝生禍有功德沒垂尊稱歷代配帝何止於一今殷豆悽已王惻薦上帝元屬武帝百代不毀其文廟平詔可吏襄謳丑一帝於明堂服大裘竟鋪以瓦俎豆以純漆牲以特牛饋一膳準馴郊若水七之品蔬帶之屬宜以薦郊所洲者聳
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省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一壓清弭董僵遇獻及灌事儀曹郎朱驛議祀明堂改服大裏又以貴質不應一獻禮云朝踐用太蹲鄭元云大蹲瓦也有虞氏瓦譚此皆是宗廟積以聊質素況在明堂理不容象鵠也郊祀責質器用陶匏宗酬廟貴文誠宜雕俎明堂之禮於郊為文比廟為質請改麻器用絕漆仙合文質之褒舊儀鹽灌求神初獻清酒次叩醴終酤禮畢太祝取俎上祭肉當御前以授俎五謂天剛神不可求之於地一郊主祭錯蕪齧軍靄霆聃停一獻灌呵盥及授俎之法止於一獻清酒舊用太牢接郊用繭粟開詩云祀文王於明堂有維牛維羊良由周監一代皋義明貴文明營方郊未為極質故特用一牲今斟酌百王義血存遍典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請一今明堂牲特牛從之其堂制十山年毀宋太極殿以其材構羈

省霞》

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堂十一一間皆準太廟以中央六閒安六天座悉南向墓一尸一二
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來第青帝五帝依次而列五人帝配響阼階東土一北可言大殿後為小殿五閒以篇五佐室焉帝曰明豈之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是別義宗福所配復應有室若酬專配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言一明堂無室朱昇以月令天子居明堂左今右今聽朔之一禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭元義聽一朔必在明堂此則人神混衢莊黼道廢春秋左氏傳盂介居一太國之閒此云左右今者謂祀帝堂南又有小一室亦號明堂分為一處聽朔既有一處則有左右之義一在宮之內明堂之外人神有別差無相千其議是葬莫一定初尚未改十一年大常丞虞躡復弓周禮明堂九尺一之筵以為高下脩廣之數堂崇一筵故階高九尺漢家一制度猶連此禮於是毀朱太極殿為明堂十一爵口陳祀昊天上帝五帝於盟堂牲以太牢粢盛六飯銅藝蔬備薦焉武帝以德帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十一閒中央人閭依前代安六座四方帝各依其方黃帝居坤維面配養座依梁法日後魏文帝太和十一年四月經始明堂改營太廟遷洛之後宣武永牛延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元叉執政遂營九室值代亂不成宗配之禮推滅所設日北齊採周官考工記為五室日後周採漢臥輔黃圖為九室並竟不立曰隋文帝開皇十一年議立明堂系役不就終隋代季秋祀五方上帝於雲壇上其用幣各佐其剛方入帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭刪聊
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各依其方牲用犢十剛皇帝太尉司農行一獻禮於青一帝及太祖自餘有司助莫五官位於堂下行酬獻禮壽燎其省牲進熟如南郊禮時禮部尚書牛弘定議造明堂將作犬匠宇文愷依月令樣重澹復屋五房四達丈尺規矩皆有準憑帝命有司規兆方欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能決湯帝大岫業年中愷又奏之以佗役繁興滋寢白大唐武德初定令每歲季秋祀五刪尸一
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方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於臺觀之末竟未議立明堂季秋大享則於鬥丘行事蹄臺畫言丘及明堂北郊之祀元帝專之配感帝自餘悉依武德令刃徽瓜年又奉太宗配祠翩明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下詔造附明堂內出九室樣堂酣等每等階各十一上等方九筮八角高一尺中等方一百尺局爛筵下等方一百六十呵泉高山丈一尺土等象黃琮為八角四階安十一階嗣蒯奏請從內樣為定基之高下仍請準周制高九尺其方一共作司約準酬百四十八尺中等下等並不用又內室加各方酬筵開四達八窗屋圓楯徑一百九十一尺按季眼秋大童各在一室商量不便請依兩漢季秋合享總於一太室若四時迎氣之祀則各於其方之窒其安置九室一之制增損明堂故事一一相重太室在中央方六交其馴四隅之室謂之左右房各方一丈四尺當太室四面青一陽明堂總章元堂等室各長六丈以應太室闊一丈四聊雩襲辜
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憲以應左右房室閒並通巷各廣文八尺其九室弊崔呵霍堂上總方百四十四尺法坤之策或為未允請據鄭阿莞蘆鼉等說以前梁楯徑一百酬十六尺法乾之策圓一莊鑄岱零蠶主四隅各七尺法天以七紀柱外餘其作曹泗顯墨直別寥疊等二用認裝肅釐裏寶第里惻興古合請關菽為定其戶仍外設而不閉內外有柱一一六每柱一剛瑟芮看畢間釋禱玩右臺臺憲譬某重商宅主舌崖峻起側尋里局八十一尺上圖下方飛擔應規請依內樣為定共酬寶屋制據考工記改為四阿請飲禮加重擔準太廟童藍尾堂四向各依方色請施四垣四門及辟雍按大戴一譚友前代說辟雍多無水廣內徑之數蔡筐云水廣一馴事四丈四周於水外周隄又張衛東京賦稱造舟為梁一謳尋仙明堂陰陽錄水行左旋隕寡天水廣一十四丈恐一蔭畏闊請減為午十四步垣臥量取周足仍依故事造酬拜為梁其外以周園隄并顯陰楊水衍左旋之制按一蕭黃圖殿垣四周方在水內高不蔽目殿門準太廟南虹甫去廟階遠近為制仍立四門八觀依太廟南門關各一要州門施元間四角造一重巍闕此後韋儒紛饒答執卜異誥雄霆旦一顯慶亢年禮官議太宗小當配寶人帝太尉畏
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孫無忌等議日宗祀明堂必配天帝而腑義五代本配五郊參之明堂自緣從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽山年追奉太宗以遵嚴配當時宗祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又尋歷代禮儀且馴父予同配明堂之義唯祭法云周人福嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭元注疆惡
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圄屢
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曰禪郊宗祖謂祭祀以配貪也禮謂祭昊天於圜丘理謂祭土帝於甫郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭刪此注酉以宗祖合為酬祭又以文武共在明堂連稚配一祠良為謬矣故玉肅駁日古者祖有功而肖有德祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂耆也審如鄭義則經刪當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也星人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非伸尼之義旨也臣鹽上考殷周下洎貞觀並無寸代雨帝同配於明堂伏墮高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上元功情下黯拯率土之途炭布大造於生靈請準詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭元義司震少常伯那處俊議明堂檢舊禮用鄭元義新禮用王肅義詔依舊用鄭元義復議立明堂左僕射于志伸等請為九室太常博士唐昕等請為五室高宗令於觀德殿依兩議張設親與公卿觀議上以五室為便不定又止州年十財月詔祀明堂臧帝高祀太宗崇配仍緯祭昊天上帝及五天帝一年側月議定陪蓋霞信下詔改囂為總章分萬年縣置明堂縣總章工年酬且具明慚規潤下詔其明堂院每面倒百六十步當中囂室乾之策一白一十有六坤之策百四十四總成彗色笙一百六十步當中置堂庫一儔中定一才之本臺峭馴院每面一門同為一宇排侶五閒八周有四時韻四面各開門時有一月故每一所開一門一年有十一月故周迥十一門又易宅圃一為陽數一為陰數合而為五所以每門舍五閒陋呵圓隅各置重樓其四痛各依方色按淮南予地有四維故四角四樓又有五方水火金木士玉方各異基八壺象八方按周禮黃蒙一色其牆各依本方之色喜牙正禮地鄭元注琮音八一方之玉以象地形故知地形八方漢武竹立壽匕二廷一八觚壇以祀地故今為八方之基以象之壽三一方一壅二莘更一送陽律六陰呂一藤譚豎數合高丈一尺易一宅一宅艾寸尸一為陽數八為陰數工八相乘得一百一四十又漢書九會文數有四十合為一百八蕃苴一雪十所以階徑一百入十尺迺天地緯陰陽也宅桂一冉周迴十一階漢書天看一階故每而一階地有十一歲故周十一嘻每階一十五級按文子從凡至聖有一十百等基上一堂其宇上圓川道德經天川一以清地得一以軍玉得一以為天下貞又草道生一生一一生一一生萬物又撰書太極元氣含干為一又曰天予以四海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之量季冒義又周禮蒼璧禮天鄭注璧圓象天故字上園窒宰忘九閒各廣丈九尺按尚書地有九則叉易數十故開別丈九尺堂周迴十封門一歲十一月也每門高丈七尺闊丈一尺周易陰數十陽數七合為其高又陽數五陰數八合為其闊堂周迥一十四窗天有一十四氣窗高丈一尺一年十一月并閏闊丈州尺天數一地數十攝干一天數九地十并四持一四明八卦吳一十四爻堂心八柱畏五十立尺按河圖八柱承天也大衍之數五十有玉以為柱之長也堂心之外置四輔天肩四輔星八柱四輔之外第一重一十柱天數玉地數十并五行之數合一十第一重酬十八柱天有一十八宿第副重洲十酬柱漢書看八節八政井風八昔四八一十一外面周湘一十六柱按漢書一暮一十六旬八柱之外柱脩短繡有惻等魂才都合賣于柱按禮記天一公九卿州十七大夫八十元士合為百二十其主檻周迥一百四柱易坤之策百四十有四漠書九會之數有六十重楯一百刑十刈條比之策一百一十有六大小節級棋總六干州百四十五胸按漢書月會之數宣罕旦尋八卜它艾漢書章月一百一洲干一百四十五重車涯盲爻一仗禿一十住月閏巨百五十四總成四百八十九下柳七十一枚七十候上抑八十四枚漢書推九會之數有七十八司馬彪注汗定卜霆接漢莊予云天地四力為六合總成八十國宅了一才書推太歲之防有六十一連拱一百六十枚易基之日一百有六十小梁六十枚象六十甲于析一百一十八枚漢書章中一百一十八方衡一十五重姒行生數一十有五南北大帆剛根犬極生一義陽馬一十川道易緯有一十六節椽一千九百九十根按撰書月法一干一百九一通法五百九十八共成千九百九十大相兩重重別一十六條總七十一按淮南子太平之時五日一風一年七十一風飛擔樣七百一十九枚漢書從子至午其數七百一十九性檀徑晉八十八尺乾之策一百一十六井七十一候之數堂上棟去階長面丸十尺天數九地數十以九乘十嘗九十四擔去地五紫五尺一大五之數五上以青陽玉葉覆之惟南予曰青陽為天今以青陽之色詔五之後猶詳議未決復竟不立武后臨朝垂拱元年有重讓園丘及南郊明堂嚴配之禮成均助教孔元義奏議曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天明一配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天一與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉一太宗文武聖皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於園丘一義符孝經周易之文也神堯皇帶肇開王業應天願人一請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是適武王之義請太宗高宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭德沉伯儀議丑謹按禮有虞氏神黃帝而郊層祖顓頊而宗堯夏后氏亦禪黃帝而郊繇祀顓頊而宗禹殷人禪嚳而郊冥祖契而宗湯周人神嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭元注式禪郊祖宗為祭祀以配食也蹄謂祭昊天於圖丘祭上帝於南郊曰郊祭五姻五神於明堂曰祖宗伏讀嚴黜之文於此最川詳備得禮之序莫上觀憤
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燕周神嚳郊稷不間於乙主明堂示祀不兼於嗣酣以馴卞山賈王武王父予殊別文王為父上配五帝武王對父下皿蕭五神孝經云嚴父莫大於酣天則周公其人也昔者一蔚公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配蓋財武王雖在明堂理未齊於配蔡既稱宗祀義獨主遜尊嚴雖司兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主刷文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻一頻繁實虧於數此則神無一主之道禮崇一配之義鍾尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古一曲行實謂從周為美高祖神堯皇帝請酣圜丘方澤太宗文武聖皇帝請配南郊北郊高宗天皇太帝制禮作樂告禪升中率土共休普天司賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳳閣舍人元萬頃范履冰等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近古之祠殊失聖旨伏據見行禮高祖太宗今既兼配五祠當依舊神改高宗在功烈而無差豈祀配之有別請奉歷配五祠從之郊丘諸禮皆以一祖俱配至四年州月毀東亡且乙蠻配面之乾元殿就其地進明堂因料詔曰時既階革莫或刪買尸剛寶遵自我作古用適於事今以上堂為嚴馴之所一盍為布政之居其制度異諸儀法故不全載來生庫明鬥屑阿於爛堂馴宗祀一聖以配上帝其月明堂成號為萬象神膺隴授一年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文武一夷武氏先考先妣配百神從祀並於壇位似茅隋嘯壇肅武太后又於明堂後造佛舍高百餘尺始構為大迴寶倒又重營其功宋畢證聖元年正月景申夜佛堂災筵燒明里至明而書尋又無雲而雷起自西北來未樂復令依舊規制重造明堂凡高山百九十四尺東西南刪北廣斗百尺上施寶鳳俄以火珠代之明堂之下圍繞剛施鐵渠以為辟雍之象初為明堂於堂後又為天堂五級至一級則俯禍明堂矣未就並為天火所焚至重造制度卑俠於前為天堂以安大翩象鑄大儀以配之天堂既焚鍾復鼻絕至中宗欲成武一大后志乃斷象合黼建聖善寺閣以居之其明堂殿於一西南拘上又以本於中柱之不欲入見因駕九龍盤斛一之狀其回蓋上施一丈金鳳至是改鳳為珠韋籠捧之天冊萬歲蒯年五月造成一號為通天宮四月又行親古之禮大赦改元為萬歲適一惻
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天明年丸月又享於通天宮中宗即位神龍元年九月酬親享明堂合祭天地以高宗配季秋大享復就圜丘行一
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利雙刺芒喜窒二喜福龍元年享昊天上帝於東都明堂一體尋壽簟貴乏潛以高宗天皇大帝崇配其義亦織蘆霸英閏元立年行幸東都將行大享之禮以武太后驪謹明堂有乖典制逆揖依舊造乾元殿太常博士馮宗一等秦議武太后一意天樞太儀乾元遣趾興重閻層樓八斯告勞天寶囊尋驪崖甫過遽加脩立今請削彼明堂復乾元殿貝堂恤童蟲遑岫八識其舊矣詔令所司詳讓審閒刑部尚書王一志隴博議咸以此堂所置有乖典制請改折依舊造乾一顯鴻每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至一意趾二
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嘉乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圜丘行事十年復一裏乾兀殿為明堂而不行享禮例十年季秋大享於明峒靈祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝石官從祀邊豆一尊樵壘之數與雩禮同時起居舍人主仲邱建議日顯慶禮祀昊天上帝於明堂準孝經后稷配天文王配上帝先儒以為夭是感精之帝即太鍾玉帝皆是星辰之例且上帝之號皆屬昊天鄭元引丑一帝接周禪王將旅上帝祀五帝由此觀之上帝五帝是一有差別又孝經嚴父莫大於配天其下文即云宗祀文甲王於明堂以配上帝鄭注云上帝者天之別名神無一主故異其處孔安國云帝亦天也然則禪享上帝有合嗣義而五方皆祀行之己久今一禮並行以成月令太享之義一干五年駕在西東一詔將作大匠康警素往東都毀之誓素以毀折費功乃帥奏青言且折上層但留下層以為正殿從之復依舊改為馴乾元殿其大享儀具開元禮初萬歲迺天元年四月鑄九鼎成置於明堂之庭各依四方列焉蔡辦鼎名永昌閭丈穴尺博千八耳石蠱州鼎名武興雍州鼎名長安寶與鼎名日觀青州鼎名岫皋了甚
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樹陽徐列鼎名東原揚州鼎名江都荊外鼎名江陵梁卿輒鼎名成都八則鼎各高一丈四尺受千一百石用銅一寶某土魯軍音二十一亶嵩鼎上各寫本州山刀物產之恤寞宿喬著作郎賈應福殿中丞醉昌容鳳閣主事李元惻攝司農錄事鍾紹示等分題之左尚令曹元廓書仍令一重相諸王率甫北宿衛兵十餘萬人併杖器犬牛白象聊類逢革宴贅邑兀武門外曳入天后自制曳鼎歌訓令曳惻晝昌籍蓬豐聶妻蓬事讎羈萬掌禁皋貝全一品竟不戟剛霜凰親成令以黃全干兩塗之納言姚韓諫曰夫鼎者刪爾器貴在質朴自然稱瑕別為浮飾臣觀其狀先有五聊鑄鐘憚藉蕪蓋蘭踵霆付金色方為炫耀從之開元一年蹴官曾案簟害蓉響謙薨獻東都九鼎銘其蔡州銘武后一百罰支曰犧農首出軒昊膺欺唐虞繼踵湯禹乘時天一弔皋鑄蓬縶囚雍熙上元降鑒方建隆基些聽容每簟璽其妻百聖人啟運休兆曰瑟翟甚翼旦付史館朝曰夕月周情漢大魏晉齊後魏後唐閻黼以柴祀曰月旱辰鄭眾犬寶牲體於柴土精屬大月者雲精屬地者道制於陽故月壓天而於陽有同實柴之義從日擅曰王宮月壇日夜明耀幣刪俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧珪璧邸為璧取殺於上帝殺色界切王搢大珪執鎮珪禪藉五采五就以朝耳王鞍日者示有所尊訓尺事君也玉者父天而母地兄汪而姊量故常以春分朝日秋分夕月況入得不事耶君子履端一於始舉正於中故本一分也王服元堯所以尚質自朝至暮行禦鞠禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之儀聊凡祭曰月歲有四焉迎氣之時祭曰於束郊祭月於西一郊一也酬分祭臼月中也祭義云郊之祭大報天而主呵生覆口
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百配以月一也月令十丹祭天宗合祭日月四也鯉測驛有分有合一分之目祭謂分也大報天而主覽以月刪蘆之是合也大報配祭女時日燎於擅月埋於朕遠理一芝暉冒血始蟠燎之時自氣先合為大祭兮為中祭郊剛尋牲云大報天而主日其理宜重用犢暑祭噴輕輕則脈肅少瑁拜曰於東郊拜片於酉郊者此因而祭於郊也聊郊賈奔襄報之時掃地而祭蟠柴而郊就陽位也蔡法禍禿察之時王宮祭曰夜明察月以步牢在壇上見壽蓋蜂惠謠也至時懶江懈所用莖玉亦無墨別丹管嘯逼百於東門之外幽綱輒禮日於南門外禮月於北門難蘿謹琴門同以夏秋冬變拜言禮者容祀也祀月饌化邯恤喜太陰之精以為地神也若王巡狩會盟蟠柴升煙旱日是君自以君道而察陽也方伯之會則瘳理以祭月是臣白以臣遣面祭陰日漢武帝立一山八年始郊太叫朝日夕月改周法其後常以鄰童
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時質明出行竹宮東向指日其夕西向指月即為郊曰叫月又不在束西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公蕪酬
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回朝之事臼魏文帝詔曰天予拜日東門之外禮方明酬也而漢儀煩襄似家人之事非尊天之道黃初一年正叩月乙亥朝日於束門之外而正月非叫分之義祠書監帥辭靖論云接周禮朝曰姑常日鄭元云用叫分秋分之嗣時月多東升西向拜之背寶遠矣朝曰宜用仲春之逸夕月宜用仲秋之腦檀于睿駁之引禮記云祭日於璽祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向刪鸞一壘尸輕什月雖如書實序猶月崔犬萌祭之於坎不復露背職寶如玉子東西遊幸其堂之官及拜宮猶北向朝拜蠶
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得以背實為疑明帝太和元年酬月丁亥朔朝呂懿東測寶八月己丑夕月於西郊嫡得古禮翅晉因之武帝襲刪恥伽讓團年有司秦春分朝日寒溫未適不可雜出譯曰頃刪芳難未平今戎事己息此禮為大繫親朝日曰齊末東一嘗侯永元元年何格之議王者兄曰姊月馬鄭用酬忿蘆植用立春脩之以為日者太陽之精月者太陰之精酬暮分腸氣方永秋分陰氣向長天地至尊故用其始璽祭以一至日月次大地朝敬故以一分差有理揮則露元得義矣今按漢儀上探周禮春分之義又無誥侯之酬事無所出於束郊今正殿即會行禮之廷宜常以春分一正殿之廷拜曰其夕月文不分明脩之調魏代所行善剛肝一
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得興奪之哀今謂以春分朝於殿廷醴東向而拜日愁分夕於殿廷東西向而拜月此所謂止於日月以端其馴位服無旒藻之飾蕃本天至質朝日雄得同昊天至質剛之禮故以元覽一攝遊代祀天服袞竟十一旒極文章馴之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天予小肺邇爨
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一八打謬預朝韓服絳纓袍適天金博山冠斯即今朝之服次襄冕鯉一則呼也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜似後魏孝葬碑蠅華市太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以一分之日於刪汀附靈西郊行禮然日月有餘閏行無常準今若一以分臼剛歲值月出於東面禮於酉尋情餌禮不可施行昔曹醜馴諱靖以為朝曰取月一曰為朔夕月剛日為蹄朔者月酬諺始著今未知酬朔酬分何者為是游明根等對曰考聊淒舊式準校眾議宜從賦月口後周舂分朝日於國東䘏甫外為擅黼其郊用特牲青輕有邸皇帝乘青雖及就刪
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官俱青冕執事者青井司徒亞獻宗伯終獻蟠燒離圖丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四支深四尺燔燎禮如朝日也曰隋因步開皇初於國東舂明門外為壇如其郊每以春分朝日又於國蘭開遠門外為坎探一尺廣四丈為壇於坎中高一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣興周司曰大唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢備開元禮

福州宗虞周漢後漠魏繭百後魏》

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虞書云禪于六宗口周制祀昊天卜帝大裘而冕祀五匡馴謂亦如之又云以福祀祀昊天上帝頓漢興於神泉汾陰立擅禮六宗平帝元始中王莽孔光等秦曰醜典功施於入則祀之天文日丹星辰所昭辟也地理山川海澤麟璧顛也易看八朴乾坤六予水火禍誼揮辜壽風不稱悖山澤渾費謀塞童馳鐘化門咸謹獸誰臨官月雷風山澤易卦六予之尊氣藏罰或受鑿芝蓋覺刪江旗不也量辰水火岳濱皆六宗之隔更亮註老乍丑聊競六年一用庚辰初立六宗祀天地四方少神於濫囊刪西北戌亥之地比於太社時司空李郤產日按尚書神於六宗漠興亦不廢今宜復憲制馬融曰萬物非天不覆非地不截非春不鉅非夏恤讓襄非狄不收非冬不藏禪於六宗此之謂也鄭元閏剛蕭薄蘿軍且看笙輦等憩於陽鹽孔安國日精意以亨謂圃之祖宗尊也所尊祭共祀有六理少牢於太昭祭雌網駟諱遯坎壇祭寒暑玉宮祭鬥夜明祭了鬼月骨覽弋韓一百幽禁蔡尾雲禁祭水悍提澗歡院性禪門柯牝帷虹祀六予之卦陟嘯類莫尋蓼梧丑以為六予之卦故不嘯矣景初斗年改祀太極巾和之氣時大講其神散騎常侍劉邵以為萬物負陰面抱腸中氣以為和六宗者太極仲和之氣為六氣之宗者也了臺乃臺妻巳時司馬彪虞書謂之六宗時從其義筵碧雍昔裏貢表云六宗之禮不應特侵夏可立薪禮遂廢一搖一六宗祀因魏薨量時縶虞奏接舜受終禮於六宗漢魏相仍著為責祀凡祟禮百神放而不致有巨豎鬼其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之定毛要明元太常一年立六宗祀皆有別兆祭有常日牲用少牢至孝文太和十一年詔祀天皇大帝及五帝之神於嘔蔓畫時大議禮祀之禮高閭曰六宗之祀議者牙同羹亶書凡十一家莫能詳究遂相因承別立六宗之兆總為一位而祭之帝曰尚書稱肆類上帝福於六宗文相連屬理似一辜上帝稱肆而無禪六宗言禮而不別以此摧之驪上六宗當是一時之祀非別藥對各剛葦類非獨祭之出禮非地祀之用六宗者必是天皇大川審及五帝之神是祭帝之事故稱禮以闕其地故稱六酬豪一祭也亶皋以成之今察圜丘玉帝在焉其幣牲俱馴種訛稱肆類士帝禪於六宗一祭資式平一蘆注墓醫屢而祀偏焉六禦傾借無煩別立貔言壽忌產宅違遺於上帝禮於六宗望於山川褊於韋神漢損王莽等蘆日月星辰山川海澤六子之卦為六宗慧接周禮以寞柴祀曰月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應盤蟲酬後漢馬融以天池四時為六宗者禮鵠禪地輿四時之剛義孔安河背寒暑日月水旱為六宗者於理有乖鄭曩以墨辰川中樹命風師雨師為六宗者並是星質石應一更立風師剛師之位魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者佩氣先於天不合禮夭之下氣從天有則屬陰場若無所呵受何所宗之其開有張迴以六代帝王張髦以宗廟馴一昭干穆等並不堪錄後魏孝文帝以天畢大帝五帝為六宗於義為當何者按周禪以禪祀昊天上帝則福醒在祀天不屬刑神及司服云祀藥天上帝大輯而冕祀呵五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或曰晝既云類上帝何更壽禪者此敘巡狩記禮之次矣將翼征肆類也禪宗偏祀六天也何以肆類之文而迷都醒覆百雙
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芝禮乎
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豆嘗夏殷周秦漢魏東晉宋川左量乘後周隋大唐師禍之義禍竊亦從壁昔今取祭義故從示自伊耆之代而有其禮古步剛吁鮮窘子使之必報之是報田之祭也其神神震袖為困毫慰艾皮三或云神農即伊耆也若爾則神震初為呵專酬富豐宰邊不可自祭為人穡此說非又云神農伊耆一刪亮總號其後子孫為天子者始塗冀述囂一董明堂位一藉祭其先祖造田者故有先穡蜚草巨濯苴晝丑土鼓一百梓輩籥伊耆之樂也禍也者索也合聚萬物而素卓一之萬削補功加於八者祭之以報遊者配之也或云堯一諒伊耆氏接尚書云堯崩四海遣密八音則固桴三蓬狙珪鼓非堯代樂明矣伊耆乃堯以前之天子也乞逞一百氏更名曰嘉平黼雅日嘉韓也平成也以終萬物成就而報其功口股更墻暉丑憲已廣雅曰清潔而祭祀也據廣雅夏則日清祀殷卿汪訴肅曰嘉平今按風俗迺及蔡匿章句耳未詳孰是一口周因之復名大福天子之祐以故丑大禮一歲叩一月建月亥冷翼萬物而索旱之春官宗伯以醜辜祭四方百一福牲哥而磔之為禮一崔靈恩之福祭用少臣牢行一獻之禮驅音普逼切一蔡以主曰也主日其光明天幢神可見者著莫大焉易日縣象著明莫大於曰月配以月餘百神從賦於惻所禮一之神有八一曰先穡曰司穡先穡若神異為司穡若稷為佐主一曰刪農農田酸也鄭眾日田酸古之先敦田者爾雅日酸農夫也四日郵表啜謂田峻於田升畔相連之所浩竄文襄扁為郵五玉吉彗已所以迎雍為含黿寓蟲亭屋宇督約百姓之處丑汜象丑也迎虎為食田豕也洲鼠豕能為田害故迎竊虎之神而祭焉六曰防防所蓄水亦以障水山曰水晴水痛溝也輔只川胡吾工喜
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翻妒云似池所以水亦以洩水八月昆蟲昆蟲暑生寒死螟蟲之屬能為穀害索鬼神意記愬百物者謂玉方嶽鎮海瀆山林川澤邱轅墳衍岫童宅牛源隴井泉等以其能興雲致雨有功面益於人惻其勤物則羽嬴鱗介四靈等用月秦之樂大司樂云一變面酸羽刪霸及川澤之祗再變而致羸剛暑物及山林之福一靈
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寶致鱗物及邱陵之禍四變而致毛物及墳衍之福丑刪變而致介物及土祖州變而致象物及天神變猶霞也樂成則更賣之六奏而禮畢東方之祭用太薪姑浣甫方蕤賓車房夷則無射北方用黃鍾為均焉每奏有所感致和以刪嘯裏寶轉錫巍黨竊謀釁倚下之甚者易致羽物既飛又暇靄兩畢壁日孔竅者蛤蟹走渥墳衍孔竅則小是其所以聊蘆詩疾之分土祖原濕及平他之神也更臺昔封坎圃刪廬物有象在天所請泗靈麟圃龜寵憤陌苑具奮岫頌擊匕聊陣頤即七月樓稻作酒之頌謂一妙頌以其言歲終人功之成入祈以記言牌方四方方各有祭四方年不順成八禍不適以謹人財鳩裏芳穀床熟則不通於禮焉夏使人謹於財用刀成之方其酷乃攝以移音異人也移之言羨也詩頌豐年曰為彼酒醴烝舁祖妣以治百禮此其羨之餘也移以鼓切服以皮鄰肅遐而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺殺角界切送終喪殺所為息老物也素服哀裳皆素又云黃衣黃冠而祭息田夫也祭謂既福臘先祖五祀於是勞農以休息之以伊耆氏初為福故立官以名焉而掌其事適其休息諭語日黃衣狐裘野夫黃冠一黃冠草服言祭以息人物象其時物之色季秩而車木黃落也又云犬羅氏之職業鳥獸皆入大羅氏月令孟冬之月命有司修祭禽之禮是也其執貢者戴草笠而至尊野服也既禮而收人息酬駟己八
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乙故既福君子不興功收謂收斂積聚也亂人之祭與福不同則賈衣黃冠而祭是臘也建亥之月報萬物息老休農又各燕會故予貢觀於刪禮謂孔予曰一國之人皆若狂賜未知其樂言以謹禮惻儀為序今恣懦飲酒載號載獄未知其樂孔予日百日一之勞一日之澤非爾所知也言批是報八一年勞苦今一日歡休故恣其醉君子之恩澤也其祝曰豆毒乃目一土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤兄量鬼涯四曰臘後復曰嘉平醜者獵也閏獵取禽獸丘祭先祖也曰贈索韋小神而祭之或云臘接也新故父接伏臘犬祭而報功也蔡匿獨斷日了辜日一臘者歲終大祭縱飲非迎氣故但送而不迎更謹拒一復日臘或曰臘之名始自漠氏接左傳虞不臘矣是巳有臘始漢之說非也季冬之月星一迴歲終陰陽以交勞農大舅臘言惆完廟旁祭五祀司州日自此而始非
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口魏因之高堂產議臘用日云王者各以其行之盛一而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘登始於巴盛於酉峭於丑故金行之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君以戍祖以辰臘今魏得土而王宜以戌祖辰臘博士秦靜議古禮歲終聚合百物祭宗廟謂之禮皆有常曰臨時造請而用之又滅正月祖祭之禮漢氏用午祖戍臘午者甫方之象故以午祖正月為歲首故以寅始用
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牢祖戌者歲之終萬物畢成故以戊臘小數之學因就明薄著五行以為說皆非典籍經義之文也尚書易經說酬盡行水火金木土王相衍天地陰陽之義故易曰坤為一莖土位西甫黃精之君盛德在未故大魏以未祖戌者剛酣神蓋恥日窮之辰不宜以為歲初祖祭之行始也易日坤刪荊西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復聊藍乃終有慶宜如前以未祖丑臘秦可之臼東晉元帝酬天興一一年未臘前一曰詔明曰當為范氏從母舉哀百一菅戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎俎既陳一小得終事者四若五服之喪以常降者不以廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於動以燕皇尸殷謂之彤周謂之纓今雖未施麻釋之祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎眾百曰之勤一日之澤未可戒嚴白宋因之水德王祖以予臘以辰白後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合祭之上帝地祗神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既禮無其祀一辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下疆已
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鬱性油翦答為坎餘於平地旱帝為初獻上帝地祗神護伊書馴靈五八帝冢宰亞獻宗伯終獻上大夫獸二良以下中一突夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘剛讓瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃禮訖又如西郊禮訖聊支至北郊蔡訖還宮曰隋初因以孟冬下亥禮百神開岫童四年詔曰前周歲首今之仲冬建亥之月大黯可也皿覆周以夏后之時行姬氏之禍考之前代於義有違其團牢月行福者停可以十凶月為臘於是始革前制黼蒲氏即琢酬曰大唐貞觀十一年蜃壽囂晉接月合禍法唯祭天宗近代禍五天帝五人惜五地祗皆非古典今並除之季冬寅日贈祭百神於南郊大明用犢酬邊百各四簋靈蘭俎各一神農及伊耆氏各用少牢一邊豆等與大明同后稷及五方十山次五官五方田陵五嶽四鎮四海四瀆以下方別各用少牢叫其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宮側十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原濕鱗羽羸毛介水搏坊郵表綴箱虎及龍鱗朱鳥白獸元武方別各用少牢一每座邊豆各一一盡簋甄俎各同昔肅祭凡百八十七座當方

鹽卜》

1
年穀不登則闕其祀禮之明日又祭社稷於社寓如春酬菽酬仲之禮開元中制儀季冬臘日禮百神於南郊之酬馭一
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壇若其方不登則闕之其儀具開元禮恤蠱韋周漠束晉大唐霍呈蘆一刪凋荊仲秋之月祭靈屋於國之束南束甫祭之就歲星酬之位也歲星為星卿之始最鼻故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時禍以種五穀故別報其功也五經迺義曰靈星為立尸牧爛云絲衣其縛載弁綠緣傳言王者祭靈星公尸所服之一衣也今按鳧豎詩每云尸據傳天予諸侯祭社稷尸也酬今祀靈星草公尸未詳所出純音芳休切口漢興八年高帝命郡國縣邑立一匡量博時或壽周興而邑立后稷之祀至今血食川其順夏蓋禿有播種之功也於是高帝命立靈星祠一軸故一事長安城束十里有靈星祠中云靈星龍左角為天田主穀麗祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也常以歲時祠以牛古時歲再祭靈星春秋用少牢壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也縣邑令長侍祠舞者童男十六人即古之一羽舞象教田初為蔓除次耕種次耘耨驅爵護刈春簫之形象成功也口東晉靈星配響南郊不特置祀曰太唐開元禮立秋之後祀靈星於國城束南天寶四載敕升賈艾旨
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源口賣
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切閭風師雨師及諸星等祠後漢晉東晉尺奮周制太宗伯以實柴祀日月星辰以標燎祠司中司命醴曩
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疆姜
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融兩讓甫權積也詩云苑苴域樸薪之標之一祠皆積剛莊盧喜賣柴寶牲體焉量烹翦蠅也辰謂日月所曾十一卿諷也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能翼五喘以用寶柴之禮鄭司農云司中一能一陛司命文酬昌宮星懸風師箕也雨師疆也能音台月令其春後丑日祭風師於國城一東北立憂後申日祀雨師於國城西南秋分日享壽墨刪要臺實凸匡驅於南雜讎值飄程立冬稷亥日祀司中司命司人司濫三二呵於國城西北曰後漢以丙戌蓍祀風師於戌地以已丑剛日祀阿師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星聊廟常以仲秋祀之立心星廟於城南常以季秋祀之層圃晉以仲秋月祀於國都遠郊老人星廟季秋祀心星嘯蠅南郊壇心星廟曰東晉以來配響南郊不復特立曰匱令太史署常以酬月八日於著廷中以太牢祠者人星兼祀天皇大帝天糾太一日月五星勾凍北極北斗一重干八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享宜亦大翳給除穢氣散藥先齋凶日服之以自潔覲輔濫二晉寄詳一
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口大唐開元一十四年七月敕宜令所司特置壽星壇一恆以千秋節曰修其祠典又敕壽星壇宜祭老人星巫重凡宿著之恆式其儀具開元禮天寶四載敕風坦雨師並宜升入中祀仍合諸郡各置一一壇因春秋祭社一鍾陽
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之日同申享祀至九月敕諸郡風伯壇置在壇之束頃
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師壇之西各稍北酬數十步其壇卑小於社壇造其翼官准祭社例取太守下充天寶五載四月詔曰發生霞縶霞為其始畫卦束象威物效靈氣實本反陰陽功大施於動樞今風伯雨師久列一於常祀唯此震雷未登於韋望其以後每祀兩師宜以一雷師同壇蔡其牲
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別置於祭器也
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門典卷回十四量幡適典卷四十五
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唐小兆杜佑君卿纂
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禮五吉四
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玄丘神外后土附口顓項夏殷周漢艾王後漢魏晉東晉朱齊冽梁一康後魏北齊後周隋大唐王者父天母地故庖義氏俯而觀法謚曰顓頊乃命火正黎司地以屬人火當為北北陰位也正長也司主也屬會也所以會聚羣神使各有序口夏以五月祭地祝口殷以分月祭口周制大司樂云夏日至禮地祗於澤中之方丘地祝主昆俞也必於澤中者所謂因下以事地

蕩碧》

1
苴益在國之北就位陰禮申乙蕭一玉以黃琮琮八方象地牲用黃酬犢幣用黃網大宗伯云黃堯禮地下文云皆有牲幣各放其器之色則牲幣眥宜以黃玉蠡尸同服大裘祭地之服無文崔靈恩賈公彥孔穎選皆云與蔡天同服今接郊特牲云器用陶匏以象天地之性是同器也王制云天地之牛角繭栗量同牲也又鉤命決云地配以后稷又配祭同也此類頗一以凡覆載功齊照育德一尚質之義安有一哉配以后稷按銅命決釋孝經云郊祀后稷以配天地一關天南郊就陽位禦地北郊就陰位稷為天地主文王勾五帝宗是也其樂則大司樂云尸川凡樂函鍾為宮太旅為角姑洗為徵甫呂為羽靈鼓靈叢孫竹之管空桑之琴瑟戍池之舞夏日至於澤中乙一馴方丘奏之若樂八變則地祝皆出可得而禮矣奏是以致其神禮之以玉乃後合樂而祭焉函鐘林鈍也林鍾圭於未之氣未坤之位也或曰次語纂菑奪井輿鬼之外庚一社地神以乏為營雷謹嘉壽玄言川祭天地宗廟之樂錐岫嫡渚悄操商堅剛也靈輩六而鼓也驟潛竹支根之末盈奢甚桑山名控其神州地祈謂王者所虹居吉土丑千里之內地名也先儒皆千里名禹受地統書云崑崙束南地方五神州是也接皇地祖鄭元以為崑崙即是土地高著之稱既舉最高為稱是知四和之地皆及之至於神刻相方五千里而己故不云丘而言郊玉用兩珪五可一有邸偏而同邸也所謂祠於北郊神州之神儼音昌緡反兩足相向之義牲用黜犢地官牧人云陰祀用黜牲注云謂祭地北郊洲騮幣黑色旗文按崑崙牲幣用黑色神不宜異也測其壇於北郊築土為壇名曰太折祭法云瘞理於太折襟地也注云折照漸昭明之名尊神配亦以后稷關命決云郊祀苴稷以配天地一醜貫精丕項一一淒管寶奏太競歌應鐘舞咸池以祭地祝地祖所祭於北郊謂神州之神及社酬讓備立肅若神列則醴乙齊而下四齊一本擬大祖九獻以外神無禮故七獸土及且
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惡齋戒乘路酒縛薦蘊醢之器藉神席豪枯蒲越及筵束呼晨司蠅宿懸掌吹設次大宗伯攝亞獻並如圜丘血其曰王服大裘立於丘東南西面乃奏函鐘為宮攀下之樂以致其神訖王又親臺牲取血并玉瘞之以蕪神謂之一始天地之祭惟圜丘方丘備此一始謂圜丘之先秦園鍾為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘則先琴函鍾為宮之樂次則血及玉幣一者在正祭之前故云埋始尸前既置玉避等訖次則王以匏片嫉爵酌瓦鱗之泛齊以獻尸位置之朝踐關陶匏象之突次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝羈后之獻几午獻也次薦熟於神座前畢干更以匏爵酌呵盎齊以獻尸大宗伯以匏爵醜齊以亞乏所謂饋食之且獻凡回獻也尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酣旦所謂朝獻大宗伯次酌饌食之醜齊以亞之所謂再壓凡人獻也次諸臣為賓酌沈齊以獻尸凡七也王每獻皿酒皆作樂剌終口漢高帝定天下復詔御史置祠祀官一女巫漠初因秦滅學禮經在人開潛出所以祠祀未鐘典禮用女巫者未多其梁巫主祠天地武帝即位曰廬口日親郊雨后山無祀則禮不答也於是東幸汾陰汾陰男口子公孫濟揮等見汾旁有光如絳遂立后土祠於汾屢鬥雕音雖上澤中為五壇壇方五丈隔八尺壇醴黃犢以高帝配牢雌口
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具已祠盡瘞而從祠者哀尚黃始用樂舞帝親遙拜如自上帝禮從寬舒等議至宣帝修武帝故事閒歲正月一日至聊河東祠后土成帝建始初徙河束后土於長安北郊顛丞相匡衡妻言祭地於北郊即陰之象也故天之於天予口也喜因其所都而各享焉今祀遞上反東之少陽宜徙之一辦復以帝無繼嗣復汾陰后土如故帝崩皇太后詔復一北郊長安平帝立地與天合祭於南郊擅從王莽議昆郊夭篇住復漢光武中元一年營北鄰祀地祈在雒陽城北避里為方壇四陛遷呂太后於園上薄太后尊號曰高皇后以配地祗正月辛未別祀地禍位南面西上高皇垣配西面北上皆在壇上地理韋神從食皆在壇下中量位在未四岳各在其方孟辰之地中營內海在束河西一濟北淮束河南山川各如其方皆在外營內四陛醴鯉血三刁一墮及中外營門封神如南郊地祈高后用犢各州五量乃牛關四悔四瀆共牛一辜神共牛一樂如南郊既送酬神瘞俎實於壇北明帝永平一年正月上丁祀南郊畢一次郊巴魏明帝景初尤年詔祀方屈一所祭日帛后以翼妃伊寶氏配尤郊所祭以武官皇后配時高堂隆上表云古來娥英姜姒盛德之妃木有配食於郊者也漢文初祭地福於渭悶陽以高帝配孝武立后土於汾陰亦以高帝配唯王莽側引周禮享先妣為配地郊夏至以高后配地自此始也馴臣謂宜依古典以武皇配天地也魚秦議日宜以宣活剛配地蜀主劉備即位營北郊於成都白晉武帝受禪復泰始二一年定郊祀地郊先后配是年并圖至豆於南北郊更修壇兆其一至之祀合於馴郊時從有司議云一古者郊丘不異一一月庚帝親祀於南郊自後方澤不別立臼東晉元帝大興一年北厄郊未立地祗共在天郊明帝太戀一年七月始詔立韭郊未及建而帝崩成帝咸和八年於覆舟山南立地犁以宣穆張皇后配五岳四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀此依魏氏故事非晉舊也康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆親奉牲用元畔將北郊太常顧和表按後漠光武正月辛未始建韭郊此則與南郊同月於是從和議郊廟牲幣璧玉之色雖有威文秦代多以駢駒漠則但云犢未辦其色江左南北同用元牲曰宋武帝永初一年親祖南北郊孝武帝大明一年移北郊於鏡山北原道西輿南郊相對復鬥舊處初傳始置於覆舟山開至此移之廢帝以壽地吉祥復之口齊高帝受禪建元二年配村架辛祀北郊犧牲之色依舊不改澀一掌
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輻價而無配武帝永明五年議郊祀用市月次辛瘞廬已蓋土御並親奉車服之儀率遵漢制出以法駕袞冕片項辛之義已注天郊白梁武帝制北郊為壇於國之北壇上方十丈下方十一丈高山叉四面各一陛苴怠尉外壇再重常與南郊閒歲正月丘辛祀后士於刪壇上以德后配禮以黃琮五官先農五岳及國內山蹄酬皆從祀地損題曰后地座用上和香以地於人親宜加雜頹省雞日豎匡博士明山賓議範郊有岳鎮海瀆之座霆丘升呵口言屢而又有四望座疑為重遂省四望座也右軾瑯一江五湖鐘山白石山並留之如故帝行叫獻之禮禍遇山一曰陳武帝受禪亦以閒歲正月上辛用特牛一祀莊範郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以德皇帝配官帝即粒以郊壇卑下更壇廣之蒯部郎巾王元禪讀舊上徑廣九丈一尺請加七尺以則地義下徑廚十五丈取一分益了豎鬼晝高丈五寸請加尺五寸取一倍漠嫁之數定毛畫霆武即帝位一年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊五岳名山在中瑣內四瀆太川於外壇內后土神元后共用元牲一玉用兩珪有邸幣用束帛五岳等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地其後夏至祭地於方澤用幣牲之屬與一郊司臼北齊制一年斛祭以夏日至蹄昆崙皇地祗於方澤以武德皇后配為壇在蠱重池
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目匕日壇廣輪四十尺高四尺面各一階其外為一隨匡韋交相去廣狹同圜丘壙外大營廣輸一百一十步餘如圜丘又為瘞坎於壇之豐壬地中鐘之外廣深丈一尺肅以黃琮東帛神州社稷天下山水並從祀用牲十一犧同圜丘口後周祭后土地祗於翼北郊六里為壇壇成八方下祟丈方六丈八尺上崇五尺方四尺方各一階每尺級其醴八面徑百一十步內墳半之以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉壇崇一丈方四丈其壇如方丘莫郡則周文帝之還祖自陰山南徙始居遼酉白隋因周制夏曰至祭皇地祗於宮城北郊十四里為方壇其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈成則重也以率祖武元配神外迎州冀州戎州拾州柱州宮州賊州邊寶其九洲山川林澤邱陵墳衍原隔皆從祀刪黼獸聞福謝州丸剛神座於壇第一等八陛之閒神州東南充鹽祈南方冀州戎州西南方拾判西方柱州西北方宮州一富州覓北方楊州束南力九判山海以下各以方面入血陛之閒唯童州山林刀澤邱林墳啼於擅之捕沙西一霜祝配帝等牲用蕃積閩神州以下用方色犢呵九醴宙海墳衍等加羊豕各九孟冬祭神州於北郊脈似太一盡武元配牲用績一一凡大祀養牲在滌九旬昊天玉帝日月笙地血酬神州宗社稷中隴一旬牒辰五蹄出堂小祀呵旬司中雨師命風師星山川鴉拋一尸口戀蘿砥刀態驪僻青聽四縮色代燭帝犬葉元年孟冬量神斛暇以忘想吏惟配紗大唐制夏曰嵩祭星地祈於皿這臣礪定宮城之北郊十四里為方址壇因隋制以景帝配神州刪五方岳鏡海濱山林川澤邱陵墳衍原濕皆從祖鋪禍配帝在壇上神洲仕壇第一等五岳以下一十七量氐囊把刪座於壇下外填之內邱妻等一十座於墳外封禍三壅酬帝牲用賣犢福洲勳犢一岳鎮以下加羊永答五孟剛冬祭神卿於北郊太常博士陸連楷張羅師權蕪一詳子儒等議稱北郊之月古蕪明文漢光武正月辛未始建郊東晉成帝咸和中議北郊用正聊月皆無明據武德來禮令即用十月為是陰用事故於輒此時祭之請依舊十月致祭景帝配牲用顯犢馴貞觀中奉高祖配一地郊永徽中廢神州之祀禮部尚書許敬宗奏方丘祭地之外別有神州謂之地郊川酬輔莊既無馴合嵩一洲雌乾封初又詔依舊祀神外地祖依舊一年詔以高祖太武皇帝崇配方丘等祀憾顯窗祁虛俊等奏檢舊禮以代祖元皇配感帝兼配神州酬爾慶禮廢感帝社以高祖配昊天兼配神辦議備郊天剛篇太極元年正月初將有事於南鄰有司議雖祭異羈重帝績議請設皇地祝位時諫議大夫賈曾上表調設皇地祖位語具郊天篇繇蘭元一十一年夏日至祀皇地祖於方丘以高祖酉立刪冬祭神判於北郊以太宗配其儀備開元禮翱中書合元鵲與謹官議以為依禮有益於人則祀之神判者國之所託一餘八州則義不相及近代通祭九洲今除迎州薛久藍祭皇地祈及外異正祈典園亢十一年元宗目東都將四西京便刪監丁井州至十一一年一月一十一日祠后土於汾陰雖山酬嘗司
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大史秦榮光河休氣四寒祥風繞壇日揚其九獸鯉婦人壤像武太后時移河西梁山神臻像就祠中燧什配焉至十年有司奢梁口神像於祠外之別室一年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祠后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漠武親祠雕上前後數四伏請淮舊事至后土行報寶之禮從之至十臥月一十一日祀后土於雖其束曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成盧憑休和惠及黎獻博厚之位粵在汾陰肅補時巡用昭一喜典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備茲瘞禮式展識愨睿斟郊皇帝配神作主禮畢合所司刊石祠所刪頰刪囊臺誼垂高辛庫虞夏社甫一縛醜帥禪若後漢魏晉東晉宋齊梁陣後魏北齊後周隋大唐一八一了竿驅菽頊祀其工氏子勾龍為社祭法曰共工氏霸有九州其予曰后土能平水土故刪勵以社烈山氏予柱為稷祭扶日烈山氏之有大下其子曰柱能殖百穀故祀為稷無韋氏唐虞夏皆因之殷湯為旱遷柱而以周棄代之難遷勾龍無可繼者故止雌灶之制法施則祀之垣周制天子立酬體到祖藥法云王為辜姓呼社日犬社辜眾也為百官及兆人所置立獸則智童藝置乏小宗伯云左宗廟右社稷鄭元曰鹿盡浪褒乏豆耳乏用內錐門外也周代文尚尊尊在豆言辜
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輕案壓羊魯種公一年取部大鼎納於大廟何信丘董芸賈家右宗廟尚親規文家右社稷尚尊尊是也一畫寶立社因主社於簫田立嘉按詩周頌云舂籍宦百軒社稷既因籍田遂釁祈社是籍田中立之王親籍出所供粢盛數圈立社以祈之亡國之社曰毫社廟門顏州乞立之麟秋哀公四年亳社災穀梁云以減國之社為廟屏諸侯立一社禁寶云諸侯為百姓立社曰國社亦為百宮下全裏及萬人所置言暑鬥驥寶立之披諸侯一門外曰皋次曰應內日路自為立社曰侯社亦於藉遇電立之按祭義誥候亦有籍田放毫社立處蓋輿夭予同按春秩蠡亳桐災注云毫社殷社諧監之所以亡祠太夫以下立一社祭講五太夫以下蟲韋裏謹社曰置社夫立得特立社輿誤八合居百案以上社今時里社是也郊特牲臼惟篤醇鯉怛立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄翼院驗葬楫牒崙宋同王肅之徙即云徂祭匈龍后纓人一一濯神而已非為配祭與鄭更相折難別苞黯誦下復選按醜家所彈鄭義括識今據以為說社者五土之神五上諧菩地拉旦蒞職濟山林川壘麓陵墳衍原彌等各有所育韋生賴之鮫於竟弛例處誣士軌其增為社授神契云社簪土鴻之神熊達五穀郊牲云神地酬黼稷襟於玉士之申特捐臘驪之禍以玉童憚各有競空而山林川澤蠅陵賞爾牝酒訛雜出母鹿審物於竿萬鶩乙巧則少陛膩事口川溫舊輩隨俗湘魯並只中別旌寶藍驛上汎以謂之以馭能唯應投諾賁神鯉完韓幕諱錦習讎川嬰為死轂之浸稱生瞰蟲最鮮中稻比竄牒賈蠹私驢一腳棄繪遭驪魄纔樓彈非調往祭箕轂事故一識拂驪八纔霸遷戀瞿一驪名嫌練之中蘇蓋五段檄縕加湛詞又醉驛門寨喉馭驛驕囊達霞至暑賣一弱一寶卞禪顯掘只臨照實測驢轉封書銘握韓宅乙尸呼冀蕙尸鴨丈卞一壇築牆開四而門且社稷陰神皆以北曲為鑄蟠道長右故稷在西也知北面及有牆者郊特牲說社則瓜君南向於北捕下答陰支蜚我是也乙一之社則以五色土各馴依方色為壇廣玉交春秋大義曰天子社壇博五丈諸候半之天于大社東方青兩力盡百虹董耳牝吁正麻點副妣蕭封諸侯則但用當方之色為壇皆立輔輒蠱剛其處又別為主以象其神禮記大傅說牧野之事而退柴於上帝祈云雌聊交尚刪書甘誓一不用命戮於社則天子諸侯軍行皆載社之蠅主也其主鄭注怛云英用石為之以石為一類是也戈禍夫以下但各以地所宜之木而立之司徒職壬設其祖稷之譴而樹之田事各以其野所宜豐之木遊以名其社肅神之王蓋用兩珪有邸典瑞云兩聊珪有邸以阻祀四望崔靈恩云社稷同四望其玉蓋同也以珪銳首象主生物其牲王制云快汙祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆漸色酬禪馴麒鄭注云陰祀謂祭地韭郊及社稷也目農蕃按牲幣王聊但社稷各牢不同牲也故云皆也疾異章同色匿刪番畫郊特牲云日月甲日之始也接周初未制禮臺玉蹴月辟之時日猶用戍故召誥云戍午乃社於斯邑費爽之晨王及尸皆服縮冕司服云察社稷五祀則稀竟知有尸者鳧驚詩所謂公尸羈則大司樂云秦太藤歌應鍾舞咸池以祭地祗太族腸聲第一者應鍾為之合地祈謂神州社稷也用一獻禮器云一獻文鄭注謂祭社稷五祀也其禮取一血先瘞於所祭之虛以為祭始大宗伯云以血祭祭社稷次則禮臘以玉辭尸前薦爛肉及脯醢選豆郊特牲云一獻嫡王則酌大一韓中酒以獻尸酣嗣所謂朝踐之獻是為一獻也至蘆熟時審伯亦攝后酌以亞獻所謂再獻每獻酒如太謨等樂終皋食訖賓畏酌醴尸謂之一獻天子太社必受霜露風雨剛
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以達天地之氣故喪國之社屋之不受天陽也亳社北刪辯使陰明也絕其陽連其陰而巳亳股之社殷部亳也白虎通云王者諸侯必有藥社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之誰秋公羊傳云亡國之社掩其上柴其下亳社有所祈求剛禱祠則祭之以刑官為之尸喪祝掌其禮秋官士師職曰若祭勝國之社則為之尸鄭元注刑富為尸略之也春官喪了完駟祝職云掌勝國邑之社穗祝號以祭祀禱祀焉定嘻剛曰王者諸侯所以立社稷者為萬人求福報功讎八悲土不立非穀不生不可偏敬故立社稷而祭焉自經籍詛壇
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厥盧互執不同鄭元注社稷者土穀之神勾罷后稷藥配食也按所據郊特牲云社祭士而主陰氣諧南鑄濫北疇下荅豐之義又云社者神地之道又周禮以血貪祭社稷五祀五岳樂用靈鼓大辦一年不祭唯天地社酬稷越拂而行事王肅云勾龍周棄並為五官故祀為社一稷按所據左氏傳云勾龍為后士祀以為社故曰伐鼓一於社責上公也今俗猶言社公上公之義耳又牲用太一牢與地不同若稷是穀神祭之用稷反自食乎崔靈墨云一家之說雖各有通途但昔來所習謂鄭赫長故依一鄭義試壽曰按崔靈恩以鄭為長稱當矣何者按公晝肯稱以八尊社故曰社公王肅以俗言社公及以社為圃公者俗賣天公雷公豈上公乎又日蝕伐鼓於社囂陰助陽之義也夫陽為君陰為臣日蝕者陰蝕陽也蘆弱臣強是以伐鼓於社云責上公耳若勾龍周棄為社呵則不得先五岳而埋血也以人鬼雖用血而不埋復云即以無配食字是正神者周八禪嚳而郊稷祖文王而宗武王亦無配食之說豈得不謂郊天者乎且人鬼之道血不用靈鼓不得越綠而祭也稷者土有生長之功立墓神因以稷名之鄭據孝經說曰社嘗土地之神稷濁鯉生五穀之神孝經接神契云稷乃原隰之中能生五穀佩之祗今按本無正神八咸其功欲美報之因以稷名盟以稷名神者五穀之長故也曰漠高帝初起禱豐粉逾社粉白榆社莊豐東北十五一或曰楊榆鄉名高帝里社毫東擊項籍晉入翼因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理粉逾
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社其後又令縣常以春同月及臘祠后稷以羊韓人里呼各自裁以祠側雌干帝時王莽秦帝王建立社稷百王呵了可罕一
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不易漢興禮儀稍定已有官社以后稷配貪官稷讎輕輔囂扞驪到口社稷立漢社稷禮剛謂大社也時又立官社配以夏禹嗣永立官積落此始立之稷種穀樹楮樹工寧霆一口婁弓忒轂採州牧歲貞五色土酬斛口後漢光武建武一一口年立太社稷於洛陽在宗廟之右周禮曰社稷在右宗廟在左皆方刪畫蔡蠱獨斷曰天予大社封諸侯者皆取土苞白茅授馴啻之以立社於其國故謂之授茅比漢惟有皇子封為自王者得茅土具他功臣以戶數租入為節不受茅土立社攜屋有牆門而已必受霜露風雨自一月八月及臘一歲財祠皆太牢具使有司祠儀使監闕南向不洋立郡縣皆置太守令長侍祠牲用羊豕唯州所理口二一二巴有社洲稷以其使官也口魏自漢復但太社有稷宮社自酬稷故常一社朋稷也至明帝景初中立帝社黼十譚祗轍繡關禪立社稷至暑初之云禮記祭法云王為韋立大社大稷社日大社言為韋姓下及士庶皆獲立社郭酉工址今並立一社斗神一位同時俱祭賦事為童於禮為顯宜省除一社以從舊典劉喜難曰祭法為羣姓立祠若如蟲議當書王便不得言為下云王為晝姓立七祀諸候自車為玉祀若是使羣姓私立何得踰於諸候而祭七祀乎卻為韋姓泣七祀乃王之祀也夫入取法於天取財於地普天率無不奉祀而何言乎一神一位以為煩贖耶明帝祭社但稱皇帝王肅議太尉等祭祀稱名不稱臣每有須告皆遣祝史白晉武帝太康九年詔曰社實神其并社之祀車騎司馬傳威表曰祭法王社大社各有其義穀梁傳日天子親耕故自立社為籍而報也國以入為本人以穀為本為百姓立社而祈報焉事異體殊此社之所以有一武帝引景侯王肅之論曰王社亦謂春祈籍田秋而報之也其論大社則曰十皇一哺不折內八偽百姓立之謂之大社不自立之於口口一罰口剖責師也景侯此論據祭法大夫以下成韋立社曰置祖口景侯解曰今之里祖是大社天子為人而祀故稍天于口社郊特牲曰天子太社必受霜露凰雨夫以韋媒之眾刪王耆通為立社故稱太社若天里社其數不蓋遊星測所為客左氏鑄盟於清邱之社是也人閒之社不稱太口矣若復不立之京鄙富安所立乎前被敕尚害召誥云口社於新邑唯一太牢不立一社之明義也郊特牲白融曾稷太牢必據一牢之文以駢祖之燕一酣稷無牲矣說酬者則日舉社則稷可知苟可舉社貫萌稷何濁不舉一口以明一國之大事在祀與戎若有適而除之不蕃過兩口存之存之有義除之郊據周禮封八掌設社壇無稷字禍今帝社無稷蓋出於此然國主社稷周禮王祭祈稷則一稀冕此王社有稷之文也封人設社堪無稷字說者以口為約文從可知也謂宜仍舊立一社面加立帝社之稷口禹貢惟土五色景候解日王者取五戀士為犬社封四口方諸候各割其方色土者曩瀟吾董寓體量八社樓為立台京都也詔曰社實一神而相雕一鐘眾議不同何必改作其便仍舊一如魏制翅束晉元帝星武元年又依洛京立洲社州稷口宋仍晉舊無所改旌口齊武帝永明十叫年何條之議其神附位北向稷墓向齊官社壇束北南向立以西紳上諸執事面向十盤粥因為山稷名太稷兼祠部郎中何恪之議按禮記郊特牲社祭土而主陰氣也君南向於北壙下荅陰也王肅云陰氣北向改君南向以荅之為言剛是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向明矣近代聊相承帝社甫向太社及稷並東向而齋官在帝壇北西一向於神背後行禮又名稷為稷社甚乖禮意謂一社語阻其義則殊論苴稻鈍土枯慚並宜北向稷若無聲惆則成楫曰背稷是百穀之總神非陰陽之主宜依先束向齋宮在禍社壇束北南向立以西為上諸執事西向立以南為上口稷依禮無兼稱若欲尊患稟士門名太稷豈得稷社耶怡一禮學士議曰郊特牲云君南向荅陽也臣北向荅君也䘏若以陽氣在南則立應北向陰氣向北則立宜向甫今禍一了

體董夏一》

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一郊限甫向皇帝奠幣東閣向故知壞壇鏡驛默緣麟陽設位豐拘於南北孳神小祠類皆向南面薦蜜之恃馴北向行禮蓋欲申靈祖之尊表審幽之理議興恪之拙剛難凡一往反有司議治禮無的然明據愧之議乃行也剛曰梁社稷在太漸西天監四年以太常省牲太常丞毫剛牲太祖令贊牲其初蓋晉元帝建武元年所荊有太社帝社太稷凡一壇門牆並醢其方色每以仲春仲秋并令郡國縣祠社稷先豐及臘又各視社稷於壇百姓員一十五家為一社其舊社及人稀者不澗限其家春秋祠水旱禱祈祠具遍其豐約舊太社廩犧岫吏牽牲司震省牲犬祈詣靈意狂天監中明山寶巽峨郊特一牲云社者神地之道國主社稷實為重今公卿責園親一執盛禮而令微吏臺牲頗為輕末且司震省牲又葬其一義太常禮官寶當斯職禮祭社稷無親牽牲之文謂宜一以太常讎畢蓋謹娥令牽牲太祝合墨聶任帝唯以太祝替門願疑又以司農省牲於理似傷廩犧吏執冠即誠卑議以太常丞牽牲餘依山寶議於是遂定庫盛同初又如官稷井前為五增日陳依梁而帝社以二牲首餘以骨體薦粢盛為六飯梗以敦稻以牟黃梁以簟卜辜蛇艾畫寸
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白梁以簋黍以潮粢以驪辦剖誠剪曰後魏天興一年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四崖以酬月八月日用戊皆太牢勾龍配社周棄酣稷皆有司侍祠口北齊立太社帝社太稷一壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以州太牢祭焉皇帝親祠祭則司農卿省牲進熟司朔亞獻司農終獻日後周立社稷於左帝親祠則家宰亞獻宗伯終獻日隋文帝開皇初建社稷並立於含先門之右仲春仲秋吉戊各以日太牢祭牲色用黑孟冬下亥又臘祭之郡縣耕仲月並以少牢各祭百姓亦各為社口大唐社稷亦於含光門內之右伸春仲秋一時戊曰祭太社太稷社以勾龍配稷以后稷配武太后天授一年九月為社至長安四年一月制社依舊用八月神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝社壇禮司太社太稷其壇不備方色異於太社時視欽明與禮官等舂經典並無先農之文永徽年呼羅名籍田垂拱一以後改為先農然先農興社本是一神其先震壇誥改一為帝社以應王社之義其察先農改為帝社請准令用孟春吉核配后士以勾龍配制縱慚側叉其霆五月詔於東都建置太社冷禮官請立社太常少卿翼叔夏等弓呂氏春秋及鄭元議以為社主用石又按蟹魏天平四年四月太社石主遷於社由是社主用石矣又檢舊社主長一尺六寸方一尺七寸禮官博士議社主制度長短在禮無文按韓詩外傳云天予太社方五丈諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主請准五數長五尺唯陰之一數方一尺剡其上以象物方其下以象地體理其半以根在土中而本末均也則神道設教法象有憑共尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方臺掌農圃轉亭

譚莽》

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布以方量唯屯央數尺飾以黃土禮官韋叔夏等又童曰韓請外傳云天子太社廣五丈各分置四方色訖上聊冒以黃土說者云冒以黃土象王者覆被四方據此合聊用黃土褊覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央擊尺飾以黃土則是覆被之道有所不及既乖舊制請桂剛加
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古改造於是以方色飾壇之四面及四陛共上則以薰土覆之天寶一載酬月詔社稷列為中祀頗棄太猷白今己後社稷升為大祀大歷六年十月敕中祀並用少牢至貞元五年九月國予祭酒包信秦請社稷復依臘正禮用太牢尋霍徙之
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通典卷四十丑
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漸江書局刻扣明上襄藜周善傅校呵
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姚煩上盈
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逋典卷四十六雌

唐京兆杜佑君卿纂》

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禮八吉五

運黃帝虞周秦漢後漢魏宋》

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口刀梁後魏後周隋大唐黃帝祭於山與為多焉興比也比吉祭祀山川黃帝最多口虞氏秩於山置并遍於羣神秩序也以次序而祭之五岳視一公四瀆祖諸侯曰周制四諷壇類阻方四方即謂山林陵於壇川谷於谷邸陵之神祭山林則每方各為壇為諫柵似祭祭五岳陰祀自血起責氣臭以埋沈祭山林川澤祭山林曰埋川澤曰沈各順冥性之含歲澗歲凡四祭一者謂迎氣時酬者郊天時試置一範要一誅戶耕大轉時四者大錯時皆因以祭之禮神之干稱韓有邸五寸牲用少牢各遣方色幣亦隨牲色牧人云望祀各以其方之色牲毛之注云望祀謂五岳四鎮四瀆器用蜃曹人云凡四方山川用蜃用下獻雖云五獻祭住云謂祭四望山川祭日王及尸皆服翼冕司服注云壽亮畫虎雌謂宗韓其衣一章裳一曰凡五也史記云周公祀太山以召公為尸是有尸也樂奏姑洗歌浦呂舞大韶以祀四望姑洗陽聲第一者南呂為之合四望五岳四鎮四贖奏辦賓歌函鐘舞大夏以祀山川雜賓腸聲次四其祭立岳鎮測升諷無始四瀆則沉血為始覲禮云祭山升祭川曰浮沉也爾雅云祭山曰度懸祭川日浮沈也皿顧贈久次薦豆邊及爛肉為朝踐大祭用腥則澗也潤謂沈慚嗣惻雌爛微謂云時王酌盎齊以獻所謂朝醴之獻也太宗嗣亞麟亦以盎齊至熟王酌清酒以獸尸亞者亦清酒所謂饋食之獻適前四獻也尸食訖王又酌清酒以醴尸凡五獻也曰秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序於是自峭以東名山大川祠情即今之俠郡一情曰太室太室嵩高也恒山泰山會稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為歲禱因伴凍解凍也秋涸凍涸讀與沮同音涸凝也春解秋凝冬塞先代反壽肅謂報其所下禱塞同祈其牲用牛犢各一年具牲幣各異自華以西名山七曰華山薄山醜山脾山也說者云在東一日在潼關北十

遭計》

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臺辜羹箸餘里祠戲云目燕以西者今則閭爐羌五宦直皇丑吾之壽山連延西出並得華山之名一著社睡口鑿灶樵家瀆山蜀山之皓也周禮職方氏雍洲云河西曰嶽說者山曰嶽爾惟云嶽即吳嶽也今此有嶽山又有吳山則吳嶽非一山怛未詳嶽之所在徐廣云嶽山在武功地理志武功無嶽但育垂山岐山今之岐山縣也岐山兩岐故俗呼為箭闊嶺吳山今在汧陽郡之吳山縣鴻冢者黃帝臣鬼臾區號犬鴻葬雍故鴻冢是也爾林日今雍有鴻冢幡在隴氐遺也亶列四日河祠臨晉即今之馮郡朝縣界沔祠漢中沔漢水之上名也漢中今漠中郡也漸泉祠朝那漸在安定郡界清徹可愛不容穢濁或有讀污輒興雲雨士俗亢捍梅於此求之相傳云龍崩居龜天下山力猥曲亦往雖莘江水祠蜀亦春秋浮涸禱福如東方山川而牲亦
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牛續牢真圭幣各異而四大鴻氣峽吳山皆有嘗禾其河加有嘗膠皆在雍州之域近天子都散加車蠡乘駢駒四灑握濫漠涇渭長水皆在大山川數以通咸酬陽盡得比山川祠而無諸加謂加車及騎駒之屬曰漢孝文十酬年五穀不登諸曾遣修山川辜祀詔曰比革五穀不登欲增諸神祀按王制屈山川神祈有不舉者為不敬今恐山川百神因典禮薨菅叩者尚未盡秩其議增修臺祀宜享祀者以祈豐年頃碑剛因巡狩禮其名山大川用駒者悉以木偶馬代行過親刪祠者乃用嗣白後漠章帝元和一年詔祀山川百神應神禮者曰魏文帝黃初一年禮五岳四置咸秩韋祀瘞沈馴跳
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達璋曰宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中酬廁
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川打一臺卜蕭驢景先議宜使太常持節牲以太牢之員羞用酒輔
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韓穀禮以赤璋標幣器用陶匏藉用茅雄壇兆時不用守爵
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蘆同郊祀以爵獻凡肴饌種數依社祭巴梁舍郡戀膏
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蓋岳置宰祀一人及有四潰若海應祀看皆孟春仲冬蕭之臼後魏景穆帝立五岳四瀆廟於桑乾水之除春菽遣有司祭其山川諸神馴百一十四所每歲十月遣福官詣州鎮遍祀有水旱災龐則牧守各隨界內熙祈靄王畿內諸山川有水旱則禱之太武帝南征造糟山輻吁太鐘淫河濟祝以少牢遍岱宗祀以太牢贈臨注登鹿步面遠白後周大晦出征遣太視以羊一祭麟遇名蠅
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出大川臼隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳出甫鎮會釐一霆只更酬出韓鎮醫無閭山歸顯黼冀州鎮霍山並就出立福祀岫萋一刀酷四海東海於會稽縣界南海於甫海鎮甫並近海立祠酬及四演並取銅近巫禪人主知灑掃並令多檀松柏日聊大唐武德貞觀之制五岳四鎮四海田濱年別一祭逢以五郊迎氣曰祭之東岳岱山祭於竟州東鎮沂山蘆於沂州東海於萊州東濱太淮於唐州南岳衡出於衛刪州甫鎮會稽山於越州甫海於廣州南積太江於益驥瓦由革岳嵩幽於洛州酉岳華山於華州西鎮吳山於隴觀青海西瀆大河於同州韭岳恆山於定州北鐘醫無閭刪雌洲寶於營州北海及北瀆大濟於洛外其牲皆用零車福管以當男都督剌史充先天一年封華岳神為疊讀玉刪聊馴蘭元十一年封泰山神為天齊王天寶五載封中岳驥為中天王南岳神為司天玉北岳神為安天王六截河剛瀆封為靈源公濟瀆封為清泉蟲江讀封為廣源公淮軍八積封為長源公會稽山為永興公岳山為成德公霍山為應聖公醫一巫閭山為廣靈公八載閔六月封貴盲出為神應公其九洲鏡山余入諸岳外並宣封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王韭海為廣澤王分命卿監諸岳濱及山取二月十七日酬時備禮兼船祭儀具開元禮武德一年十月上親祖岳舊儀岳瀆以上祝版署訖北面再拜武太后證聖元年十月有司上言讎蠱按五岳視一公四瀆視請侯天子無拜公侯之禮請依一舊議五岳以下署而不拜制可之開元元年太常素遊淮唐禮祭五岳四瀆皆稱嗣天子祝版皆進署切以舜一典五岳視一公四瀆視諸侯則不合稱嗣天了聚親署血其祖文伏請稱皇帝謹遣某乙敬祭於某岳瀆之神從一之貞元四年五月大常卿苗晉妻五岳四瀆其神版並一合御署至上元元年中祠小祠一切權停自後因隔杯一請御署其祝版欲至費祭日所司淮程先取署附驛發恤遣敕旨宣依仍委斫一逆一司每至時先秦附申使送嗣潤隳

巨章》

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諱隼羊一一月夭台道士司馬承頹言今五岳神祠是山酬寐蕩福報非正真之神也五岳皆有洞府有上清真八蠅薩佳宜職山川風雨陰陽氣序是所理罵冠冕服章佐一驩神仙皆有名數請別立齋祠之所上奇其說因敕五剛韋岩僧置真酬窘祠所酬

臺日周漢後漢魏晉東晉宋齊細》

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目案亮梁後魏北齊隋犬唐綱蘭制天子孟舂之月乃擇元辰觀載耒總置之車右爛公卿諸侯大夫躬耕籍田千畝於南郊籍惜也調惜入力以理之倡率匏下使務農田春秋傅曰郊而後耕遂籍人力以賤歲一瑟哉請之帝籍天子田千畝於南郊諸侯百畝謂惜於彌扁而失純躬秉羌天子鬥推推發也諸侯一公冕而青黻躬秉耒一公五推酬禪以事天地山川社稷先古雕雕以為醴醜粢盛禪沮優世取之赫觀內宰詔后僻六宮之人虞積種之種羈獻輕王饌後宮藏積而又生之太謂條穀種黍陵禍雅使內宰孫宮生之壽示蕭慚擊愚之祥且佐王於耕事所以俱鬥盡於郊廟也灑攝也睡睨也先種後熟調之程後種費熟調之種寶師掌帥其醴而耕耨王藉以時入之其屬憶人也耨鋤也王藉謂王奢藉田千畝所親帥公卿以下親耕之處也庶良鳶乙聊亢終於干畝故曰帥其屬耕耨王籍永共收也更輕賣師帶制曰農天下之本遂開籍田朕躬耕以給宗廟粢盛剛懸黍稷也盛謂盤質舊儀舂始親耕於籍田官祀先農以酬應草百宮皆從岫晨神農也熏經要義云立壇田所祠之其制度如社之壇賜門輔壽寶里孝悌力田馴老種百穀萬斛輪立籍田倉置令丞佩左團讓皆以給天地宗廟蠱望之祀以為粢盛景帝詔日朕寶耕為天下覺昭帝幼即位耕於鉤盾弄田鉤盾宦者近署故往刪調薪為弄口後漢明帝永平中馴月栗巡耕於下顯章帝岫
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完和中正月北巡耕於懷縣其籍田儀正月始耕常以刪畫日祠先農及耕於乙地畫漏上水初納執事告祠先刪震巳享耕曰以太牢祭先農於田所耕時有司請行事就耕位天景了一一公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各擾馴訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕口魏氏天刪孰睹耕籍圄藩鎮闕諸侯百畝之禮口晉武帝太貽四恤事正月丁亥帝躬耕籍田於東郊詔曰近代以東耕量苗於獸步之中生有慕古之名曾無供祀訓農之寶重若百官車徒之費今循千畝之制當臺公卿士躬稼蘆
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宦艱難以帥先天下於束郊之南洛水之北去宮八里遠十六里旨毒吾匕飄轉馴帝御木輅以耕太牢祀芳曹宮量惠帝後禮廢矣異寶晉元年將修耕藉事竟不行朝議至尊應躬祀不賀循曰漢儀無淵蘇之支然王祭四望則壽冕祭祈稷兆則縮嘉以此不袖無親祭之義自宋文帝元嘉剛掌已一董將親耕時史學生山謙之以科鳩集其儀因史奏聞詔言酌斟眾條造定國法
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豈春九曰司空大司農京尹令尉度宮之辰地八里蠡鯉沽
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郭整制于畝中開肝陌立先震於中阡西陌南御耕擅
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寶中阡東陌就將耕宿青幕於耕壇之上壅后帥六宮
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事天出種睡之種付藉田令耕曰太祝令以工躍牛調
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笙蠶辰一如帝社傳孟春上辛後吉哀御乘耕根一蓋翼
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觀睡眉駟建青旗著逋天冠蒼犢青衰佩蒼玉藩王以遮童六百石皆衣青唯一臺武衛不耕不改章服駕出如刪嘉廟儀至籍田侍中跪秦至尊蹄車臨壇犬司農跪秦刪嘉農巳享請皇帝親耕太史贊曰皇帝一推一反於是一葦臣以次耕王公友諸侯五推五反孤卿大夫七推患反士九推九反籍令率其屬耕竟畝酒種即額禮畢蘊班下州懸悉備其禮焉白齊武帝永平中耕籍田用丁副睡有司奏正月丁亥可祀先農比來並用立舂腦畫畫王倫以為亥日箱出經記無支助教周山文議曰蔡一謹月合亳何綱元辰云甲幹也辰支也有事於天用甲有事調地用轅何恪之云少牢餓食禮當毒縣某來日丁亥馬罵歲輦於皇祖鄭以為不必丁亥令程直舉一日以言之耳禍衣嗣禮曰用丁亥若不得丁則用三亥莊亥荷寶亥醴可懸葉煮驪此日耕藉祠先豐後王相承用之非曹別義班固悲叢創云陰氣睡無射該薄萬滿而帷照開種也吐哀醜本辰淳布空濱曠數占莫往臥曹虢御史霸馬車載宗耜
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霞五略橫慣梁蒯依宋稱禮以正用用車蕪齋不禦灑畫一一足蔓乳量臺時在一用內尚譙強以腰紳尸讀寸午韓蕙聶重陪賴藉田理在建卯於是改用一月當一苴輩八瀆筆
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寶盧宮饌蟲並齋一曰沐浴禪響侍中奉耒耜載於象觀以造木略卒橫禮云新載永耜指於參保介之御間則置所乘輅上普避一年支移藉輻鯉黯顯戈岸築兆域如南北郊別有親耕臺
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霜壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反翅後魏太
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賣帝天興一年舂始躬耕籍田祭先農用羊一口北齊蘿於帝城東南千畝內種赤梁由穀大豆赤黍小豆黑刀晝
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輕麻子大麥小麥色別一頃自餘頃蠅中遇肝陌惟
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蘭壇於陌甫于西廣輪一十尺四呈一環回門又為黨樹嘗於外設御壇於阡束陌北每歲正月上辛後唐翼醜鳩農神農氏於壇卜無配響祭訖親耕川隋制於國賣十四里啟夏門外置地干畝為壇行禮播蓮九穀納於神倉以擬粢盛穰葉以餉犧牲口大唐貞觀一年正月一下一一劍日太宗親祭先農籍於千畝之甸初讓籍田方面所在給事中孔穎達曰禮天子籍田於甫郊諸侯於東郊晉武帝猶於稟甫今於城東不合古禮太宗曰禮綠人情亦何常之有且虞畫云平秩束作巳在東矣又乘青輅推黨隴靖麻川順於春氣且朕見在少蕩之地田於東郊蓋斟鯉牡賁定武后改藉田為先農壇神龍初復改先農壇兼音量堅視欽明奏曰按祭法王自為立社曰玉社先君辜蕭霜懦以為其社在籍田之中詩載費篇序云春籍田而祈社稷是也具瞳纓篇中開元凶十一年回月親祀神農於東

一爵口》

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郊每芒配禮畢躬御未耜籍於千畝之甸時有司進儀皿注天事一推公卿九推庶人終畝元宗欲重勸耕藉難進耕五十餘步盡隴乃止耕畢輦還齋宮大赦待耕執凹牛官皆加級賜帛其儀備開元禮酬一霆聲周漢後漠魏晉宋北齊後岫曰妾畫周階大庸皿周制仲春天官丙宰詔始帥丙外命婦始蠶於北郊邁為祭服覽於北郊婦八以純陰也天予諸侯必有公桑意室近川直為之築宮仞有一尺棘牆而外開之后妃齋戒享先蠶圃尸而躬桑以勸季舂吉巳王后享先蠶先意享先蠶而後躬桑示率先天馴犯及大所之朝碧皮并素積卜二宮之夫人世婦之吉盍使入於室奉種浴於川桑於公桑風庚以食之是丹過命有司無伐桑柘愛蠶食抱有司屯山林之官也禁原蠶原再也天文辰為馬覽興馬同氣梅莫能兩犬禁原蠶為傷馬口漢皇后蠶荊洲郊其儀春桑生皇后親桑於苑中蠶室養蠶千薄以卜祀以中牢羊豕祭蠶神日苑癰婦一人寓氏公主凡一神韋臣妾從桑遣獻於繭館皆賜從一桑者絲皇后自行旗音俞臼後漠墓后四月帥公卿列侯夫人蠶皇后出乘鸞離青羽蓋駕四川龍旗九據大將軍妻參靈太僕妻御前鸞旗車皮軒閭鯉戟雅陽令奉引千乘蘆騎車府令設鹵薄駕公卿五營校尉司隸校尉河南童

一驪二》

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妻皆乘其官車帶夫本宮綬從其官屬導從皇后置忒一賁羽床騎戎頭黃門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史岫在前後亦有金銀黃鐵五將導桑於蠶宮手一盆於蓮館畢還宮祀先蠶禮以少牢凡蠶絲繫織飾以作祭服祭服青冕服也天池家醜辜神五時之服其皇帝得以作纏緯衷得以作屯絜翼已置蠶富令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從誥故酉岫有東西室作法織臼魏文帝黃初七年皇后蠶於北郊依周典一也口晉武帝太康六年蠶於西郊蓋與籍田對其方也先蠶壇高一十囂左丈四出蜚聖廣五尺在皇后采桑壇東南雖宮外門之外而東南去帷宮十文在蠶宰西南桑林逍其東取列候妻天人為蠶母蠶將生擇吉曰皇后著十檀鬥
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一笄步搖恢漢魏故事衣青衣乘油畫雲母安車駕六鬥妄暫醜鯉疏女尚書著韶蟬佩璽陪乘載筐鉤公主夫人九口嬪世婦諸太如太夫人及縣鄉君郡公候特進夫入外口世婦命婦皆步搖衣青各載筐銅從蠶先桑一日蠶宮口生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以太牢告口祠謁者一入卿祠祠畢徹饌頒餘昨於從桑及奉祠者口皇后至西郊升壇公主以下陪列壇束皇后束面躬桑一采呼孫諸妃公主各采五條鄉縣以下各采九條悉以口亶貧驪縣口隔一一早匱一
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桑授蠶母四蠶掌事訖皇后還便即御座公主以下逍就位設響宴賜緝各有差口宋孝武大明四年殆於臺城西臼石里為蠶所設兆域置大殿又立蠶觀其禮皆循晉氏腳口北禪紳蠶坊於京城北之西去皇宮卜八里外有童宮方九十步牆高州丈五尺其中起蠶室一十七別殿酬一區置蠶宮令丞宦者為之路西置皇后蠶壇高四遷方一丈四陛陛各廣八尺置先蠶壇於桑壇束南大鹽東橫路南壇高五尺方一丈四聖陛各五尺外兆方鹽山止少圓開一門有綠贍孺稱衣黃履以供蠶母每歲靈舂穀嗣後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅且於壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於壇備法蘆服鞠衣乘重翟帥人宮升桑壇東陛即御座女尚書熟筐女尚衣執銅立壇下皇后峰目束陛執筐者處左藝銅者居右蠶母在後乃躬桑一條訖升壇即御座內命一婦以次就桑服鞠衣者采五條展衣祿衣者九條以授陋蠶母精蠶室切之授世婦酒一簿凡麻桑者並復本位酬后乃降亶遭還便殿設勞酒頒費而肥日後周制皇后乘刪翠輅率六宮一妃蒯妣音弋婦宮名御援御婉牡公夫人酬一一章山孤內子至蠶所以酬少牢親造祭奠先蠶西陵氏神禮口一畢降壇令一嬪林亞獻終獻因而躬桑白隋制先蠶壇剛於宮北一里為壇高四尺季春上巳皇后服鞠衣以䘏太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻之禮祭訖親桑於位刪壇東面尚功進金鉤典制奉筐皇后采一條反鉤命婦禍各依班采五條九條止世婦於蠶母受切桑酒訖崖后一乃還冉齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益曰大唐顯慶元年一月辛岫巳皇后武氏先天一年一月辛卯皇后王氏乾元一年一一討瓦己已皇后張氏並有事於先蠶其儀備開屍禮州八吁
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遇典卷四
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浙江書局刻黃家岱校胡上襄曲脫
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王崇酣邁
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適典卷四十七

唐京兆杜佑君卿纂》

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畫忙佇己八
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肅況烹亥

天予宗廟雕》

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後魏北齊後周隋大唐昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟廟貌也宗廟者先祖之尊貌也因新物而薦享以申孝敬遠祖非問不可遍追故親盡而止唐虞立五廟鄭元接禮謹元命苞云天子五廟一昭一穆與始祖而五其祭尚氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入王禪以鬱豐血腥爛祭用氣者也尚謂先薦之夏氏因之福太祖無功不立自禹與一昭一穆也曰殷制七廟商書云七世之廟可以觀德王制云天子七廟鄭元復云殷制太廟目契及湯一昭一穆曰周制小宗伯掌建國之神位左宗廟庫門內淮巳了卜田郡動王立七廟州壇渾曰考廟曰主考廟曰皇考廟酬曰顯考廟苴祖考顧皆月祭之還廟為祝有工跳享嘗一乃止去酬為垣去壇為渾壇憚有禱焉祭之無禱乃止血去蟬臼鬼王皇皆弭也祖蛤也名先八以君明胎者所以尊本之意祝之為言超也超然上去意也封土曰擅除地臼埋謙予堪廟之主以昭穆合藏於一祝之中自鄭元云周制七廟太呵祖及文王宜王之跳與親廟四并而七獻祖稷王肅云尊者尊統於上故天子七廟其有殊功異德非太祖而丕毀不在七廟之數其禮興大祖同則文武之廟是按元注王制據禮緯元命苞云唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭法云天箭遷廟之主以昭穆合藏於一醜之巾王肅非之川周之文試受命之主不遷之廟殷之一宗宗其德而存其廟並不以為常數也凡七廟者不稱周室下及文武而臼天子諸侯是同天子請候之名制也孫卿子口有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流澤廣積薄者流澤狹也祭法云遠廟曰跳親盡之上猶存一廟也文武百代不遷者祭法不得云去跳為壇又曰遷主所藏丘禍安公遷主藏后稷之廟先王遷主藏文武之廟是為一跳而祭法云有一跳焉祭法親廟四與太祖皆月祭之一跳享嘗乃止是后稷月祭文武則掌嘗非禮意也祭法又鬥王下祭腸五嫡于嫡孫此為下察車代來孫則無親之孫也而上祭河不及洲親之祖平馬昭非王日喪服小記王者赤四廟王制曰天子七廟是則立廟之正以為親限不過四也親盡為限不過四也親盡之外有大功德可祖宗者也有其人則七酬其八則少故夏氏無太祖則五殷人祖契而宗湯則入周尊后稷文武則七禮器周旅酬六尸發爵周則七廟矣肅言艾武不得稱遠廟不得為一跳者凡別還連以親為限親丙為近親外為遠文武適在親外當毀故言遠廟目非文武親外無不毀者孔窕曰夫無疏德則以親遠近為名文武以尊重為祖宗廟忻取還近故后稷雖極遠以為太祖不為遠也試評日禮有以多為貴王制云天子七廟諸侯五廟祭法云遠廟為祝有二祝馬享嘗乃止而鄭元以文武之廟曰跳不亦疏牛若以天子之祖功德則不立二跳叫祖不廟數與諸侯同何以為隆殺哉虞喜云七廟不始於周伊尹巳言七代之廟矣成王六笙寶禮七廟亦已有見數文干為祖記王為祠祖非遠盧童周宵豐宗廟而職曰守跳周公不稱祖禍為遠禍也當須逆數成然後廟得別出不可於成王之代以文武寶云綸遷靈所藏矣曰漢高帝令諸侯都皆立上皇廟
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霸帝崩孝惠即位令奉常叔孫適定宗廟儀法帝束朝
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寶后長樂宮往數側禪煩人作稷道武庫南通奏百陛下何目築複遣高帝寢衣冠月出避高廟謂從高帝陵寢衣冠遊於高廟每月為其道正值今之所作複道子孫奈何乘宗廟道上行竇帝懼曰急壞之通曰人主無過舉舉事不當肯遇失也今已經

屢步》

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習口姓皆知之矣願陛下為原廟原重也先盲廟今璽立之故云重也浦北表冠留遊之益廣宗廟大孝步本帝乃古原廟又尊帝薄鸞太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國逢晝太祖太宗廟至宣帝太始臥年復尊孝武廟為世宗
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肅凡所巡狩亦立焉凡祖宗在郡國者六十八合百六一
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韋七所而京師自高祖下至宜帝與太上皇悼皇考怠官居陵芳立廟憚皇考宣帝之仁父即庚皇孫也算謚百七十六又園中酬嘗有寢便殿凡言便殿室者皆非正大之處也寢者上正殿若平生路寢矣便殿者寢側之雕孺日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟遊干五祠麻完廟一歲寸一祠與此共一祠如五祠雌便殿歲四祠又剛刪月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝疆尸織太后衛思后戾太子戾后各寢與諸帝合斗十罔所輔歲祠上食一萬四干四百五十五用衛士四萬五千聊百寶已十九人祝宰樂人樹萬一千一百四十七人養牲慚黼刁數元帝罷昭靈活武哀王昭哀后衛思后戾太子戾馴括園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時丞相韋元成等曰臣聞唯聖人為能響帝孝子為能響親立廟京師之居躬親刪承事春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣撲之刪家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可以高皇帝為太祖孝文皇帝為太刪宗孝景皇市為昭孝武皇帝紳穆孝昭呈帝與孝宣帝刪芒
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一晉
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俱蠅昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞尋孝惠帝紳穆主遷於太廟寢園皆罷修嗣等又泰讓曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太則重繼太祖以下立廟而送毀毀廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一神一禪也祖祭者毀廟與末毀廟之宅皆合貪於太祖父為昭予為穆孫復為昭古之正禮也祭法曰王者神其祖所自出以其祖配之而立四廟立親恤廟四親薪也親盡而送毀親疏之殺示有終也禮廟在犬門內不敢遠親也臣愚以為高皇帝受命定天下宜血為帝者太祖之廟代代不毀承後屬盡者宜毀今宗塵異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太土呈血孝惠孝文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故悼血皇考於元帝為祖也大司馬許嘉等以為孝文皇帝除阻排謗去肉刑躬節儉宜為太宗之廟諫議大夫更怡等一以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀帝乃下詔曰高一皇帝偽濫竿企岫孝文皇帝為午蠶不代代承祀牆霧區鑿龜孝宣皇帝為孝昭旱帝復於義一體一騁者俱為昭也輒禮孫明祖俱為昭孝宣於昭為從孫故云一體也孝景剛旱帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀元咸等又奏以童泉為太祖文為太宗等詔從之王莽制九廟日黃帝一太初祖廟一曰帝虞始祖昭廟一曰陳胡王統祖穆廟凶四曰齊敬王代祖韶廟五曰濟北愍王玉祖穆廟六旦濟南伯王尊祖昭廟七曰元城孺王尊禍穆廟八曰陽一平頃王昭廟九曰新都顯王穆廟殿皆重屋太祖廟東一西南北各四十丈高十七丈餘慚半之為銅薄檀飾以一帷銀調文窮極百工之巧工費數百鉅萬卒徒死者置翼口後漢光武皇帝建武一年立高廟於維陽高帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊酬年正月立親顧雅腸祀父南頓君以上至春陵節侯節候名買買生鬱小太守外外生鉅鹿都尉回回生南頓令欽欽即光武父時寇賊未平祀儀未設至十九怕奢川躡几以躋管讓立平哀驢元帝廟代今親廟兄弟以下使有蘭黼宜剛釁富乙蟲薦南顯競宜蟲考廟祭上至春陵節侯重臣塵縛霞彗盟盡將張純太僕朱浮等講讓禮為人之子蟲犬塞嗣數刪憲親今韻廟四孝宜皇帝以孫後祖為叟立廟於淮贈馴甘豐重禹駕墓賣選蟲頤下有司議先帝四廟常代言聊親廟者友鹽考廟事庫繫卿議時從大阿徒戴情春高剛盲以宗廟處所未定且禪祭高廟其賊哀平且祠祭長一
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要故高廟其南場舂陵歲時各且困故襄廟祭祀蜀廟刪蒿太守理所遠者在所令長行爪守畢恃祠宗廟在章凌誨最太馴耨稱便者往祭不使侯王祭者請候得祖天子凡臨祭宗廟皆爵侍祠惟孝周帝有功態卜即拍共上尊號曰中宗於是雒陽高廟四時加祭孝宣孝霆亢五帝其西廟成衷平斗帝主四時祭於故高廟京塵京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠凌廟之禮皇考蘭頓一窘以上至曾祖祭皆就園廟張馴又云禮一釋祠五年一禪毀廟之主陳於太祖未股慚之主皆升合食於太祖父為昭南向子為穆聊北向父子不並坐而孫從玉父後以一年冬稍五年夏嗣神之時但就陣祭毀廟之主而巳誚之殷太祖貫面惠刪文武元帝為韶棄宜帝為穆惠景韶一帝非殷祭時不一祭州周制一年禪五年禪至此則革周制明帝獸光武撥刪中興更為禪廟上尊號曰世祖廟蔡匿日孝明帝立世祖廟以明再受命禍有功之義後嗣遵儉不復改立皆燕主其中湮明所制一王之法拘自王己爭廛刪執車之翼下至學士莫知所以雨廟之意霆董高敖剛光武為穆故雖拜宗不毀也後遂叫常明帝遺詔違儉卿

璽》

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階左一體晉蕪起寢廟藏主於世祖廟垣衣孝章初不敢違以更衣聊有小朋上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世一社廟章帝適謚無起寢廟如先帝故事和帝初不敢違酬上尊號曰肅宗後借承遵皆藏主干世祖廟積多無別剛是後顯宗但滿陵寢之號雷帝時京都轡時所祭高廟酬五主世祖廟七主少帝州陵陽沖質一少帝追尊后一陵安芾追尊祖妣宋賁人曰敬隱皇后畢妣左氏日孝七柱晝一弋恤值一皇后順帝追尊旱妣李氏恭愍皇后卜丈宅月寸更剛太牢皆有副悴故高廟叫主親毀之稷亦但殷祭之歲卿量司毀廟之主藏於世祖之廟一世為祠視猶四時闔刪賣屈之一世為壇一世為蟬四世為鬼酷乃奈之有禱岫亦繁之神於始祖之廟禱則迎主壇彈而祭之事訖還藏散壓迎送獻帝福平中酬童卓輿蔡讎等以和帝以本功德無殊而有過差不應刪為宗及餘非宗者迫尊剛后皆奏毀之蔡邑論曰漠承亡秦減學之後宗廟之制不用周禮每帝即世輒立廟不止於七不細列韶穆不定迭毀孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹剛始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功德茂盛為一宗不毀孝宜尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝等一猶執異議不應為宗至孝成帝讓猶不定太僕王舜中刪壘校尉劉歆據經傅義虛不可毀上從其議古八據正刪重順不敢私其君父若此其至也後遭王莽之亂先武聊禹命中興廟稱粗祖孝明帝聖德聰明政鑿受宣廟蟲蟲顯宗孝章帝至孝忝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前禦得禮之宜自此以下政尊多彊環籍莒江下嗣帝殷勤容酬欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝連刪古震醴以求厥中誠合事宜元帝世在第八光武世在附

鬱責》

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輦亢故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵避亦馮敢豐莘雛以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再段祭禪禍于太祖以連典議遂施行困時所祭高廟蒯睡由不友近帝四馳雷帝顛魏文語覽禪追尊大父曰大皇帝諱嵩慢漢太尉犬長秋曹刪講養也考曰武皇帝以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始馴殿親執饋奠如家人禮按禮將營宮室宗廟為先庶人酬廟則祭於寢帝者行之非禮囂童
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岫荊明帝太和一年又追尊高祖大長秋曰高皇夫人吳嵩曰高皇后並生鄴廟之所祠則文帝之高祖處士剛刪雜人萌曾祖高皇萌之于騰祖大皇帝共一廟考太祖武皇帝酬蕭一廟百代不毀然則所祠止於親廟四室也其年十測月洛京廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正盧恪持節迎高祖以下神主共一廟猶為四室而巴景靈惻
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元年六月辜公更奏定七廟之制曰武阜帝肇建洪基剛為魏太祖文帝繼天革命為魏高祖上集成大命宜為一魏烈祖於太祠廟北為測祖其左駙文帝廟號曰高祖酬昭跳其右擬明帝號曰烈祖穆禪其明帝時見在進廟及稱祖當時之制非前代舊規也一祖之廟萬世不毀共餘四廟薪盡迭遷一如周后稷文武廟酬之禮吳孫權不立七廟以父堅嘗為長沙太守乃於臨湘懸立堅朝依復葉奉甫頓故辜令大守奉祠後又尊堅廟曰始祖刪廟而不在京師又以吳芮肯材為屋未之聞也於建業一立畢八
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一暑乂八凡兄良沙桓士策廟朱雀橋甫權疾合太子禱焉子亮口立期年於宮東立權廟曰太祖廟獸不在宮甫又無韶剛謹之序獨劉備稱帝號於成都立宗廟備雖代結面起惻瑟未辨繼何帝為稱亦川祖宗之號友劉禪面縛降魏皿於昭烈之廟備廟別立也巴晉武帝即位遣尊皇祖宣王為宣皇聊孺伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝權立一廟輕奇奏置七廟几重翼勞役權立廟後用魏廟追祭征西將軍名鈞字升平章穎府君鈞之干川景章郡大守字公度買章郡上字為代宗廟諱除也盡川府君景之子名焦潁刀太守宇元異京兆府君惰之子名防京兆尹字建公生宣帝興旨帝景帝文帝為一昭一穆翼臣妻曰上古清廟一宮尊違神祗達至周室制為七廟以辨宗跳聖旨深弘剛髓雕妣酣黼帆洲眩體彈博諭醜通元脂贈鞭黼睡肺則虞氏不改唐廟可依氏故事即用魏廟秦可是時宣皇未升太祖虛位厲以祠六代與景帝為七廟酬刪黼廟制於中門外之左酬通為屋四阿殿制堂高一尺贖見廟數為室代滿備遷一受太常博士孫毓議云考工記左祖右社孔子曰周人剛皇敬鬼神而遠之近火而忠罹禮諸侯一門立廟宜在酬中門外之左宗廁之制外為都宮內各有寢廟別有門一垣太祖在北左船右積次禍出今宜為殿皆如古典惻太康元年靈壽播毛觴顯禍鞍煎廟抽周漠未有其灌鹽魂明帝則別立剛脾細禪蹄青貞年廟陷當改衡禪謹體議秦曰古番七一三蓋一不別廟異所由宜如禮又日古雖七廟目遁代以來皆廟七蠅室於禮無廢於情為敘亦隨時之宜也曰東晉元帝上剛

羈勢》

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薨譯
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繼武帝於禮為禍馴灑開武上蛟襄時西京神主陷於虛庭江左建廟持萬新造尋登懷帝之主又遷潁川辯君馴七室其實五代蓋梅刁協議以兄弟禹衡數故也於暗一祖毀主權驛別室太興一年將樂懸帝之主乃更定制還復章郡潁川於昭星宣立以同惠惜嗣武故事而惠懷愍一帝宣音蒼麗翟夏乍目從舂秋尊卑之義在廟不智也董亳盧員章郡復遷元帝神位猶在愍帝之下故有坎黨書十也至明帝崩而潁川又遷猶十室也於時纖廣意廟故一遷主並遣西儲名之帷曰跳以準遠廟成帝成康五年始作武悼皇后禪主彈廟配響世祖成帝崩而康帝承統以兄弟財代故不遷刪京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷入西儲同重之禪如前一祖驪主女禪故正靈猶十也穆帝崩鞭蟲帝海西煎為兄弟無所登除戚安之初簡文皇帝上繼元皇帝於是潁川京兆一主復還昭穆睹位簡文崩潁川又避孝武帝太元十一年始改作太廟顯正室十四間東西儲各一開合十六閒標高八吏四尺備法駕遷神主於行廟征西至京蟲四主及太孫各用其位之儀服四主不從帝者儀是興太康異也及孝武崩泉兆又遷如稷帝之世四離故事口朱武帝即尊位祠七代顯陌

豐》

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為七爛永馴迎尊蟲溝番躍邯輒曹翹即武帝父忻陵碎訓為孝稟帝黨妣趙氏為檀皇括一年孝懿蕭皇后崩又酣廟高祖崩神主升廟猶昭穆文序如魏晉之制虛太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡捷好為章皇太后立廟於太廟西其後孝武昭太后明帝宜太后並酣章太后廟曰齊高玄萃來譬乏百扞帝追尊父為宣皇帝駢澗羅鬥之為昭皇后七廟關輻醜王肅之譏以支景為其代上至征西其實六也尋此意非以兄弟為復驚以立主之義可容於七室及楊元后崩征西之潮不毀則知不以元尼為代數廟有七室數盈八主晉太常貫循立議以後弟不繼兄故弋必痕七主無定數宋臺初立五廟以臧后為祥萬主就禮而求亦親肅刷四左年右據悔註六夕喜己必觀兮哲代日瞿丁昭遽躍穆不菽里婦人若依鄭元之說廟有親稱妻者言齊豈或濫享具閑宮之德用七非數楊元之祀晉天佩讎買皋翼危兀廟而止唯六祀使受命之君流光之典不足若謂太了斐廟一齊登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也仁男武帝受禪遷神主於太廟為二昭一穆凡六廟遣尊皇考為文皇帝蔚雄尹皇妣別德皇后廟號太祖皇祖以上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毀與親廟為七皆司酬堂其庭而別室口陳依梁制七廟如禮初文帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之束廟天嫌中徙神主禍於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀句後魏之先居於漠北鑿石細祖宗之廟於烏洛侯國西一心
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繭資
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北明元帝永興四年立太祖遣武帝廟於由登山歲一祭具太牢帝親奉馴常月又於白登西太祖舊遊之處立昭成獻明太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用繡牛羊又親行軀劉之禮孝文太和亡年六月親譴七靄時靈官議曰大魏舊事多不親謁今陛下孝誠卜五君發中恩親執祀謹接舊章集為親拜之儀制可一晝年四月改營太廟詔曰祖有功宗有德後者不得擅祖宗之名居刪祝之廟今述遵先心宜制祖宗之號烈祖有創業之功代祖有開招之德宜為祖宗百代不疆直隨祖平文功未多於昭成然廟號為太祖道武建業盍勳高於平文廟號意烈祖比校似仙未允朕今奉尊邁武為太祖顯祖為一祁餘皆以次而遷平文既遷廟淮有六如今七廟一則無主唯當朕躬此事亦臣子所難言朕以不德忝承洪緒若宗廟之靈獲全首領以沒於地為昭穆之次心願畢矣必不可先設可華文示後餌長樂王穆亮等奏言升平之會襄往於今推功考德實如明旨但七廟之祀備行日久無宜闕一虛有所待臣等愚請敏先尊祀可垂文示後憚哀如此不敢不言八月詔郡國有時果可薦者並送京師以棋廟享其白登山鶴鳴山廟唯遣有司行事十酬月釋禪祭太和廟帝袞冕興祭者朝服丁卯遷廟之神主於太廟百官陪從奉神主於齋車至新廟有剛司升神主於恥廟諸侯王牧守蕃附等各以其職來祭酬月詔先王制禮繞綸萬代白登廟者有為酬興昭穆不次太祖有一層之宇已降無方丈之室又常用季秋一躬駕虔祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太廟一若復齋白登便為一月再駕縮詳叫理謂宜省一可廢剛馴
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東山之祀成此一享之敬可敕有可但命內典神者攝剛行祭事獻明道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝一昔無殿宇因停之十九年遷都洛邑一月詔曰太和廟聊三就神儀靈主宣時奉寶可剋五月奉遷於廟其出金禱之儀酬淮出代都太和之式入新廟之典可依近至金境之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之但令朝富四品以上侍官五品以上宗室奉迎日北齊文宣帝受禪置六廟獸武以下不毀以牡則遞毀並同廟而別室既而遷神主於太廟文襄文宣並太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲別立廟眾議不同至一年秋始附太廟五祭同梁制口後周閔帝受禪而右示廟追尊皇祖為德皇帝名肱生泰父文王為文皇帝廟號太祖一仁馬

八一匿貢》

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周國公名泰擬祖以上一廟遁遷至太祖不毀其下相承實一一穆為五焉明帝崩廟號代宗武帝崩廟號高祖並為伽姚廟不毀口隋交帝呼命遣兼太保宇文善奉策詣同刪州告皇考桓王廟兼用女巫司家八禮追尊號為武元刪二喜一禍皇帝意疊忠皇妣為元明皇后迎神歸於京師改立左聊宗廟未言始祖又忒受命之視自局祖以下置四親廟酬同殿異室惻皇高祖太原府君廟耐皇曾祖康王廟一聊皇祖獻王廟固皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而岫太祖之廟不毀至湯帝立七廟太祖各酬殿淮周文違跳興始祖而一餘並分室而祭始及禍之外從蟲鑿尸巨寓時禮部侍郎許善心等議案周常自太輒以下各禍乏涯別立廟至於禪祚皆食於太祖是以前漢亦隨處一而立後漠光武新平寇亂務從省約乃總立堂而元一尋主異霸開此以苑因撫矛鐘今請立七隴詔可造營洛邑後有稱奏請於東京建立宗廟帝調禍書監耀晉曰今始祖及討酬已具令後子孫處何所又下詔淮口議別立高祖之廟屬有行役復寢曰大唐武德元年追虹尊高祖曰宣簡公曾祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇皿帝法駕迎神主祠於太廟始賁四室貞觀九年高祖量增修太廟中書侍郎岑文本議日祖鄭元者則陳四壓腰安
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之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非繼而不定春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器孔予家語蠅並云天子七廟諸侯五廟大夫一廟士一廟尚書成有酬一德曰七世之廟可以觀德至於孫卿孔安國劉歆班刪彪父子孔窕虞喜千寶之徒商較今古咸以為然故其馴文曰天子一昭州穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁聊皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刊之休烈乎然一若使違韋經之正說從累代之疑議背子雍之篤論遵恤康成之舊學則天子之禮下逼於八臣諸侯之制上遭於屯者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等參詳請依晉宋故事立親廟六共祖宗之制式適舊典制從之於是增修太廟始崇弘農府君及高祖神主并舊四室為六室太宗崩遷弘農府君神主於夾宰太宗神主祈太廟高宗崩神主甜太廟又遷宣皇帝神主於夾室睿宗垂拱四年正月又於東都立高祖太宗高宗一廟四時享祀如京廟之儀別立崇先廟以享武川祖考武太后又令議崇先廟堂數所司議遂止博士周涼謂立七廟其皇家太廟請減為五室春官侍郎賈太隱奏曰秦漠太后臨朝稱制並據禮經正文天子七廟諸候五廟今周標別弓浮議毋貢
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醜二互一
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廣述異文直崇權議不依常度其崇先廟今走囂賢諱血同諸侯之數國家宗蒯不可麟變大后遂比賣逆隨凍一帝改大唐京太廟為享德廟四時唯具高祖以下亡室一餘四室閉其門廢享祀妙禮又於東都改制太廟為七一室甜武氏七代神主及改京崇先廟為崇尊廟其享祀如大廟之儀仍改太廟署為清廟臺如宮真崇其班愁神龍元年改享德廟依舊為京太廟遷武氏七廟神主一於西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六刪室時太常博士服齊賢建議曰始封君謂之太祖太一祖之廟百代不遷商之元王周之后稷是也但庸鴻匡王以後十有四代毒湯而有大石周自后稷以後十豈七代至武王而有天下其間代數既遠遷廟親皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差其後漢高疵命無始封祖即以高祖皇註為太祖魏武創業文帝受命亦以武帝為太祖晉宜創業武帝函命亦以官帝為太祖字文以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家景皇帝始封唐公實為太祖中閒代數既近列在二昭酬穆之內故皇家太廟唯有六室其弘農府君宣光二帝尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數耒敕七室以下依舊號尊崇續又奉敕既立七廟須尊崇始祖速令剛詳定者伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無貽祖後馴周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引曰虎一運義云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗及鄭元一注詩序山太祖謂文王以為說者其義不然何者彼以酬禮王者祖有功而宗有德周八祖文王而宗武主以謂文王為太祖耳非祀祭韋主合食之太祖今議者或有一欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商閭翼禹始封陽武之興祚由稷禹故以為太祖即皇家之景帝是也涼武昭王勳業禾廣後主失守理土不傳景皇貽封實本明命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之遠搏求之前古實乖典禮魏氏不以曹參為太祖晉氏不以殷王卬洲太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何赫太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以涼武昭王洲太祖乎漢之束皋大議郊祀多以周郊后稷漢當郊羌唯杜林議獨以為周室之興畔由后稷漢業特起功不綠嘉祖宗故事所宜因循寶從林議又傳稱欲知天上事問長八以其近之武德貞觀之時去涼武昭王蓋亦近於今矣常時不立者不可立故也今既年代漠遠方復立之實恐景皇失職而震怒武昭虛位逾
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不荅非社稷步福也請淮敕加太廟為七室享宜皇壺以備七代共始祖不合別有尊崇太常博士劉承慶議刪曰夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡剛七葉而當毀或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上一遠立合遷之君曲從七廟之文深乖迭毀之制景皇帝濬德基膺代數猶近號雖崇於太祖親上列於昭稱且一臨六室之位未申七代之尊是知太廟當六未合有進雖先朝唯有宣光景元神堯文武六代親廟大帝登逞神主升祠於廟室以宣皇帝代數當滿應禮復遷今止有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當有七本由太祖有遠近之異故初建有多少之殊宣皇既非始祖又廟無祖宗之號親盡既遷其廟不合重立恐違王制之文不合先朝之旨光崇六室不虧古義時有制令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽開等奏言張齊賢以始司太祖不合更祖昭王劉承慶以王制刷昭一穆不合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為太祖賣霄
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恢劉水慶轉娥六室制從之叫年改武氏崇尊廟為樂爵
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思廟依天授時享祭其廟齋郎將用五品子侵邢止財武一思用事密令安樂公主調中宗故衡此制尋又令樂思廟齋郎取五品子充太常博士楊浮奏日太廟齋那雕取七品予今崇恩廟既取五品子太廟齋郎作河等級帝曰亦惟崇恩浮曰崇恩為大廟之臣以臣惟君猶為惜逆以君灌臣天下疑懼乃上睿宗廢崇恩廟聞元四年改題則天神主云則天皇后武氏太常卿姜皎禮與禮官上言臼今太廟中則天皇后配高穴題云天后聖帝武氏神龍之初己去帝號岑羲不閑正禮復題帝名恐非通典請宜題云則天皇后武氏從之十年制移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖代祖高祖太宗高宗中宗寶不太廟九室道帥獸禪媒則雕禪關酬潮以十別年正月赦文宗盧致掌務在豐潔禮經沿革必本人情蓬豆之薦或未能備物宜令禮宮學士詳議具奏太常卿韋結奏宗廟之奠每座鍾豆各加十一又酒爵制度全小僅無一合執持甚難請稍令廣太付尚書省集眾官詳議太子賓客崔沔議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能述述作之義聖賢所重禮樂之本古今所崇純而通之所以久也所謂變者變其文也所謂通者通其情也祭禮之輿轅於太古人所飲食心先嚴獻未有火化茹毛一屢
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飲血則有毛血之薦未有翻葉污樽杯飲則有元酒之奠施及後王禮物漸備作為酒醴嚴其犧牲以致馨香以極豐潔故有州牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至元可存面不能測也祭禮致散可備而不可廢也是以毛血腥爛元鑄犧象靡不畢登於明薦矣然而蘆貝於薪味不尚褻雖則備物猶存節制故禮云天之所生地忍所長荷可禱者莫不咸在備物文情也又曰亡牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實陰陽之物備矣節制之文也研俎連豆蘆簋樽羈實皆周火之澍顧也其用通於譙響賓客而周公制禮咸與毛無元酒同薦於先晉中郎盧語近古知禮者也著家廟量禮皆晉時常食不復純用舊文然則當時飲食不可蘆於祀祭明矣是織禮文而通其情也我國家由禮立輒因時制範考圖史於前典稽周漢之舊儀清廟時享醴饌畢陳用周制也而古式存焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉職貢來祭致遠物也有新必薦腫時令也苑囿之內躬穡所收蘆狩之時親發所中莫率割鮮擇美薦而後食尋誠敬也若此至矣復何加烏蟲當申敕祭如神在毋或簡怠增歸虔誠其進珍羞或時鮮懿考諸祠典有所漏略皆詳擇名目漏諸甲合因宴而薦以類相從則新鮮肥醴盡在是矣不必加於邊且之數也至於祭器隨物所宜故太義古食也盛於飄靈古器也和靈轉饌也盛於研鋪時器也亦有古饌而盛口於時器故毛血盛於盤元酒盛於彈未有厲時饌而逞用古器者古質而今文便於事也雖加蓮豆十州未星以盡天下美物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣蒸據漢書藥文志墨家之流出於清廟是以貴儉由此離之清廟之木尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱適爵全小須加廣大竊據禮文有以小為貴者獻以爵貴其小也小不及制敬而非禮是有司之失其傳也固可隨失釐正無待議而後革未知今制何所依淮請兼詳令式據文而行上日享祀實恩豐潔不應法制者亦不可用於是更令太常量加品昧韋縮又請每室加蓬豆各六每四時異品以當時新果及珍差同薦制可之又酌獻酒爵止令用藥汁一升合於古義而多少適中自是常依行逼天寶紳載詔頃四時有事於太廟兩京同

一只多》

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曰告享雖沛吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖具今以後兩京宜各別擇吉曰告車五載詔祭神如在鑄諸古訓以多為貴著自禮經膝營之儀盤背實之尚宣甘旨之品亦孝于之盡誠既切因心方資慶禮其以韓享太廟宜料外每室加常食剖牙盤仍令所司務盡豐潔九載七月制曰承前有事宗廟皆稱告享茲乃臨玉之辭頗虧尊上之義靜言斯稱殊為允自今以後彊親告獻太清太微宮改為朝獻有司行事爛薦獻親童享廟改為朝享有司行事為薦享親巡陵改為廟驛隨司行事為拜陵應緣諸事告宗廟者並改為奏其郊黍乙于吾二蟲
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土友諸祖文云敢昭告者並改為敢昭薦調附慚惜刪宗廟至敬虔誠裸享而一等一奠惟有未安患革舊章蒯用崇嚴配鬥今以後宗廟薄享爵及簫蓋蘇制各宜別惻莫其惟牢價並依恒典貞元九年十一月九曰謁太廟惻有敕至廟行禪不體施耨至敬之所自合履地而行南一郊亦宜
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淮此
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蠹已再周魏束晉朱齊梁大唐君女居
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用一祭先妣之廟妻姬履大人跡感神靈而生后稷是之先母也周立廟自后稷為始祖而嫗叩所配是以特立廟祭之調之閭宮悶神也四時薦禪祖與七廟皆祭樂妻夷則舞大灑夷則腸聲次五小呂為之合自魏文忠后依周姜源直畢多
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禪禪高堂隆議文帝甄后賜死故不列廟明帝即位有司蘆請追謚曰文昭皇后使司空玉朗持節奉策告祠於盧時一公又泰曰目古周人既祖后稷又特立廟以祀羞源今文昭童后於後嗣聖德至化豈育臺哉夫以皇家一世妃之尊神靈遷化而萊寢廟非以報世疆貢桴甜寺一顯德昭孝敬也宜依周禮別立寢廟了牙頃述一勇一立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸藝分其文曰天子羨恩慈親明帝為之改密以太牢告廟景初元年十一月有司又奏文昭皇后立廟豆把享亙京師永傳享祀樂舞與祖廟司廢其在鄴廟定頂隔墮帝初赫晉王妃虞氏先亡王導興賀循書論虞廟董為耶王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追謚為后而元由帝干龍辜印自有母時山抑菑蓋奴比兄弟昭穆要莘誥但勵山王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毀廢之所玉知傾可得爾石循答任漠光武於屬以元帝為父故於口昭穆之敘便居成帝之位而遷成帝之主於長安高塵今聖上於惠帝為兄弟亦當居惠帝之位而上繼武章惠帝亦宜別廟則虞如廟位當以此定導又云戴若思一欲於太廟立后別室循答曰愚以尊王既當天之正統血而未盡宸居之極稱既名稱未極史於事宜赫難或謹璽其別廟使進退無犯怠謂以尊意所重施於今宜璽有可爾理若金尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無翼
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小別然非常禮無所取淮於名則未滿於禮則變常謹以戴所斟酌於人情為未安曰宋孝武太朋一年有且奏皇代殷祭無事於章太后博士孫武議祭統曰有於太廟則韋昭韋穆咸不失其倫殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居於皋不立正廟若迎主入太廟既不敢配別於正序又未闢於昭穆之外蔚立為位吉要賁謹寓門騎享蘆雖不於孫闕止若太廟蹄祐獨祭別官與四時烝嘗不異則非蹄大剛察之義又訓取於禪合食之文請不宜輿太廟同殷祭之禮也詔曰章皇太后迫尊極號禮司七廟豈容獨闕殷薦隔茲盛祀悶宮遙酷既巨有周魏晉從響式範恥替宜述付前典以音情敬酣刺皿遷議按禪酷小廟禮賦正文求之情側如有可淮推福祐之蒿名雖在合食而祭典之重此為大夫以章毫隴刪尊愛罔極既殷蘆於太祖亦致盛祀於小廟譬有事於酬尊者可以及卑放魏高堂隆所謂猶以祖故而祭乏也惻量以魏之交思晉玄宣后雖不並序於太廟而猶均禪阿於姜婦其意如此又徐邈所弓四腸不禪賦而祭之似酬為別響之側斯其證矣愚謂軍太后廟亦宜殷薦從之七年詔立宣寶顯廟時有司奏故宣董妃既如殊禮未詳應立廟不虞飾議日婚義云刪后立六宮后之有一妃猶夭子之有一公也一公獸臺於列國諸候一妃亦貴於庶邦夫八據春秋仲子婁巳剛得考彼別當今貴妃理應立此新廟詔可無音蘇婁靈禮王親執奠爵有故一卿行事時有司又奏言新安王服宣貴妃齊衰周十一月練十一月結十五月禪心喪一年末詳宣貴妃立廄刪在何時入廟之日當先有祠為但即又新廟而巳若遷大祥未及禪中夭廟者遇四時便得祭不又新安王在一心制中得蘿奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古吟疊儀春秋傳雖云卒哭而祠祠而作主代之諸候皆禪豎川順匱儼衣練綠圍服於元嘉苦誰變除甲騎諸量量

驪碧》

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況宣貴祀護育獻蕃壽加殊禮靈筵廬位皆幸之哲即諸醫割祀願復間之朝廷謂禮除之後宜親執奠爵盡有故一卿行事謂可驢音七網反明帝太始一年太后崩有司秦主且一羈
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后於至尊無親上特制義服祠廟之禮下禮官詳議丑躋新禪于上位其祭使有司行禮博士王略等奏昭皇太后正位母儀尊號允著祈廟之禮宣備繫典則愚謂神主應入章后廟至宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之曰不一親執觴爵使有司行事時太后宣后巳祈章犬后廟虞一獻議以為春秋之義庶母雖名同崇號面實異正嫡壘以猶考別宮而公子主其祀今昭皇太后既非所生益一無親奉之理周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則一使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定井亡以子一暗誅昭皇大后即正位於前宣太后追尊在後以次星而冒宜躋福于上位詔可六月有司奏七月嘗祠臥廟依舊車駕道奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及視文稱皇帝醜又皇后今月惆十五日虔見於福拜孝武皇帝昭皇太后並無明文禮官議曰今上既禦嗣文皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文稱皇帝雕孝武昭皇太后一室廢蘆告後廢帝元徽軸年十月丙寅有司秦至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北面宦執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊一公行事左丞孫細議晉代祖宗翼宗顯宗烈宗肅宗並是晉帝之伯今朝明辟利無有司行事之文愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有恢情口八
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每妻一壞巨一一盈敬帛太后君母之貴見尊一時與章宣一測惻註閭宮奉可虧辜乃壇議共毀替誦且依壽一公行蠅縱乏翅齊明帝蓮武馴年有司秦遷景懿后於新廟理川步儀乘重疆車般之禪衣首飾以覆倚中散騎常恃黃門侍曲測散騎侍鯉各乙八分從前後部同於主者內職有率尚普女畏御啟引口梁武帝立小廟太祖太夫八廟也菲嫡故別立廟皇帝每蔡太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮曰大唐立剛肅明皇后廟時享有司行事如開元禮叩皇太予及皇子宗廟東晉小人唐馴東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬荊之為璽後祭祀何儀博士江熙議穀梁傳云公子之重視大夫助則王子例阻一請亳子廟祭用大天禮亡廟翱離飄去一廟無貴賤之別然則上至皇子下及陪臣其禮無一牲用織陣獸醴酬睹對未淮天夫祭用士禮雌會稽王嗣子即簡文帝長子博士寂等議俞稽王嗣予既以疾廢當降從之公子則皆如太茫牲用少牢官權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身江熙讒皇予雖有廟然神予不古廟故詔使立復烝嘗之祀鬻皇帝有命命某繼嗣博士沉寂議皇子依如太夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟告嗣而後迎耀嗣之身案禮簫薨嗣子生太祝裨冕告於廟既葬嗣子生祝告於廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存諱吉凶必羌告於廟古今不革之制一代不易之典豈有三滅繼絕傳祀百代而誣亡者之靈減告生泛義耶綠情依禮謂宜先告於靈後迎繼嗣之身庾蔚之謂嗣子以錐旱妾小廟合有嗣乃立廟了一輦雪憲童三耶告生者是先洎有廟不得弓以為例亡貳后圍貢一責昔瀆丘

一鬱一》

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年右拾還陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏錐
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見章懷太子等四廟遠則澀祖近則堂昆並非有功蘊八立事於代而寢廟相屬獻裸連時事不師古以克丞代臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟分著宮賓八處酬修營四時祭享物須官給人必公糧合樂登歌咸同列雁帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何禍臣謂入署司存員費且省四時蟲祀供給成停臣又單磬右推城既開封建之典別子為禪非無大小之宗墓四陵廟等應須祭祀者並令承俊子孫自修其事崇蓮匠盧異
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止典翼合禮經土令有司集禮官及韋臣詳議秦聞童部員外郎裴子餘議日謹按前仲四廟等並前皇嫡允一殞身昭代驪上哀骨肉之深錫烝嘗之專憲章往昔垂一臥
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範將來昔姬廟列周展園居漢並位非七代置在一時一斯並前代安規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太一子使登僕曰予將以晉男秦秦將祀予此則太子之言一無後明矣對曰神不歆非類八不祀非族祀無乃殄一乎此則晉有共祀立廟必矣又定公元年舌腸宮經傳禍更鍼異說鄭元注云湯公伯禽之子季氏禱而立其宮一言臺關卜馘羞毫江量也考之鴻儲體嫡則如被宮乎周廟轉宮則如此豈可恤使誓求秦祀戾匪漠思求桂者深所直者鮮顯神慢禮砌理必不然且尊以懈后位紹諸候謚號醜崇富吏有典一去羊存朔非理所安狗利忘禮何以為國太常博士葭一同泰議曰伏據隱太子等皆稟殊恩式創陵寢刪著鞭一藻驟移檀柘豈非睦親繼驪悼往推恩者歟況漢置庚剛圜晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸藏雅可略言矣聊隱太子等並特擇縣綸別營祠字義殊太廟恩出當時一惜如逝者之錫贖繫亦猶生者之開茆土寵章所及誰牖謂非宜且自古帝主封建予孫寄以維城之固咸登別悶郡之榮豈必有功於人立事於代生者曾無異議逝者酬輒此奏停雖存沒之跡不同而君親之恩何別此則輕一重非當情禮不均神遣固是難誣人情孰云其可開元聊一十州年七月敕贈太子頃年官為立廟井致享祀雖酬欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭酬是以疏間親遂此為常告云教孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫隅主祭其署及官悉停若無後者一宜依舊上元一年尉月禮儀使太常卿杜鴻漸秦讓翼罵八
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七廟等請停四時亨獻每至福禍之月則祭疏樂用登歌到部牲獻蹲俎之禮同太廟一室之儀適典卷四十七
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悄隨麗市已官二阻昭祀
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爛理曲裘西十八辯憤聖亢刪

膺山鬼兆杜銷君醜仙側曹刪》

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垂霆一址馭薛
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刪禮八士甲七黼并細鱗臘聊詩請候六夫士宗廟庶人祭寢附周魏復體齊宗襟魏東韭蠅霆墨料酬馴酬禍府制諾候五廟於中門外之左蹴配記母莊生一昭一穆虛綸那量一二剛恤木祖顯誦五荊蓮譚之君門考廟王考廟皇考廟皆用祭之刪寶考廟祖考廟享詳乃止嗣肅曰譴侯五窮又礪廟降荒子不月祭也鄭元臼玉馴禍酣雕也者明也禮貽也名覺九以以肆本也享嘗四詩祭大夫二廟佩昭姑室霆歸歸妻夏一

匡了》

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穆與太祖崩四羈樞云天子之大夫也鄭太祖別子始爵者亦然蠶考鹿王考廟皇考塵早嘗乃止薛肅曰大夫無祖考廟唯別為宗者有祖考廟然有祖考廟者側王考廟也祭法云大夫一廟一壇顯考祖考惻無廟舊禱焉為壇祭之去壇為鬼鄭元曰大夫有祖考一者亦鬼其百代不禍酷應主耳適士一廟曰考廟王考廟宦嘗乃止適士上士官師一一廟曰考廟王肅曰官師中下土也將永主人各服其蓮筮於廟門外五等諸侯皆服元冕一王後及方伯為公者與魯侯於周公廟服衰冕大夭以朝服士以元冠究端也日用丁巳內事用柔日必丁巴者取其令名一冉了靈向變政皆以為敬謹也必一羌諫此日似耳乃筮也尸筮旬有一日惻十扞也以先月下甸之巳筮來月上旬乏以有翼月丁亥用薦歲事丁者未必遇亥也宜舉削日以宮之則己亥辛亥亦用之荀育亥焉再矣既得日吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸勸跡尸所又啼剛日朝服筮尸吉乃遂宿尸視濱筮吉又遂宿尸重尸也祝為濱耆尸祠象也明日主人朝服即廟門外東方位甫面宰宗人西面北上牲北首東上司馬到羊司士擊豕宗人告備乃退憾擊皆殺也此省告備乃殺雍爨在門束南北上轉牲饋食禮鼎於門外北面蒯在甫實獸胎牲在其西北首束足宗人視牲害充雍火作豕崔靈恩云一王後則自用其牲縱音於據反司宮漸邊豆爵禪於東堂下雍人陳鼎五士禮主婦視饌爨於西堂下享於門外東方蹲於戶東實遠豆於房中司馬升羊右脾骨十一體腸胃祭肺各一舉肺升上也脾不升近夫也若諸侯則太牢士則賤也此據大牲脾音判士升豕如升脾之臺五一八昔

童韋》

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儀雍人輪膚九亡於一鼎倫擇也眉負革肉也擇之取美司士又升蓋昔月司宮蹲兩顯禪於戶間有元酒小視設槃區闢乏器弓駟血西皆八蝟東腳尸盟主人朝服立於阼階司宮設筵於典視繫几於筵上右之布神座也室中西南隅謂之奧主人出連鼎主八先蟲覽固蟲有司各升實邊洲蹲俎視鹽升西昔主人鹽升阼盧祝先入南面主人從入戶內西面將納祭也祝先接神也士禮則主婦宗八宗婦升實遷豆等主婦被鬢他計反衣侈袂薦自東房慨禮主婦笄宵衣鹽自中房薦豆崔靈恩云一壬後夫人各以本國盛監一服侯伯夫人則服榆狄子男及一公大夫夫人關秋毛測食司士序升西階相從設俎主婦設稷興入房視酌墓祝主人再拜祝出迎尸尸升西昔祝從尸升筵祝主人一皆拜安尸尸不言答拜遂坐拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食尸祭卒食告飽主人酌酒醴尸尸拜受主人拜送尸祭悴至爵祝酌授尸尸酢主八主人卒爵祝與佐食盥手取黍一以授尸尸執以命祖祝庇以束暇於主人其辭曰皇尸命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼於田眉壽萬年主人再拜稽首受黍一嘗之納諸內嘗之者重之至也納入也主人獻祝又酌獻佐食主適酌獻尸受主婦拜滯尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻一祝與土佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於聊釁傾丁口謾似臺劉量臺乙叩阼階視竟西階告曰刑成荊霍造月宴姓孝予養禮畢祝入尸讓王悶一人護起也護亡音所六反祠先尸從嘗出於廟閉事尸之禮訖於廟門崔靈恩云一王後各得行其先王葱禮尸各服其君之服尸晉蠡人入皆作樂殷人先樂降神後酌鬱曹以獻尸方伯之酬祭同服冕行九獻之法不得同一王後食前大獻食後酬一當食前四至酣為五更行四獻為九也王之兄第封刪為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯怕則行七獻之一禮子男則行五獻皆依其命數凡五等之爵目祭皆用一元冕未賜珪璞者不以鬱醫直以酒灌神也凡諸侯蘆用黃目為上齊則獻象以右尸如君服以入奏肆夏君聊與夷人灌各一獻然迎牲麗於碑鸞刀啟其毛血以授酬視祝八詔於室及殺始行朝踐之事尸甫面主在西凍一而取脾營燎於爐炭入詔神於室夫人酌盎齊以獻尸一為一獻至薦熟時先以翼告設饌於堂後迎尸於奧壅拜安尸酌清酒以獻為四獻驚乂蹇整臺寢適寢也祭幽至酤五獻酬酢至七獻禮成居乂參方遲法曰隱休鯉廟死曰鬼鄭元曰庶八府史之屬也記日君了將營宮窒宗廟為先膺冀鍼次居堂為後重先祖及國之用凡家造祭器為先犧賦為冀養器為後大夫稱家貽造事也犧賦以稅出牲比田祿者不設祭器有田廁祿者先為祭服祭器可假祭服宜自有戒廟則鹽之其禮祖宗人閘夫雍人皆爵弁純衣廟新戍必覽尊而神之也宗人先請於君曰日讀命以釁某廟君諾之乃行雍人拭羊宗人視之宰夫北面於碑南東上東上者宰夫也宰夫攝主也拭靜也雍人舉羊升屋自中中屋南面到羊血剛流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其祖如反志皆於屋下割雞門當門夾室中室自由也頤謂將欲割心牲以豐先滅耳旁毛馴蠹碧
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闔之耳聽聲者也告神欲其聽之有司皆向室而立門則有司當門尤面有司宰夫視宗八也既事宗人告事畢乃皆退告者告宰夫也反命於
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君曰覺某廟事畢反命於寢君南向於門內朝服既反命乃退君朝服者不至廟也路寢成則考之而不覺覺屋者交神明之遣也言路寢者生人所居不置者不神也者之者設盛食以落之耳晉獻文子成至諸犬夫發焉是凡宗廟之器其名者成則置之以綴豚騎廟盟器葬乏屬凡宗廟之禮牛日一元大武豕導剛懿豚曰順肥羊日柔毛鶴曰翰音犬曰靈獻雉日疏趾兒曰明視脯曰尹祭稿魚曰商祭鮮滅曰驅祭水曰清滌酒日清酌黍曰慚合梁曰鄉箕稷曰明棄稻曰嘉蔬菲日豐木鹽曰鹹醒一玉曰嘉玉幣曰量幣此皆號牲物鄰異於人用也荒頭也武跡也晦肥翰長也奠獻食人之餘墮尹正也橐青考乾也商量也艇直也庠乙季一箕辭也嘉善也稱蔬之屬豐茂也大鹹曰讎臺仗序一咽糟首一曰頓首一曰空首四曰振動五曰吉拜六且凶拜七日奇拜八曰褒拜九曰肅拜鯉莒頭至地頓莒叩地空首頭至手所謂拜手也吉拜拜面後稽顯諧齊衰不枝以下者一言吉者此殷之凶拜霆以其拜與頓首相近故云吉拜一凶拜稽顙而後拜謂一年服者杜子春云振讀為振鐸甲之振動昔圃奇讀為寄偶之奇謂先屈一膝今雅拜也一或曰奇讀為倚倚拜謂持節持戟拜身倚之以拜是也一鄭大笑云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也四奇調一拜也褒濱為報報拜再拜是也鄭司農云褒拜由洲惜持節拜是剛肅壺秬一縮下手今時撞是也介者乞嗣湘一為事故酣多使者鄭亢肅謂振動呼悅變動之翼言曰主勤預變一拜答臣下拜再拜拜神輿尸也澄音川於志乏口後漢帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於翼宜宦後進爵為王無所改易自晉安昌公荀氏進封犬國皇息暫荀氏祠制云今祭六代未立廟暫乏長沮蒿祠態豈希以廳事為祭室須立廟如制備三蔓司豆膏京一沈曰諸侯祭五廟先誡日八吉而行事為祭五廟諸畢一耶按儀視殺延尸厥明行事晏朝乃闡五廟盡爾將終叩日不了若異日未見其義沈答曰五廟司時助祭者髦晏朝乃閼季氏逮爵繼之以燭雖有強力之容肅敬之一心皆倦怠也子路為宰與祭室事交乎戶堂事交乎墮晏朝而退孔子聞之日誰謂由不知禮賀循祭議玉祭以首時及臘首時者匹時之初月歲凡五祭將祭前期十日散齋不御家樂不弔前一日沐浴改服居於齋室不父外事不食輦辛靜志虛心思親之存及祭施位范注祀禮云凡夫婦者皆同席貴賤同也兄生弟同席謂未婚也斗大夫少牢士以特豕祭前之夕及脂鼎陳於門外主人即位西面宗人袒告充主人視殺於門外主婦祖僖於西堂亡一設洗於阼階東南酒醴飄於房戶牲皆體解肩臂隱一骨屬肱屑次臂臂次牆禱韶一屬股不取體近竅不取韶股之木隱次蟲駱次膳舂以前為正肺旁中為正周人尚右鯉俎以骨為主贖堵取貴骨羊俎十體舉肺一祭冀至塵等肺一豕什俎十體舉肺一祭肺一諧太夫全鹿一俎似魚一俎麗賈白黑四物巳廢今之俱出稻麥羞代之此一朝事之蓬大夫有之殷脩大夫賓尸主婦薦之隕餌糟呵資四物羞違酷食穆食羞事也目模以下六物少牢主一火酬尸而薦以上皆大夫所加於士也凡新物皆隨時一有而薦不可逆載從獻上諫一入以肝山婦以肉謂之一懾隨酒行禮祭主婦視僖爨於西堂下遂親設黍稷及酣萌醢及棗栗之薦今飯果出房明婦職鞭體音古白反一懦音奴到乏監彗每平明設几筵東面為神位進食乃祝祝乃酌細壬莒一師奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酣禮一獻畢拜受酢飲一畢拜婦亞獻薦棗果受酢如主八凡獻皆有炙主人丑扞莊喘丑角基次長賓一獻亦以蟠從如主八次及兄弟獻始進俎虛姜眾賓兄弟行酬一偏而止徹神俎棄飯為賓食食盟如祭餘畢酌酣一周止佐徹神饋饌干室中西北隅以為禍祭孝子不知神之所在改置於北庶幾見響既設閉牖貢以為幽暗宗八帶畢賓乃退凡朋日將祭今夕宿賓祭丑業人韋子孫宗人祝史皆詣廳事西面立以北為上有薦新在四時仲月大夫士有田者既祭而又薦無田者薦而不祭禮貴勝財不尚苟豐貧而不逮無疑於降大夫降視士士從軸入可也晉賀循云古者六卿夭子上大夫也今之九卿光祿大夫諸秩中一干石者當之古之大夫亞於六卿今之五營校尉郡守諸侯一千石者富之上士亞於大夫今之尚書丞郎御史及秩干石縣合在官六品者當之古之中士亞於上士今之東宮洗馬舍人六百石縣令在官七品者當之古之下士亞於中士

邇崔》

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夏階賣憐今之謂縣長丞尉杵富八品九品者富之又不及飯菽飲水皆足致敬削巾於孝或間諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟一昭一
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蒂袖嚙及太祖也今之諸王實古諸侯也諸侯不得祖翼子當以始封之君為太祖百代不遷或調之酬其非霸封親盡則遷其沖幼紹位未踰年而薨者依漢舊制不剛列於宗廟四時祭祀於寢而巴又王氏問謝沉云祖父禍即
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特進衛將軍悔陵亭莽侯應立五廟不沈答亭侯雖小惻酬
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仙特進位高似諸侯也又問曾祖父侍御史得入特進一恭候廟不答父為士子為諸侯尸以士服祭以諸侯之一禮御史雖為士爐自入恭侯廟也邵戢議粗肯武公立廟云禮父補士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封君之子則封君高祖親盡廟毀封君之孫則封君曾祖親盡廟毀封君之曾孫則封君之祖親壽廟毀封君之元孫則封君之父親盡毀廟封君元孫之子則封君親盡廟宜毀然以太祖不毀五廟之數於是始備至封君元孫之孫則毀封君之子封君之子元孫之孫復毀封君之孫如此隨代迭毀以至百代口宋劉裕初受晉命得宋王建宗廟於彭城從諸侯五廟之禮口後魏孝明帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公太傅剛清河王懌議按禮記叫昭一穆與太祖而五並是後代酬追諭備廟之文皆非當時據立神位之事今秦公初構一國廟追立神位唯當仰祀一昭馴穆上極高曾四代重已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業一崇重越居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如苴權立蛤祖雌
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以備五廟恐數滿便毀非禮意也昔司馬懿立功於魏酬為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四代止於高一祖曾祖太祖之位虛俟宣文待其後裔數滿乃止此亦口前代之成事方今之殷鑒也禮緯云夏四廟至於孫五禍殷五廟至於孫六周六廟至於孫七明知當時太祖之嗣神仍恢昭穆之序要待子孫代代相繼然後大祖出盧正位耳懌又議曰古者廟堂皆別光武以來異室同堂呵是以相國構廟惟制一室周祭祖考比來諸王古廟宣不依公令或五或印參差缸惟相國之廟以造一室旨合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議口東魏靜帝武一定六年營齊獻武王廟四室軸間兩頭各刪夾室匱頭一排徊鴟尾開四門南面開田門餘面及外院四面皆悶門其內院墻四面皆架為步廊甫出夾門各置一屋冀置禮獸及祭服丙外門墻並用赭聖廟束門道甫置齋一妨道北置糾坊西為典祀廡並廚宰處東為廟長懈井一置車輅其北滿養犧牲之所將營官廟崔昆等議按禮記諸侯五廟太祖及親廟四今獻武王始封之君便是太祖既迥在親廟不容立馴五室且帝王親廟亦不過四又按禮圖諸侯廟止開南馴門而一王後酣祭儀注云執事者列於廟東門之外既剛甫一陳門明非一門獻武禮數既崇備物殊等灌據今廟綱蠅禪口北齊王及五等開國執事官散從一品以上皆祀五代五等散官正剛品以下從五品以上祭吾代斗刪品以上牲用太牢以下少牢執事官止六品以下從七一品以上祭臥代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢臼大唐制只文武官一品以土祠四廟颯品以上須兼爵四廟外有貽封祖通祠五廟五品以七祠一廟牲皆用少牢六品以下達於庶人祭祖禍於正寢縱祖父官有高下皆用子孫之牲用少牢如侍中干珪邁貴漸久而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀八年坐酬法司所刻太宗優容之因官為立廟以魄其心儀鳳一年正月於文水縣置太原郡王廟武太后父士襲天寶十年正月赦文天子七廟諸侯五廟大夫一廟士州廟士令馴品以上乃許立廟永言廣且鸞
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敬載感於懷其京官正員四品清望官及四品五品清剛官並許立私廟其廟享儀制各具開元禮八天子皇后及諸候神主周漢晉大盧刪五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞刪而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫無主尊卑之一差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭但有旦無主一王之代小祥以前主用桑者始死尚質故不溫變既練易之遂藏於廟以為祭主凡虞主用議薨猶喪也公羊傅曰既虞而作主至祠奉面酣於祖廟左傳於禍始作之至練則禍練主夏后氏以松殷人以柏周人以栗臼虎迺日魯哀公問社於宰我宰我對丑夏后氏以松所以自棟動殷人以柏所以臼迫促周人以栗所以自織輒亦不相襲廟一主以本為乏本有終始與人相似題之欲令後可知香秋左氏傳同凡碧薨卒哭而祠禍而作主特祀於主一坑葬及盧則免喪故日卒哭卒比也以親死者之神刪一於禍尸柩巳遠孝子思慕造本主立几筵焉特別喪禮一既祀於寢不用之於宗廟也凡言奏畫付全詩新主重君耆謂諸候以上不逮於卿大夫享言福方居特祀於八寢則宗廟四時常祀自如舊一年禮畢大禍乃皆同於吉也一之制四方穿中央達一四方天子長尺中寸諸候例尺皆刻謚於背鏡禮志云尸之南一曰漢儀云帝之主九寸前方後圄圍一尺后主七寸屋九寸木用栗曰晉武帝太康中制太廟神主尺酬寸蘊主一尺與尺叫寸中間木以栗曰大唐之制長尺斗寸川上頂程討寸八分四席各剡酬寸鮮分上下四方適孔一徑九分元漆匱元漆跌其匱底盍俱方底自下而上輔一從上而與底齊跌方洲尺厚尉寸皆用古尺古寸以光漆題謚號於背酬

卿大夫士神主及題板後漠立百後魏》

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後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有宅不答耳按公禍羊說卿大夫非有土之君不得輪享昭穆故無主犬夫一貫嵩叢申杜言害寄支放則牛反慎據春浹生氏博凰賣淳管兩一兼芸努積衛孔懼反禪於丙固軸扎土也一言太夫以石為主鄭駿云少牢饋食大夫祭禮也束量依神特牲饋食士祭禮也結茅為敢鄭志張逸問許氏一異義駮衛孔惶之反神有主者何謂也答禮大夫無主一而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所山之君也一諸權不祀天而魯郊諸候不祖天子而鄭祖厲王皆忻君之賜也日晉劉氏問蔡謨惡時人祠有板板為用當主為是神坐之權題謨答今代悶有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號一亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸一博四寸五分厚五寸八分犬書某祖考某封之神座夫一人某氏之神座以下皆然書訖臘油炙令入理剖拭之一徐邈云左傳稱孔惶反禪又公羊大夫闡君之喪攝主卬而往注義以為斂攝神主而巴不暇待祭也皆大夫豆
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扣朝剌刑刑如檀祀云尺寸雖有主廳以知其形制然摧義謂亦應有按前之銘旌題別亡者設重於庭亦有開憑祭必有尸想像乎存此皆自天于及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯王而已禮言重主道也埋重則立主今大夫士有重亦宜有主以紀別座位有尸無主何以為別將表稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主之義育晝為長曰後魏孝明帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮本以依神孝子之心非主莫展今銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想像乎存上自天子下達於士如此回事並可其禮阿至於主唯謂王侯若位擬諸侯者則有主位為犬夭者則州主是使一神有主一位獨闕求諸情理寶所沫安肯適為主以銘神位
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諸藏神主及題板制追加易主附曰晉犬唐周魏周制公羊說主藏太廟室西壁中以備火災酉方長老之處尊之也春秋左氏傅疏丘主禪於宗了鬼弋艾野壽豈豎丑廟言宗廟在神室所以藏神主仁委千豆胃吉堂匹十昔受訓云馮君八萬冒章句說正廟之主各藏太室西壁之中遷廟之主於太祖犬室北壁之中按逸禮藏主之處似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中京一則一堂室愚意以堂上無藏主當室之中也蜀譙周禮祭集志四時祭各於其廟中神位奧西牆下東嚮諸侯願木主在尸之南為在尸上也東嚮以南為上白東晉尚題喪
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書符問太常賀循太廟制度南向七宰北向陰室復有七帝后應共處七室蹈中當別處陰室循上曰謹按后配尊於帝神主所居同太室循又按漢儀藏主於室田西牆璧靖中去抽六尺一寸當祠則設座於瑤下禮天子違嚮耆牖也謂夾戶之憲古者帝后異廟今者共堂兜室制度不同疑窒戶亦異又按古禮神主皆盛以石函餘薦籍文不備見藝虞缺擬法廟主藏於戶之外西痛之中有石函名曰宗陣面以譬主又瑯鄭王妃敬后前薨而王後纂統追加謚號改神主訪賀循云瑯卿典祠令孫文立議使者奉主及刪命詣中閣中人受取入內易著右函中故主留於廟閭新主出廟國宮拜送如文議則非於行廟受柵循答日崇謚敬后宜立行廟以王后之號有加常轉輕重不同則宜禮有變故既立行廟則常主宜出居座位臨加船謚而並易以新主則主宜還埋故廟兩階之閭又穆帝永和一年有司秦征西章郡穎川京兆囿府君毀主藏處尚書郎徐禪議禮去禪為壇為蠅歲雛則祭之今四祖遷主可藏之石室有禱則祭壇彈又遣禪至會稽訪處士虞言曰漢代韋元成等以毀主瘞於園魏朝謹者云應埋兩階間且神主本在太廟若今別室而祭則不如永藏又四君無追號之禮益明拓毀而祭於是會霆畫一翼多積五靈飄顏剛祖同居而祖藏業石宰神禪乃祭接賀循興王導書云代祖武皇帝初成太廟時正神既七而有盪元后之神時亦權立一室永熙元年告世祖謚於太廟一八室刁協按元皇后於廟東陰室中安神主不增立室安昌公荷氏祠制禪無藏以帛襄白嫌裏盛如婚禮囊板板與囊合於竹箱中以帛緘之檢封曰祭板口大唐永徽中禮部尚書許藝宗秦皇祖弘農府君廟迭毀謹按舊議漢丞相韋元成一以鋪毀主瘞埋萬國宗饗有所從來一朝埋藏事不牟陋又按晉博士范宣欲別立廟宇方之瘞埋頗協情蠱然事無典故亦未灶依今謹禮量去禍之外猶有壇鹽祈禱所及竊謂合宜今廟制興古不同共階別室西方為首若在西夾之中仍取尊位祈禱則祭未絕禍享方諸舊儀情實可安弘農府君廟還親殺詳據舊章禮合迭毀臣參議傾奉神主藏於夾室本情篤敬在理鍼弘詔從之

口紫如相繼藏主室》

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晉太常華恒被符宗廟宜時有定處恒按前議以為七代制之正也若兄弟旁及禮之變也則宜為神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜當別立臣赫辜朝已從漠制今聖上繼武帝廟之昭穆四代嗣已一前太常賀循等並以為惠懷愍一帝別立寢廟臣以蘆廟當以容主為限亦蕪常數據殷祭六廟而有二祖一禍肌
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宗不毀又漢之一祖寢廟各異明功德之君自當特古圃若繫之七室則殷之末代當祭禱而已唯之前議知以刪七為正不限之七室故雖有兄弟旁及至禪福不越昭刪穆則章郡潁刀宜金七代之禮按周官有先公先王之聊廟今宜為京兆以上別立酬室於太廟西福宜皇帝量止始禪之位惠懷一帶不替而昭穆不規於禮麟安臺騎長史溫蹻議惠懷愍於聖上以春秋而言因定先後酬之禍夫臣子側例君父敬同故可以淮於祖稱然非繼體之數也按太常恒所上欲還章郡潁川以全七代愚酬謂是恒又求京兆以上一代在廟之西廟臣竊不安溫固嶠為王導答辨太常書日省示并博士議今明尊尊丕復得繫本親矣先帝平康北面而臣愍帝及終而升上一懼所以取譏於春秋今所論太廟坎室足容神主不耳一而下愍帝於東序若按尊尊之旨愍帝猶子之列不可一赫父與兄弟之不可蒯耳按閔公僖公之弟也而傳孟噫甚勇蕘訛靈皋雖齊聖不先父食如此川疑愍帝不宜先帝上也今一莊牆廟霍更思安處宜令得並列正室又荀松興王導靈昌出一年當大神心帝以居子位復居父位且子雖齊剛重不先父食此君即父也此洲愍帝是光帝之父懷帝川毫愍帝之父惠帝是懷帝之父耐代便重四代所以為剛薨處也答曰意謂君位永固無復暫還子位之理惠帝卿窒先帝雖四君今亦不以一君為耐代何嫌一代之中恤董四君耶今廟尚居上祀何得居下若暫下則逆祀也加蘿衍議別廟有非正之嫌似若釜替不可行也傅士鍾純議蓄議者既欲據傳疑文又欲安之陰宰據傳則所代為慚奮室非禍所處此矛盾之說夫陰室以安蕩主北向面陰非人君正位更衣者帝王入廟便殿當歸盛位漢明以存所常居故崩以安禪而議者謂卑於陰室實所未喻惠懷愍宜更別立廟元帝崩溫嶠答王導書云近諸以先帝前議所定唯下太常安坎室數今坎室寇其意不過欲定先神主存正室故下愍帝也廟霍之興本體各是一事何以廟窟而廢本體也明帝崩祠部以廟過七室欲毀一廟又正室霍狹欲權下一帝慍幡一蓋
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議今兄弟同代已有七帝若以宅惜為惻代則當不得祭於福乃不盧庶人之祭也夫兄弟同代於恩既順於義洲否至於廟室己滿大行皇帝神主當登正堂又不宜下正室之主遷之跳征自宜增廟權於廟上設幄坐以安大行之主若以今增廟違簡約之旨或可就見廟直增坎室乎此當問廟室寬翟其廟室寬釋亦所未詳

移廟主》

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東晉孝武泰元十洲年改新太廟立行廟移神主祠部郎傅環問徐酬其儀答曰禮禮祭視迎四廟之宅又國有大故斂羣廟之主於祖廟尋文求旨蓋亦同時既出坎而不殊謂可司時告奠奠訖次引大駕鹵薄列於外左右侍衛各從神輿不復待一主入室迎酬主也其吾位者每神輿出輒遙拜致敬遷引既畢乃辭退特遷主之晨宜依告以設奠面敵鼓嚴之節暖又問今既啟嚴復岫秦解嚴不適云吉曰有寧可相比方者山陵每啟嚴而不解嚴嚴是遷主之節不可以不告解嚴自為軍從休息何取於青神乎援又間四府君宅狹不容四座可以戶外張慢不邈云室狹不容四座右外張幄可謂丑晏一蕩多喜禮從闔觀武帝孫繁按荊矣年燕國遷廟主富之國時博亡凡告事汎持牲又禮盛主以懼鑄戟以齊甫即古之金輅也辟舍奠黯又禮廟事考雌河席刪其饌一尸而祭以神合為也今王之國迎廟宅而行馴宜以發日夙興告廟迎土本無齋車富以犢市一荒河刪車其祠合於古宗祀酬遷掌奉主祖當侍從主車往王剛鹵簿前設導從每頓止傅主車於中門阿外左設脯醢體酒之奠幅後即安之剛師行奉主車夏周刪血一
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夏啟興有扈氏載於甘之野誓師云用命賞於祖本用酬命戮於社翻讒似周制記曰古者師行必以遷廟主行一乎孔子曰天子巡狩必以避廟主行載干齋車言必有一尊也今也取七廟之主以行則矢之矣曾子問可古苴師行無遷主則何業孔子曰主命大子諸候將出必以幣皮圭告于祖禍遂奉以出載于齋車以行每舍奠焉然後就合以脯醢禮神乃敢師安也所告而不以出即埋反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階間乃出蓋貴命也尸立尸義夏殷周
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尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝子之心也夏氏立尸而卒祭夏禮尸有事乃坐殷坐尸無事司猶坐少坐尸詔侑州方其禮亦然其道一也言此亦周所因於殷也方猶常也告尸行節勸尸飲食加常若孝子就之為也孝子就蕃庶方也又云旅酬六尸使之相酌也后稷之尸發爵不受旅曾子問曰祭必有尸乎言無益無用為若厭祭亦可乎蹄時尸孔子曰祭成喪者心有尸尸必以孫孫幼則使酬人抱之洲孫則使同姓可也人以有子孫為威八子不蕩父義由此也夫祭一之道孫洲王父尸所使為尸者於祭者為子行河良也刪父一北面而事之所以明子事父之迺嗣行猶子夕也祭則尉孫列者獸於同姓之嫡孫也天子諸候耕祭輔士延尸於外百是以有北面事尸之禮君子抱孫不抱州又凡狎況羞
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子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸也誠剛豐
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為君尸者大夫士見則下之蕭知所以為尸青惜且下之難尸也下事也倒碧或時幼小不盡識韋臣有以告蜚乃下也尸必式禮之虛乘必以凡麒峭君迎牲曲不迎尸耕媒也尸在廟門外酬雖於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君八廟中則全於臣全於子是故不出者明君臣之義不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸也祝迎尸於廟門之外者象神從外來也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵君故天子以卿為尸諸侯以犬夫為尸周公祭太由而以召公樹尸者外神賓主相覓敬之道不嫌也卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫驪蘆
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黼尸皆取同姓如輔也夫婦共尸者婦入禍從於夫同剛牢面食故共尸龜始死無尸者尚如生故未立也檀弓刪云既封主八贈而祝宿處尸贈以幣送列者於曠主尺增醜薨掃也射繩洲酬反自高婢遍曰祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無蘆升自阼階伸視權梅俯視几筵其器存其人亡虛無寂剛寞思幕哀傷無所寫油故座尸而食之毀損其饌欣然剛若親之飽尸醉若神之醉矣譯云神具醉止皇尸載輕剛說曰按鳧鸞詩美成王能持盈守成神祗祖考安樂之一也其詩五章每章有公尸鄭元以初章為宗廟共犬爐四方百物其弋為天地其四為社稷山川其五為七祀則是周代大小神祝皆有尸也至於周人輕重各因其象類又按周公祭太山以召公為尸是剖公之類也又秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘亦可知矣口議曰古之人樸質巾華興夷狄同有祭立尸疏有以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有不封不樹焉有手搏食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉中華地中而氣正人性和而才惠繼生聖哲漸革鄰風今四夷諸國地偏氣曠則多仍舊具邊防序中自周以前天地示廟社稷一切祭意凡皆立尸秦瀆以降中華則無酬矣或有是古者猶壽祭尸禮重亦可習之斯豈沸甚滯魏者乎按後魏支成帝招蹶濬時高允獻書云祭尸久廢今風俗則取其狀貌類者以為尸祭尹宴好敬之如夫妻事之如羹母敗損風化顯亂情禮據史點剛帝時其國猶在代比又拂韻驥洞蠻夷傳巴梁間每秋例萬祝鄉里美鬢面人送迎為尸以祭之今柳道洲人每祟酬祀迎同姓丈犬婦人仲神以享亦為尸之遺法有以知肺古之中華則馴夷狄同也幻馭圃呵
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通典卷四十八
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通典卷四十九
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照京兆杜佑君卿纂
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禮丸士見
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臺乏薦新付口虞夏殷周壯操伯俊漢黑蓍魏宋齊梁隙後魏北齊後廣賢大唐
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先王制禮依四時而祭者時移節變孝子感而思親故奉薦味以申孝敬之心慎鷹追遠之意故禮記云霜露既降君子履之必有懷愴之心雨露既懦君子履之必有休惕之感皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之敞之至疆駁有虞氏四時之祭名春曰禍夏曰蹄一秋曰嘗冬曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥潤祭用氣也一尚謂先薦之也法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用一樂而行祭事其祭貴首口夏氏時祭之名因有虞其祭刪貴心口殷禱福嘗烝亦因虞夏之制王制云春禍夏蹄一秋轡寒烝奠晝壬苴夏殷之法其祭尚聲郊特牲云臭味末成滌蕩其聲樂一尋然後出迎牲聲音之號所以昭告於玉地之間也滌蕩猶搖動也其祭貴肝口周祭春曰祠夏曰福道嘗冬日烝以蹄為殷祭之名其祭尚具郊特牲云里人尚臭灌用曹臭鬱合驪具陰達於淵既灑然復迎牲致陰氣也灌謂以燕瑣酌鬱豐胎獻神已乃迎牲於庭殺之其祭貴肺行九獻之禮其禮備陳於下祭之曰王服袞冕而入廟工則奏以王夏王又立於東序后則副緯而入立於西序尸入之後乃充登目臺轉就西房者所以放妻陽之義禮器云大明墓方賣后生於東月生於西陰陽之分夫婦之位也尸尸服袞賓而入工則奏肆夏王及於室而不迎尸祭統云君迎牲而不迎尸所以別嫌也於是王以珪璜酌雞彝之鬱豐以獻尸尸以禪地軍神尸祭之陣之奠之此緬禪神之剽獻也后乃以璋墳酌烏葬之鬱曹以獻尸尸祭之奠之陣之此赫一獻也王乃租而迎牲於門牲八門則奏昭夏屯親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭云博碩肥踞一王乃麗牲於碑親執鸞刀啟其毛血以授於祝祝入告恤於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一簟公羊傳曰周公臼牡魯公辭剛韋公不毛朝踐之事尸於室坐於戶西冀面主在西東面郊特牲云詔祝於室坐尸於堂鄭元注云謂朝踐時迎尸於外時尸主一之前蘆以邊豆脯醢而巴乃取牲障營燎於爐炭入以一詔神於室於時王親洗肝於鬱豐而幡之以隳於主主一人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北鑄工尊首尚氣之義也時又薦腥於尸主之前謂之鞠踐於時王乃以玉爵酌獻隋禍及蹲中醴齊以獻此寸獸也后於是薦朝事之邊豆時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射之調作大武之樂后於是亦以玉爵酌獻錯醴齊以獻尸此四獻也時堂下之樂亦然也於時王自阼階而西酌獻后從西階束酌獻所謂禮交動乎上樂交應乎下至薦熟之時謂之饋食先薦熟於堂視陳此設饌之禮非謂即食設饌之時王及尸皆有倚住之處設就於傍故云變相也設席之後更設尸主之席於堂在貢內西方東面尸在其北布尸

囊嚳》

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主席訖巧遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以刪濃品三浣量翼奠於饌南所謂天予奠錦又取腸間脂痛幢岫合檀贖翻云擅嘗為字之謀燎於爐炭所謂具陽達於墻屋聽迎尸主八室即席舉奠韓將祭之時祝則詔王拜安遽郊特牲云舉韓角語安尸是也拜訖尸遂祭酒以蕃茅謂之縮酒左博酬云爾酬貢苞茅不入王祭不供加以縮酒尸遂悴之莫之尸乃坐於是王以玉刪爵馴象樽盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之蓮豆遷以玉爵酌象蹲醴齊以獻尸此六獻也王及后每獻皆作樂如初且食訖王以玉爵酌朝踐之獻樽醴齊以酣尸謂之廟壓必蹲相因此七獻也后薦加事之丑遠尸飲七王可以賦公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設蹄席於貢內尸少祭饌黍稷井假福王王乃以出量人興鬱人受之黼禮宗伯職云量人與八受舉舞之卒爵后以玉爵酌饋食象鑄之盎齊以獻尸曰再獻亦樽之相因尸酢后如王之法后飲酢酒此八獻也尸飲八王可以獻卿諸侯為貴者以玉爵酌盎齊備卒食州獻合九獻凡王及后各四諸侯疏寅者以也尸飲九王可以獻大夫士取惠均於下之言
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尸飲訖艾酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕而喜蹇

塵陽》

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乳干舞大武之樂以樂尸祭統試君執干戚就舞位冒而聰千率其韋臣以欒皇戶九獻之後更為嗣子舉奠與諸臣進獻更行一爵皆謂之加爵則用璧散壁角明堂位云用璧角即行旅酬無算辦爵樂祚亦然旅酬觀訖則尸出尸出之後則嗣子酸之交玉世子云登飲受爵以上嗣尊祖之遣鄭天注云上嗣祖之上厥明更以一牢釋於禍酣廟門之外行其禮其四時新物皆先薦寢廟而後食叫月獻害冒虹春分方溫獻羔以祭司寒而後開冰左傅牙七菁冒霸陸而藏冰西陸朝顛面出之先薦寢廟而後食四月以彘嘗麥麥之新氣方盛以彘食之散其熟七月登穀黍稷之屬於是月始熟而先薦八月嘗麻九月嘗稻皆初熟而薦之士育嘗魚此時得傷軸了漢矜帝時叔驪通曰古者有春嘗果方今樓桃熟可獻遂獻宗廟顏師古曰禮記仲夏月羞以含桃先薦寢廟即此樓桃也諸果之獻由此鹽石後漢光武建武惻年正月立高廟於雅陽茵舊儀曰故孝武廟古今曰於雒陽校官立之注四時祐祀高帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝不祀四時舂以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘止威五祀雷帝時京都四時所祭高廟玉主世祖廟七主成帝軸陵追尊后守陵凡牲用十八太牢古不墓祭漠諸陵皆有圖寢承秦所洲也說者以赫古宗廟前制廟後制寢以象入君之憤扣直火量山居前有朝後有寢月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕豈相通也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之星以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上稱一寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也建武以來關聊西諸陵以轉久比但四時特牲祠帝每幸長安謁諸藍乃太牢祠自雒陽諸陵至靈帝皆以晦望日十四氣伏血臘及四時祠廟日牡飯大官送用物瑟令食監典省其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具臼魏初高一堂隆云接舊典天子諸侯月有祭事共孟則四階關隨也八牲黍稷時物咸備共仲月季月皆薦新之祭也大刪夭以上將之以羔或加以大而已不備叫牲也士以豚翩庶人則推其時宜魚雁可也皆有黍稷禪器曰羔豚車祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮盛太牢則時祭之禮也詩云四之日其蚤獻不祭韭周掌四月則夏之一月也月令仲春天子乃獻羔開冰季蓋之月天予始乘舟糊鮪仲夏之月天子乃嘗魚臧疏稟寢廟此則仲舂季月蘆新之禮也蜀譙周禮祭集志曰天子之廟始祖友高曾祖考皆月朔加薦以象平生朔食也謂之月祭祝之馴廟無月祭也況嘉成羸珍物新暮成天予以薦宗廟禮妄莘
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宋禱不敢食新孝徹之道也其月朔薦及臘豆侵野邑薦薦新皆奠無尸故韋廟皆朝之間盡畢筵多口日一祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋二日百官掌一事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黑逾積逋天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留章填先置者各依宣攝從事上水刑刻皇帝著平冕龍臺服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光酬祿勳一公等皆入在位皇帝降車入廟脫舄盥及洗霞訖升殿初獻莫爵樂奉太祝令跪讀祝文訖進奠神里前皇帝選本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光祿盈終獻皇帝木親祠則一公行事而太尉初獻太常亞獻亢祿勳終獻口齊永明元年正月詔太廟四時祭薦富呈帝類起餅嗚膽孝皇后符聰卯脯醬履白肉高皇帝薦肉膾殖羹皇后著禍炙魚皆所嗜也此皆當時所上悲典禮之枉一
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匍先是世祖夢太祖曰宋祖諸帝嘗太廟從我求食可刑赫吾祠帝乃敕章郡王妃庾氏四時還青溪宮舊宅庭內合嘗奉一后牲牢服章用家人禮白梁武帝宗廟四時及臘一歲五享天監十六年詔曰夫神洲常響響於克誠所以酉憐禍祭實尋其福宗廟祭祀猶有牲牢

一鮮土》

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無余壅誠有累具道自今四時烝嘗外可量代八座議以太脯代一元太武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其眾官陪列並同省牲帝從之又詔今雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽明義猶未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司川筠等參議大餅代脯餘悉用蔬柴帝從之又舍人朱舁議耐廟祀相承止有一耕藝蓋祭祀之禮應有兩翼相承止於耐鋤即禮洲乖請加繫油童翼一鉗帝從之於是至敬殿景陽臺立七廟座月中再設凈饌自是訖於臺城破諸廟溢不血貪己陳制一歲五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以濯太牢始祖加里一一牲首餘唯骨體而已口後魏孝文皇帝太和六笙十一月將親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議日昔惻有虞親虔祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之一祭依先朝舊事多不親謁奈陛下孝誠發中思親謝祀一
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稽合古義禮之常典臣等謹按舊章井采漢魏故事撰一
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祭服冠履牲牢之具轉洗藍簋俎豆之器百官助祭位一次樂官節秦之引升降進退之法別集為親拜之儀制一叫於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之十六年詔且巨
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夫四時亨祀人子常道鄉祭薦之禮貴賤不同故有品之君祭以首時無田之祀薦以仲月況七廟之童而用中節者哉自頃烝嘗之禮頗違舊義今將仰遵遺式以此孟月時輪於太廟但朝典初改眾務殷濤無違齋潔遂及於今又接神響祖必須擇曰今禮律未宣有司或不知此可敕太常令賦日以聞翅北齊制春祠夏禍秋昌冬烝皆以孟月凡四祭每祭室太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭潦叫所曰後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后重獻甘縷俄與北齊同所異者皇后亞獻訖又薦加早之靈瓜實妻茨井殖免醢冢宰終獻訖皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉臼隋四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祠祖之禪並灌時享口大唐四時各以孟月享太廟室各用財太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔凈仍以滋味興新物相宜者配之太常卿及少卿呵人奉薦太廟卿及少卿有故削差五品以上攝尸有司行事不神主仲春薦冰亦如之一也髀霧黃

酬殆祿上鞭夏殷周後漠軸鄉晉山果》

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古者天子諸侯惻年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦應備合食之禮緣生以事死因天道之成而設神禍之享皆合先祖之神而享之日虞夏先王崩新王元年叫年喪畢而禪叫年春特禪夏特禪秋特嘗冬特烝四年春特禍夏貽神秋祖嘗冬禍烝每闊量雪囂艾冬憲灶高堂隆云喪以奇年畢則酷亦常了亶管暑襄桑裏手在奇年偶年畢則禪亦常在偶年更殷先王崩新王酬年喪畢而神惻年春特蹄夏特禍秋特嘗冬特烝四年春特禪夏禪禍秋祖嘗冬禪烝刪職如虞夏按殷改屢夏春禍曰禪又改神為禍按郊特牲春祿秋嘗則殷祭口周制天予諸侯亂一年喪畢禪祭之後乃祀於太祖夾年春福於韋廟飄廟未毀廟皆合升於太祖祐則不及親廟但文武以下毀主依昭穆於文武廟申祭之王季以上於后稷廟祭之知先禪後祈者按春秋魯僖公宣公定公皆八年而禪以再殷祭推之爾後五年再殷祭畝帝一合所以喪必有此神祐者為後再殷之祭本也荊蕭喪畢之胎祖之本明年之神福之本也從此後各自數每至一年則各為之故得五年再殷祭因以法五歲再閏天道大咸也祥以夏酷以從詩懼宮傳云諸侯夏禪劓不神利祖則不嘗唯天子禾兼之是也崔靈恩云禪以夏者以審諦昭穆序列尊卑夏時陽在上陰在下尊卑有序故大次第而祭之故福者諦也第也胎以秋者以合冰羣主其禮最大必秋時萬物成熟六合而察之怡音台也將祖祭前期十日之前夕肆師告具太宰太宗太史帥執事而卜日既卜司隸隸僕修除糞灑其廟將祭前夕於太廟南門之外展牲庖人告牲太宰賦滌灌祭器掌次於廟門外之東設主人及公卿以下次幕其尸次兼設幄掌次云凡祭祀張其旅專張尸次鄭元曰旅眾也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次尸所居更衣帳次百司所供之物皆至廟門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一牢按公羊傳周公臼牡魯公辭刪韋公不毛是各牲也苴遊氏以大燧取明火於日以照饌以鑒取明水於月以加五齊削陰腸之潔氣也加謂於上陳之邊人陳四邊之實朝事之邊有醴關麥責蓋貝枲白黼黑翻形鹽之似形者生魚病大火吳反鮑無繡鮑者於牆室中縷乾之息鱗貴者析乾之魚繡書所求反倉食之蓮其實有棗翼桃乾積乾梅也音老標實似粟而小加邊之實裹夾栗脯四物各一蓮凡八連也羞蔓之實瞑餌粉誓謂粉稻未黍米合烝之為餌餅之則為養恐餌養枯著故以模粉藉之帳熟大豆也醴人熒四豆之實朝事之百其實韭苑雖醢醴音苦肉汁也昌本麋蕃昌本昌蒲根也切乏四寸為殖醢之有骨者為擊音泥蕃殖岫鹿蕃茅殖塵蕃書曼菁茅亮葵饋食之豆其實葵苑羸音驟醢墨耕廣蒲佳切脾耕牛百葉廣蛤也蜃蚳醢屋大蛤也豚拍魚醢豚麟骨丑豆之實拜殖兔醢深蒲醴醢深蒲蒲始生水中于簿殖鴈醢轉萌臺荀殖州醢筍竹繭也羞豆之實醜食慘食酌誓也小切狼濁膏以與稻米為竇穆取牛羊豕之肉一如小切之與稻奮弋韭音米一肉合以為餌煎之酷音移濁昌欲反酉叉婁釐下司五謳七殖醴醬等鹽人共苦鹽顆鹽散鹽今海鹽也小宜蕪昭穆之俎簋酒正共五齊刑酒以實八縛司樽聲共塞貴季責拳責鑄尋云秋嘗冬蒸祿用澤彝黃莽注覺蘊軸房曠績畫禾稼黃聲黃目蹲也謂以黃金為目能雞醜止置福秋故用囂人共畫布巾以幕之烹人共鼎鏤及大壽鋪藥鍾所以煮肉及魚脂之器既熟乃升於鼎舍人共蓋簋甸師氏共蘆蟲及蕭茅蕭茅則納於鄉師鄉師得而束之長五寸切之以藉祭凡后所陳薦玉翼臺一圍一玉敦臨等物皆九濱共之獻尸之瑤爵等內宰共之霆府陳國之王鎮大寶器陳於東西序即尚書顧命篇是也九服且謂候及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭共恩筵司几筵云台事變几視於室饋食於堂釋於禪每辜易几神事文示新也席皆以莞筵紛純加縷席畫純加次席黼純左右玉几綬有文而狹者縷席則削蒲弱展之編以五宋若可臣今合歡矣書謂雲氣次席桃枝席有次列成文享月共享先王則衰冕享先公則鶯冕尸服亦然凡百司所人之物皆太史校數之友教所當置處執敝職云祭之書以次位
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騎王所乘輅雞人呼晨司樂宿懸等一一如圖丘其日夙興陳酒齊等室中近北陳鬱盥鬱鹽之甫陳明水明水之南室戶之內陳泛齊醴齊盎齊室戶之外堂上陳醒齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳元酒元酒之甫連事酒昔酒情酒於是大只伯出高祖以下木主中視里先王先公禪主皆入太祖后稷廟中於室之奧西壁下爛東面布太祖后稷位尸在東北面太祖之子於席前蠹北南面為昭及昭之子在南方北面相對為穆以次璽束孫與王父並列直至禍其尸各居木屯之左九化隋細七尸者逸禮文按禮器云周旅酬六尸鄭元云后稷尸發爵不受旅是也用九獻王服袞翼而入奏王夏后服副禪從王而入則奏齊夏次尸入蘆肆夏祭統曰君迎牲而不叩尸別嫌也王乃珪攢酌聲尋鬱曹以授凡尸受之灌地祭之以擊神乃碎之莫之此為求神之始也此為一獻樂章歌九功之德詩用清廟次后以璋措酌黃葬之鬱豐以亞獻尸亦祭之悴之奠之此為干獻次奏黃鍾為宮大呂為角太羨叫徵應鍾為羽路鼓路叢陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣入鬼則主后稷先秦是樂以致其神然後合樂而祭焉路讓四面鼓也九德之歌舂秋所謂六府一事也九鋤之德皆可歌樂陰竹生山北者龍門山名九韶當為鯉前禪及樂皆川求神謂之一始以周人尚具故以圈異次王出迎牲入秦昭夏郊特牲云既灌然後迎牲王親牽牲大夫一贊執幣而從禮嗜註云納牲於庭時也當用幣以告神而殺牲乃以牲告庭云博碩肥脂禮器云納牲詔於庭是也王乃親執鸞刀啟其血毛謂耳傍毛一也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器訖云血毛詔於室是也幽謂血全謂色純也乃延太祖尸主坐於室戶外之西南面玉在其右亦甫面昭在東穆在西相向而坐主各在其右一王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於戶西璽卯
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面取牲脾管燎於爐炭洗肝於鬱圈而蟠之入以詔鹽於室又出以隳於主隳謂分減肝管以祭主隳音許規反次乃升雕首遊室中置於北鑄下者氣乃薦腥肉於尸主前謂之朝隨之禮玉乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獸凡一獻后於是薦朝事之蓮豆時堂上以大呂之調歌清廟之詩堂下以黃鐘之調作大武之樂秦大武之時則歌維清及大武之詩詩序云維情奏象舞也武奏大武也獻后稷尸時樂同降神樂章則歌思文詩序云思交后稷配天也獻先王先公則大司樂云奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖斛丑公樂章則歌大作禍序云天作先王先公獻文王尸歌清廟詩序云情廟祀文王獻武王戶歌執競請序云執競祀武王樂同先王先公凡歌皆大司樂帥書人登歌之時小

田霆》

匿壬》

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師先擊拊堂下管奏時先鼓棟音允后薦之後遂以瑤爵酌著蹲之醴齊一以亞獻凡四獻也於是堂下樂亦作時王從束眥而巫酌以獻尸后則從西而東酌獻尸按禮器云君西酌犧象夫人東酌壘樽禮交動乎上樂交應乎下至將薦熟時先以所蘆之饌設於堂以告刪尸主禮器云設祭於堂鄭元云設饌於堂入君禮時祝以歸爵酌奠於饌之酬右鄭元注郊特牲云天子奠純牽此時又取滕贊及黍稷情於繭蒿令一異陽達於墻室既乃迎尸入室各即席視取旬時所奠仰肆爵將祭之祝乃詔王拜尸以安之尸遂平祭酒障之一奠之於是王又以玉爵酌壺鑄盎齊以獻尸謂之再獻附丸立獻也時后薦饋食之蓮豆薦訖乃以瑤爵酌壺鍾醜齊以亞獻凡六獻也每獻作樂如初尸乃食食訖王以玉且酌朝踐著鑄之泛齊以酌尸謂之朝獻凡七獻爛衛雖刪朝獻用兩著憚元云變朝踐為朝獸樽相因后乃薦加事百蠱尸飲訖授挑祝酌清酒以授尸尸以酢主乃設酢席於戶內可几筵云祀先王酢席亦如之鄭元注云尸卒食正酣之卒爵祝受之一又酌授尸以酢王於是席王於戶內后及諸臣巳下政岫爵乃設席於是后以瑤爵酌壺鑄醜齊以獻尸謂之再獻凡聊八獻也飄元注司鑄聲云王尸之後后酌亞獻大祝芳設饌於廟門州劉西室以索祭名為祚郊特牲云索祭祝於神是也緣此處生平待賓客之處故廣求霞碧
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九獻工乃冕而纏干戚率韋臣王在東舞大武樂皇尸馴音日書
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關嗣又皮弁面舞大夏兼作六代之樂遂行加爵為驥酬之始岫器景周旅大口是也加爵者謂太予所謂上嗣舉霞蓋州公之長一人九卿之長臥人用璧角酌沈齊餐行一日一力爵蛾牢特牲之祭加爵但止於一通前凡十一獻養臺窺圃馴亦得儼天數也朋堂位云加以璧散璧角也鑒丕廣弓麻上許春反下音抱翟閭等皆有所賜予於來日又祭名為釋雖毫亡竇爾雅云經又祭也春秋云壬午猶繹杜注云究加膚之重日辛巳有事於太廟是也艾鄭元注禮器云藍祭明曰之懌祭也謂之祐者以於廟門主傍因名焉其禮先設饌於廟門外沙麗至而事尸於章其祭室之禮簡而事尸禮大以孝求迎非一處也不知神之所在於彼乎於拙乎其禪祭前蘊十日肆師太宰以下卜日之儀如禪際其典祀翼酒藝入展牲太宰眼灌前夕告期掌次設次二公奉牲牢翼殖其明水及連人等共船醴囂人共寡烹人陳鼎護舍天共藍簋甸師氏共盡盛蕭茅九嬪內宰共后玉齋專藪典瑞人禪珪璋天府陳國寶司凡筵陳几席司服墓蔡服典輅出玉輅司樂宿懸王及牲尸等用樂王后融韓九獻之節廟堂之樂所用樂章祿獻之儀璧角之理舊朱干玉戚之親舞血腥爛熟之先後告堂告室之差次辟營制祭耕室釋堂一如禪祭所異者但祭毀廟尊土不及親廟鳩酬頌云雍神太祖也鄭箋云禪犬祭懸四時而小於赭也又逸禮記禪於戈廟禮云毀廟之主皆升合食面立尸蓋孟憚詩蔥膺一羸內傳云福取毀廟之主皆升合食於太廟是也喜蕭豆刪位按鄭元福禮志云太王王季以上遷主祭於后稷之一廟其村位興祖祭同文武以下遷主若穆之遷主祭藍文王十廟文王居室之奧束面文王孫成王居文王之一東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而束皆韭面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之一奧東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼曲東直至親盡報祖無穆主也其尸后稷廟中后稷尸酬酬
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一昭穆尸各一文王廟中文王尸以穆尸共耐武王廟剛木貶一耳跌晝了堂八胡違禮稱兵尸圖據文武之廟及剛曰孟丑尸一出少妻一太祀昭穆而言也其寶太祖文馴蛾鳴丘卯岫纖云獻臺其五齊自醴齊而下四齊而已無剛日仁二架末乏肅
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泛齊酒亦側酒所陳設之處所加之明水元酒等酬顛禪祭於文王之廟無降神之樂故大司樂云黃鍾為以下等樂區若九變雌一鬼可得而禮矣奠元云人兜誥廣霞輔選墓夏廬詰掌童致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也要酬裸縛用雞葬鳥彝慚譚尋云春祠夏刺裸用諱鳥葬以蹄在夏故也朝踐用兩聊羞鑄再戲用兩象鑄其迎尸出在堂之時其后稷文武剛之尸皆南向餘尸主於室中之左右也謂后稷以下韶穆昭西面穆東面文王以下穆主在西東曲武王以下昭主在東西面也合樂時作四代之樂其祭禮后稷丈王武主廟中每廟各叫日凡祭之禮質明行祿謂之晨裸次朝踐次乃饋熟川下是每廟各行上禮以其禮煩難可日而畢又乖朝踐之義釋祭測洞一日以其禮略故可同日而畢口議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝敬之心用盡事終之禮祿禪干禮俱是大祭先賢所釋義各有殊馬融王肅皆云禪大祖小鄭元注山禮以禪大諦小賈達劉歆則云一祭酬名禮無姜降數家之說非無典據至於弘遍經謝鄭義為長嘗試論之以禮鑿及春秋所書皆禪大於禪按春秋公羊傳云大事於太酬廟大事者禪也祖者毀廟之主陳於太祖宋毀廟之主剛髀別皆升合食於太祖至於祿則云諦於莊公禪於僖公既剛
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不於太祖則小於祖也又按禮記祖於太廟之禮云擊廟之主升合食而立山尸又按韓詩內傳云禪取毀廟聊之主皆升合食於太祖則禪小於禪也祖則韋廟之主繡悉升於太祖廟禪者各於其廟而行祭禮一祭俱及毀一主禪之時文王以上毀主自在后稷廟而祭文王以下一毀主嘗在一禪之廟而祭禪之以給用得為殷禪則小內於禮而火於懸疇抱曾于問主夫子云自非祖祭七廟馴五廟燕虛主而不言禪小於禪明矣其禪則備五齊了剛一酒禪惟四齊馴酒禮則備用六代之樂福則四代而玉又無障神之樂以示其闕也口後漢光武建安一十六刪年詔問張純禱禮之禮不行幾年純秦舊制別年一合刪一貢圓毀廟之主合食情宴存廟主未嘗合元貽中始行蹄禮一父為昭南嚮子縊穆北響父予不並坐而孫從正父鯉呵要注曰始禪貢面父南面故曰昭帝昭明也予北面故曰穆穆順也肅之滿言謫也是審諦之義以夏四月陽氣在上陰氣在下故正尊卑之羞酷以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟加未定且合祭高廟為常後以酬年冬禪盍年夏禪之時闢但就陳祭毀廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元四一帝為昭景宣到帝為穆惠景昭耐帝非殷祭時不祭也巾口魏朋帝太和六年尚書難王肅以曾子問惟祖於太馴祖韋主皆從而不言福知贈不合食肅答日以為禮禪叩殷祭擊主皆合塞祖則禪可知也袁準正諭曰先儒或酬村同或為異然禪及壇蟬禪及郊宗石室此所及近還一之殺也大傳曰禮不王不禍諸侯不蹄降於天子也若一禪祖同貫此諸候亦不得給非徒不禪也武宣皇后太卯和四年六月崩至六年二月有司以今年四月禪告王恂肅議曰今宜以崩年數按春秩魯閔公吾年亶禍於莊一公是時績經之中至一十五月太祥便神不復禪故譏卿洲
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其連也去四年六月武宣皇后贖酬十六日晚葬除服一即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮一須到禮月乃禪趙怡等以為皇帝崩岫十犯月之後玉得禮福王肅又奏如鄭元言各於其廟則無以異泗轉常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衍備具為殷之蒿夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不一備丸緣檢於其親累年而後匈豐其饌夫謂殷者因以佩祖宗並陳昭穆皆列故也設以酬毀廟之主皆祭謂殷一者夫毀廟祭於太祖而六廟獨在其前所不合宜非事恤之理近尚書難臣以曾子問唯禮於太祖羣主皆從醒不旨蹄知禪不合食臣答以為禪祖殷祭辜主皆合舉一祖則禪可知氈論語孔予曰蹄自既灌而往者吾不欲一觀之矣所以特蹄者以禪大祭故欲觀其成禮也福離鹽畏
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大祭獨舉福則禪亦可知顯於禮記則以祐滿大於靈語則以福輔蟲避遍未知其可也漢光武時旨察禮以一禪者毀廟之主皆合於太祖祖者唯未毀之主合而已側矣鄭元以別諦者答於其漸原其所以夏商夏祭曰蹄刪然其殷祭亦名太禪商頌長發是大禪之歌也至周鑿夏祭曰神以福唯為殷祭之名周公以聖德用殷之禮岫故魯人亦遂以蹄禍夏祭之名是以左傳所謂禪於武一宮又日烝嘗禍於廟是四時祀非祭之禪也鄭斯失矣臨至於經所謂福者則殷祭之謂鄭據春秋與犬義乖蹴峴和八年用王肅議袁準曰禪及壇蟬神及郊宗石室此所及遠近之殺也大傳曰禮不王不禍諸侯不福降殺於天子也若福祖同實此諸侯亦不得酷也然則福大而祖小謂祖為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禪郊不過繭粟烝不過把握明福最大興郊司也公羊傳曰大亳者何胎也毀廟之主東於太祖未毀廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫禪及壇璋則毀廟也俱祭毀廟但所及異耳所及則異毀與未毀則同此論者所惑鄭謂不同是也謂福不及毀廟則非也劉歆賈達同毀與未毀是也不別袖禮遠近則非也合晉武帝太始中尚書杜元凱議稱易曰上古之代喪期無數自殷高宗諒閭刑年不稱服喪一年而稱諒闇財年此釋服心喪之謂大戴篇曰昔武王崩成王十馴而嗣立周公居冢宰攝政明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以見諸侯命祝雍作頌是酬年之內時明矣故今祠祀烝嘗於是行焉昔仲尾之制春秋也因魯史以明玉法喪中之祥胎譏貶之文著焉徐禪按杜議左傳解云卜武皇盛明之朝其年之喪禮畢而禍口速晉昇平五年五月穆帝崩十月殷興鵠馴年叫月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩睡悔西也十星殷此哀皇帝再周之厥濱氏既葬之後殷也太丞干一年十月應殷其年九月掌武崩至隆安斛年國家大吉乃循殷事元興弋年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時孔安國云自太和四年巴後殷祭皆用冬夏復詳徐乾議用孟秋非失也安帝義熙一年當殷御史中丞范泰議以章后喪未一周不緬殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮泰議曰今雖既酣之後得以烝嘗而無殷祭之禮有喪薦廢吉祭祭新主於寢今不設別寢口既禍遂祭於廟故四時烝嘗以壽追遠之思一年一福口以習昭穆之序義本各異一年喪畢則合食太祖過時口而殷洲取於艮一十月也隆安之初以喪而廢矣瑾議口曰臣尋昇平已復殷祭皆在周內永和十年李今豆十一餘載一十同輒殷是依禮五年再殷而泰言非當若臣帥啟不允則賣失奏彈初蕭帝元興州年四月不得殷祀進用十月刪若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏驥領司徒王謐議反初四月為殷祠之始謐議日有非常之慶必有非常之禮殷祭舊陛不差至於義熙之崖經古莫一雖曰反刪正理同受命愚謂履連唯新於是乎始宜用四月太常酬劉瑾議殷無定月考時致敬其禮意尚簡去年祠雖於腳日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議一年一蛤五一年一禱經傳記籍不見補殷之文著作郎徐廣議若用卿午十月今則應用四月於時有殷而遷在冬從太元元雌年十月殷祠若用常一十月今則應用烈年四月是追酬計辛未歲十月朱合六十月而再殷劉澗之等議太翼元年四本非正應殷而禮官墮失遂用十月以失為始尚書奏從謚議博士陳廟表已歲一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈二又十一年殷十四年殷凡閒含一則十年四殷與禮五年再殷其議合矣博士徐禪議春秋左氏傅曰歲祖及壇蟬終禍及郊宗石室許慎稱舊說曰終者謂孝子一年聊終則福於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每一十月殷也太學博士曹述初難云一年之喪其實一十五月則五年何必六十月禮天子特神一時皆禮福禍雖有定年而文呵足月按明堂位夏六月以蹄禮祀周公則今之四月七月至孟獻子福其祖則今之量雲王五月春秋文公一年犬事於太廟則今之六月這毫汪

日建》

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已胥
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五年再殷象再閏州取例年喪也貽叫時皆可者蓋車終則吉而祖服終無常故酷隨所遇唯春不祀故曰特祠非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時況祖之重無定月乎今據徐逝議每臥十月當殷祀賀循酷祭圖太祖束向昭北行甫向穆
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南行北可
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通典卷四忙九
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轍孟暮五十

唐京兆壯佑君卿纂》

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打禮十士究一
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帝台尸宋一梁後魏大唐

乖肅一》

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粟制殷祭皆即吉乃行武帝永初一年九月十日秦傅情冗議糟制即吉聖代授耳文帝元嘉六年祠部定十目酬百殷祀十寸烝禮太學博汁徐逝娛禮一年一五年鞭臼按給禪之四時禮也童禱繩冬毫烝月令李秋嘗黼晉耽莽總醴沃齊十一目堂烹八公此並孟佛逼分不箕之文明誤燕服烝祀重察禮輕輕尚異川重蜜反回且祭不露數數則顯今隔敞頻事於禮為頻玄武建垂亢年十貴喜一熊舊五一塵一亳三以亡月有司奏依舊令今元年十月是殷祠之月辦頭酣參可議俠永初一年例須再周之外殷祭尋祭再周來一年一二月若以四月股則猶在禪內下禮官議正國子助教一蘇偉生轅按禮一年喪畢然後禮於太祖又云一年不一祭唯祭天地社稷為越拂而行事且不禮即祭見譏於一春秩求之吉禍喪股末終故無禪享之義自漢以來翩從權制宗廟朝聘莫不皆吉太學博士徐宏議一年之一喪雖從權制再悶祥變猶服緒素末為純吉無容以祭卿謂東年四月未宜便殷十月則允太常丞朱膺之謹虞刪禮云中川河禪是月也吉奈猶未酣謂一十七用既福一祭當惻時之祭月則未以其妃配哀未忘也推此未醒不得祭也春秋閔公到年吉禍於莊公鄭注云閔公心一懼於雖務冉尊大以厭其禍几一十一月而除喪又玉禪明禪內不得禪也按鶴說一非喪畢遇禍則禪遇胎一則禍郎玄女神以孟蔓祈以孟俠今相承用十月加宏恤所上公羊之文亦以魯惻疆糾制耳何必全許素冠可一凰禪酬甲由草踵還參議永訊里一非札日工日傅亭講膺選制即告勤札宜耳宗廟丈禪宏朱膺之驪用來一佯十月供膏古典謂祀為允詔可大明仰一寶一一舟有司奏四月應股祀若事中未得用孟秋領軍長史商景遠議按禮記云天子祐禪禍嘗禮烝則夏秋冬皆腰晉藍熙初僕射孔安國議自太和四年相承殷祭皆用冬夏艾云永和十年至今五十餘年用一十月輒殷祀博士徐乾據難安國又弓晉咸康六年七月殷祀是不專用冬裏時雖不從乾議而安國脈以奪之今若豆以來年四月末得殷祀遷用孟秩於禮無違詔可梁武帝初用謝廣議一年一祿五年一福謂之殷祭禪以夏禪以冬口後魏孝文帝太和十曰年詔鄭玄云天子祭圖丘曰禪祭宗廟大祭亦曰禪酬年聞禮五年鮮禪祖則毀廟羣廟之主於太禍廟合而祭之禪則增及富藝戶八屢乏政要了筆勸姜寶官配食者審諦而祭之魯禮一年喪畢而祖明年而一
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蕭圓丘宗廟大祭俱稱禍祭有兩神明也王肅又云天八
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寧諸侯皆禪於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禪宗一
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藉潮稱禪禪禮一名也合祭故稱祠神而審諦之故稱蓮蠅蟲霏非兩祭之名亡年一禪五年一神總而互舉故稱五年一
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寶段祭不言一帝一合一赤一肅斷可知矣諸儒之說大略如是切蟬公卿可議其是非尚書游明根言曰鄭氏之議禪者大一呵山一蔡之響大祭圓丘謂之禪者審諦五精星辰也大祭宗剛
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讀綱之福者審諦其昭穆百官也圃丘常合不言福宗盡翩暗合故言神斯則宗廟祁禪並行圃丘山禪而巳宜一畜宗廟俱行禪祚之禮酬禮異故名殊依禮春廢特祠燕嘗於烝則禮嘗貽烝不於一時皆行禍酷之禮中書藍高閭又言福祭圖丘與鄭義同者以為有虞諦黃帝賈帝非虞在廟之帝不在廟非圓丘而何又太傳云祖苴競自出之祖又非在廟之文論語稱禍自既灌以往爾雅稱禍大祭也諸侯無禪禮唯夏祭稱福又非宗廟霞福魯行天子之儀不敢專行圓丘之黼改殷之禱取寶禪名於宗廟因先有禮遂生爾名其宗廟福蛤之祭爵莘一堅蠹丘一三據王氏之義貽而禪禪止於一一時一時者祭不欲數一歲閣禪愚以為過數詔曰明根閭等據干家之議論禍給詳矣至於事取靈嚴猶有未允閭以禪酷為名義同王氏禪祭圓丘事與鄭同無所閒然明根以鄭氏意兩名雨祭並存並用理有未稱俱據臥義一寺一日禪給而闕一時遺禮事有難從先王制禮內緣火子之情外協尊卑之序故天子七廟數盡則毀談主於太祖之廟一年而禮祭之代盡則毀以示有終之義一年而禍以申追遠之情蹄給蹄是一祭分而兩之事無所據毀廟干笙一貽又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭神則一年一祭而又不究四時於情為簡王以禮為八祭王義為辰鄭以圓丘為福與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禪酷并為一名從王福是祭圓丘大祭之名上下司用從鄭若以數則顯五年刮禪改怡從禪五年一禪則四時盡神以稱今情則旅天禮文先禪而後時祭便即施行著之於令永為代法宣武帝景明中秘書丞孫惠蔚上言魏關帝以景初亡年正月崩至廢帝正始司年積酬十五晦為大祥有司以為福在劍十七
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月到其年四月依禮應酷王肅以為祥月至其年乙月一宜應禮祭雖各異議至於喪畢之禍明年之諦其義勵焉請取鄭捨王譚終此晦來月中旬禮雕犬禍人室蠱福升食太祖明年春享咸禪韋廟臼茲以復五年肘堂又古之祭怯時禍並行天予先祐慢時諸侯先時後塗此施古為常在今則煩且禮有升降事材文質適時之即制聖八臘違當祁之月宜減時祭從之延昌四年正旦宜哉帝崩孝明即伉三月時議來秋七月應禍祭於太一祖太常剛崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然蒸嘗露祭稱別寢霸主於殷祖宜存古典接禮滸年喪畢臘
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蒲太祖明年春禪於韋廟又按杜元凱云卒哭而除呵軍喪畢而神魏武皇后以太和四年六月崩其月既霆除服即吉四月行事面猶未禍王肅以為既燥即吉莖轉時祭至於禪胎宜存古禮高堂隆如肅議於是停殷一蔡又仰尋太和蒯十一年四用孝文帝崩其年十月臺肅景明元年七月酷於太祖一年春禪於擊廟亦二簟
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芳禍準古禮及晉飄之議并景明政辜愚謂來默七旦孺祭應停宜待一年終而復給禍從之臼大願前上元打匱了重乙一年有可雜享於太祖廟時議者以禮緯二年一祖五年一禍公羊傳云五年而再殷祭嗣義五文莫能決斷太學博士史元璣讓曰按禮記正義列鄭玄神酷志云春秋僖公六十二年十酬月薨文公臥年八月丁卯大享於太廟公羊傳云大旱者何禍也是一年喪畢新君助犀當禍明年春禮於韋廟僖公豈公八年皆有蹄則稷福識前禍五年以此定謗則新君一巳合一左肅宅短肅爾腥機五年而再股祭則六年當神八年當禪又昭賡工年韓蹄薨至十一年喪畢嘗給為平邱之羈冬公加日主十四年祖十立年禪傳云有事武宮是也至十八年禪測十年福酬十牛輦祖些十五年福昭公一十五年有事於襄宮是也如上所云則福後懾一年祖以後扁州年福就則有合禮經不違傳義自此福祐之祭依璣議開元八年秋睿宗皇帝喪畢祖享於太廟自後相承一年一酷五年臥福各自計年不相通數至一十七年凡經五禍七胎其年夏禪訖冬又當殆太常議曰福福一禮俱為殷祭福謂合食祖廟禪謂謚序尊卑申先君逮下之慈成韋嗣奉親之孝事異常享有時行之而醫八
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祭小欲數數則贖亦石欲疏疏則怠故土者法諸天道一制祀典焉烝嘗象時福祖如閏天道大成宗廟法之辜為殷祭者也謹按禮記王制鄭玄注周官宗伯並云鹽君嗣位酬年喪畢禮於太祖關年禍於辜廟自爾以蘆五年再殷一禍一禪漢魏故事貞觀以後並用此禮畢為一年一閭天涓犬備故也此則五年再殷運計其難引一一禪
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禍酬酷蹄相乘矣今太廟福禮各自數年兩岐俱不酬迺計或比年頻合或同歲再序或到禍文後併為再酷叩職五藥之內牒縛一殷法天象閏之飄驪遁其度五遽再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之度既有指歸稱古之禮若茲昭著禪祖酬祭通計明矣今請以開元討十七年已卯四月蹄至辛已十月酷至甲申四月又禍至丙戌年十月又給至已丑年四月又祿至辛卯年十月又祀自此五年再殷周而復始又福禍之說非唯例家五歲再殷之文既相師矣法天象閏之理太抵亦司而禍後置禪或近或讓盈縮之蘆有亡法焉鄭空高堂隆則光一商後一徐逝之議則先亡而後一謹按鄭氏所序先五之法約一禍五禍始文以為重惡一遭蠹五軌甲年既禪丁年當福已年又禪壬年又禮甲年又禪一年又祖周而復始以此相承福後去禪十有入月而近禪後去禮四十一月而遙分析不均粗於算矣假如攻乎異端置禍於秋則一十九月為前一月為後雖小有愈其開尚偏竊據木文皆云象閏二一閏相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又一年之言本舉全數刮周有半實枕三年於此置禪不違文矣伺必拘滯隔了正乎體千盧酬失綱儒之蔽徐氏之議有異於是研覆閭審最儒憑準以一禍相去為月六十中分聞十置福焉若甲年既禍丙年冬祖己年夏禍辛年冬祖有象閏法毫釐不偏一年合一肅之禮既無乖越五歲再殷之制疏數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定山殷先推祭月周祈復始時皆以其議為允十七年四月十曰禪享太廟九室命有司攝行禮例誓禮胎茅昭穆福各於其室時禮官太常卿韋織等奏日準古禮五年再殷祭一貽一福其義合聚昭穆定次序又孔安闢王肅等先儒皆以為昭穆唯鄭玄云福各於其蟲吝虹剽旨辭與常享不異乏室恐鄭說謬於問經請依古禮王肅等議序列昭禮言畫八載閏六月五日赦文禪貽之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙宗業雉聖祖童熙累盛斷鉞無窒五幣一八長二貫豐
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疆之休合享登神思弘岑易之典自今以後每禪福並於太清富聖祖煎設位序正上以明陟配之禮欽若玄象下以盡虔恭夕誠繩違至道比來每綠福禮則時享暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每綠禍禮其常辜無廢享以素饌一焚香以代二獻曉中二丘一華九旦太常博士臘京上疏言今年十月禮享太廟井合享遷一廟獻祖懸祖一神主春秋之義毀廟之主陳於太祖丞毀廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東嚮其下子孫昭靜相對南北為別無毀廟遷豆萊一火韋障遠徵是禮也自於周室暉國朝祀典當與周異周以后稷配天廟為始封之祖而下乃立六廟廟毀主遷皆在太祖之後祿祖之時無先於太祖者故太祖東嚮之位全苴尊而不疑然今年十月禮響太廟伏請據醜嗇舊事為比則構築別廟束晉以征西等四府君為別廟至禍福之時則於太廟正太祖之位以申其尊別廟登高皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜別為獻祠懿祖立廟祿禮祭之以重苴競則太祖於太廟遂居東向以全尊伏以德訛典華一皇帝曩既立一言
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瓦了一
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廟至祠祖之時常用享禮今別廟之制便就興聖廟藏祠為宜敕下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顏真卿議日伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禪禮之時暫居昭穆之位屈已申泰敬奉祖宗緣齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神讓烝之本意亦所以化被天下率繡孝悌請依晉蔡謨等講奉獻祖神主屈東面之位自懿祖太祖泊諸祖宗選左昭右穆之列貞元七年太常卿表郁奏曰禪蛤之禮殷周以選廟皆出太祖之鏡放得合宣有序尊卑不差及漠高受命神始封祖以高皇帝為太祖太上皇高帝之父立鹽阜祀不在昭穆合食之列為專於太祖故也魏武創業文帝受命亦叩以武帝為太祖其高皇太皇處士君等並為屬尊不在刪穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不任昭穆之列國塞誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近在一昭川穆之內故皇家太廟唯有洲室其弘農府君宣光戶祖尊於太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志叫舉間行開元中加置九廟獻懿一祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今酬祖已跳九室惟序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿酬祖親盡廟遷而居東向徵諸故實深所未安講下百僚僉議八年正月太子左庶子李陳等七人議按王制日天子七廟一昭一穆與太祖而七問制也七者太祖文王及武主之祝與疆廟四也太祖后稷也殷則六廟也契及湯與一昭一穆也夏則五廟無太禍禹興一昭一穆弼已晉朝博一輔厥議云五者受命太祖及諸侯始封之君其以前神主據以上數刪過五代即毀其廟神禪不復及也祿禍所及者謂受愈太祖之後送毀上升藏於斗跳者雖百代禍酷及之伏剛以獻懿叫祖則太祖以前親盡之主也據臥代以降之一制則禍酷不及矣代祖禪主則太祖以下毀廟之主也一則公羊傳所謂巳毀廟之主陳於太祖著是也謹按漢似元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋玄成議太聊上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞北園孝惠神主一遷於太祖廟奏可太上則太祖以前之主瘞北園禪胎呵一畜叉
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不及故也則今獻懿馴祖之比也孝惠遷於太祖廟盟太祖以下子孫則禍禮所及則今代祖元皇帝神主之剛比也自魏晉及宋齊陳隋相承始受命之君皆立六廟剛虛太祖之位自太祖之後至七代君則太祖當東向位馴峒
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乃成七願太祖以前之主魏明帝則遷處士主置於園岫邑歲時便令丞奉蘆代數猶近故也至東晉明帝崩以征西等叫祖遷入西余名之曰跳以準還廟至康帝崩腳穆帝立於是京兆遷入西除同謂之跳如前之禮並禪卿神不及國朝始饗四廟宣光井太祖代祖神主禍於邁主貞觀九年將甜局祖於太廟朱子奢請應禪立割戲其寸昭臥穆各置神主太祖依晉宋以夾故車虛真縛得遍謹方處之東響位於是始蒯弘震府君及高祖為神六室虛太祖之位而行神祖至叫十訓年太祖瑞廟弘聊農府君乃藏於西秘室文明元年高宗祠廟貽遷宣皇剛於西夾室開元十年玄宗特立九廟於是追尊宮皇帝聊為獻祖復列於正室光皇帝為懿祖以備九室禍禮適虛太祖之位祝文於側祖不稱臣明全廟數而已至德剛馴載克復後新作九室神主唯不造弘農府君神主題乙弓
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禪禍不及故也至實應酬年甜玄宗肅宗於廟遷獻懿一一祖於西夾室始以太祖當東嚮位次獻懿一祖為是剛太祖以前親盡神主準禮蹄酷不及凡十八年至建中綱州年十月將禍響禮儀使顏真卿狀奏合出獻懿酬翼神主行辜其布位凍第及東西尊位請準東晉蔡謨等剛議為定遂以獻祖當束嚮以懿祖於昭什南嚮以太翼於穆位北響以次左昭右穆陳列行事日蔡謨當時雖一有其議事竟不行而我唐廟禍豈可為準臣蝶等伏遐嘗禍郊社尊無臥上瘞毀遷藏禮有義斷獻懿腳為隨盡之主太祖以當東糟之尊一朝政移寶非典故請宜郊先朝故事獻懿神主藏於西來至以類祭法所諧遠潮為跳去桃川壇去壇為蟬壇蟬有禱則祭無禱則止尸尸太祖既昭配天地伉當東嚮之尊鳩上守貞觀之定制申奉開元之成規下遵寶應之嚴式符合經義不失舊章吏部郎中柳冕等十干人議曰天子翼衛之君諸侯始封之祖皆滿太廟故雖天子必有尊也是以尊太祖也歲太祖以下親盡而毀洎秦滅學漢不及禮不列昭穆不建送毀晉既失之宋又因之於是有違五廟之制於是有虛太祖之位不列昭穆非所以示入有序也玉建扶毀非所以示人有殺也連五廟之制非所以示人一有別也虛藏祖之位非祈以示人有尊也此禮之所由一廢也謹按禮父為士予鍼天子祭以天子葬以士今獻一祖兆肅也懿祖亦跳也唐未受命猶士禮也是故高祖太一不以天予之禮祭之不敢以太祖之位易之今而易之一亂乃亂先王之序乎昔周有天下追王太王王季以翼子之禮及其祭也親盡而毀之漢有天下尊太上皇以一天子之禮及其祭也親盡而毀之唐有天下追王獻圖剖祖以天子之禮及其祭也親盡而毀之則不可代蕪祖之位關矣又按周禮有先公之禍先屯之蒯先公之剛
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遷主藏乎后稷之廟其周未受命之祠乎先王之遷主岫藏之文武之廟其周巳受命之祝乎故右二禍所以蠱廟也今獻祖以下之跳猶先公也太祖以下之祁猶囂王也請築別廟以居一祖則行周之禮復古之賞故漢一之禮因於周也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆師立臥廟有甲祝又立私廟四於南陽亦後漢制也為蠡之子辜大宗降其私親故私廟所以尊本宗也太廟所禍以尊正統也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問輒禮之本者莫不適共變酌而行之故上致其崇則太祖岫屬尊乎上矣下盡其親則跳主親盡於下矣中處其中岫則王者主跳於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以禍削
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稷契始封為不遷之祖其毀廟之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂綸不遷之一祖故夏五廟禹與一昭二一穆而巳此則繇之親盡其主䘏已遷左氏既稱禹不先繇足明遷廟之屯雖屬尊於始鹹
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封祖者心在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊間簿鑒其太祖以上並同禪酷未嘗限斷達毀之主伏以南北八代非肌碩學巨儒宗廟大事議必精博驗於史冊其禮僉同文詳魏晉宋齊梁周北齊隋故事及貞觀顯慶開元禮所述禍禮並虛東嚮既行之已久實羣情所安且太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永散烝嘗上配天地位於太廟無不正矣若至福禪之時暫居昭穆之列屈己申孝以奉祖禍豈非伯禹烝烝敬鯀之道欺亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也議者或欲遷州祖於興聖廟及請別築霸至禪胎年響蠹尹

一謬》

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之夫給合也此乃分食殊乖禮慚又欲藏於西夾室永一不及禪鯉巽漠憤爐園尤為不可輒敢徵據正經老論一舊史請龜獻懿工祖興太祖並從昭穆之位而虛東嚮一司勳員外郎裝樞議曰禮之必立宗子者蓋為收是族剛人東嚮之主亦由是也若祠於遠廟無乃中有一閒等岫上不倫西位常虛則太祖永厭於昭穆巽廟別祭則禪刪享何主乎合食永悶比於姜姬則推祥諫而鴻事禮盍親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟逝宗廟嚴故重社稷由是言之太祖之上復有追尊之道則競親尊祖之義無乃乖乎太廟之外輕制別祭之廟一則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋玄感請瘞於園晉徵士虞喜請瘞於廟雨階之開喜又引左刪氏說古者先王日祭於祖考月祀於曾高時享及一跳刪歲酷及壇蟬終禪及郊宗石室是為郊宗之上復有石卿室之祖斯最近矣但當時讓所驛石室未有準的喜童於夾室中患以為石室可據所以處之之道未安伺盍夾室謂居太祖之下毀主非是安太祖之上藏主也未一有卑處正位尊在傍居考理即心恐非允畔今若建車驪臺
2
禪驛步
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室於園寢遷神主以永變採漢晉之舊章依禪貽之晦祭修吉禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋變禮之正呵動也中者焉京兆府同宮縣尉仲子陵議曰今儒者乃一援子雖齊聖不先父食之語欲令已祝獻祖權居東嚮刪聊
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配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之剛言且以正傳公之逆祀儒者安知非夏氏廟數未足之剛朋
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時而言禹不先鯀乎且漠之祿祀茶不足徵魏晉巳還剛酬
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太祖皆近是太祖之上皆有遷主鳩代所疑或引閭宮呵之詩而永閭或因虞主之義而瘞園或緣遠廟為禍難禁宮或言太祖實卑而虛粒唯東晉蔡謨憑左氏不先食以為說欲令征西束響均之數者此最不安且蔡謨此議非晉所行前有司不本謨改築之言取征西東嚮之酬句為萬代法此不可甚也臣又思之永悶瘞圜則臣子之心有所不安權虛正位則太祖之專叩時而定則別築一事義差可安且興聖之於獻祖曾祖也昭穆有序響祀以時伏請奉獻懿一祖遷祈於德明興聖廟此其大順也或以胎者合也今一祖別廟是分食也何合之為臣以為德明興聖馴廟每福酷之年亦皆饗薦是以分食奚疑於川祖乎左司郎中陸渭奏曰臣竊一七年百僚所謹考其息有四一曰藏諸夾室馴曰置之別廟一曰遷於園寢四曰祈於興聖藏諸夾室是佩響獻之期異乎周人藏於酬祝之義禮不可行也置之別廟始於魏明之說禮經貫無其文晉義熙九年雖立此議以稷亦無行者遷於園寢是亂宗廟之儀既無所想殊乖禮意事不足徵也唯有禍於興聖之廟福祀之歲乃一祭之庶乎匹於禮者之禮而得變之正也戶一功臣配旱酬鄭唐魏鮮殷盤庚章綱子太旱於先玉爾祖其從興享之周制皇官司勳掌人鄉員地之法以等其功賞地賞田在遠郊之內屬六鄉焉等猶差也以功大小為差馭王功曰軌煙翱成王業右周公國功曰功保金國若伊尹滕氏功曰庸法施於若后稷仇事功曰勞酬勞定若禹治功曰力洲法醒若繇潛聊功曰多克敵出奇若韓信陳平司馬法曰尚多前勇謂敵功多凡有功道鏘書於王之太常祭於大烝司勳詔之銘之言名生則書於主旌以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謹告其神以辭若一盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從興享廁之具也馭大功司勳藏其貳貳猶副也功書藏於天府又副於此耆以其主賞漢翼祭慟臣於庭生時侍讓於堂死則降在庭位與士軸為列魏高堂隆議日按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之一敘以川位次功臣配食於先王象生時侍讀謫禮大夫馴以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢至於俎一豆薦羞唯君備公恣於君卿大夫降於公士降於犬夫剛使功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勳以勸嗣臣一也莘豎古皇伯欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也一貴者取貴骨賤者取賤骨凱牲體前後睡今使配食者因蘆之牢豐蠱為俎庶合事宜周志曰勇則害上不登於一明堂共用謂之勇麒翼日有勇而忒義死不登堂面配食此即配食之義位在堂之明審也下為北面二公朝立之位耳讓則脫履升堂不在庭也凡獻爵有十一九七五問之差君禮大夫洲獻太祝令進亡壽於配食者可也晉散騎常恃任茂議按魏功臣配食之禮敘六功之勳祭陳五祀之品或祀之於糾代或傅之於百代蓋社稷五祀所謂傳之於百代者古之王臣有明德大功若句龍之能治水土柱之能植白穀則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周奔德可代柱而句龍莫廢也若四敘之屬分主五方則祀為貴禪傳之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勳如伊尹功如呂尚客於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勳績比讎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食各配食於王也今宅遷廟臣宜從響大司川石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使脩常祀允合事理梁武帝初何格之議曰福於夏首物皆未成故為小祖於冬萬物皆成其禮斯大近代禪祖拉及功臣有乖古典請唯祖祭乃及功臣從之大唐貞觀十六年有司言禮勤臣配旱於廟庭禪享則不配依令禪福之曰功臣拉鍾尸祖配享諧集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者屯有大功享祿其後子孫率禮契粢豐盛神祠烝嘗四璧不輟國家大祖又得配焉所以昭明其勳尊崇其德以酬勤嗣臣也其禱及時享功臣皆不應享故周禮六功之一官皆配大烝而巳先儒皆以大烝為祖祭梁初誤禪理臣左丞何格之駿議武帝允而依行降暨周齊俱遵此一義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大一則兼及有功禮蹄洲配功臣誠謂理不可易從之其鍾旦蘭元禮
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載一
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通典卷五十
URN: ctp:ws458061

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