1  | ◎甫田之什詁訓傳第二十一 |
| 2 | 《甫田》，刺幽王也。君子傷今而思古焉。刺者，刺其倉廩空虛，政煩賦重，農人失職。 |
| 3 | ［疏］《甫田》四章，章十句。○箋「刺者」至「失職」。○正義曰：經言成王庾稼，千倉萬箱，是倉廩實，反明幽王之時，倉廩虛也。言適彼南畝，耘耔黍稷，是農人得職，反明幽王之時，農人失職也。政煩賦重，《楚茨序》文。次四篇文勢大同，此及下篇箋皆引之，言由政煩賦重，故農人失其常職也。若然，賦重則倉應實，倉虛則賦應輕，而同刺之者，以王貪而無藝，故賦重用而無節，故倉虛。由倉虛而賦更重，以賦重而民逃散。農人失職，由政煩賦重所致。其倉虛，則別有費散，不由賦重，故箋先言倉廩虛，則言政煩賦重也。 |
| 4 | 倬彼甫田，歲取十千。倬，明貌。甫田，謂天下田也。十千，言多也。箋云：甫之言丈夫也。明乎彼大古之時，以丈夫稅田也。歲取十千，於井田之法，則一成之數也。九夫為井，井稅一夫，其田百畝。井十為通，通稅十夫，其田千畝。通十為成，成方十里，成稅百夫，其田萬畝。欲見其數，從井、通起，故言十千。上地谷畝一鐘。○倬，陟角反，《韓詩》作「箌」，音同，云：「箌，卓也。」甫之言丈夫也，直兩反，依義「丈夫」是也。本又作「大夫」，一本「甫之言夫也」，又一本「甫之言大也」。大古，音泰。見，賢遍反。我取其陳，食我農人，自古有年。尊者食新，農夫食陳。箋云：倉廩有餘，民得賒貰取食之，所以紓官之蓄滯，亦使民愛存新穀。自古者豐年之法如此。○食音嗣。賒音奢。貰音世，又食夜反，《說文》云：「貸也。」紓音舒，何常汝反。蓄，敕六反。今適南畝，或耘或耔，黍稷薿薿。耘，除草也。耔，雍本也。箋云：今者，今成王之法也。使農人之南畝，治其禾稼，功至力盡，則薿薿然而茂盛。於古言稅法，今言治田，互辭。○耘音蕓，沈又音運，本又作「蕓」，音同。耔音子，沈音茲，壅禾根也。薿，魚起反，徐又魚力反。 |
| 5 | 攸介攸止，烝我髦士。烝，進。髦，俊也。治田得穀，俊士以進。箋云：介，舍也。禮，使民鋤作耘耔，閑暇則於廬舍及所止息之處，以道藝相講肄，以進其為俊士之行。○介音界，王「大也」。烝，之承反。髦音毛。鋤，本或作「助」，同仕魚反。閑音閑。處，昌慮反。肆，以四反，字亦作「肄」，同。行，下孟反。 |
| 6 | ［疏］「倬彼」至「髦士」。○毛以為，倬然明大者，彼古太平之時，天下之大田也。一歲之收，乃取十千。以其天下皆豐，故不系之於夫井，不限之於斗斛，要言多取田畝之收，舉十千多數而已。以其大熟如此，故詩人云：我取其陳者以食農人，使一家之內尊老得食其新粟，卑稚食其陳粟。是為老壯之別，孝養之義也。自古太平有豐年，其時如此。故今成王之時，亦奉而修之。其萬民適彼南畝之內，或耘除草木，或擁其根本，功至力盡，故令黍稷得薿薿然而茂盛。收獲既多，國用充足，所以成大功，所以自安止，又得進我民人成為髦俊之士。由倉廩實，知禮節，故豐年多獲，髦士所以得進也。而幽王不修之，故舉以刺焉。鄭唯「今適南畝」三句同，其首尾皆異。言倬然明著者，彼太古之時，於丈夫之所稅田，一歲之中，於一成之地，取十千畝也。言賦斂不重，倉廩盈實。故於時之民，見官有餘，遂云：我從官取其倉廩之陳者，而食我農夫之民，所以紓官之畜滯，亦使民愛存新穀，故令國以足用，下無困乏。自古豐有之年，其法如此，故今成王之時，奉而修之。其萬民適彼南畝之中，或耘或耔，黍稷薿薿然茂盛。其農人所居廬舍，及所止息之處，閑暇則以道藝相講肄，故得進我農人，成其為俊士之行。是農人盡力而治田，上依古法而稅斂，政省賦輕，倉廩以實。今王不能然，故反以刺之。○傳「倬明」至「言多」。○正義曰：以《雲漢》云「倬彼雲漢」，是明貌也。言明者，疾今不能。言古之明信，故云明也。《齊·甫田》傳曰：「甫，大也。」以言大田，故謂為天下田也。十千者，數之大成，舉其成數，故云十千，言多也。王肅云：「太平之時，天下皆豐，故不系之於夫井，不限之於斗斛，要言多取田畝之收而已。」孫毓曰：「凡詩賦之作，皆總舉眾義，從多大之辭，非如記事立制，必詳度量之數。『甫田』猶下篇言『大田』耳。言歲取十千，亦猶頌云『萬億及秭』，舉大數，且以協句。言所在有大田，皆有十千之收。推而廣之，以見天下皆豐。」此皆申述毛說也。○箋「甫之」至「畝一鐘」。○正義曰：以此意言自古有年。又云「今適南畝」一章之內，而有古今相對。「今適南畝」，言民之治田，則「歲取十千」，宜為官之稅法。稅法而言十千，為有限之數，則不據天下，不可言大，不得與齊之。甫田同訓，故云「甫之言丈夫也」。《穀梁傳》曰：「夫猶傳也，男子之美稱。」《士冠禮》注亦云：「甫，丈夫之美稱。甫或作父，是為丈夫也。」《易》曰：「師貞，丈人吉。」言以禮法長於人，可倚丈也。是夫者有傳相之德而可倚丈，謂之丈夫，通天下男子之辭。《喪服》曰「丈夫婦人」是也。言明乎彼太古之時者，以此詩據幽王之時，而思古謂思成王也。成王既古矣，而云「今適南畝」，以成王之時為今，則古又古於成王，是為太古也。案《禮記·郊特牲》與《士冠禮》皆曰：「太古冠布，齊則緇之。」下即云：「牟追，夏后氏之道。章甫，殷道。委貌，周道。」然則太古冠布，在三代之前，故注云：「唐、虞以上曰太古。」然世代推移，後之仰先皆為古矣。古有遠近，其言無常，故《易》以文王為中古，《禮記》以神農為中古，各有所對，為古不同，則太古之名，亦無定限。此言太古古於成王則可，未必要唐、虞以上也。《孟子》曰：「欲重之於堯、舜，大桀、小桀。輕之於堯、舜，大貉、小貉。則什一而稅，堯、舜已然。」此論稅法而言太古，亦以太古為唐、虞，於理雖通，但什一而稅，三代皆然，據今成王所修，不必要本堯、舜。《信南山》言成王奉禹之功，則此太古蓋亦禹也。言丈夫稅田，謂於丈夫而稅其田，以治田者男子，故言於丈夫也。歲取十千，於井田之法則一成之數者，《司馬法》計之而然也。《司馬法》曰：「夫三為屋，屋三為井。」是九夫為井也。「井十為通，通十為成」，亦《司馬法》文。《孟子》云：「請野九一而助」，謂九夫之內，與公助一夫，田有百畝，故知井稅一夫，其田百畝。從此而累計之，故知通稅千畝，成稅萬畝也。又解不言萬畝，而稱十千，意欲見其數從井、通起，故言十干，明從井稅一夫為百畝，千是通之稅，故云十干以見之，而不言萬畝也。鄭以為，稅法者，亦以此十千故耳。知此為田畝者，以「十千」之文，連「甫田」之下，明取十千之田，故知田畝，非釜斛也。又解田之所收數，言上地谷畝一鐘，明時和而收多，故稅輕而用足也。《史記·河渠書》曰：「韓使水工鄭國間說秦，鑿涇水為渠，並於山東注洛三百餘里。渠成而用溉瀉鹵之地四萬餘頃，收皆畝一鐘。」彼瀉鹵之地，灌溉之功，畝收一鐘，明太平陰陽和，風雨時，上地畝亦收一鐘也。昭三年《左傳》曰：「齊舊四量，豆、區、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登於釜。釜十則鐘。」是鐘容六斛四斗也。《漢書·食貨志》曰：「一夫治田百畝，歲收畝一碩半，為粟百五十碩。歲有上中下，上孰其收自四，中孰自三，下孰自倍。」張晏曰：「平歲百畝收百五十碩，今大孰四倍，收六百碩。」自三百五十碩，自倍三百碩。彼謂中平之地，上孰畝六碩，故本太平之上孰，上地準關中，為畝一鐘也。《孟子》言三代稅法，其實皆什一。若井稅一夫，是九稅一矣。此詩之意，刺幽王賦重，當陳古稅之輕，而言成稅萬畝，反得重於什一者，《孟子》言什一，據通率而言耳。周制有貢有助，助者九夫而稅一夫之田，貢者什一而貢一夫之谷，通之二十夫而稅二夫，是為什中稅一也，故《冬官·匠人》注廣引經傳而論之，云：「周制畿內用夏之貢法，稅夫無公田。邦國用殷之助法制公田，不稅夫。貢者，自治其所受田，貢其稅穀；助者，借民之力，以治公田，又使收斂焉。諸侯謂之徹者，通其率以什一為正。《孟子》云：「野九夫而稅一，國中什一。」是邦國亦異外內之法耳。是鄭解通率為什一之事也。又《孟子》云：「滕文公使畢戰問井田，孟子對曰：『請野九一而助，國中什一使自賦。』」是鄭所引異外內之事也。《孟子》又云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後治私事，所以別野人也。」是說助法，井別一夫以入公也。言別野人者，別野人之法，使與國中不同也。《爾雅》云：「郊外曰野。」則野人為郊外也。野人為郊外，則國中謂郊內也。郊內謂之國中者，以近國，故系國言之亦可，地在郊內，居在國中故也。助法既言百畝為公田，則使自賦者，明是自治其田，貢其稅穀也。助則九而助一，貢則什一而貢一，通率為什一也。若然，九一而助者，為九中一。知什一自賦，非什中一者，以言九一即雲而助，明九中一助也。國中言什一，乃云使自賦，是什一之中，使自賦之，明非什中一為賦也。故鄭玄通其率，以什一為正。若什一自賦為什中賦一，則不得與九一通率為什一也。且鄭引《孟子》云「野九夫而稅一，國中什一」，不言國中什而稅一，明是國中什一而貢一，故得通率為什一也。如鄭之言，邦國亦異外內，則諸侯郊內貢、郊外助矣。而鄭正言畿內用貢法，邦國用助法，以為諸侯皆助者，以諸侯郊內之地少，郊外助者，多故以邦國為助，對畿內之貢為異外內也。案《王制》云：「千里之內曰甸，其外曰採。」注云：「取其美物以當穀稅。」又《尚書》，《鄭志》說「貢篚」之義云：「凡所貢篚之物，皆以稅物市之，隨時物價，以當邦賦。」然畿外諸侯不以穀入天子。此若成稅萬畝，是畿外助法，則詩說天子之事，得云「歲取十千」者，以天子天下為家，故美其收入之多，則廣舉天下之田。若貢之天子，自可隨其所須，變為貨物，皆是稅穀市之，亦得為天子所取也。史傳說助、貢之法，唯《孟子》為明。鄭據其言，以什十而徹，為通外內之率，理則然矣。而《食貨志》云：「井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘二十畝為廬舍。」其言取《孟子》為說，而失其本旨。班固既有此言，由是群儒遂謬。何休之注《公羊》，範寧之解《穀梁》，趙岐之注《孟子》，宋均之說《樂緯》，咸以為然，皆義異於鄭，理不可通。何則？言井九百畝，其中為公田，則中央百畝共為公田，不得家取十畝也。又言八家皆私百畝，則百畝皆屬公矣，何得復以二十畝為廬舍也？言同養公田，是八家共理公事，何得家分十畝自治之也？若家取十畝，各自治之，安得謂之同養也？若二十畝為廬舍，則家別二畝半，亦入私矣，則家別私有百二畝半，何得為八家皆私百畝也？此皆諸儒之謬。鄭於《匠人》注云：「野九夫而稅一。」此箋云：「井稅一夫，其田百畝。」是鄭意無家別公田十畝及二畝半為廬舍之事。俗以鄭說同於諸儒，是又失鄭旨矣。此井稅一夫，是為定法，而《禹貢》注「上上出九夫稅，下下出一夫稅，通率九州一井稅五夫」者，以《禹貢》九州之賦法凡有九等，鄭欲品其多少，無所比況，遂以九井擬之，以示稅之多少耳，非其實稅之也。何則？九州之地，不至九倍。若第一之州為三等，豈第九州之上者，一家受田九百畝，中者千八百畝，下者二千七百畝？斯不然矣！若亦以百畝、二百畝、三百畝為三等給之，以地有薄厚，差降其稅，不可下州九家而共積一夫之稅。此乃不近人情也。明是以九等井稅擬之耳。箋必易毛者，以此詩之作，刺幽王政煩賦重，廢民農業，而此章下言治田，則此為稅法，互言其事，以相發明耳。且取者，自此取彼之辭耳。歲取既為稅斂之言，十千即是期限之數，若子孫千億萬億及秭，文無指定，可為多大之辭。其此文與「十千維耦」，「百室盈止」，周公之東征四國，成湯之式於九圍，皆是數有限量，不得為總舉大辭也。又參之於《司馬》之書，校之於一成之稅，其數正允，其若合符，故不從毛氏也。而孫毓難云：「一成之收，裁是十里之豐。」謂箋之說，不足以該天下。然毓以所在天下大田，皆有十千之收，可推而廣之，則每於十里皆取十千，何獨不可推而廣也？鄭氏之說，亦足通矣。○傳「尊者」至「食陳」。○正義曰：言「食我農人」，是辭有所別。《七月》云「採荼」薪樗，食我農夫，以對「為此春酒，以介眉壽」，是農夫別於眉壽。彼農夫與此農人一也。言農夫食陳，明對眉壽為尊者食新矣。孫毓云：「一家之中，尊長食新，農夫食陳，老壯之別，孝養之義也。」○箋「倉廩」至「如此」。○正義曰：上言古之稅法，一成而歲取十千，故知此言我取，取於官，是倉廩有餘，賒貸取而食之也。以官有畜積，恐其久而腐敗，所以紓出官粟之畜積久滯者，待秋收然後取民新穀以納官也。於官則積而不腐，亦是使民愛重，存留此新穀也。定本及《集注》「貸」皆作「貰」，義或然也。《地官·旅師》云：「凡用粟，春頒而秋斂之。」注云：「困時施之，饒時收之。」此即「我取其陳」也。此又特言農人，不對眉壽，則老壯總為農人，不與《七月》同也。若然，《王制》云「古者三年耕，必有一年之食」，則太平豐年，當家自有積，而得有貸官粟者，然古今時運，人亦一也，作制者美古之辭，據多以言，不能使皆有畜積。猶今之豐年，而民有貧而無食者。稅斂有義，用之以道。以倉粟則陳陳相因，民貧則貸取以食，所以上下交濟，海內乂安，豈言皆無畜積，人盡取之也？○傳「耘，除草。耔，雍本」。○正義曰：《食貨志》云：「後稷始畎田，以二耜為耦，廣尺深尺曰畎，長終畝。一畝三畎，一夫三百畎，而播種於畎中。苗葉以上，稍耨壟草，因墤其土以附苗根。比成壟盡而根深，能風與旱，故薿薿而盛也。」是說耘耔之事，「附根」即此「雍本」也。○箋「今者」至「治田互辭」。○正義曰：以上言「自古有年」，此言今以別之，而下言「曾孫來止」，故知今者，成王之時也。言不奪農時，故得使農人之其南畝也。○傳「治田」至「以進」。○正義曰：《管子》云：「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」明人成俊士，由田之得穀，故云「治田得穀，俊士以進」也。「攸介攸止」，毛雖不訓，準《生民》之傳，則不為舍而止息。王肅云：「是君子治道所大，功所定止。」傳意當然。言太平年豐，為功成治定，故俊士以進，以由得穀故耳。○箋「介舍」至「之行」。○正義曰：以此田農之事，介、止相對，止是止息，故介為舍也。《信南山》云：「中田有廬。」舍則必歸於廬，止則隨其所惓而息，故介、止分為二事也。禮，使民鋤作耘耔，其有閑暇，則於廬舍及所止息之處，相講論而肄習其業。言禮者，以其禮法當然，非有禮文也。《漢書·藝文志》曰：「古之學者，且耕且養，三年而通一藝，用日少而畜德多，三十而五經立。」即此「烝我髦士」，是也。以文承「或耔」之下，以止舍講習，以成俊士，於理為切，故易傳。 |
| 7 | 以我齊明，與我犧羊，以社以方。器實曰齊，在器曰盛。社，後土也。方，迎四方氣於郊也。箋云：以潔齊豐盛，與我純色之羊，秋祭社與四方，為五穀成熟，報其功也。○齊，本又作「齎」，又作「齍」，同音資。注同。犧，許宜反。為，於偽反。下「為農」、「親為」、「為之」皆同。我田既臧，農夫之慶。箋云：臧，善也。我田事已善，則慶賜農夫。謂大蠟之時，勞農以休息之也。年不順成，則八蠟不通。○蠟，仕詐反。勞，力報反。篇末「勞賜」同。 |
| 8 | 琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女。田祖，先嗇也。穀，善也。箋云：御，迎。介，助。穀，養也。設樂以迎祭先嗇，謂郊後始耕也。以求甘雨，佑助我禾稼，我當以養士女也。《周禮》曰：「凡國祈年於田祖，吹《豳》雅，擊土鼓，以樂田畯。」○御，牙嫁反。注同。豳，彼貧反，本亦作「邠」。以樂，音洛。 |
| 9 | ［疏］「以我」至「士女」。○毛以為，潔黍稷茂盛，故今至秋，以用我器實之齊豐而明報，及與我犧而純色之羊，用此齊牲，以祭社稷，以祀四方，以報其能成五穀之功也。五穀成熟，則我田事已善矣。於孟冬之月，其農夫之人受慶賜，謂息田夫而饗勞之也。至前孟春月，以琴瑟及擊其土鼓，以迎田祖先嗇之神而祭之，所以求甘澍之雨，以大得我稷之與黍。其成熟，則人皆修飾，以善我士之與女。今王不能然，故刺之。鄭唯以佑助我禾稼之黍稷，及其成熟，當以養我士之與女為異。餘同。○傳「器實」至「於郊」。○正義曰：經、傳多「齊盛」連文，故傳因齊解盛。《春官·肆師》：「祭之日，表齍盛，告潔。」注云：「粢，六穀也。」則六穀總為齊。《天官·甸師》注云：「粢，稷也。」唯以稷為粢者，以稷是穀之長，為諸穀之總名。六穀皆為器之實，故曰器實曰齊，指穀體也。在器曰盛，據巳盛於器也。故桓六年《左傳》曰：「潔粢豐盛。」言為穀則潔清，在器則豐滿。是指器實為粢，在器為盛也。毛氏解社，其言不明，惟此言「社，後土」，其義當與鄭同。鄭《駁異義》以為，社者，五土之神，能生萬物者，以古之有大功者配之。《祭法》曰：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」昭二十九年《傳》曰：「共工氏有子曰句龍，為後土則社。」《鄭志》答趙商云：「後土為社，轉作社神。」趙商問：「《郊特牲》社祭土而主陰氣。《大宗伯職》曰：『王大封則先告後土。』注云：『後土，土神也。』若此之義，後工則社，社則後土，二者未知云何？敢問後土祭誰？社祭誰乎？」答曰：「句龍本後土，後遷之為社。大封先告後土，玄注云『後土，土神』，不云後土，社也。」田瓊問：「《周禮》『大封，先告後土』。注云：『後土，社也。』前答趙商曰：『當言後土，土神。言社，非也。』《檀弓》曰：『國亡大縣邑。』或曰：『君舉而哭於後土。』注云：『後土，社也。』《月令》：『仲春命民社。』注云：『社，後土。』《中庸》云：『郊社之禮，所以事上帝也。』注云：『社，祭地神。不言後土，省文。』此三者，皆當定之否？」答曰：「後土，土官之名也。死以為社，社而祭之，故曰后土，社句龍為後土，後轉為社，故世人謂社為後土，無可怪也。欲定者，定之亦可，不須由此言。『後土者，地之大名也。』」僖十五年《左傳》曰：「履後土而戴皇天。」指謂地為後土也。句龍職主土地，故謂其官為後土。此人為後土之官，後轉以配社，又謂社為後土。且社亦土地之神。是後土之言，參差不一，故弟子疑而發問也。《宗伯》大封告後土者，以其大封是上地之事，宜告土神，不告句龍，故云定為「後土，土神」。《檀弓》曰：「國亡大縣邑。哭於後土」者，以諸侯守社稷失地，哭於社，故云「後土，社也」。此文與《月令》皆謂祭祀后土，則配社之神，故云「社，後土」也。《中庸》云郊、社相對，郊是天，則社是地，故云「社祭土神」。以《宗伯》與《左傳》皆謂地為後土，則土神宜稱后土。而《中庸》言社，不言後土，故云省文。以理皆可通，故云「欲定，定之亦可，不須言」也。言迎四方之神於郊者，《下曲禮》云：「天子祭四方，歲遍。」注云：「祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。」是也。實五官而雲四郊者，火、土俱在南，其火、土俱祀黎，故《鄭志》答趙商云：「後土轉為者，無復代者。故先師之說黎兼之，亦因火、土位在南。」又《大宗伯》注云：「五祀者，五官之神在四郊，四時迎五行之氣於郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食於木。該為蓐收，食於金。修及熙為玄冥，食於水。顓頊氏之子曰黎，為祝融、后土，食於火、土。」是黎兼二祀也。《曲禮》言歲遍，此祀在秋而並言四方，蓋常祀歲遍，此秋成報功則總祭，故並言四方也。○箋「以潔」至「其功」。○正義曰：《楚茨》箋云：「明，猶潔也。」齊言明，謂潔清；羊言犧，謂純色。故云「以潔齊豐盛，與純色之羊」。經言「齊明」，箋云「潔齊」，文倒者，各從其便而言耳。《郊特牲》云：「社稷太牢。」則四方之神亦太牢。此獨言羊以會句，言犧以見純明，非特羊而已。社為陰祀，其犧用純黑色也。其方祀，則各以其方之色也。知比社與四方皆為秋祭報功者，以上言黍稷之盛，而此言齊羊之祭，明是物成而祭也。下言「農夫之慶」，當孟冬休息；「以御田祖」，是來春祈穀，故知此祭在秋為時次也，故《大司馬》仲秋云「遂以獮田，羅弊，致禽以祀祊」。注云：「祊當為方，聲之誤也。獮田主祭四方，報成萬物。」即引此詩云：「以社以方。」是報祭四方在仲秋也。《良耜序》云：「秋報社稷。」鄭《駁異義》引《大司徒》五地之物云：「此五土地者，土生萬物，養鳥獸草木之類，皆為民利，有貢稅之法。王者秋祭之，以報其功。」是祭社亦在秋也。○箋「我田」至「不通」。○正義曰：農夫之得慶賜，唯勞賜之耳。歲事不成，則無此勞息，故言「我田事既善，則慶賜農夫」也。「謂大蠟之時，勞農以休息之」者，王者以歲事成熟，搜索群神而報祭之，而謂之大蠟。又為臘先祖五祀，因令黨正屬民飲酒於序，以正齒位，而勞賜農夫，令得極歡大飲，是謂休息之。知如此者，《郊特牲》曰：「天子大蠟八。蠟也者，索也。歲十有二月，合聚萬物，索饗之也。」是說大蠟之祭也。《月令》孟冬云：「是月也，臘門閭及先祖五祀，勞農以休息之。」是說休息之事也。《郊特牲》蠟祭之下又曰：「黃衣黃冠而祭，息田夫也。」注云：「既蠟，臘先祖五祀，於是勞農以休息之。」是臘即次蠟之後，與蠟異也。《郊特牲》止云「息田夫」，不謂之臘。必知《月令》之「臘祭」與《特牲》「息田夫」為一者，《郊特牲》說蠟祭之服云：「皮弁素服以送終。葛帶榛杖，喪殺也。」其下別云：「黃衣黃冠而祭。」明非蠟也。又曰：「既蠟而收，民息已。」既蠟乃云息民，明知息民非蠟。息民與《月令》休息文同，故知黃冠而祭為臘祭也。是以注云：「息民與蠟異。」則黃衣黃冠而祭，為臘必也。以此知臘在既蠟之後也。《地官·黨正職》曰：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序，以正齒位。」以此知黨正飲酒亦此時也。《下雜記》云：「子貢觀於蠟，曰：『一國之人皆若狂。』」是恣民大飲也。《酒誥》周公戒康叔禁民飲酒，民無故不飲酒歡樂。今以歲穀豐熟，場功畢入，而特聽之，故謂之慶賜勞息。漢世每有國慶而賜民大酺，亦此義也。臘與息民，蠟後為之，以其與蠟同月。若不為蠟，則此事亦廢。事皆相將，故系之蠟焉。年不順成，八蠟不通。《郊特牲》文引此者，解言「我田既臧」，乃云「農夫之慶」之意也。彼注數八蠟云：「先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表畷四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也。」此八蠟為其主耳，所祭不止於此。四方百物皆祭之。《春官·大司樂》云：「凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致裸物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。」注云：「此謂大蠟，索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。」又《大宗伯》云：「疈辜祭四方百物。」注云：「謂磔攘及蠟祭。」是蠟祭，四方百物皆祭之。○傳「田祖」至「穀善」。○正義曰：《郊特牲》注云：「先嗇，若神農。」《春官·籥章》注云：「田祖，始耕田者，謂神農。」是一也。以祖者，始也。始教造田，謂之田祖。先為稼穡，謂之先嗇。神其農業，謂之神農。名殊，而實同也。以神農始造田謂之田祖，而後稷亦有田功，又有事於尊可以及卑，則祭田祖之時，後稷亦食焉。後土則五穀所生，本云句龍能平之，則句龍亦在祭中。而《籥章》云「以樂田畯」，尚及典田之大夫，明兼後土、后稷矣。故《大司徒》注云：「田主，田神后土及田正之神所依也。」詩人謂之田祖，以句龍為後土，後稷為田正，而言詩人謂之田祖，則田祖之文，雖主於神農，而祭尊可以兼卑，其祭田祖之時，後土、田正皆在焉，故鄭總言詩人謂之田祖也。言此田祖，其文得兼有後土、后稷，而《司徒》言田主，則其文不得兼神農。何則？彼云「設其社稷之壝而樹之田主」，則田主唯社稷，不得有神農，故鄭唯云「後土、田正」，其言不及神農，是其意也。「穀，善」，《釋詁》文。王肅云：「大得我稷黍，以善我男女，言倉廩實而知禮節也。」○箋「設樂」至「田畯」。○正義曰：言設樂者，總琴瑟擊鼓。鼓言擊，明琴瑟亦擊可知。《籥章》云「吹《豳》雅」則有籥吹之。此不云籥，彼《籥章》不言琴瑟，皆文不備耳。知迎先嗇謂郊後始耕者，《月令》：「孟春，天子乃以元日祈穀於上帝。」注云：「謂以上辛郊祭天。」即引襄七年《左傳》曰：「夫郊祀后稷以祈農事，是故啟蟄而郊，郊而後耕。」又曰：「乃擇元辰，天子親載耒耜，躬耕帝籍。」注云：「元辰，郊後吉亥。」是郊後始耕也。謂於始耕時而祭之也。知者，以先嗇，人神，不宜先天而祭，故當郊後也。祈雨又宜早，不可以至二月。而田祖是始教田者，故知是始耕時祭之也。云甘雨者，以長物則為甘，害物則為苦。昭四年《左傳》曰：「秋無苦雨。」服虔曰：「害物之雨，民所苦。」是也。雨以甘故，故得佑助我禾稼，當以養士女也。以此事在孟春，則事最在後，時次於上，故以此結章，見後當恆然，反明此年之春已有此事，以興嗣歲亦此義也。引《周禮》者，《籥章》文也。彼注云：「祈年，求豐年也。《豳》雅、《七月》也。《七月》有『於耜舉趾，饁彼南畝』之事，歌其類也。謂之雅，以其言男女之正。鄭司農云：『田畯，古之先教田者。』《爾雅》曰：『畯，農夫也。』」以此言之，雲吹《豳》雅，謂籥吹之，故其職「掌土鼓豳籥」。杜子春云：「土鼓，以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。」鄭司農云：「豳籥，豳，國之地竹。」玄謂「籥，豳人吹籥之聲章」。是也。祭田祖而並祭田畯者，以神農始造田法，典田大夫以其法教民，亦是先教田，其祭並及之。先言祈年於田祖，是此祭主祭田祖，末言以樂田畯，見其次及之，故異其文也。 |
| 10 | 曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝。田畯至喜，攘其左右，嘗其旨否。箋云：曾孫，謂成王也。攘讀當為饟。饁、饟，饋也。田畯，司嗇，今之嗇夫也。喜讀為饎。饎，酒食也。成王來止，謂出觀農事也。親與後、世子行，使知稼穡之艱難也。為農人之在南畝者，設饋以勸之。司嗇至，則又加之以酒食，饟其左右從行者。成王親為嘗其饋之美否，示親之也。○饁，於輒反。畯，子峻反，本又作「峻」。後篇同。喜，毛如字，鄭為「饎」，尺志反。下篇同。攘，如羊反，鄭讀為饟，式尚反，王如字。饋，巨愧反。從，才用反。禾易長畝，終善且有。易，治也。長畝，竟畝也。○易，以豉反，徐以赤反。 |
| 11 | 曾孫不怒，農夫克敏。敏，疾也。箋云：禾治而竟畝，成王則無所責怒，謂此農夫能自敏也。 |
| 12 | ［疏］「曾孫」至「克敏」。○毛以為，成王之時，非直為民報祭祈年，又曾孫成王亦自來止，親循畎畝，以勸稼穡也。君既勸之於上，民又勤之於下。農夫務事，遂以其婦之與子並來饋饁於彼南畝之中，家盡歡樂矣。其田畯之官典田大夫既至，見其勤勞，則喜樂其事矣。即教農夫以間暇之時攘除田之左右，闢其草萊，嘗其氣旨土地和美與否也，故使禾生易而治理長，而次列遍竟畝中，終至成善，且收而大有。曾孫成王見其如此，不有恚怒，乃謂此農夫，其田事既有工能，而且敏疾，故不怒之，以是致黍稷茂盛而年豐矣。今王不能然，故刺之。○鄭以為，曾孫成王之來止也，則以其己之婦與子，謂後與世子，出觀農事，使知稼穡之艱難也。又以飲食而行饋餉彼在南畝之農人，設食以勸之，使其樂事也。田畯之官至，又加之酒食之饎，以慰其典田之勤也。又饟其左右從已之行者，以賞其行途之勞，令喜於巡勸不厭也。又親為嘗其饋之美否，示親而愛之。故上下用命，農畯勸樂。餘同。○箋「曾孫」至「親之」。○正義曰：以《信南山》準之，故知「曾孫，成王」也。上言饁，下言嘗，皆飲食之事，故攘讀當為饟也。《釋詁》云：「饁、饟，饋也。」舍人曰：「饟自家之野也。」此攘字在饁、喜之下，而先言之者，以詩中未有其事，故先明之。田畯，田官，在田司主稼穡，故謂司嗇。漢世亦有此官，謂之嗇夫，故言今之嗇夫也。《郊特牲》曰：「蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也。」注云：「先嗇，若神農。司嗇，若後稷。」以神農始造其田，後稷教民播種，此二人有田事之大功者也。蠟者，為田報祭，故知謂此二人。稷為人臣教稼，亦是田官，故謂之司嗇。此言田畯，乃是當時主稼之人，故以司嗇言之，與《郊特牲》名同而實異也。「饁彼南畝，田畯至喜」，此及《大田》文與《七月》正同，故亦讀喜為饎。饎，酒食也。此為田事，而言曾孫之來，故知成王來止。謂出觀農事，曾孫來止，即言以其婦子，明曾孫自以已之婦子，故知親與後、世子行也。王之婦必是後。知子唯世子者，以將欲傳之國祚，明其教戒尢深，故知非餘子也。稼穡之艱難，《尚書·無逸》周公戒成王之辭也。此經曾孫之下而云「以其」，明以下皆曾孫之事，故云「為農人之在南畝者；設饋以勸之」，謂成王為之設也。言司嗇至則又加之以酒食，則農人之饋無酒，故云加之也。其左右之行，雖各有糧食，王欲其勸農忘苦，從行不厭，故饟之也。王之從者，必有公卿大臣，親為嘗其饋之美否，亦所以親之也。此經毛不為傳，但毛氏於詩無破字者，與鄭不得同。王肅云：「曾孫來止，親循畎畝勸稼穡也。農夫務事，使其婦子並饁饋也。田畯之至，喜樂其事，教農以間暇攘田之左右，除其草萊，嘗其氣旨土和美與否也。」傳意當然。王肅又云：「婦人無閫外之事。」又帝王乃躬自食農人，周則力不供，不遍則為惠不普，玄說非也。孫毓云：「古者婦人無外事，送兄弟不逾閾。唯王後親桑，以勸蠶事，又不隨天子而行。成王出勸農事，何得將婦兒自隨？而云使知稼穡之艱難，王後寧復與稼穡事者乎？此與《豳風》『同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜』之義皆同。農人遽於其事，婦子俱饟也。田畯見其勤修，喜樂其事。又王者從官，自有常餼，非獨於南畝之中，乃饟左右，而親為之嘗，又非人君待下之義。」皆以鄭說為短，斯不然矣。此刺今思古之詩，言古人之所難行，以傷今之廢業也。首章言輕其稅斂，二章為之祈報，此章言恩澤深厚，卒章言收獲弘多。歷觀其次，粲然有敘，寧當於此甫說農人之家行饁之事？又《大田》卒章，上言曾孫，下言禋祀，並是成王之事，不當以農人婦子輒廁其間也。且言「曾孫來止」，即言「以其婦子」，則是曾孫以之也。上無農人之文，何得為農人婦子乎？既言曾孫以其婦子，則後之從行，於文自見，復何所言，而云無事也？若王後必無外事，不當蠶於北郊。王基以親蠶決之，非無理矣。衣食，人之所資，田蠶並為急務。蠶則後之所專，故後當獨行。田則王之所勸，後從行耳。此乃外內之別，職司之義，而孫毓反言親桑不隨王，非其難矣。王者憂深思遠，以世子者生於深宮之內，長於婦人之手，故與之俱行，知稼穡之艱難，欲其重國用而愛黎民，保王業而全宗祀也。以子所親，莫過於母，使之俱觀辛勤，內相規諫，此聖賢明訓，可與日月俱縣。《豳風》「同我婦子」，事連於「舉趾」，此云「以其婦子」，文系於「曾孫」，辭既不同，義固當異，又安得皆為農人婦子也？田畯所喜，當喜農人之勤事，文在「饁彼」之下，是則喜其饟食，非復說其勤勞，何有國史吟詠立文若是哉！王者從官，非無常餼，直以同循稼穡，共食旨甘，與夫《秦風》所謂「與子同袍」，亦復何異？而云非待下之義乎？此饋南畝之農人，賜田畯以酒食者，天子所省，固無周遍，值其所幸，便即賜之，使天下知我王之愛農也，則莫不盡力。農人之見饟也，則人各用心。賞一勸百，可使海內從風，何必每地皆往，農人盡賚？而雲力不供、惠不普也？王基因於不遍之言，而引《周語》以此為藉田之事，謬矣。然此詩止說豐年之義，無刺廢藉之文。箋之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存，其文亦同於此。豈令矜寡之人，就藉田捃拾也？又下章庾、稼，共此接連，箋稱「古之稅法」，非為藉田，明矣。 |
| 13 | 曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。茨，積也。梁，車梁也。京，高丘也。箋云：稼，禾也，謂有槁者也。茨，屋蓋也。上古之稅法，近者納<禾匆>，遠者納粟米。庾，露積穀也。坻，水中之高地也。○茨，徐私反。庾，羊主反。坻，直基反。積如字，又子賜反。下皆同。槁，古老反。<禾匆>，作孔反。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。箋云：成王見禾穀之稅，委積之多，於是求千倉以處之，萬車以載之，是言年豐收入逾前也。○委積，如字，又於偽反。年收，手又反，又如字。 |
| 14 | 黍稷稻粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆！箋云：慶，賜也。年豐則勞賜，農夫益厚，既有黍稷，加以稻粱。報者為之求福，助於八蠟之神，萬壽無疆竟也。○疆，居良反。竟如字。 |
| 15 | ［疏］「曾孫」至「無疆」。○毛以為，上言曾孫之親循畎畝，此言稅獲之多。曾孫成王所稅得禾穀之稼，其積聚高大如屋茨，如車梁也。曾孫成王所稅得米粟之庾，其唯高大如渚坻，如丘京也。成王既見禾稼之積，粟庾之多，於是乃求千倉以處其庾也，乃求萬箱以載其稼也。以其收入逾前，故求倉廩車箱以載置之。喜其收獲之廣，愍念農夫之勤，故以黍稷稻粱為農夫之慶。謂黨正飲酒，加其饌食以稻粱也，非直勞而息之，又為之求福於八蠟之神，而報我農夫以大大之福，使之得萬年之壽，無有疆境。今幽王不能然，故刺之也。二「斯」皆為語助。○鄭唯以介為助。餘同。○傳「茨積」至「高丘」。○正義曰：墨子稱茅茨不剪，謂以茅覆屋，故箋以茨為屋蓋。傳言茨積，非訓茨為積也，言其積聚高大如屋茨耳。其意與箋同也。《孟子》「十二月車梁成」，梁謂水上橫橋。橋有廣狹，得容車渡，則高廣者也，故以比禾積。《釋丘》云：「絕高為之京。」是「京，高丘」也。○箋「稼禾」至「高地」。○正義曰：庾是平地委粟，而與稼相對，則知稼有槁草矣。故云「稼，禾稼，謂有槁者也」。此言曾孫所有，則是稅而得之。而有庾、稼二種，明是稅有兩法。故言古之稅法，近者納總，謂並禾稼納之；遠者納粟米，謂路遠者唯納粟，又遠者唯納米。以運輸為難，故輕之也。此文稼、庾相對，面下言千倉、萬箱，是箱以載稼，倉以納庾，故知「庾，露地積穀也」。《釋水》云：「水中可居者曰洲，小洲曰渚，小渚曰沚，小沚曰坻。」是水中之高地也。此言禾庾，當在畿內。若畿外，則採取美物以當邦賦，不入谷矣。畿內雖用貢法，亦校其歲以為率。依稅法，近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣都無過十二。以禾及米貢入於王。《掌客》有芻薪倍禾之言，是明周法有禾稼之稅矣。《禹貢》有納銍、納秸，周之有無，無以言也。依《禹貢》云：「五百里甸服。百里賦納總，二百里納銍，三百里秸服，四百里粟，五百里米。」注云：「甸服者，堯制賦其田使入谷。禹弼其外，百里者賦入總，謂入刈禾也；二百里銍，銍，斷去槁也；三百里秸，秸又去穎也；四百里入粟；五百里入米者，遠彌輕也。甸服之制，本自納總。禹為之差，使百里者從之耳。以此言之，有輕遠之法，故為近者納總，遠者粟米。既無銍、秸之文，不知遠近以何為差也。若然，後世之役宜繁於上代。周止千里納穀。唐、虞則弼其外五百里，為方二千里，是方千里者四納穀。多於周者，唐、虞萬國，諸侯歲朝，其用或費於後代，故納穀多也。又《鄭志》答趙商云：「畿內四百國。」則周郊內亦封諸侯矣。於周法十國而入其一於天子，然則雖千里者四其稅，猶少於周，故使方二千里入粟米。世代不同，故異法也。○箋「年豐」至「疆竟」。○正義曰：《特牲》、《少牢》之祭皆無稻粱，此特言黍稷稻粱，故知勞賜農夫加以稻粱也。報者，自神之辭，明求神而得報。為農夫之求神，唯蠟祭耳，故云「為之求助於八蠟之神」。以祭有尸祝，故云「萬壽無疆竟」，為得福之辭，與三章互相成也。蠟在息農夫前，而後言之者，以祭者雖在前，而福慶是將來之事，故後言之，以結篇也。定本「疆境」字作「境」。 |
| 16 | 《甫田》四章，章十句。 |
| 17 | 《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之時，政煩賦重，而不務農事，蟲災害穀，風雨不時，萬民饑饉，矜寡無所取活，故時臣思古以刺之。○矜，古頑反。注皆同。字或作「鰥」。 |
| 18 | ［疏］「《大田》四章，上二章章八句，下二章章九句」至「自存焉」。○正義曰：四章皆陳古善，反以刺王之辭。經唯言寡婦，序並言矜者，以無妻為矜，無夫為寡，皆天民之窮，故連言之。由此而言孤獨老疾，亦矜寡之類，其文可以兼之矣。○箋「幽王」至「刺之」。○正義曰：箋亦以序省略，反取經意以明之。經從首章盡二章上三句，言成王教民治田，百谷茂盛，止役順時，秀實成好，反明幽王之時，政煩賦重，而不務農事也。二章下五句，言時無蟲災，反明幽王之時，蟲災害穀也。三章上四句，言雲雨安舒，反明幽王之時，風雨不時也。三章下五句，言收刈有餘，寡婦獲利，是下民豐盈，矜寡得濟，反明幽王之時，萬民饑饉，矜寡無所取活也。詩皆公卿國史所作，故云時臣思古以刺之。序不言思古者，《楚茨》至此，文指相類，承上篇而略之也。 |
| 19 | 大田多稼，既種既戒，既備乃事。箋云：大田，謂地肥美，可墾耕，多為稼，可以授民者也。將稼者，必先相地之宜，而擇其種。季冬，命民出五種，計耦耕事，脩耒耜，具田器，此之謂戒，是既備矣。至孟春，土長冒橛，陳根可拔而事之。○種，章勇反。此注及下注「擇種」並同。墾，苦狠反。相，息亮反。長，張丈反。冒，莫報反。橛，其月反。以我覃耜，俶載南畝。覃，利也。箋云：俶讀為熾。載讀為災慄之災。時至，民以其利耜，熾災發所受之地，趨農急也。田一歲曰災。○覃，以冉反，徐以廉反。俶、載，眾家並如字。俶音尺叔反，始也。載，事也。鄭讀為熾、災。熾音尺志反。災音緇。慄音列，鄭注《周禮》云：「讀如裂繻之裂。」播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。庭，直也。箋云：碩，大。若，順也。民既熾災，則種其眾穀。眾穀生，盡條直茂大。成王於是則止力役，以順民事，不奪其時。 |
| 20 | ［疏］「大田」至「是若」。○毛以為，古者成王之時，有大肥美之田可墾耕矣，又多為稼而以授民也。民已受地，相地求種，既已擇其種矣。時王者，又號令下民豫具田器，既已戒敕之矣。此受地擇種，戒敕具器，既巳周備矣。至孟春之月，乃耕而事之矣。用我覃然之利耜，始設事於南畝而耕之，以種其百種之眾穀。其穀之生，盡條直且又長而茂大。民既勤力，已專其務，曾孫成王於是止力役以順民，不奪其時，令民得盡力於田。今王不能然，故刺之。○鄭唯用利耜熾災，耕發其南畝所受之田為異。餘同。○箋「大田」至「事之」。○正義曰：知大田非天下田者，以文連「多稼」，又云「既種既戒」，皆謂田中之事，不得為天下之田，故以為肥美之大田，可墾耕者也。舉肥美以與民，則自然為天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，其外皆可墾耕作者，舉其年豐，明田多，故云大田。地之肥美者，謂可墾耕者，皆肥美也。言多為稼，可授民者，以此方陳擇種豫戒，是本之於初所授受之辭。其實此地先在民矣。言多為稼者，《地官·司稼》注云「種穀曰稼，如嫁女有所生」，《草人》「掌土化之法」，《稻人》「掌稼下地」，《秋官·薙氏》「掌殺草」，《月令》云「燒薙行水」，皆是為稼也。為稼，謂多為此等之稼。以糞美其地，故云多稼。若其不然，鄭則不宜言為也。此當在授民之後，民自稼之。言多為稼乃授民者，疾今之田萊多荒，而本之初授不廢，授民而稼之，或公家令民稼之而後授，故薙氏掌之也。又云將稼者，謂將稼種之，與多為稼者別也。以別起此文，明多為稼者，故非稼種矣。以下經始說耕事，則此未得下種，故知既種為相地之宜，而擇其種也。《月令》云：「善相丘陵土地所宜，五穀所殖。」《司稼》云：「掌巡邦野之稼，而辨其穜稑之種與其所宜。」注云：「知種所宜之地。」《草人》云：「物地相其宜而為之種。」即分地之利是也。以既知地所宜種，故引《月令》，並云出五穀為之種也。計耦事者，以耕必二耜相對，共發一尺之地，故計而耦之也。耒耜之具，別言田器，則耘耨所用，故彼注云：「鎡箕之屬。」命民即是戒之，故云「此之謂戒」也。既備者，辭總上事，故云「是故備矣」。此在往年，至春始用，云乃者，緩辭也。孟春，土長昌橛，陳根可拔。《月令》注引此言「農書曰」，則此出於農書也。《漢書·藝文志》農書有九家，不知出誰書也。以冬土定，故稼橛於地，與地平。孟春土氣升長，而昌覆于橛，則舊陳之根可拔，於是乃耕，故云而事之。○傳「覃，利也」。○正義曰：《良耜》云「畟畟」，《載芟》云「有略」，與此「覃」皆連耜言之，明為耜之利意，故云「覃，利也」。傳不解「俶載」之文，以毛不破字，必不與鄭同。王肅以俶為始，載為事，言「用我之利耜，始發事於南畝」。○箋「俶讀」至「曰災」。○正義曰：此及《載芟》、《良耜》皆於耜之下言「俶載南畝」，是俶載者，用耜於地之事，故知當為熾災，謂耜之熾而入地，以災殺其草，故《方言》「入地曰熾，反草曰災」也。連言「災慄之災」者，《弓人》云：「凡鋸乾之道，災慄不迤，則弓不發。」注云：「玄謂慄讀如裂繻之裂。」彼鋸弓幹，以鋸災而裂之，猶耕者以耜災而發之，義理既同，故讀從其文以見之也。上云「乃事」，是豫以待時之言，故云「時至」，以為相連文次也。「田一歲曰災」，《釋地》文。郭璞曰：「今江東呼初耕地反草為災。」則是入地殺草之名，故引為證也。○箋「民既」至「其時」。○正義曰：《論語》云「長沮、桀溺耦而耕」，即云「耰而不輟」。注云：「耰，覆種也。」是古者未解牛耕，人耕即下種，故云「民既熾災，則種其眾穀」，此「既庭」及下章「既方」之等，皆論天下之田，宜為普遍之辭，故皆以既為盡，言「穀生，盡條直茂大」也。《月令》云：「毋聚大眾，毋作大事，以妨農事。」是止刀役以順民事，不奪其時。 |
| 21 | 既方既皂，既堅既好，不稂不莠。實未堅者曰皂。瑯，童梁也。莠，似苗也。箋云：方，房也，謂孚甲始生而未合時也。盡生房矣，盡成實矣，盡堅熟矣，盡齊好矣，而無稂莠，擇種之善，民力之專，時氣之和所致之。○皂，才老反。稂音郎，又音梁，童梁，草也，《說文》作「蓈」，云「稂」或字也。禾粟之莠，生而不成者，謂之童蓈也。莠，餘久反。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊。箋云：此四蟲者，恆害我田中之稚禾，故明君以正已而去之。○去，起呂反。注同。螟，莫庭反。螣字亦作「」，徒得反，《說文》作「𧎢」。蟊，本又作「蛑」，莫侯反。《爾雅》云：「隨所食為名。」郭云：「皆蝗類也。」稚音稚。下同。 |
| 22 | 田祖有神，秉畀炎火。炎火，盛陽也。箋云：螟螣之屬，盛陽氣嬴則生之。今明君為政，田祖之神不受此害，持之付與炎火，使自消亡。○秉如字。執，持也，《韓詩》作「卜」。卜，報也。畀，必二反，與也。炎，於沾反，沈於凡反。嬴音盈。 |
| 23 | ［疏］「既方」至「炎火」。○正義曰：上言穀生茂大，此言秀實之好。雲眾穀既秀穗，上巳有孚甲，盡生房矣。稍復結粒，盡成實矣。粒又稍成，盡堅熟矣。並無死傷，盡齊好矣。不有童梁之稂，不有似苗之莠，是其五穀大成也。所以得然者，由其明王能自正己，去其食心葉之螟𧑞，及食根節之蟊賊，無害我田中之稚禾者，由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者，以其明君為政，德當靈祇，故云「田祖有神」，不受此等之害，持於炎火，使自消亡。今王不能然，故刺之。○傳「實未」至「似苗」。○正義曰：以此章承上苗長之後，皆論秀實之事。皂音為造，訓為成也。文在「堅」上，皂成而未堅，故云「實未堅曰皂」也。「稂，童梁」，《釋草》文。舍人曰：「稂一名童梁。」郭璞曰：「似莠是也。《仲虺之誥》曰：『若苗之有莠，若粟之有秕。』秕似粟，莠似苗也。」○箋「方房」至「致之」。○正義曰：皂是未堅，方文又在皂上，初秀始欲結實之時，故云「方，房也，謂孚甲始生而未合時也」。謂米外之房者，言其孚甲，米生於中，若人之房舍然也。孚者，米外之粟皮，故秠者一孚二米，言一皮之內有兩米也。甲者，以在米外，若鎧甲之在人表，其種於地，則開甲始生，故《月令》孟春云「其日甲乙」，注云：「物之孚甲始生，謂開此孚甲生出也。」禾既有穗，即生孚甲，故云「盡生房矣」。房生既成，則有米實，故云「盡成實矣」。既已有實，稍向熟成，故云「盡堅熟矣」。眾穗皆熟，故云「盡齊好矣」。稂莠苗既似禾，實亦類粟，若擇種去其細粒，鋤禾除其非類，則無復稂莠，亦由時氣之和使然。○傳「食心」至「曰賊」。○正義曰：皆《釋蟲》文。李巡云：「食禾心為螟，言其奸冥冥難知也。食禾葉者，言假貸無厭，故曰𧎢也。食禾節，言貪很，故曰賊也。食禾根者，言其稅取萬民財貨，故云蟊也。孫炎曰：「皆政貪所致，因以為名也。」郭璞曰：「分別蟲啖禾所在之名耳。」𧎢與螣，蟊與𧔨，古今字耳。郭璞直以蟲食所在為名，而李巡孫炎並因托惡政，則災由政起，雖食所在為名，而所在之名緣政所致，理為兼通也。陸機《疏》云：「螟似子方而頭不赤。螣，蝗也。賊似桃李中蠹蟲，赤頭身長而細耳。或說云：『蟊，螻蛄也。食苗根，為人患。』許慎云：『吏犯法則生螟。乞貸則生螣。』舊說螟螣蟊賊一穗蟲也，如言寇賊奸宄，內外言之耳。故犍為文學曰：『此四種蟲皆蝗也。』實不同，故分別釋之。」○箋「此四」至「去之」。○正義曰：以特言田稚，故云「恆害我田中之稚禾」。蟲災之盛，稙者亦食，以稚者偏甚，故舉以言之。以其由政而然，故云「明君正己而去之」。○傳「炎火，盛陽」。○正義曰：以言炎火，恐其是火之實，故云「盛陽也」。陽而稱火者，以南方為火，炎為甚之，故云「盛陽也」。知非實火者，以四者所謂昆蟲，得陰而藏，得陽而生，故箋云「盛陽氣嬴則生之」，義無取於火之實，故為盛陽也。○箋「螟螣」至「消亡」。○正義曰：解本言炎火之意。以螟螣之屬四者，盛陽氣嬴則生之，以得陽而生，故陽盛而為害。《月令》：「仲夏行春令，百螣時起。」是陽行而生，陽盛則蟲起，消之則付於所生之本。今明君為政，田祖之神不受此害，故持之付於炎火，使自消亡也。田祖所以受者，以害由政起。今明君為政，害無由作，故云田祖不受四蟲之害。若政能消之，則本無可受，而云田祖不受者，以田祖主田之神，托而言耳。 |
| 24 | 有渰萋萋，興雨祈祈，雨我公田，遂及我私。渰，雲興貌。萋萋，雲行貌。祈祈，徐也。箋云：古者陰陽和，風雨時，其來祈祈然而不暴疾。其民之心，先公後私，令天主雨於公田，因及私田爾。此言民怙君德，蒙其餘惠。○渰，本又作「弇」，於檢反。《漢書》作「黤」。萋，七西反。興雨如字，本或作「興雲」非也。祈，巨移反。雨我，於付反。注內「主雨」同。一本「主」作「注」，雨如字。 |
| 25 | 彼有不獲稚，此有不斂穧；彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。秉，把也。箋云：成王之時，百穀既多，種同齊孰，收刈促遽，力皆不足，而有不獲不斂，遺秉滯穗，故聽矜寡取之以為利。○獲，戶郭反。斂穧，上力檢反，下才計反，又子計反。穧，獲也。穗音遂。把，巴馬反。矜音鰥。 |
| 26 | ［疏］「有渰」至「之利」。○正義曰：言太平之時，有渰然既起，萋萋然行者，雨之云也。此云既行，乃起其雨澤，祁祁然安徐而落，不暴疾也。民見雲行雨降，歸之於君，云此雨本主為雨我公田耳，因遂及我之私田。雖作者廣見太平之時，民心先公之義，要雨無不遍，天澤以時，故得五穀大成。由此民所收刈，力皆不足，而令彼處有不獲刈之稚禾，此處有不收斂之穧束，又彼處有遺餘之秉把，此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取，維是寡婦之所利。言捃拾取之，以自利己。今王不能然，使矜寡無所資，故刺之。定本、《集注》「穧」作「積」。○傳「渰雲興貌」，定本、《集注》云「渰陰雲貌」。○正義曰：既言有渰，即雲興雨，雨出於雲，故知「渰，雲興貌」。雲既興而後行。萋萋在渰之下，故知雲行貌。雲行然後雨落，故萋萋之下言興雨也。祁祁，徐貌，謂徐緩而降，故箋云「不暴疾」也。經「興雨」或作「興雲」，誤也。定本作「興雨」。○箋「成王」至「為利」。○正義曰：穧者，禾之鋪而未束者。秉，刈禾之把也。《聘禮》曰：「四秉曰筥。」注云：「此秉謂刈禾盈手之秉。筥，穧名也。若今萊易之間刈稻，聚把有名為筥者，即引此詩云『彼有遺秉』，『此有不斂穧』，是也。彼注言此秉者，以對米秉為異，故《掌客》注云：「米禾之秉筥，字同數異。禾之秉，手把耳。筥謂一穧。」然則禾之秉，一把耳。米之秉，十六斛。禾之筥，四把耳。米之筥，則五斗。是有對，故言此以別之。《王制》及《書傳》皆云矜寡孤獨，天民之窮而無告者，皆有常餼。《地官·遺人》：「門關之委積，以養老孤。」則官自有餼，而須捃拾者，以豐年，矜寡捃拾，足能自活。王者恐其不濟，或力不堪事，乃餼之。 |
| 27 | 曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。箋云：喜讀為饎。饎，酒食也。成王出觀農事，饋食耕者，以勸之也。司嗇至，則又加之以酒食勞倦之爾。○饋食，音嗣。勞，力報反。 |
| 28 | 來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷。以享以祀，以介景福。騂，牛也。黑，羊、豕也。箋云：成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。陽祀用騂牲，陰祀用黝牲。○禋音因。享，許兩反，徐又許亮反。黝，伊糾反，黑也。 |
| 29 | ［疏］「曾孫」至「景福」。毛以為，曾孫成王之身自來止，親循畎畝，以觀稼穡也。時耕者皆以其婦之與子，同饁彼農人於南畝之中。田畯之官至，喜樂其事，以勸慕能勤，故得成獲。故成王之來，乃於四方之神則禋敬而潔祀焉。其祀之也，以其騂赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛，用此以獻，以祀四方之神，為神歆饗，而報以大大之福，所以常得年豐。今王不能然，故刺之。○鄭以為，曾孫來止，則以其婦之與子出共觀之，又設食饁彼南畝之農人以勸之，其田畯又加之以酒食勞之，故上下樂業，穀得以成也。曾孫之來，則又於四方之神而往禋祀焉。所祀者，以其牲或赤或黑，與其黍稷之粢盛，以獻以祀四方之神。神饗之，而報以佑助與大福。○傳「騂，牛。黑，羊、豕」。○正義曰：毛以諸言騂者皆牛，故云「騂，赤牛也」。定本、《集注》騂下無「赤」字，是也。上篇云「以社以方」，而方社連文，則方與社稷同用大牢，故以黑為羊、豕，通牛為三牲也。目上篇言，「犧羊」，是方有羊，明不特牛，故為大牢。牢中色而色不同者，毛意綯以此四方既非望祀，又非五方之帝，故用是牲，所以無方色之別。○箋「成王」至「黝牲」。○正義曰：此以田事為主，成王出觀民事，因即祭祀，故云成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。對出觀為文也。此出觀之祭，則祭當在秋，祈報並言者，言其報以成而祈後年也。「陽祀用騂牲，陰祀用黝牲」，《地官·牧人》文也。彼注云：「陽祀南郊及宗廟，陰祀北郊及社稷。」非四方之神，而引以解此者，以毛分騂、黑為三牲。鄭以騂、黑為二色，故引《牧人》騂、黝以明騂、黑為別方之牲耳，非謂四方之祭在陽祀、陰祀之中也。知方祀各以其方色牲者，《大宗伯》云：「青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。」注云：「以為禮五天帝，人帝而句芒等食焉。」是五官之神，其牲各從其方色，則宜五色。獨言騂、黑者，略舉二方以韻句耳，故易傳。《大宗伯職》祀天乃稱禋。五祀在血祭之中，而言禋者，此五官之神有配天之時，配天則禋祀。此祭雖不配天，以其嘗為禋祀，故亦以禋言之。五祀在血祭之中，則用太牢矣，故上篇云「與我犧羊，以社以方」，是方祭有羊。孫毓以為，方用特牲，非禮意也。 |
| 30 | 《大田》四章，二章章八句，二章章九句。 |
