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-> -> 二

《二》[View] [Edit] [History]

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1
川易爻物常名
2
番禹黎逐球美周著
3
下经
4
一一支乖只下
5
一日方盖讨下山
6
仞六咸苴为俯
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艮篇枯上互巽为股其下为梧咸乏下故也白苴战于变为苇鉴用苦牟妄蕃永尧芦蒙登冢利用刑人用说桎梏以往吝六二威苴鳞俯凶居吉
8
关贯兄箕
9
巽股之下桑者篇骈动故凶君而不动别吉艮止为居似苴税转逢柯大过枯杨生梯老夫得其女妾尤不利不变为颓颠烦柳经于丘显征凶
10
九飒咸苴谁奴执苴鹤厄往吝互巽为股良为手故称执互于四为殷故髓往变为萃故吝泽巾有雷为随良震之友二丑竽工放为执岂也己苴战社变为萃萃如醴苏智兀攸利往元咎小吝不变为太畜良马逐利艰贞曰闭舆卫利有攸往九四贞吉悔亡愤幢往来朋从尔思变笃蹇故贞斯吉而悔亡卦上下之闲故篇往来又蹇有往来之种不贞而往来为僮撞卦一阳相聚四居苴雀毒伺朋从下瓦盟釜字八为患以其往来故称尔仁苴乾于变为蹇往蹇来连不变为揆揆孤遇元犬夜孚厉冗咎
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几五咸其旃元悔
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凿永周尧帅霞弱下经威一入一丘簟目系于背卦诸爻皆主于五放为觞又下艮祸背故五为晦变繇小过故虽将而元悔口苴豫怕食何小过密云不雨自我西郊公弋取彼在穴不变篇中竽有李学川元咎
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上六成其睡颊舌
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兑篇口舌为国烦日其于变荐遯肥遯禾不利不变为颐敦临吉元咎
15
成眦变为损其交卦亦篇损初一四五上之恋书霆卑焉厉霁柯遯篇大小过皆非美耗唯一为萃然执随二焉是以君子篇若霆贞不然庑犹元悔是以感之为道主受不主往故幢幢往来思是从焉贞也乎哉犬哉咸之贵止也斯元虞于损矣是故阴阳眦用少为不变故以少男少女为下经之始即上经之乾坤也继之以幅长男长女又乾坤相交之始也夫感斯交交斯俯玺入知其不能元忒是以制为婚姻故易下甘旦厥诗风首以讴虽苴雠管世大君予观干仙如喜姬巳褒姒而后思淑女之可风观千五之变弋在穴而不能篇雨然役知止而悦之取女为吉
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血陌卦体
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初六浚帽贵凶元攸刑巽久繁浚变而能壮故贞则凶元攸君辜之不可以恬理执也固绮口苴翁于变为大壮壮干趾征凶有孚不变为观童观小人元咎君子吝
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几一悔亡
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变繇小过适而小故悔悟则不过故亡所谓君子之过其更世入皆仰之勺苴战于变为小过过其祖遇其妣不及其君遇其臣元答不变满中孚鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾血盖川靡之
20
九团不恬其德或承之羞贞吝巽为进退为不果其究为躁故一专岂尽为不恬其德巽篇臭故羞一之所以织巽者以承爻阴也故称承繇不恬故称或贞非吝不帽故吝变则焉解天解一亦吝故知不恬之吝甚矣口三寐那继釜局解负直素致寇至贞吝不发篇家人家人祷骄悔芦吉妇子嘻嘻络吝
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九四田禾禽
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下巽为鸡故称禽四动而上故元异又为鹤四互兑为泽加震为木薮泽之图川于焉似其于变为升王用亨干岐山吉元咎不变为禾妄可贞元咎
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六五梧其德贞妇人吉夫子巡五恒之主故言其贞巽为妇人震篇夫子巽德入故贞吉震德动故贞凶其变大过老妇士夫故妇人以贞篇吉然而宁适不贞者夫于之道则有时耐口其于变为大过枯杨生草老妇得共士夫兀答尤誉不变为愿拂经居贞吉不可步大川上六振俯凶
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雷风之极故振幅根故凶曰其于变为鼎鼎玉铉大吉元不利不变为屯耒焉班如泣血鹿如
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帕皆变篇益其交卦亦为盆是故君千不音每里旨乎愤为浚为振则凶为妇人则凶是哉田之得禽棺理也而或以元矣君手是以补过厕走悔虽然不犊宴羞故豪日利自炙于川雠翟一之贞贞而不陌五之置悟非其道一辜伺皆讥是故益之象以见冀则迁有过则改
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一已巴吕遯卦鲤
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柳六遯尾厉勿用有攸往
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初为尾尾故厉在遯故也艮止故勿用有攸往口其于变为同人同入于门元咎不变为师师出以律否臧凶
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六一执之用昔牟妾簟早莫之胜说坤篇黄为牛艮一易止乎其外为韦晨篇手故执又止故莫说口其于变为媚包有鱼元答不利宾不变篇复休复吉九二系遯有疾厉畜臣妾吉
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艮止之主故条互巽风山风篇蛊故有疾厉艮止故畜艮为圜寺故称臣妾畜故吉遯交卦为大畜一其艮之主在遯畜一阴为臣妾在大畜则为畜乾矣又一遯斯篇否故于其系也则以畜望之曰苴载肘变鳞否包羞不变为泰光平不陂元往不复艰贞元咎勿恤其谗于食有福
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九四好遯君子吉小人否
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互下巽和婉善入篇好遯渐之变退可复进故君于之吉著小人否者以爻变阴篇渐君子退恐小入乘之托之乎渐口其于变篇渐鸿渐于水或得其橹元咎不变为归妹归妹愆期蓬归有时
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九五嘉遯贞吉
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遯之孟也乾一画为亨嘉坚媚其变篇旅故贞斯吉当位而虑遯而亨也臼其于变篇旅射雉一矢亡络以举仑不变写节甘节士口往有尚
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上九肥遯死不利
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上阳亮篇肥遯而肥故元不利日其于变焉咸咸其辅颊舌不变为损弗损益之元咎贞吉利有攸往得臣元家
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遯皆变为临其交卦为大畜是故以不恶而严非篇遯为临也日苦平日畜曰好日肥眦是也入孟知之乃尚乎嘉嘉者何礼也礼也者体也行礼以朋体斯小入无从狎肆而冯之君于者亦不至于无所坊恚以日立旦之有壮颊即戎之怪不然徒血望轻之臣欲有祈举劲鲜不写灾说在平照公之旅干乾侯故避尾者勿用有攸偓首哉五变为脉初变写师春秋之事易皆有之
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巍准补虾汶飘腾陟川只经适一亡由血二牡卜江禀卞
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三山吠雏圭震上
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初九壮于趾征凶有死
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震写足下为趾乾之初始干震又卦初雁上四霞主也听初而土究至干利故征凶有孚可数计故悬口其于变焉恒浚恬贞凶死攸刊不变写益利用为大作元吉禾答
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兀一吉釜口
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一变有丰谛之嫌壮而丰斯爰食髓之以黎美川交助常名下经小庄一其方壮故贞则吉己其于变为丰丰其都日中见斗往得疑疾有孚发若吉不变尽涣涣奔其祝悔亡
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九一小人用壮君予用罔贞厉叛羊触簿羸共角
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小入谓阴腆阴在震体故用壮君子阳也阳霆竖虚知苴书岫不知其壮故用罔用罔故贞厉互兑为羊加乾刚篇叛震为木为苍筐竹故称藩兑上加震放触兑上阴为角角入藩故嬴又兑为毁析乙其于恋狩归姊归妹以须反归以娣不变为渐嫔渐干陆夫征不复妇孕不育凶利御寇九四自釜已懈亡藩央不羸壮干大二之腹四之变为帘泰极而阴翩翻幸其为壮故贞而不变斯吉其悔可亡二互兑触藩四则上而动入于震其口上开故夹不羸坤为大舆篇腹四一汤久坤故壮干大舆之腹又四更上爻篇央故决也天泰之称呈大恢镜置蕴窍宗如常壮是以称四之贞己苴盆于变篇泰翩翩不富以其邻不戒以孚不变为否有命亢咎畴离祖六五丧羊千易元悔
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互为兑主故祢羊在震凤动而上涉于虚故丧之于易又五去乾非难矣是以丧易变繇夫彼中行尤咎此丧羊故元悔口其于变为夫莞陆央夫中行元咎不变为剥昌请跋宫人宠元不利
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上六诋羊触藩不能退不能遂元攸利艰则吉
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上木藩一四从羊言之也上从藩言之批动极故不能退上穷故不能遂不遂故未攸利在壮故艰则吉了其于变为大有自天佑之吉元不利不变焉比此之元首凶大壮皆变为观夫观不以为小人之卦奴是知壮之不必元凶厉也夫壮之四惕初盥公一有遇壮之讥官笔口之称在乎一四以是知致诸臣之过刚亦唯其君之易故也夫人主易视小入以为不足忧者究必伤其士类是故初变而浚楯一变而疑疾一变而友归以娣四变而翩翻则亦唯其君之易故也是故五央典剥之韩黯也可不慎与是故君子知之在壮而艰是故壮之亦愈工则篇元妄妄者术元妄者道衍则小人或得而友操之道故吉

一享卜坤下》

1
一玉至离上
2
初六菁如推如贞吉罔孚裕元咎上互艮止故摧其变为噬溢减趾故贞斯吉虑四四互为坎主中禀宜手以止乎巨故罔坤体为裕裕故摧而元答宁普而耀母噬隘不行也臼苴战附绿釜焉噬卢屦按灭趾元咎不变为井井泥不食旧升元咎六一普如愁如贞吉受兹介福于其王母艮止加坎险故愁其变委跻故贞斯吉离囊多之以掌下断你写甲胄故橘介离有文明之瑞写福王母以五阴写卦主世贞故受福不然则水下火上不相交矣又其非王母也篇否口其于变为禾济爵其轮贞吉不变写既济妇丧其莽勿逐七日得
3
六一众允梅亡
4
坤缅众又顺故允亢故悔亡变繇旅有荧丧之厉悔可知口其于变为旅旅焚其次丧其童仆贞厉不变骂节不节看则嗟若元咎
5
尤四普如霞众贞厉
6
艮篇羸加坤为庞四互艮主故称之变鹜剌床以虐魄坚只而厉彼邪堂监监冰元所忌惮此大明之世色厉内桂然亦危矣入之视巴如见其肺肝然口苴弁于摄釜相判利床以眉凶不变为央磬死眉其行次且牵占悔亡间言不信
7
陈五悔亡失得仞恤往吉克不利界辞义之又丑讳时亡汀

刁伉》

1
雠冬繇否而普故悔亡为菁厉否存乎五故牛公得勿恤柱吉元不利互坎为恤下晨止故勿坎加离有跻义故柱而吉利是故君子小人之运唯入孟得而持之口苴载肘变焉否休否大人士且共亡共亡系盂包桑不变为泰帝乙归妹以社元吉
2
上九晋其角维用伐邑厉吉元咎贞吝离为牝牛故上篇角离又为戈兵坤为土故用伐邑下坎险故厉维伐邑故吉元咎者变繇豫所谓有渝元咎然罟不可极故贞亦吝二其于变为豫冥豫成有渝元咎不变猪小畜既雨既处尚德载妇贞厉月几盐君子征凶
3
晋皆变为雷故曰霸不进也其交卦为删夷普之反也然晋互艮止四为主繇剥而变是山小大殖乎众入之进为愁为摧以此唯于五转移其出故不为否篇普是故欲违者亦亢手众以听之而巴不镞岂程也是为伐邑夫君子者以晋篇恬理而不知其吝是故孔子相鲁围成不克亡何逐行不以角为贞是以免吝当其围成也不以得位而豫之是以元咎是放雷与叩夷右乎肝以自处而巴矣
4
一尔夷卦离下坤上初九明夷于飞垂其翼君子于行一日不食有攸往孟人有言
5
上互坎有飞乌之象初如二坎体不全为垂翼上互震足为行坎为饮奁而在离中虚篇不食离针日一爻写一往而上为震震又篇央躁故有言一为宾孟人昼也在下卦之上故往则以一为孺印其于变为谦谦谦君子用涉大川吉不变为履素履往元咎
6
六封明夷夷于左股用拯马壮吉巽葛股互上巽体不全为夷干左股又震足在故也震为马又互坎于蹴为美眷故壮在坎险篇用极拯而马壮故吉似其于变为泰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行不变篇否包承小人吉大人否亨九二朋夷于南狩得其大首不可疾贞离位后夭为南离篇甲胃戈兵坤为众为乙
7
土父互震主弃马向坤篇南狩坤篇大始耳离目其焉篇首互亦写坎主故不可福变而复故不可贞下封一爻离体故昔首称明夷臼其于变富复频复厉元咎不变一为媚瞽元肤其行次且厉克太答穴四入干左腹获明夷之心于出门庭坤为腹四于爻位篇心咸之息如之艮篇一门坤似艮而土虚故称出门庭以其互震一故获面能出曰其于变篇丰丰其部日中见斗遇其夷主吉不变篇漠涣其韦玩吉漠有丘匪夷所恩
8
六五箕千之骈夷利贞
9
箕千宗臣下互震篇长男而夷于坤五程其上画是篇箕于变而既济是以利贞干以见箕子之贞矣天剥之五克君而称宫人惜其权也朋夷之五亦元君而弥箕子当之以德也是故易以日月葛文孔子取之以成吞秋臼其于变为既济束邻杀安不如西邻之论察实受其福不变为末济贞吉乏悔君于之光有孚吉
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上六不朋晦初登于夭后入于地离在下故不朋阴极故晦朋夷与菁对朋出地上故二朋在下故入初后者著天连之怕以娄箕累以其于变篇贡白贡克咎不变篇困困于葛冀于鲍跪曰动悔有悔征童
11
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朋夷音变篇讼其交卦为晋是故其道在晦而圃于上著之使观干日彼且篇不明晦则吾亦兴之为不明晦而巳然则不食何伤乎一之枉一之得圃之出眦是道也故以箕子为孟以篇国夷也不然而讼君子不贯故宁晦毋讼晦可复明入地者可复登天天不可违行夫夭一生水而违行地一生火而用晦阻逆见焉是故水篇险惰而火为光明火怕生土以归于地水流就下愈违于天是故离多吉而坎多凶君子有取于灰以才师叉其败于水则必右本本者夭也是故箕于之贞不篇水也甚故时富朋夷他禾变而箕子先变亦为爵济它皆变而箕子不变亦篇未济故日簟子之贞朋不可息也变而水虽有济而朋息矣克夹故也是故日用入地而不可以为水所克故曰日月之道贞朋耆也虬斗斗川寸叫川几删叫
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二一易必圭巽上
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初九闲有家悔亡
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上互坎险故宜闵变繇渐闲以杜渐是山悔亡阻苴谷仍繇咨为渐鸿渐于干小子厉有言禾咎不变为归妹归妹以娣跛能履征

言》

1
丑浪
2
八一元攸逐在中馈贞吉
3
元逐以坎险也坎有酒食又在水大之闲而离之主为中女又交卦篇鼎故篇中馈变稻小畜故贞斯吉曰其于变为小畜牵复言不庆狮豫介于石不络日贞吉壅一家人晴槁悔庐吉妇子嘻嘻络吝离之上有威狗晴隔变繇益合巾行而晴隔故悔在坎故厉然而吉不隔晴则一变为阳一互之赫兑兑袖悦篇尸舌又为少女故妇子畴嘻辂于一有及目之吝故知隔隔之篇吉也口其于变御益益之用凶事元答有孚中行告公用圭不变为悟不怕苴继单圣本之羞卖吝
4
穴四富家大吉
5
巽之孟为近利市一倍互坎水加德之制得开源节流之道赫富家太吉口苴蚕于变为同人秉其绣弗克攻吉不变为师师左夹元咎
6
九五王假有家勿恤吉
7
五君位篇王卦重离相互有感通之义故称假下互坎篇恤假故出坎勿恤而吉臼苴我于变岫贲贡于丘园束帛亮妄吝络吉不变为因劓别翼于赤缓乃徐有说利用蔡祀
8
上九有字威如络吉
9
孚以中宴离火为威互离而重居中者坎故有字威巾又风火之极焉威上故终威故吉口其于变岫既济濡其首厉不变何未济有孚于饮酒尤咎濡其首有孚失是家入皆变为解交卦焉鼎故利女贞防其篇解之散鼎之否也是故口与四皆吉初以闲二以晴五以假上以季威刑于之道备焉瑟琴之乐裂糟之笑于是乎变耒冢入之为卦一阴虽正然卦以阴为主故嫌之严以诫乎阳谨内事也沁为火箕狮风风火之间女贞占焉是故于天象为尾干易篇家人尾有九星相承则相叙冢盎眉六爻始闲而终威故日天雷象见吉凶圣入象之
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一仰割睽卦下上
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初九悔亡丧马勿途自复见恶人元咎变繇末济以未济而在揆初故悔云卦似震为马一表之乾写马一丧之又川陷千泽故丧应四玄坎其于马也篇下首故勿逐自复上互离为冕坎险篇恶入一四五眦人书本末济而篇复为见是以元咎口苴红于纤全袖耒济濡其尾吝不变写既济曳其轮濡其尾元咎
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九一遇主于巷元咎
13
一五孟臣之稻分互虽相丽篇遇上玄坎为隐伏篇宫又雕似及一当于其下艮为门阙为径路故称巷变繇噬醢疲鼻孟臣上下去闲既合而遏故元咎口其于变为噬睦噬肤疲鼻元咎不变篇井井谷射斛瓮敝漏
14
六一见舆曳其牛犁其入夭且劓元初有终离为见坎于舆为多贵又下柯针泽愿曳离篇于毋牛坎为桎糟故挚玄离两目之上其体不具篇天艮为鼻九四一阳在良之中伤之有坎血篇别艮成始以此故禾初二上俱卦之终为有终口苴丑于变为夫有公用亨于夭千小入弗克不变篇比比之匪人
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尤四睽孤遇元夫交孚厉走咎四翼上皆离体离一阳三阴于中隔之故皆称睽孤初卦之元以其画篇阳故称天四玄坎中蒲交上下之卦为交手坎故厉变繇损损其疾而能交孚故元咎口苴察变为损损其疾使溢有喜元咎不变为咸贞吉悔云幢幢往来朋从尔思六五悔韩厥宗噬肤往何咎
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变斗夫履而揆以与一合故悔舌一与五相应故为厥宗一之变繇噬肤则乔故往何咎五在履元应为贞厉变虽谣征而非咎口其于变篇履夫履贞厉不变仙让不富以其邻利用侵伐元不利
17
上九腰孤见豕贫涂载鬼一车先张之弧藤说之弧匪寇婚构往遇两则吉离目仙见下互坎为豕在充泽而上离皿乾之写负涂坎于舆为多实又坎篇狐离于入为大腹先巫所交故为载见一车坎篇章故称弧卦后为克悦故先张后说坎为盗故称寇玄重离之中炊离交购为匪寇婚娇坎为两上历坎而下应一为往遇凿尹一八
18
两应则不孤故吉又其变繇归妹称婚娥也臼其于变为归妹女承筐元实士到羊元血元攸利不变为渐鸳渐于陆其羽可用鸦仪吉
19
牒皆变为蹇其交卦篇章故上下之爻必以相糖为义泽之下欲其上故见恶遇箴天别不以缅屈蓐火之上欲其下故交革噬肤婚婚必忘其猜嫌在揆故不容以桓理拘也夫际一一四五上位皆不正惟敕得其正故称元末是故当照聃其贤者亦下元位圣人则尊之以名君子观象篇之歌兰兮之诗是故以交孚墓四夫寝有重雕坎玄而可以篇济初虽繇未济而滴当之故其悔讳是故揆之必有兴济也谁爻如之
20
一蹇卦昆下坎上
21
初六往蹇来誉一
22
上坎互险又艮止故往蹇变为既济故束誉誉所谓曳轮濡尾而能济也曰其于恋驾既济曳其轮濡其尾死咎不变篇末济濡其星客
23
大一王臣蹇蹇匪躬之故
24
蹇蹇以重坎之交一于五舞妙肝辞其斧故称王臣艮不获其身故称匪躬日其于变为井井谷射驸瓮敞漏不变为噬随噬肤威鼻元咎
25
九一往蹇来友
26
重坎故蹇艮之孟篇止故及元卦以上驾往下为来蹊之五六又以下应一四为猛孟乎五六而言之也本卦初爻称来言平末库蹇之先故以篇既济日其于变篇比比之匪人不变鸠大有公用享于天于小人弗克
27
六四往蹇来连
28
往坎也来亦坎面连干良又互为离至离丽也故违在咸为僮僮朋从在蹇则共济同心尔我体故称乎连踵亦可以得不羲勤心之道安而后能虑之学矣曰苴金于恋焉成贞吉悔丘僮幢往来朋从尔思不拟为损损其疾使遇有喜克咎
29
九五大蹇朋来
30
重坎之中又骂蹇盂故称大蹇卦独川阳为朋互离丽之故来又四于咸为朋从连于一故来日其于变为谦不富以其邻利用侵伐元不利不变篇履夫履贞厉上六往蹇来硕吉利见大人
31
坎极故往蹇下互离交坎水火共济有甲胄戈兵考输舆焉故来硕吉离焉兄五人昼阳为大惟吉故困变繇鸿渐羽仪诗歌考盘硕人故称乎硕利见火人招之使出口其于变篇渐鸿渐于陆其羽可用为仪吉不变斛归妹女承筐光宝士到羊死伽元攸利
32
蹇皆变篇睽其交卦为家故朋来以济少联其腰启其蒙也大蹇宜其济故逞之川来于一独元所称焉臣道尽其当然也桃之来或雷之或以从人五之称来以人纵巴君道也是以君予有鸿冥之风而亦不可元敕民之任故于上而观之然而俱不宜往何也唯知者惟能险而止是以终济永固曰不利东北坎艮皆束北之卦又水流东而山多北其及是知西南又西南坤兑为临为萃爻皆从来不从往如之解雷束坎北如之解冢元束北之词既解也于蒙称利御寇亦蹇之交故也
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一一一旱卜炊下
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一角圭震土
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敕六元咎
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变繇归妹难之初解以归妹当之所调苴来复夙吉故元咎曰苴翁外变为归妹归姑以娣跂能履征吉不变洲渐鸿渐干干小干厉有言元咎
37
九一田覆一狐得责矢贞吉
38
一为田又互离入震甲胃戈兵尺于林木篇田坎为狐故一称一狐坎篇舌贡以离之戈兵故称黄矢离故责以一而覆一得一颐于是雏体中霆为乾于卦为相难不复一作末梧则工变篇小过故贞斯吉一可变一而一不可与之俱变也白其于变篇豫奔干石不终日贞吉不变为小畜率复吉六一贫善乘致寇至贞吝
39
坎厉舆一上互坎篇负下坎为乘坎又篇寇一而阳则重坎不成矣故一致之贞而客以此口苴状悫次为陌不慎苴益堕助承之羞贞吝不变为盆盆之用凶事元咎有孟中行青公用圭
40
九四解而概朋至斯孚
41
震为足故一在足下篇拇坎篇孚卦独一阳为朋一问之故解一斯孚以甘险也圃为动主口其于忧篇师师左坎元咎不薨为同入秉其箫弗克攻吉
42
六五君子雄有解吉有孚干小人解以一五一同类故解斯吉且著君于小入之称以既解为孚别嫌国微口苴我府变窃圃训别圆于赤叙乃徐有说利用奈祀不变为贲贡于丘园束圄笺襄吝终吉上六公用射隼于高痛之上获之元不利坎荐章互颐戈兵如震末羔天章如矢厉射颐篇雉又坎象飞高篇隼坎篇宫重宫之上有高听焉上于位为公离明震动圃极而动故获之元不利口其于变篇未济有手于饮酒元咎濡其首有孚失是不蛮花既济濡其首厉
43
斛皆变为家人其交卦为屯是以屯难方生用解而后天下如二家也解非一则蚕棺预则可久故解之爻交恶乎一是以日致寇至田之耆一解之者五与四射之老上皆于一也夫解者散也一系卦上下解之则散其于名也亦有然矣然而一之覆以一能附四问一且私于五故称拇称享上之获以位习于一故元不利夭习之者何也传日君子藏嘉于身待时而动拟之元咎初词之旨富哉是故观其家词称利西南坤位也其道主顺而静又四入坤为震至动静相乎其时校能出险坤为泉故称朋至坤之象日西猪得朋然终恐其似一为朋故必解之日四仓看朋也然四阳众阴以为朋非也朋也者非家人之称也夫当出险则为解不篇家入故二虽亲加栅解之为天下者多不顾冢是故君子又迹有斛概之断然后有济也尧真舜皆槐贤不传子禹八年于外启脉脉弗祝皆昆故也石借知之故解乎厚卫君不知故萝州吁故日有孚于小入有功之谓也一京贝寺先下
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一了伐画薨上
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衍九巴辜道往元咎酌损之
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下卦乾损上昼盆上初为卦始巴成之卦而损之往上为巳事互上震动为适变繇发蒙而损以心室为果育故元咎上互坤为均又究篇口舌商度故酌损之白苴纂变为蒙发蒙禾用刑入用说桎精以往暮不变为革辈用责牛之华
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九一利贞征凶弗损盆之
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变焉颠愿拂经故利贞征凶下卦盆上然弗损乎一故称弗损盆之此所以宜干自不宜于征也曰其于变乔愿颠愿拂经于丘顺征凶不变为大过枯杨生梯老夫得共女妻元不利
49
六二二人行则损一入酬入行则得其友一入昼震动故行乾一惕损一为一人损下卦尔阳州阳既上故刚阳相得霜友又卦本一阳一阴焉泰此亦其交也交不可以杂故传口夭地网织万物化醇男奇构精万物化生言致也然盆阳下窃沂于忝损阳上又近干否故盆之名美口苴于变为大畜良马逐禾艰贞日闲与卫东有攸往不夔篇萃孳如萨如元攸利往死咎小吝
50
六四颓其疾瓶谴有喜亢咎
51
炊为血卦心病耳痛故疾耳玄坤之中是坎棋其中为损其疾初称过往四应之故使道先悦故喜变繇暗不际而使遍故元若卦以下盆上故四之盆属初初盆四而四木害盆故损其疾以损为盆口其于蛮为睽腰孤遇元末交孚厉亢咎不变为塞往蹇来连
52
六五或盆之十朋之龟弗克违元吉离篇龟卦体如离而盆其中互而成坤驾丈为众故称十朋之龟非霆象故或之坤顺故弗克违五之盆属一一弗损犹乾荒也故称元吉口其于变为中孚有孚击加元咎不变篇小过审云不两盲我面郊瓜弋取彼在穴
53
土丸弗棋盆之觅咎贞吉利有攸往得臣天家
54
阳昼故弗损下盆故盆之变繇敦临而受之以弗损故尤咎贞吉震动故利往臣言乎一应故得一虑乾而上故称元家又一变繇大畜不家食故元家也曰其于曼为临敕临吉元咎不双为遯肥遯元不利损皆曼篇鹿其交二亦成故于一言乎宝得男女之正焉损盆之繇焉妻道也臣甫也臣霆以盆上写贞然或酌损或弗损旨乎辜也故日其道元成而待有终是故苴上知之则必使迷弗违不然下而损上亦捐也是故友有损有盆友其损则盆者妇矣友其盆则损者违矣入盂之友士也亦然是故秦斐篇上于体故弗损矣其次建损其高节使之臣我其下至损其道德检之从我是故为之臣者所以宜于酌棋由天臣而损其道德于以事上诫篇元盆牟是故为臣之盲计则不如损其功名富音之为檀得也是故盈之必有滥也荣之必有蓐也其位高者其身危其功高者其祸惨故日富不如贫贲不如贱此其所以征凶也是故入孟知之不可以不惩忿窒欲佞幸不进吾前谥间不秉吾怒然后可以黎羹周爻物当名下经棋四得不家食之臣是故十朋之龟灵看也不食则元欲元欲吾何得以豕交兽畜之是故一之变也宿愿人臣知之有观愿之道毋朵愿毋颠颐故日曷之用一簋可用享损盆盈虚舆时偕行是故龟以陈范配五事徵五行故洪范日五者来傅各以其假雍草蕃庑时之谓也礼日龟以为畜故人惜不夫诸侯以龟为尽鼻龟篇前列先知也是故入王之宝其臣也如之
55
蓝卦黼下上布九利用为大作元吉元咎
56
震起为作上互坤故大震得乾之初故称元下受盆故利用而元吉变繇童观而犬作是以元咎口苴乾于变为观童观小人流咎君子吝不变为大庄壮于趾征凶有孚六一或盆之十朋之邑弗克违永贞吉王姬亨于帝吉
57
十朋之龟如棋五彼上此下也弗克党绣雾美俨爻物当雍下经盆二之枝洲卖贾而阳五双而阴则又为损故乘贞斯吉然一木阴盆之则为先兑为巫故用享王言乎五震者帝之方出以五盆一故称用享于帝盆故吉一盆之则变荐中季损盆之际恐其舆五皆变故贯乘贞中孚于五称子孚也此于二称帝兰在也口苴翁于变为中孚鸣霍在阴其干和之我有奸爵吾与尔靡之不变篇小遇过其祖遇其妣不及其君遇其臣元咎
58
六一盆之用凶事元咎有孚中行告公用圭一于玄为坤中昼盆之则写坎坎险如忧故篇事变繇家人恐有嘻嘻之吝故凶事为元咎坎中宴故有孚在巾昼为中震动为行卦一爻盆舆篇中孚午四告居其中故焉中行震为玉如异之工为圭又巽焉尺陈风又告加坎之信为昔公用圭又命圭九寸谓之桓圭公守之桓强植震也又裸圭上公用龙震为萧口苴不变为家人暗隔海厉吉妇予嘻嘻格二不变为解负且秉致寇至贞吝
59
六四中行告公从利用为依迁围中行告公如一此卦中也异入故从玄坤为土上盆下则坤一爻遍迁而上故篇塞围从故利依又四近五又玄上艮止故依口其于变为元妄可贞元咎不变为升干用亨干岐山吉元咎
60
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德中霆为孚心本中五阳居中盆下则是谭心与之故惠心元吉如初乾元繇初而二五盆一故也益亢为宛为口舌故问及仕故勿又一盆之为中孚故称有孚正下蕴而上未尝损之为惠也上下为惠下得态德我即中孚之尔口苴轼于变篇顷拂经居百真吉不可涉大列不变君大过枯扬生华老妇得其士夫元咎尤誉
61
上丸奠川之或击之立必勿幅凶盆极又下互艮止故奠盆艮为手故或击勿幅与颜巽颜复同损而又盆盆而又揖也又卦皆曼写怕交为梧交则上居卦心今而盆极故称立心勿怕又艮止故称勿勿枯故凶口其于变为屯乘川班如泣血遣如不变篇鼎鼎玉叙大吉元不利盆著变为顺交卦为楯夫盆之不能梧盆故不如乙伯此之谓易之道也为大作元吉为东肯暮柯有孚为中行皆言乎忻是故谥者概之多者袁之正考艾之钟所谓莫敢予侮何忧乎击矣是故檀粥糊口盆霆也陌道也帷盆之五苴数肝变焉颐君于观之官求口丈实者盆也颐为口因宴之以一为盆是故二又称十朋之龟诚宋颐也顺贞吉一末贞吉其日亨帝者何也礼日太羹不和升中于夭而凤凰降龟龙假又日至敬不享味而贵气臭也是故君子知之澹泊以养其神明故秉木舟虚信及豚鱼一中孚乃应乎天然役可以有棺盆道也颐道也诗云岂其食鱼必河之鲔一一夫卦怵
62
初九壮于前趾往不胜为咎
63
乾之初震主也震动故壮震足篇趾在女壮荐壮趾此盆进厉前也变繇大过而井故不胜为咎本壮前趾故称往口其于虑篇犬过藉用白茅元咎不变篇愿奢尔雷龟观我朵头困
64
九一惕号莫夜有戎勿恤
65
乾之中坎至也坎加忧故惕上兑口舌为隘坎为月而上下俱蔽故厉莫夜坎为盗屈戎恤亦以坎卦为乾则汤不滔于险故勿白苴慕州志何章已日乃章之征吉元咎不臭为蒙包蒙吉纯妇吉于克家九一壮于顽有凶君子夫夫独行遏两若濡有愠元咎
66
一在大壮其互为究兑篇辅颊故称颁壮顽故有凶岑在夫上下卦之闲皆阳篇央夫阳篇君干独应上为独行遇雨又四蛮坎为雨遇雨刑为需而非夫故称若濡贺厉悦变坎故温变讥来究而能天是以菲咎口苴封于变为完来先凶不变为艮良苴恨列苴营芦菩烹山
67
九四誉元肤其行次且牵羊悔责开言不信初厉趾故四焉静阳刚故元肤行干究泽之中故次且篇羊在其后乔孛羊又在大壮五为表羊故夫四称牵羊变繇乔而夫故悔舌究口舌为言又乾羁言坎中宴为信卦似坎为耳而掩其下篇闻言不信白其于变为霜孺于血出莒穴不变为普晋如范鼠贞厉
68
九五莞陆夫夫中行元咎
69
竟体本震其究篇蕃鲜又生于竟泽之中为克陆互下重乾篇夫夭兑卦之中为中汤繇下而上故皆称行变繇丧羊而夫故元咎口其于变为太壮丧羊于易元悔不喜篇观观我生君予死咎
70
上六元号终有世
71
先口为号夫极阴元与同者究为乾诗为元号卦终为终阴尽故虹自其于变佳乾亢龙有悔不变为坤龙战干野其血古黄
72
夫皆变篇刑其交卦篇履履不处也夫央固非圣入所敢恃也初咎一惕一濡四次且五中行是故君干不可以小人之元号而忘其戒是故履老礼也以礼而行其藤几元次且乎是以上下辩民志定丑金社上者斯谓之君子兄位者斯谓之小人何取于夫故日刑者礼之反也
73
巨一一媚卦巽下乾上初六系于金植贞吉有攸往见凶羸豕手疆图
74
坎为舆一阳系于其前为枉互乾荐金其之觉为乾然而贞尚可吉睢阴径而前固见凶豕亦言乎坎上体不具为羸巽篇醒退其究为躁卦故孚嫡浊坎为孚曰其葵变为乾潜龙勿用不曼为坤履霜坚永至九一包有怠元客不利宾
75
笛州刑包加秦彼上此下也受繇递而垢不至于遯故元咎宾言外卦一阳鱼及于宾则葛否至干焉剥故不利口其于夔霜遯执之用黄牛之草莫之胜说不曼荐临咸临吉元不和
76
几一臂元肤其行次且唐元大咎异股之上为簪刚故克肤巽进退不果故次且变繇讼贞厉而为垢故疠元大咎夫君于轻进斯小人乘之一次且故木始非幸也白其于变为讼食旧德贞厉终吉前从工事元成不变为明夷明夷干甫狩温共大首不可疾贞
77
兀四包元留巽迎凶
78
初为鱼亘下驾乾而包不及于功故元负起者初淮而上阴长故凶停所谓繇辩之不早辩也曰其于曼为异悔霍田获一品不变篇震震远泥
79
兀五以杞包放合章有陨仓天乾驾木果又巽荐木篇长故梧祀艮乔星兰祷瓜下封艮图不具上乾包之骂以祀包爪坤篇文故称章乾包坤露亡阴于下为含乾焉夭互乾实上而下篇有殒盖天夫阴阳倚伏碑阳大阴小故阳陌包阴而小入虽踏图天涂厥命口其于变为鼎鼎黄耳企弦利贞不台焉屯过苴慧回小贞吉大贞凶
80
上九始其角吝元咎
81
乾驾龙故上为角变繇大过而始故客伏幸共鬼过涉之野故元咎臼其于变为先过过涉灭顶口死咎不觉为颐由愿厉言郡肠大尸
82
缩皆变为复其交卦为小畜故圣人示之以包一才拙而祸小上气盛而名正然驾厉为吝是以叹夭茧浊夫妨五月之卦其初即坤之初也志日六月坤之物六其律林钟为地统又日株镂未之冲丑焉地正是以地正适其始纽于阳东北丑位易日束北畏朋乃终有庆荅应之道也然则姓五月林钟乃六月何也卦有位爻之动也为气故日大暑日月会于鹑火位在午气合禾为林锺夫午故五月也是故以黄种乾之初九隔八而下生林锺为坤之初六在六月也至于夷则之不言夫观兴否班又上生下生之说各不同也一日蕤宾老言阴气幼少故日蕤瘗阳不用事故日宾则五月之荐姬也志曰昔六豪九寸一口黄种尺寸七分一以椎林锺故不同矣喜闻之昔锺一寸九分为阳之始也志日大极元气函一为二数始动于于参之得一又参得九积而参于亥几得十七葛七千百四十七以次而多故气阳也黄锺一寸升阳渐盆至蕤宾乃得九寸黄锺至清也六阳既亢于卦为始乃归于损故林檀八寸四分至于应钟倒寸八分又归黄锺旋为宫焉此之准易之道其说可则也故日林锺之灼八变地砥咸出夫媚之为林锺称六月者何也复阳在千阴不敢相当阳宜有馀阴宜不足理固缸也故始之时里有取于包也是故蕤宾之不以为角也以阴气起阳不用事故左之故日包元鱼起自角焉木始下巽为木故日始其角吝死咎阴虽起阳旋骂官故也
83
一一萃卦驯
84
玺八有孚不络乃乱乃萃若号握为笑仞恤往元咎
85
卦繇比四爻变初应四四坎中宴焉有字土变篇萃故不辂比阳为主四乱之为萃坎为兑兑篇悦为口舌故若号篇笑耳艮篇手故握坎如忧焉恤艮止故勿又互襄笙者入故往变为随出门交有功以此而芒嘉杯元答口其于变为堕官有渝贞吉出门交看功不变篇蛊干父之蛊有予考羌各疠辂吉
86
六一引吉元答孚乃利用论
87
一以阴居两阴间同类上应故引吉变繇朱官方来如是而引故元咎上悦故孚兑篇巫故利用祷礼酌谛阳义也一应五阳四乱之故用轮以发其德口其于变为圃困于酒全朱级方来利星予祀征凶兀咎不变为音书月覆例
88
六始午如嗟如亢攸利往尤咎小蹇互艮止故嗟又兑为口舌嗟故尤攸鸦互巽善入故往变繇成股往吝此不篇萃而往故元咎而吝小咸之一以互四篇股故于往篇吝此变而阳不以四而止故元咎四乱萃故爻嫌之巳其于变为咸咸其股执其随往吝不变为损一入行则损一人

人行则得其友》

1
九四太吉元咎
2
阳为大卦独一阳四疑于五故必大吉变繇外比面萃彼贞吉此大吉是以元咎口苴纂继釜何比外比之贞书不变为大有匪其彭元答
3
九五萃有位禾咎匪李元永贞悔亡卦以阳为主嫌于四并然五居尊御有位变繇豫贞疾而当位以萃故兀答坎焉孚图四变篇萃故称匪字四非变则五主乎此篇元永贞然四可变五不可变故仍其元永贞而贞疾之悔可亡口其于变为豫贞辕怕不死不变为小畜有享掌如富以讣石
4
其齿川
5
上六舂跃杏涕庚元咎
6
兑口之处为斋恣兑似坎水凝于下又下互尺为鼻诰涂卯演变繇倾否而萃故死咎口苴勒俯辩坚为否倾否先否后喜不变为墓城复于惶勿用师自邑音命自乏尸萃皆变为大畜其交卦为临一孚用论一嗟上斋落焉皆以四四疑于五故日萃不如比五所以元永自蹑里卜也是以君子之萃如入干强臣之党则泉入笑之以为口宴我思临小入亦思畜故也故四之象日大吉元答
7
一一目卜卜巽下
8
口口步圭坤上
9
初六允升犬吉
10
巽善入为允升而允故大吉臼共于变驾泰拔茅茹以其橐征吉不变篇否枝茅捕以其橐贞士里手
11
九一孚乃利用输元咎
12
巽尺又互兑悦中宴袖李兑为巫故用论春察也巽于时为春又祭先脾木克土也巽御木坤相土变繇谦而升故尤咎曰其于变为谦鸣谦贞吉不变篇履履道坦坦幽人贞吉
13
九一升虚邑
14
互震之孟故能升坤御土故称邑阴故虚臼苴金于变为师师或舆尸凶不变篇同入伏戎于莽升苴企局陵二岁不兴六四王用烹于岐山吉尤咎
15
亨亦以兑御巫岐山周旧邦坤称国邑交兑西方也享用犊坤为子母牛周入卢某盥笾句昊周人先求诸阴四阴也在升故十变繇陌而升是以尤咎曰其于变篇恒田元禽不变为益中行告公从利用篇依瑟园
16
17
六五贞吉升阶
18
其变为井友乎下有改邑之嫌故贞斯吉拙仲为地又一阴分束西五升其中故橘阶曰其于变赫井井列寒泉食不变为噬随噬乾肉得黄金贞厉禾咎
19
六宜父亦利于不惠之贞
20
坤重阴之极篇冥阴虚之上又下互震动故不息其变篇蛊不事故贞而不息斯升之利不然苟止为蛊口其于变为蛊不事王侯高尚其事不变缅归妹女承筐元宝士封羊元血禾攸利
21
升背变为元妄其交卦仙观礼日因名山升中于天盥而不荐之谓也元妄之至也持瓯爻之系以礼与言山虺升之义也夫诸侯时祭天子星旱是故一之柯轮也字也召于四用享吉而元咎丈王之事苴箭出状知升之道者也是故周以诸侯而为夭子繇五庙而七庙繇国而天下升如是而元飨焉日允也孚也是以升虚升阶升不息亦与之为不忌是故王者升中于夭是故日朋乎郊社之礼蹄尝之义治国其犹祖诸掌也升之极不以袖冥也
22
主一虹垂卜坎下
23
二一吕圭亢上
24
初六磬困于株水入于幽谷一岁不觌卦下篇声又上互离树大腹其下为譬卜互巽为木木下为株叉坎为丛棘为墓严在坎下为入幽谷离又篇目拾故不觌初至户豆生一爻故摄一岁一嘉柯离王口苴于变为兑和兑吉不变为良艮其趾元咎利永贞
25
丸一困于酒食朱绥方来利用亨祀征凶元谷乙坎篇酒食离为朱杀在坎而互离故方来上兑篇巫故用享祀于变为萃非因酒食之宜故称征凶萃用轮此里孕配故死咎曰苴战于恋筵阿萃引吉元咎孕乃利用轮不变篇大畜舆说鞭
26
六一困于石据于羡藜入于苴菅不见其妻身
27
艮为石初一四有艮体一间之成坎故困坎为琰琴互上巽属入坎篇宫互离为日检故不见亢为妾补其妻炉爻故也困加是故修口苴奔于变篇大过栋桡凶不变听愿柳愿贞凶十年勿用元攸利九四来徐徐困于金车吝有络互巽进退不果故徐徐坎为轮故称车卦一阳得乾为金下险故围又兑毁析车浊之故困而徐徐变繇坎互艮成终故吝有终口苴战于总念徇坎樽酒簋贰用觉细约自事美用奚物当名下经术一牖络元咎不变为离突如苴箫益蹇为尸一如弃如
28
九五荆别困于赤缓乃徐有说利用祭社下应坎为桎梏为血卦又体似艮篇鼻二伤之故称劓互巽为殷加坎为别又艮篇手一伤之故称则坎为赤卦一耳落狩坤篇裳故卦几陋称级巽入故徐兑故悦祭祀如一困而伤故祭而不享口其于变树解君予杂有解吉有孚干小人不变篇家人王假有冢勿恤吉
29
上六困于葛鹊于跪跪日动悔有悔征青下互巽为木如坎为丛棘藜羡在泽之下故为葛临巽进退不果又在险故绝跪困外卦之极为悔其变在讼仍有一号之困故摄有悔征吉孟子日困于必衡于妃然后作口苴慕铸疾为讼或锄之盘带络朝一才之不变篇明夷不明晦初登于天后入于地
30
困皆变为贯其交卦为节耒贡而失节斯困是以一五君臣皆以杀言之惟名与器不可不惜宜交知所以自处矣其日祀者何也天礼有序爵辩贡贱序事辩贤否大宗小宗别嫡庶故名分不得而奸焉凌襄不得而生焉是故诸侯祭夭于享楚贡包茅不入诸侯责之兄人臣之困莫如国当禄厚思重身危享祀之用所为利也夫石宜享乃称祭其不享吾菩伯为圃之者也载知一之所以为利也否则干株木于石平葛高于酒食而已矣是故夫四金车少困近多欢也有细约之道焉是以有络一吕圄丘土罪竽卜
31
曰一三丑叉圭坎上
32
初六井泥不食旧井克禽
33
兑泽之下为泥又巽篇臭在下故不食卜互兑为毁析故称旧井上坎有飞乌之象而去之远又巽为鸡而坎上飞则连之蓼故元食口其于变为雷雷干郊利用幅元咎不变篇普菁如摧如贞吉门孚裕元咎九一井谷射闺事蔽漏
34
坎体土塞下通篇谷初阴篇鲍如剥始瓮舆盖同封因雄而二阳破之又亢篇毁析故圃隔苗其于变篇蹇王臣蹇蹇匪躬乏枯取不辔曹相绕疆孟于巷元咎九匕百亦隅陋不反衾宝叩我斋圃可用汲王朋并受
35
具园
36
互离而下巽泉乏流如风其清荧日故漠不食如初上坎为如忧故心侧蝶故可用汲互离为朋离有文朋之瑞为福五焉王并受盖互并五为离也巳其于变篇坎来之坎坎险且枕入于坎窦勿用不变为离日景之离不鼓距而歌则大画之嗟凶六四井览元谷
37
互离中虚上下一阳凑之为二又兑毁析少重促也变繇大过有宅吝莞故元咎口其于变篇大过栋隆吉有宅吝不变为愿颠圃吉虎视耽耽其欲逐逐元咎九五井列寒泉食
38
坎之主也互睡故列下巽风为寒又巽为长兑为泽泉品之上者上圈故食口其于
39
变篇升贞吉升阶不变篇元妄元妄之疾勿盐有喜
40
上六井收勿暮有手元吉
41
井极为收上开广勿幕坎中霆篇孚天一生水故称元吉曰其于变为巽巽在床下丧其资斧贞凶不变为震震皋索视庆要征团震不于其躬于其邻元咎婚嫌登陨井之交篇慎是故知汗之百姓菽睦也英皆变篇噬卢故以食篇贵爻之食惟五与上初与一皆不食然而有美恶之分驴甚以君子贵其竖毋徒归咎于壅罹笄加子深羊食其德惟能泽及干物是故井田之制青田置孚人客而润泽之是故可以关虽麟趾之意而行用官之法夭井改邑为屯井田行而学较可设厉蒙饮食宴乐篇雷经界不正则篇讼赋弃于田使其征卒贞昌兄面夜开声可以同仇相助为师分田制禄自天子至庶人无一夫不奉王制篇比不然至于难生而后思所以解之篇蹇为解至蹇则民穷财尽篇圆妻子离散荐汉因必教之食以时用以礼为节井之道得行篇既济坎泉不上出仍为未济君子观于此十一卦者而其华我备焉皆有坎故坎尚德行有以也
42
一北毕卦酬
43
初九丰用苦平之单
44
坤祢黄为牛离一易在苴解桂笙卒初在其下故称辈又离为牝牛巧其于变为咸咸其拇不变为损巳事过往元咎酌损之六岫巴日乃辈之征吉元咎
45
离为日一竟离体而互干上封为巳日乃章于变为夫其章决矣故征吉光咎了其于变篇夫惕号奠夜有戎勿恤不变为剌剥床以辩蔑贞凶
46
九二征巡贞厉辇言一恶压用孚于变为匮革之道随人则凶贵自主也故征凶贞为离极又上下改苇之际故厉上兑为言历臾爻而辇成故补午就一惕中寔为手口苴金于变为随系丈夫失小子隋有求得利居贞不变为蛊干父之蛊小府悔元大咎
47
九四悔亡有竽改命吉
48
纤论蹄既济缀衿日戒辈故梅亡耐汤中宴孺孚卦离下而上篇改命孚故吉似其于恋御既济濡有衣御终日戒不变为禾疗直吉悔亡震用伐鬼方一年有赏于大固九五大入虎变未占有字
49
互乾为虎如履五互下为乾变而加兑又风从虎下互异为风故变阳为丈五入书称大入兑为口祢占五互一为乾而上米至于兑口故耒占也有字以一阳中宴口黎美周交物当名下经羊一
50
苴金于繇粪柯圆呈来章右品厥誉吉不变为漠涣汗其大号演王居元咎
51
上六君于豹变小入章面征凶居贞吉革道成故统言之虎之下加离文朋则文上兑泽则泽故葛豹君予诸阳也阳聚而为乾故豹变小人二阴也阴闲而为睡兑之主离为目兑篇口舌故韦面于变为同人于郊章道恶之故征凶居贞吉因虎变而及豹变因豹变而及章面观象甚奇口且蚕于变为同人同人干郊兀悔不变篇师大君有命开国成冢小入勿用章之交篇揆其皆变为蒙天惟揆则必槛而更张之固也乃愚耆难典庐始非常夕原黎民惧之蒙孰甚焉是故有手之为青为击焉已日为居贞皆孚也君子观四交为卦上下改章之际而既济未挤之说存焉是以谨之
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碧天周爻物当名下经雷一二一震求异下
53
一葬盖离上
54
砌六鼎气趾利出否得妾以其予兀咎初于鼎写趾巽荐长为高为造退写不异故颠又鼎有一足奏其一故颠也巽又鸳昊故否下气故出上互兑为妾下有乾篇子颠则从上而下故得变繇大有而出否故尤咎翅其于变为大有元交害匪咎艰则元咎不变篇同人同入于门元咎几一鼎有宝我仇有疾不我能即吉袭美周粲拘当名下经日烂一中实为宴卦自耕而五眦霆饥谓初诗日与子同仇言相比也疾调否一阳同类而上故初虽善入不能即故吉臼其变为旅旅即次怀苴举糟恃童仆贞不变为节不出门庭凶
55
丸一鼎耳章其行寨雉膏不食方雨亏梅终吁
56
57
上比五耳为四所隔又卦当上下之交为章易霆为塞耳章故行塞一在中舄宴一行闽阻干上下故为塞离交明袖雉积而下于鼎腹之中为膏又互克篇泽故称尝坎有食义一互干上下皆有坎体而未戒故不食雨谓坎一变阴则为坎故食而悔得亏亏亦以阴悔亏故络吉似其于变写末济征凶利涉大列不变写既济弗过防之从或版之蟹
58
丸四鼎析足覆公练臭形渥凶巽篇股四分而上故析足又趾颠故足析黎美周炎物当名下径韩二鼎霆之上为炼足折故覆互兑篇泽当离火之威故为形渥所谓战战惶惶汗出如浆覆故凶口苴盆于恋夺尉蛊裕艾之蛊往见吝不变篇随随有获贞凶有季在道以朋何咎
59
六五鼎黄耳金铉利贞
60
黄离篇黄五于鼎为耳下互乾厉企贯乎耳为铉变为包瓜非鼎之珍故利贞日其于变为娣以杞包瓜合章有陨自天不变驾复款复尤悔
61
上九鼎玉铉太吉兀不利
62
震为玉离一阳加乎其上焉协罪有铉地足析趾颠俱不写患故大吉尤不利五之错贯鼎也上之铉当其举也其象不同日苴察变为幅振怕凶不变为盆莫益之或击之立心勿怕凶
63
鼎皆变为屯其交焉家人是故验定鼎正位凝命然后天下一冢君千知之故求其宝不患其不行夫如玉如登皆定鼎者之所亟也不然为颠篇析则不为宴为否夫出否以颠鼎颠之因得家人故言乎得妾以子是故天下之大不可以不如一家苟有昏德鼎必迁焉是故天命靡常有德者昌妾以予贵天惟德亲苴琴郁龚夙壁盘封下上初九震来杂箫后笑言醴惮吉震初动篇来号其动而上则为兑兑为悦篇口舌言语故后笑言醢噬初号而后竿故吉又震变豫繇初口苴我辟变篇豫鸣豫凶不变为小畜复自道何其咎吉六一震来厉亿丧贝跻干九陵勿逐七日得初动而上为来厉震篇玉故祢贝一非震主上互于坎故丧互入于艮为陵艮止故勿逐以辰纪日七日为午一阴生阳极而阴络得也亿象乏至繇一而上复自初数至三爻互良之主葛九口其于变为归妹眇能视利闺人之贞不变为渐鸿渐于系饮食衍衍吉
64
六一震苏苏震行元肯
65
重震之交故苏苏互坎多童月劲而上行则出之故尤口苴乾于变为丰丰其沛日中见沫析其右肱尤咎不变为举涣其躬元梅九四震遂泥
66
震主也互坎主为逐泥质其于变篇复中行独复不变荐姬包元鱼起到六五震往来厉亿元丧有事
67
重震之封五为之主而互坎方出故往来厉一丧而五尤丧者初竞龙四逐泥也变厉随不变为蛊故有事臼苴金于变篇随孚于嘉吉不变为蛊干父之蛊用誉上六霆索某视斐斐征凶震不干苴辞别于其邻元咎婚嫌有言
68
震极故索索离体虚其上故祖翼爨变为何校灭耳故征凶阳目下而上故有躬邻之分震本乾坤始交篇婚嫌震叫阳动于五为近于上为邻繇灭耳而先戒于邻故元若又当兑口之处故有言口其于变为噬噎何校灭耳凶不变篇井井收勿幕元嚣
69
70
震皆变为巽然鬻称德之制震元典焉芳是则甚奋堂玄土云奋几所用之乎爻备之未事而先防则后笑震邻之谊临事而根作则震行家泥之说夫震有坎一丧而五充丧固入险出发之别也是故君予临事而惧好谋而戒
71
一百反卦蛾轩
72
初六艮其趾元咎利永贞
73
初干卦为趾又上互震为足故初为趾恋繇合车而徙能止乎其所当止故元咎化所当止故羽永贞己苴载于变写音誓置趾本互早而徒不变为困磬闲罕真休木入于阻谷一岁不觌
74
入一艮苴每附不极苴雠竖共心不快足之阴为耕随看爻皆变而一不变为随艮止故不拯又互上为坎坎为心病故快已苴税黯孝柯蛊干母之蛊不可贞不变篇随系小予失丈夫
75
几亡艮其限列其寅厉薰心
76
上下之际为限止乎眼故列其当犹言裂也互坎心病加忧故厉薰心又互震主欲动故也口其于变为利副之元咎不变为央壮干烦有凶君子央央独行遇雨若濡有愠尤答
77
六四艮苴耸刀死咎
78
脾在卦为身又沁之外辅之下故得而雅焉变繇放而艮是为时止则止故元咎门其于变为旅旅于处得共资斧我心不睡不变篇节安节亨
79
六五良苴奔辅吉且眉序悔亡五于卦为辅又合四爻如口五在焉互下为震渐而成兑故篇言有序兑为口舌言语又变繇渐渐而之艮故侮亡曰苴金于变纶渐鸿渐于陵妇一岁不孕络莫之胜吉不变焉归妹帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂艮月几整吉
80
上九敦艮吉
81
重艮之极成始成络为敦敦故吉口其于变为谦鸣谦利用行师征邑国不溥为履视履考祥共旋元吉
82
艮之皆并君兑孔子称君于耻言过行又日躬行君子则吾未之有得是故五篇卦主唯艮辅言序摄焉四良身上敦艮共薄不出此也是枚君子于其言非禁之以齐止也夭沁壹斯气专气专斯理明理明斯旨约是故言之有序其行止一依于时蒸则禁止为止其能止之也窃限其止之而名不必止为跪一者皆讥然则初之德趾非手日天物之方接急粟面制之故日莫见乎隐莫显乎微君予必慎其独叉而至干敖艮则诚之者之事所谓自朋诚也故利末贞不永则其工有断绩故称限共势不能目主故补随是故以心制心则其至危者也君于者敌应而不相与是故能为时故可因时能出物故可入物其道莫妙于元沁夫有心则为不快为厉元心则尤身丰足自如其动目自如其视耳自如其聪口自如其言而心不与之以动以视以听以言故日不获苴公牙又盂身而后有身夫身在手足则耳日幻身在耳目则手足幻身在口则圭且并五尸行而其身之所行老皆幻友是面其身皆真放斗艮苴贷力又日恩不出其位犬位也所也思则得之苴读精而微而欲摄何得过而为言乎是哉英道光朋必繇思故专辜故诚诚故一诚之至故心不看于有物有所而必不囿于所必光明也繇元心故不累于身而能元集能元身故元非身身光明也是故艮加兑为灭其爻皆讥君子是以为艮不焉

粗诘维六四》

1
兑艮之互右震焉故日时行则行兑之互有巽焉是以其能言者其进退不果者也君予耻之
2
仲一一转十艮下
3
一禅圭巽上
4
初六鸿渐于于小于厉有言元答乌之渐者为鸿故称鸿又艮祸侧喙之庐互坎有飞乌之象巽为难互离为似于杂非鸡非雉止则近水而飞则兼风故六瓮皆为鸿又鸿阳乌世有离日焉初上互坎木故为干艮少男为小于坎耳之下渐而上之故有言厉以坎克咎以家人之拟兰而能渐故禾咎己其于变为家入闲有冢诩当名下经潇一侮亡不变为解尤咎
5
六一鸿渐于磬饮食术术吉
6
艮为石故称磬坎有饮食之道故衍衍吉臼苴容于变缅巽巽在床下用史巫纷若吉元咎不变为震震来厉亿丧贝跻干九陵勿逐七围得
7
九一鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御种
8
9
艮山之上为睦小舅称夫互坎惰入丁变故不复坤驾妇坎血卦入于坤腹故不吉如是哉凶坎为盗称冠艮止御之口苴塞变篇观观我生进退不变为大壮小人川壮君于用问贞厉抵羊触藩羸其角六四鸠渐于木或得其稍元咎巽篇木渐木而末高上故抚木或有槐则得之互离丽故也变繇遯而渐故尤咎日苴逾于变为遯好遯君予吉小入否不变篇临至临元咎
10
11
九五鸿渐于陵妇一岁不孕络莫之胜吉陵过山而上者妇如一此互离中虚故不巧嘉震柯大腹又坎在其下故宜孕而不孕一在艮止之故孕而不育则以坎主故也五为巽动不穷且艮咸络矣故莫之胜吉卦繇一至五凡同爻篇一岁口其于变为艮艮其辅言有序悔亡不发焉兑孚干剌有厉
12
上九仙渐干陆其羽可用为仪吉风之上为陆下互离文采光鞅故羽可用为仪渐之极如是故吉自其于变焉蹇行蹇来硕吉利见大入不变焉揆揆孤见豕负涂载鬼己车先张之孤后说之弧匪寇婚搏往逼雨则吉
13
渐皆变写归妹故爻补妇孕冢系女归义交著焉夫君予之仕也以行其道女之归也以成生育然而不繇其道贝皆恶之渐磬得矣初兴四之尤咎未为失也一勇干上进其功尤成然以当园难则不妨于任虽凶亦利臣道之变也五简于下交其功难戒然以柳兢躁故不妨于渥君道之常也是故连之极怜逐乎下唯上则羽仪冥冥弋人无得而蔡疏此之谓渐之吉也夫鸿之为凰体仙有夫妇之义焉是以取之不然其交卦为蛊其所以为天妇者祢父母之蛊焉是以慎之
14
五霄归妹妻震上
15
初九归妹以娣跛能履征吉
16
兑妾之下为娣兑似震体不全篇跛封夕下为履变为解则应四川正故征吉臼其于恋尽刍肝尤咎不悬瓮饵豕人阖有家悔亡九一眇能视利幽人之贞
17
上互离而坎陷其半故能视而眇褒则为来厉表贝故利幽入之贞一人画又互坎故称颐一加五为正故君贞也己其于变为震震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得不庆为巽巽在床下用史巫纷若吉禾咎
18
六一良郡妹以须及归以娣
19
兑主故善干悦入互上为坎历坎而后入震其诗云印须我友认以善悦则有鉴裳之思又坎陷也故友而居下满娣又变壮女壮勿用取女故友口其于变为大壮小人用壮君予用罔贞厉抵羊触藩羸其角不变为观观我生进退
20
九四归妹愆期选归有时
21
互坎故愆期此所调人涉卬否也本震之主能行故违归有时曰其于变焉临至临兀咎不变针遯好避君子吉小入否六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
22
帝乙归妹得人道之正著之干泰以五为归妹之主放仍称之五君阴虚初娣阳宴故不如其袂之艮互坎篇月坎至五而全故几望正应故吉此以一为所归者故以初为娣一又以五为所归者故称贞卦凡一阴坤为帛故称袂自其于变篇兑影干刺有唐不变为艮艮其辅言有序悔亡上六女承筐元实士封羊元血元攸利震体似筐而禾官馨几去今东之管宴何羊震男篇士互离戈丘为柯封互坎为血以离为乾封故尤是以走利白苴战于缘奢柯蹊揆孤见豕负涂载鬼车先张之弧后说之弧匪冠婚购往遇雨则吉不变为奏往蹇来硕吉禾见大入
23
归妹皆变为渐六礼备而后行也其交卦为堕妇从夫也夫归妹以兑归震男予一十而壮有室女子一十而嫁是故女少干男又兑少女五重兑之主变而归焉故种归妹然而相求宜正故初征吉君子亡之歌小星口肃肃宵征夙夜在公宴命不同千一君幽人之旨益翼仁歌相丹日我心匪石不可转也于州以须以娣上元实元血为之歌魂日士之耽兮卫可说也女之耽兮不可说也日信誓且旦不思其夏及是不思亦巳疏哉干四之愆期为之歌标有梅日求我加士迨其吉兮干五之几望为之歌何彼穰矣日曷不肃篱王姬之车一口盲晋卜离下
24
一日匿董主震上
25
研九遇其配主虽甸元咎往有尚丰爻衾阳相等四为震主故初以四篇酣主旬均敌变繇小遇而丰小过为飞鸟不宜上故变而阳虽敌四然而元咎往有尚又离为日故称旬臼其于变为小过飞骂以凶不变为中孚虞吉有他不燕穴一丰苴金部日中见斗往得疑疾有孚发若盲
26
离关而上蔽之篇丰蕃谁之中篇日中上蔽故不见曰而见斗斗柏携龙角震木也衡殷南斗离南方也魁枕参首参白虎互兑西方也又斗篇帝车运于中央互罪鸢风也巽为不果故往得疑疾入而悦之上而震动故有孚发若吉口其于变为大壮贞吉不变为观园观利女贞
27
九一丰其沛口中羌沫析其右肱元咎斗傍小星为沫沛亦以上蔽也艮为手互巽谷尺体不全为折苴半桐肱变繇震行而弹故尤咎口苴战飞变为震震苏苏震行元菁不变写囊颈巽金苍
28
九四丰其薛日中见斗遇苴笔空土士口盖斗虚公高川离为日而不及于四故同也夷等夷初主四故四亦主之在朋之初故选之吉曰苴察变为朋夷入于左腹获朋夷之心于出门庭不变为讼不克讼复即命渝安贞吉
29
六五来章有庆誉吉
30
离文明为章日中故庆发若故誉归之是以吉也白苴兽贺变篇章大人虎变耒占有字不变为豪童蒙吉
31
上六丰其屋部苴雀冰辟其户间其元入卧岁小觌凶
32
日在下上加木为丰屋部家下卦艮为门阙而下塞之篇户离巾虚故闚之闲其元人离篇口隔于二爻故祢一五畎不觌是以凶研苴貉变为离王用出征有嘉析首旌匪其丑元咎不变为坎系用微缠寞于丛棘一岁不得凶
33
丰宜亶中离朋乃在下卦故以上一爻为暗又在丰而动好大喜功故益其愚不篇日而为斗为沫暗之至矣四篇动主故初得而助之五为全卦之主故来章之庆誉归之君子是以知上之不觌非一咎也夫丰之皆变也为涣盛是以可忧其交卦篇噬盐惕斯在焉明是以可危旅整有之日呜呼夙夜罔或不勒不矜细行络累大德为山丸仞功亏一费维皋陶之歌日元首朋哉股肱暮哉庶事康哉
34
才议圣鼍闷一一旅卦御
35
初六旅顼琐斯其所取灾
36
小谓阴旅初一爻俱阴故称琐琐上互巽为风离篇火灾者风火之奭臼苴金于还韦届离履错然敬之尤答不变为坎习坎入于坎宝凶
37
六一旅即次怀其资得童仆贞艮止互巽写入兑篇悦故即次巽为近利市一倍故怀资艮少男又为闾寺故称童仆性止故贞口其于变为鼎鼎有宴我仇有疾不我能即吉不变为屯毛如霆如秉马班如彗寇婚嫌女子贞不宇十年乃字九二旅焚苴斧蚕戎其童仆贞疠止之极而近乎离离为火故焚其文互兑为毁析故丧其童仆变而襄允悔亡故阖则厉口苴戴铸要为菁冢允之梅亡不变应雷雷于泥致寇至
38
九四旅于处得其贤斧我心不快巴本止面入于悦故干处资言乎巽斧今之锐者兑也又离篇戈兵互体似坎而云苴午卜故心不快坎为心病白苴战于变为圄艮苴寡尤咎不变篇兑商兑束宁介疾右喜
39
穴五射雉矢亡辂以誉命
40
繇乾体虚乙而为离故为射雉矢亡一肠爻篇矢又离焉戈兵也誉柔嘉之称命文朋之福矢不亡于是为遯篇雉而土台走庸楚物蹻客下经杂一葛卫杯董不之口苴金于绪容柯遯嘉遯贞吉不变焉临知临大君之宜士口
41
上九昆襄釜具巢旅入先笑后号驩丧牛于易怪
42
离火上焚变而有飞鸟之凶故为乌焚某巢又互巽为难艮焉点喙之属故祢焉稀巢焚则变而震动为号跳本互兑为先笑离为牡牛焚故丧芝于易而凶口苴载别变为小过弗迟遇之飞焉离之凶是谓灾书不变为中孚翰音登干天贞凶族皆变为节流离颠沛而节见焉共交卦为贲诗曰既见君予仙龙为光是故古少贤者有四方之志而斯文以兴登高能赋采风问俗其末焉者也五繇遯式微歌之以其文明放有誉命琼瑰玉佩是以赠之旅之君也反是者苴营孔侯之事乎其他为之臣者用歌旄丘故或灾或焚或得斧怀资唯其所取睡知止不殆者其唯一乎是故其在鼎也篇有实而仇不我即是奴得而臣之者誉莫尚焉
43
口口卧百
44
一脂毁轩轩丁上
45
初六进退利武入之贞
46
巽狮进退卦之主故称之襄兮小肃营涤乾变故为武入夫乾初阳可以不变故贵利目夫贞者不变此日变而追数之故加之以武入然而大成之卦初变而畜故武人之贞疆者乃变也惟不以贞兴竖故坤用六刊乘贞口苴兽耻变冯小畜复自道何其咎言不变为豫鸣豫凶
47
丸一盟企社床下用史巫纷若吉巽木而下有股织淋一于一阳在下互上兑写史巫巽缅风故纷若异而悦故吉曰其于变篇渐鸿渐于盘饮食衍衍吉不变狮归妹眇能祖利幽人之贞
48
九一频霆器
49
与频复同此阴故吝是以初利武入曰其亡变绀涣涣其躬元悔不变树丰丰苴虽岫日中见沫折苴半平肱元咎
50
六四悔亡田获叫品
51
变繇元鱼之凶故为悔亡互离为甲肯戈丘贪八于墨愈爪之林兑泽之上风火之交为田巽待鸡离篇雉兑为羊故称一品巽近利市一倍故获彼元鱼此获一品其悔亡可知口苴战于变篇娣包元鱼起凶不变为复中行独复
52
九五贞釜臣惜亡元不利元初有终先庚一日后庚一日吉
53
变繇蛊故贞吉悔亡尤不利尤初言初书之虚有终言土昼之宴言盖工小成之韭虢五满重巽之主故称之先庚韵日铺丁丁为火风加火为鼎后庚一日为癸癸舞水巽乎水袖井眦黍故迁新故士星不鉴年屡不佳体图者苴兹戒耳故参其词以著贞白苴纂变篇蛊干父之蛊用誉不变何随孚于嘉吉
54
上九巽在床尸丧其贤斧贞凶状下如一此言巽在其下巽近利市为睿互离戈兵互兑金之锐为斧上背过而卜之枝丧且凶变而霞井是以凶舌巳乎贞口其于变篇井井收勿幕有孚元吉不变为噬卢何校灭耳怪
55
巽之眦变写震故曰巽伏也又曰恋革皇一是故君子齐之以礼则巽顺称焉然促泰可耻畏首洲馀老子称案能制刚弱能制强繇其道至于以阴湘阳为懈为刻为诡黎美刑众弱当须下经罴台篇忍是又及夫易之所责夫老氏尊阴易尊汤者也是故巽频则吝进退利武一互兑阴悦外见故史巫吉四互离中虚而明故获是故巽阴内伏君予忧之是以苴笙八御蛊责贞焉资斧之丧所繇凶耶是故知老子舆大易相反而亦相篇用是以亢别悔元首则吉以阳而川阴易之道也然非贱阳而责阴也是故重巽之卦互有离兑二女备呵日阴愧内伏故不如其外见诡许幽忍故不如其中虚至矣哉

一芒未兑下》

1
一夙多宪兑上
2
初丸和合华口
3
分几之初耒发已发之间故和而吉臼苴画变为困磬困干株木入千幽谷一岁不观不变为贡实其趾舍卓而徒
4
九一孚兑吉悔亡
5
阳宴又互离中虚篇孚是以篇兑故吉发繇保小予失丈夫而仙孚兑故悔亡口其于变为随系小于失丈夫不变篇蛊干毋之蛊不可贞
6
六一来兑凶
7
兑之主当其口又上下之交故来而凶口苴箕府变篇夫壮于颇有凶君子夫天独行遇雨若濡有愠元咎不变为班章之先咎九四商兑未宁介疾有喜
8
上下兑之文近了之处故商而未宁互离为介互异风为疾兑故喜曰其于变为节安节亨不变篇旅旅于处得其资斧我心不快
9
九玉孚于剌有厉
10
兑近干央而以为利者隆善悦阳孚之敢方去复来而已至干刑矣是以有厉五为重兑之主故蓍之如巽又爻皆变一不变为剥一血王俱不变鸠坤至于元阳膺何如哉口共于变篇归妹帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉不爱篇渐鸿渐于凌妇一岁不孕终莫之胜吉上六引兑
11
兑之主重之为引白苴载于变为履祖履考详其旋元吉不变焉谦鸣谦利用行师征邑国
12
亢之变为艮晨言牲兑言情是以巳发如苴公木发者吉介者喜来者凶夫艾我能引入人更能引我以为孚也不知其剥也故一孚悔亡五字有厉者何刮内也五外也甚矣兑之似孚是以君千贵革孚也故中孚之卦两兑相向曲中大过之卦乃两仓相友而外是故大过有老夫老妇之妻少士情之过中孚写其子之和性之至也一一口昆勇赏坎下
13
壬一旗圭巽上
14
初六用拯马壮吉
15
坎水之下故用极上互震为马壮拯而骂壮故吉包苴兽俗变为中孚虞吉有他不庄不变为小过飞鸟以凶
16
九一逾纵令苴公仇悔亡
17
互震之主为奔震木为概又初一川爻如祝本关观女贞菲左父天拯涣之宜变而能奔故悔亡曰其于变为观闚观利女贞不蛮篇大壮贞吉
18
石一涣其躬元悔
19
互震动而上故演其躬言爻之躬为坎本旧震也变繇频巽能震而涣躬故元侮白其于变缅巽频巽吝不变为震震苏苏震行元肯
20
六四正其葬元吉涣有立匪夷所思卦一阴四合下一阴而上为涣其羣上卦之初故霍元吉互艮为丘巽称而隐故匪夷所思口苴谷于变为讼不克讼复即命鹿安贞吉不变为朋夷入干左腹获明夷乏

二》

1
心予出门庭
2
九五涣汗其大号涣王居尤咎下互震加风为丈号坎为血封加震发动又风散之为污艮门阙为居五为王变繇蒙而涣故元咎口其于变为蒙童蒙吉不变为辈束人虎变未占有奔
3
上九涣其血去邀出尤咎
4
下坎为血上在艮止之外为血本互震劲而上之篇邀出变繇坎险而涣故亢咎臼共于变篇习坎系用机缠真干丛棘一岁不得凶不变写离王用出征有嘉祈首雅匪其丑元咎
5
涣皆变篇丰君子因时起事然后有盛太之某其交卦篇井至于养民不穷斯尤复虞于涣许不然者唯拯斯吉初之壮一之奔一之涣躬四之涣羣五上之元飨各有苴住回焉苴公回何如亦与之以涣而已是故隙溟之六爻阴阳皆涣以是为吉且元答梅焉使四聚而下一聚而上卦乃为否否者以为能聚而不卿共不利故君子可以焕济涣而不可以否济否是故否终乃倾涣之初巴用壮岫极焉是故后世之土宇图版盛于唐虞一代拯涣者涣之故也加一川帅封下上
6
伽九不出户庭元谷
7
上互良为门初萌于一而在内攸为不由贵缮姓变繇坎宾而不出故尤咎口苴载于恋为习坎习坎人于坎宫因不变为离履错然敬之尤答
8
凡一不出门庭凶
9
一述于艮故称门初悦体一则互震动而入干险故凶似苴翼变为屯屯如迁孤粟鼓庄哭勤门己卜刃卓自量堕马班如匪冠婚嫌女子贞不字十年乃字不变君鼎鼎有宴我仇有疚不我能即吉穴一不箭毕口则嗟若尤咎
10
泽上有水一于兑当毁折之处故不节兑篇口舌而尺干坎故嗟其变繇雷泥致冠汝元答宁不节毋致寇传日漫藏诲盗曰苴浴于变为霜乔干泥致冠至不变为普骤亢悔亡
11
六四安节亨
12
互震为动互艮为止动之极而能止故安立容吕几以合礼故亨似其于变为兑商兑末宁介疾有喜不变为艮艮苴雀刁元咎几五甘节吉往有苛
13
良体能止又下互兑悦篇甘节节而甘放吉节求其可继五遑阳节一阴馀上六之竖不居其极故往有尚乙其于变为临知临大君之宜吉不变为遯嘉避贞主上六苦节贞凶惭亡
14
攀斐荆更聊当须下绖节一惮节之极而过乎止远于悦故苦变则为中竽故直凶然与共为翰音登天册宁苦节故若而悔亡是故若而不孚斯凶宰而变节亦悔曰其于变为中孚翰音登于天贞凶不变为小过弗遇过之飞乌离之凶是谓灾青
15
16
节皆变篇旅其交卦为困是以知节之善也然节而凶者一节而元咎吉亨者凡一不节面元咎耆是故节取于时天时以制夭周天一百有六十度度有四分之天行过千日行是故日视天如以次而束其宴请之束行谓之口西行一而巳矣日行又过于月与五星故皆得而指之日束惟天馀干日故气有盈日馀干月故月有小以月之小合气之馀岁有十有乙日故一岁有一十有六日以一十日为一闰馀六日更合一岁之一十有四日篇一十日是为五岁再闰夫月之闰耆所以能不过苴仓即也故日甘节认而节不可过是故岁之月有闰而节不可辨此之谓以膺制节以节制天也是故君予不为太过不为不及是故节亦有凶不节亦有尤咎

里口壬酢》

1
一百忠干卦下上
2
初九虞言有他不燕
3
孚之初兑为口有商度之义为虞故吉右他则变而旗涣故不戴詈冰故日士暗水变揽乃其于变篇焕用拯马壮吉不变为盐隅其配孟虽旬兀咎往有尚
4
九一呜鹤在阴其于和之我有好爵吾与尔靡之
5
坎有飞鸟之象下塞而上开为隔又兑为口也上封则其口下向故为干和上下相向也下在泽又互裹木之下篇阴土巽涯风而和兑悦为好巽和婉善入故靡又互震之主有七曹之羲为爵同图相类故补千穰尔称我口其于变为益或益之十圃之龟弗充达永贞吉王用享干帝吉不变为幅梅亡
6
六一得敌或鼓或罢或泣或歌卦上丁相向一居苴立别为敌共互震动为鼓艮止为罢似离日而眩共上似坎水而盈共下写泣充口舌为歌似共于变冯小畜舆说辐天妻及目不变写豫肝豫悔渥有悔
7
六四月几望马匹亡元咎
8
似坎而盈其上为月几望互袁为马与一篇匹四分而上故亡变繇履虎诉诉故字而匹亡篇元咎白其于变篇履履虎尾诉诉格吉不变为谦元不利鸦谦几五有孚变邓禾咎
9
宁之主篇有孚互艮止利击如变繇损故尤咎彖所谓损而有孚元吉元咎曰其于变羁损或益之十朋之龟弗克违元吉不变焉戒咸其悔羌悔
10
上九翰音登于天贞凶
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鸡日翰音韭益门瓮陪尝州天囚风而劲怅而复上也变而节其悔可亡故贞斯凶口苴盆于变篇节苦节贞凶悔亡不变焉旅鸟焚其巢族人先笑后号跳枣午于易凶中孚皆变篇小过其交卦篇木避夫信而不变篇过斯大是故孚之研日卢全巳真五得之者也一之敌其施信而求信耶是故鼓罢泣歌不能盲主上之登天小惠末漏而束若所欲是以贞轩且夫至信如天然而月有望有几望不以为怕是故率也者一如其末手故尤咎诗日秉心寨渊骤牝一干夫焉匹帷亡是以不亡是故日舜不穷其民造父不穷其马又曰入穷蔚讫是故信不为其穷斯字而尤过矣引甘甘卜

驷旨乞艮下》

1
一百谨延圭震上
2
初六飞鸟以凶
3
小过宜下不宜上鸟之初飞上而不下弦凶臼其于恋灵璧请禅立公配主虽旬尤咎纬有尚不变为滇用拯马壮吉
4
六判过其祖遇其妣不及其君遇其臣元咎乾体凡一阴生荐艮故艮上画之阳为祖一良体越二互四而上为异巽长女称妣故为过其祖遇其妣一应五为君互止于答夷凋枣物蚕名下径小基
5
四而不及于五为不及其君四在上卦篇五之臣互巽则遇于四书通其臣过而不过也其变繇幅夫幅而不过是以元答白苴乳于变篇倾悔亡不变为盆或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉丸一弗过防之从或跋之凶
6
艮止驾跋止之极故称乎防互异入兑善悦故弗过防之兑篇毁折故从弗跋之跋故虹口苴谷于恋暮府豫肝豫悔迟有悔不变篇小畜舆说辐天妻友目
7
兀四禾咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞变繇谦以谦而小过故元咎上下卦专阳在中相敌为弗过遇之震主善动故往厉思戒过而元答过不可长故勿用永贞口苴察变为谦元不利桥谦不变为履履虎尾诉诉络吉
8
六五密云不雨目我西郊公弋取彼在穴坎为云写雨互有坎体而阳加干其中葱密云不雨互兑后天西方之封又艮山一门园之外为郊又巽风震雷而艮止之五过乎其上故不雨坎弓如巽绳驾弋入于良山之下荐在穴五君位窃丞口苴察变为成咸其晦元悔不变为损或益之十朋之台弗克违元吉
9
上六弗遇过之飞砺离之凶是谓灾青卦上故弗遇襄动之极故过之在飞焉不宜乎上故离凶变而焚巢故灾青口其于变审旅鸟焚其巢旅人先笑后号挑丧牛壬易凶不变为节苦节贞日悔亡小过昔变为中李其交为颐夫过则不孚是以音译食胜也其道则不宜上宜下尽之初一上之凶失是故也一五君臣之祭木宜谨焉是故篇人臣者昌力而酢功故出云起雨必令从之下命之日天雨不敢有所出五不雨一唯不及是以兀答夫一有过祖之能而五已上不得相及歌日彼妇黎美周爻物当名丁经小道一王之了可以日定过姚之谓也是以在穴然劓可以岩栖五不可以不雨故弋之诗日絷之维之以永本朝然而公之事也是故往雁必戒君子谨之是故下而不上难进而易退以是为臣之道是故日五帝苴台悼不及之非不及也宜也
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一赠产济封下土
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初九度其轮儒其尾尤咎
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上互坎为轮初一汤在于其下为宴初蚕尾上坎水为濡变繇蹇而济是以兀咎句苴魏钻变为塞往蹇来誉不变为揆悔亡里马勿逐自复见恶人死咎
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六一妇丧其弗勿逐七日得
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中女篇之妇离驾目坎篇车离如坎其口不掩而甘之为农弗坎检敢勿逐在既济

蜀贾各下经任济》

1
故称得一应五繇初数至五凡七昼篇七日口苴弑饵樊篇雷雷于沙小有言终吉不变为普晋如止如贞吉受兹介福于酬王母
2
几一高宗伐鬼方一年克之小人勿用高宗有雉雄之祥故以篇颐圃之属坎北方泛封为见方离有甲青戈丘念烂伐历一爻而上团过乎坎故题一年克之阴旧小入卦凡一阴勿用则嵩纯乾夫物必相克而后相济是故水本克火然火能克水则爪亦能济火夷秋本足乱中国然中国能制夷狄则夷狄亦能尊中国是故不必末之克之而巳夫天生水然阳陷于阴故有违行中国以治夷狄然小人乱政故不效顺是故高宗之命日若济巨川用汝作丹楫若岁大旱用汝作霖雨此所以为瀛也不然启霸归怕辞小人能乎是故称之日帝餐称帝以克鬼补阳以克阴称火以克霍暴哥灿参聊盗田皋系宅士水称艮臣惟圣以充外人曰苴金于墙窟柯屯卧鹿先虞惟入于林中君千几不巾奢往吝不变篇鼎鼎耳华其行塞雉膏不食方雨亏悔辂吉
3
六四孺有衣柳终固戒
4
互重坎之中而颛中虚为舟揖涉冰四在卦上下之交钟隙之际故必儒有衣袍离为乾卦乾为衣坤为棠乔囊为帛而坎永
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入焉为墙为袖离篇日四在下离之络为络日坎加忧为戒曰其于变为章悔亡有孚改命吉不变为蒙困蒙吝
6
凡五束邻杀牛不如西邻之祸祭宝曼其福先夭封位离束扶西离为牛互坎血卦伤堂异烛杀一为离主以五易一则岫阳互四门阴为兑兑为巫不用牛而祭故日逾祭离篇福五受之以五加一为宴一中虚五中宝租夫济之为卦以坎填离则泰是以于其既济望其为泰象所请吉太来也口苴翁于变篇明夷笠牟喜尺明夷利贞不变篇讼讼元吉
7
上六濡苴菩圆厉
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上为首坎为濡济之极而仍濡是以厉白其于变待家入有字威如络吉不变为解公用射年于高捕之上获之元不利济既禾相交相变既济之为卦凡一离一坎交于苴雀讳雏监日丁坎皆正夫水火相克枚相济然水之克火者分也火之克水者济也是故以伐鬼方为言初一一四阻离删济耆也上以坎而濡者也是故济乏为言以涉水而克过之者也五坎主则欲苴爰乎离以为泰天泰天地交济水火窈故日乾坤体也坎离川也上经首乾坤路坎雏下经之貉既跻禾济而以五之交一篇受福坎离之交复为乾坤
9
一叩耒济卦打
10
初六濡其尾吝刊

工》

1
初为尾坎为濡变繇揆酿而末济故吝门苴金于变贡揆悔亡丧焉勿逐自复见恶人元答不变为蹇往蹇来誉
2
九一曳其轮贞言
3
少懒久为轮一四五互坎而一曳于共丁变为固任进也禾济宜曳而不轻违故贞斯吉曰其于变为晋晋如愁如宣全里文兹介福干苴半土母不变为雷霸于沙小有言络吉六一来济征凶利涉天刀
4
互重坎之中又尚在下卦为耒济征则为耳章行塞故凶互离中虚故利涉大川传日刳木为丹言中虚也夫入世之险也如刀亦唯中虚者涉之曰其于变篇品鼎耳羊其行塞雉膏不食方雨亏悔络吉不变篇毛即鹿元虞惟入于林中君子几不如合往吝
5
九四肯宰足仞亡震用伐鬼方一年有赏干六国
6
其于变为困蒙故贞斯吉悔亡然贞而末济犹之乎悔抱散儒震构伐坎址懈为鬼方卦一一五为震体四阳陷干其中互为坎主故必用震以伐之斯阳不陷而能泰坤为国一为宏主伐而上则四与上一肠皆黍千封为师师络行赏有坤焉四至上凡一爻为一年夭一亦为坎主使陇回则一互而主乎震动而不陷矣恶阳陷阴中故用伐恶阳极而上为否故称震祢当大国眦所以济而舂其悔也四为离之初火动而上鲜克有济故因著其济之之证夫失不能克水唯在下则济岑火而上故用震以克水又惟土克水故坤大国赏焉臼苴战于变篇蒙困蒙容不变为章悔亡有孚改命吉
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六五贞吉尤悔君予之光有宁吉对火上水下恶之然五阴上而一汤下圆不颊克而可济故贞吉元悔否则篇讼违行而非济矣末离为火唯苴态醯腕相济则称君子之光中虚中宴之应为孚孚故吉不口肌文疑于水下叉上巧苴战于摄瓮届讼讼元吉不变篇朋夷箕子之明夷利卢八上九右孚于饮酒走咎濡其首有韦失是下互坎篇饮酒坎又为字变繇解而未济故饮酒元谷藏器待时之说也然在未济之络故濡首之孚则失上篇首坎水故卢口共于践篇解公用射年于高痛之上覆步军笔小利不变君冢人有竽威如辂吉耒济醒上坎下其互眦然故所以济之仍以
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取乎陇初之吝互不及离也一之涉五之光非乎一始故贞以曳轮上络故失以濡三然以火克木不如共生土以克之是以有震用之伐故日易变易也是以君子不执幅法于未济而有震用伐鬼方是故五帝一王之或以禅或以诛以期必济皆是道也然而天生圣贤其所以济之之局络未尝竟也是故络于末济然后有济是故夭以时生入入以时起辜事以时成器器之载道其传元穷故曰生生之谓易是故坎离为乾坤之交既济耒济又富坎离之交输祭支福又为既济之交君予之光有字又为末跻之交然而未济之为卦阴阳皆阳上面阴下则名分存焉是故有木易恢瞿恢可变易是故分以归名名以当物皆不易也是故圣人复起可以因乎其器神而朋之以传道于不穷
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URN: ctp:ws465264

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