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-> -> 十五v16禮記下六十條

《十五v16禮記下六十條》[View] [Edit] [History]

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《經義述聞》

經義述聞弟十六》

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     高𨞄王引之

禮記下六十條》

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朋友虞附而退 父小功之末 長殤中殤大功之末可以冠子嫁子 諸矦使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也 其名者成 士與其執事 先入門右 二披用纁 曰祖考廟 享嘗乃止 堯能賞均刑法以義終 文王之詩也 其立之也敬以詘 歲旣單矣 置之而塞乎天地 溥之而橫乎四海 忿言不反於身 存諸長老 建陰陽天地之情 脩於廟中 皆以齒 則民弗敢草也 倍𣦸㤀生 好實 則愾乎天下矣 貴不慊於上 文考 從命不忿 勞而不怨 二歲曰畲三歲曰新田 陽矦 承子以授壻 言其上下察也 慥慥 所以行之者一也 來百工也 久則徵徵則悠遠 文理密察 《詩》曰:衣錦尚絅 寬身之仁 則民言不危行而行不危言矣 為下可述而志也 口費而煩 毌越厥命以自覆也 苟有衣必見其敝 患邪淫 然而從之 閒以二矢半 一指案寸 居處齊難 不程勇者 錙銖 上恤孤而民不倍 尚亦有利哉 敎成祭之 故聖人制之以道鄕人士君子 求反諸巳 縝密以栗 犧尊象尊 闑。

朋友虞附而𨓆》

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雜記相趨也出宮而𨓆相揖也哀次而𨓆相問也旣封而𨓆相見也反哭而𨓆朋友虞附而𨓆鄭《注》曰此弔資恩薄厚去遲速之節也附皆當作祔引之謹案:附衍字也上文言雖虞附亦然下文言非虞附練祥無沐浴因相涉而衍附字又涉〈喪服小記〉朋友虞祔而已之文而誤案出宮也哀次也既封也反哭也虞也皆於一曰之中分遲速耳反哭在旣封之後虞祭又在反哭之後〈檀弓〉曰葬日虞又曰:日中而虞則是曰曰中朋友月𨓆也若附則越始虞之曰歷再虞三虞卒哭而後有之事在數曰之後與本曰之蚤莫絕不相涉何𢔶以為退之節乎且朋友之退既以虞為節則俟主人虞祭而遂退何待附乎虞附並言乃義之必不可通者鄭云附當作祔則所見本已衍此字。

父小功之末 已雖小功》

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大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻引之謹案:卒哭在弟三月小功之末則在弟五月已之小功自已之子觀之則為父之小功而其身服継巳之小功旣卒哭可以冠取妻是已之小功三月而舉吉事不待在末之弟五月也而子於父之小功而巳總者則必待在末之弟五月而後舉吉事已之小功旣卒哭而可以自冠自取妻子於父之小功而巳總者雖至在末之月亦但可為子冠為子取婦《爾雅》曰:子之妻為婦而不可以自冠自取妻是薄於已之小功而厚於巳之貎麻不且輕重倒置乎若云統於其父則父於小功卒哭後已可自冠自取妻巳於父之小功卒哭後反不可以舉吉事而必俟父小功之末而猶不能冠取妻是父之視小功也輕而已之視父小功也反重豈統於其父之謂乎揆之於理殆不可通今案:父小功之末小當為大因下文兩言小功而誤也鄭《注》曰父小功卒哭而可以取婦則所見本已誤為小云父大功者所以別於巳之大功也上大功之末為巳之大功故此別之曰父大功父大功之末可以冠子可以嫁子可以取婦者言巳於父之大功至服將盡之弟九月乃可冠巳之子嫁巳之子及為已之子取婦也巳大功之末但可冠子嫁子父大功之末則不但冠子嫁子而又可以為子取婦者父之大功輕於已之大功也巳雖小功雖字不辭凡抑揚其語則言雖以明之小功親殺三𭘾問曰三𭘾以為隆缌小功以為殺期九月以為閒故已之傷之也輕而舉吉事也蚤理直辭順無所用其抑揚不𢔶言雖也雖當讀唯古字多借雖為唯〈大雅·抑篇〉女雖湛樂從言女唯湛樂之從也《管子·君臣篇》故民迂則流之民流則迂之決之則行塞之則止雖有明君能決之又能塞之言唯有明君能如此也《楚辭·離騷》余雖脩姱以鞿羈兮言余唯有脩姱之行以致為人所係累也詳見《釋詞》。已唯小功旣卒哭可以冠取妻者言以已之服而論則唯小功之𠷔旣卒哭而舉吉事不但可以冠子嫁子及為子取婦又可以自冠自取妻也言巳者別於上文之言父也言唯小功者別於上文之大功也已之大功不如是而小功如是故言唯以別之不言父小功者父之小功輕於已之小功已之小功既卒哭可以冠取妻則巳於父之小功旣卒哭亦可以冠取妻不待言矣冠取妻猶可則其可以冠子可以嫁子可以取婦更不待言矣經有論文借字而學者不察故多方解釋而終致扺許此亟當辨正者也又案:巳之大功父為之小功若已為女子子適人者大功於父則為女孫孫適人者小功則當以已之大功論從其重者以明厚也至弟九月始可以冠子嫁子若父之大功已為之小功若父為從父昆弟大功於已則為從祖父從祖父小功則以父之大功論亦從其重者以明厚也至弟九月始可以冠子嫁子取婦惟無父之大功而但有已之小功若已為外祖父母小功於父則為妻之父母妻之父母緦。則如小功之禮行之至卒哭之後卽可以冠取妻矣經文之意可推也。

長殤中殤大功之末可以冠子嫁子》

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下殤之小功則不可《正義》曰:下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可不可者不可冠嫁也經謂不可冠取妻非謂不可冠子嫁子也此誤以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者𢈔氏注要記云卒哭之後則𢔶與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁經謂可以冠子非謂身自冠也此誤。所以然為雖本期年但降在大功其服稍伸故𢔶冠嫁也。賀氏云:小功下殤本是期親以其重故不𢔶冠取推此而言之降在大功理不𢔶冠嫁矣今謂齊衰下殤尚不可冠取而況齊衰長殤中殤降在大功何可冠嫁庚記非也今從賀義引之謹案:𢈔氏之說差為近之但不當以卒哭之後為大功之末耳卒哭在弟三月大功之未在弟九月大功之末非謂旣卒哭也陳湉巳辯之經云:大功之末可以冠子可以嫁子而不云長殤中殤之大功則不可是長殤中殤大功之末與尋常大功同也所以然者服之九月七月長殤九月中功七月其情稍仲故也但冠子嫁子則可為子取婦則不可自冠自取妻則尤不可知者經云:大功之末可以冠子可以嫁子而不云可以取婦可以冠取妻也冠取妻與取婦必俟除鑒乃𢔶為之也史以前蕩小功言之下殇之小功則不可謂下殤小功旣卒哭不可以冠取妻也所不可者惟在冠取妻則冠子嫁子及為子取婦未嘗不可也下殤小功旣卒哭尚未至於其末也已可以冠子嫁子取婦長殤中殤大功之末巳至於其末矣何不可以冠子嫁子乎賀氏不知卒哭之非末又不知冠子嫁子輕於冠取妻乃欲以下殤小功旣卒哭之不可冠取妻斷長殤中殤大功之末不可冠子嫁子失之遠矣何沖滢反是賀而非𢈔邪曰長殤中殤有父大功而已否者乎曰無父為子女子子之長殤中殤姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤大功於已則為昆弟姊妹之長殤中殤姑之長殤中殤叔父之長殤中殤亦大功也已與父同大功則以已之大功論而不𢔶謂之父之大功其末之月可以冠子嫁子而不可以取婦不可以冠取妻者也若父之叔父與姑於巳為從祖祖父父之姑假令為長殤中殤父當為之大功巳為從祖祖父小功父之姑緦則於從祖祖父及父之姑之殤當更有降殺然其行輩與祖同當已于將冠嫁之時年皆巳長無復有𣦸而為殤者矣是以𠷔服有叔父及姑之長殤中殤下殤而無從祖祖父及父之姑之殤也然則長殤中殤無父為叔父及姑之大功亦無父大功之末已可冠子嫁子取婦之禮矣此可以推求而𢔶者也。

諸矦使人弔其次含襚賵臨皆同曰而畢事者也其次如此也》

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鄭《注》曰:言五者相次同時《正義》曰:謂諸矦使人弔鄰國先行弔禮急宣君命人以飲𠊊為急故含次之𠊊後須衣故襚次之有衣卽須車馬故賵次之君事旣畢則臣私行巳禮故臨禮在後其事雖多而同一曰取畢也引之謹案:上其次二字葢衍次於弔者惟含而巳襚賵臨則由含而遞相次非皆次於弔也不𢔶竝以為弔之次若以為次序之次則與下其次相復上已云其次下不須更言其次如此矣當作諸矦使人弔含襚贈臨皆同曰而畢事者也使人二字直貫下五事言諸矦之使人弔也含也襚也贈也臨也其事皆同曰而畢也其序則弔為先含次之襚次之贈次之臨次之故又曰:其次如此也次者序也鄭《注》先言相次後言同時則所見本已衍上其次二字又案:此一節當在上文客出送于門外拜稽顙之下錯簡在此耳上文自弔者卽位于門西東面以下厯言弔含襚贈臨之禮至此又總論其事曰諸矦使人弔含襚贈臨皆同口而畢事者也謂上文也上文弔含襚賵畢皆言降出反位至旣臨乃云客出送于門外是同日而畢也其次如此也此此上文也言其先後之序有如上文之由弔而𠊊而襚而贈而臨也自錯亂在此遂與上文隔絕而如此二字遂不知所指矣吳澄《禮記纂言》每篇皆依類編次而於此一節不列於送于門外拜稽顙之下乃列於弔者卽位于門西之前則不知經文為承上之辭故也。

其名者成》

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凡宗廟之器其名者成則釁之以猥豚鄭《注》曰宗廟名器謂尊彝之屬《正義》曰:若作名者成則釁之若細者成則不釁家大人曰:名大也謂器之大者也故鄭云尊彝之屬禮器因名山升中於天鄭《注》曰名猶大也高誘注《淮南·地形篇》亦曰:名山大山也〈中山經〉曰天下名山五千三百七十,葢其餘小山甚嚴不足記云《莊子·天下篇》曰名川三百支川三千小者無數是名山名川卽大山大川也〈王制〉言名山大川〈月令〉言大山名源襄十一年《左傳》言名山名川其義一也〈魯語〉取名魚韋昭《注》曰名魚大魚也〈秦策〉賂之一名都高誘《注》曰名大也〈魏策〉曰大縣數百名都數十《莊子·人閒世篇》楸栢桑三圍四圍求高名之麗者斬之司馬彪曰:麗小船入屋穩也謂求高大之麗者用此木也此皆古人謂大為名之證記言器之名者釁之對小者不釁而言是名亦為大也。

士與其執事》

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〈𠷔大記〉士與其執事則歛鄭《注》曰斂者必使所與執事者不欲使𡚶人褻之也《釋文》士與音預《注》同《正義》曰:士與其執事則斂者釋前士是斂也與執事謂平生曾與人者其執事今與𠷔所則助斂也引之謹案:與其執事文義不明其葢其之論也平生曽與之者其執事則謂之與其執事矣與當如字讀《注》云:所與執事亦如字讀也陸氏孔氏所見本其字巳譌作其故《釋文》與音預《正義》増其字以釋與字又言與𠷔所以足與字之義而不知經文之其本是其字與其二字通讀為義非謂預其事亦非謂與𠷔所也。

先入門右》

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君至主人迎先入門右《七經孟子考文》曰古本無門字引之謹案:鄭《注》曰先入右者入門而右也則經文無門字可知〈鄕飲酒禮〉主人揖先入鄭《注》曰先入門而西面〈鄕射禮〉主人以賓揖先入《注》曰:先入入門右西面經但言入而注增門字以釋之正與此同《正義》先入門右者右門內東邊也亦當作先入右者右門內東邉也入下門字後人據巳誤之正文増之耳《唐石經》始衍門字。

二披用纁》

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王戴前纁後纁二披用纁《正義》曰:二披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩氛則亦四披也引之謹案:上文君纁戴六纁披六大夫戴前纁後元披亦如之則披當與戴同色今云一邉前後各一披皆用纁則結於前纁之戴者與戴同色結於後緇之戴者又與戴異色無是理也且纁披六者合左右各三而言之則此亦當合計左右何𢔶但據一邉乎今案二披用纁者降於大夫也大夫四披左右各二前二披纁後二披元士則二披左右各一其色但用纁也士戴前纁後緇而云二披用纁則二披結於前纁之戴可知披與戴同色前戴用纁故披之結於前戴者亦纁也其後緇之戴葢不結之以披若結之以披則其色亦當用緇披之在前者左右各一而用纁在後者又左右各一而用緇則披之色與數皆與戴等經當云士戴前纁後緇披亦如之不𢔶但云二披用稞矣今後緇之戴無披故但有前二披也以是明之。

曰祖考廟 遠廟為祧 去祧為壇 去壇為墠 去墠曰鬼》

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引之謹案:祭法之祖者廟與〈王制〉大祖之廟不同〈王制〉大祖之廟謂始祖若周之后稷是也廟之不祧者也祭法祖者廟謂顯考之父廟之親盡則祧者也其曰王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止則祖考廟乃廟之不遠者其為顯考之父之廟無疑至二祧則當一為祖考之考一為祖考之王考去祧為壇則當為祖考之皇考去壇為墠則當為祖考之顯考去墠曰鬼則當為祖考之祖考矣以諸侯五廟一壇一墠例之去祖為壇謂祖考親盡則為壇也則天子七廟亦當去祖為祧祖考親盡則祧矣鄭《注》以祖考為始祖《正義》以二祧為文武二廟始祖在文武前而不謂之遠廟轉謂始魍以後之文武二廟為遠廟無是理也去祧為壇為高祖之父高祖卽顯考去壇為墠為高祖之元皆與記文次序不合記明云設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數則廟祧壇墠皆依世之親疏為序鬼疏於墠墠疏於壇壇疏於祧祧疏於廟較然甚明豈𢔶為引他書之義以亂《本義》乎大抵議禮之家各記所聞不能盡合故祭法與〈王制〉不同學者依文解之而闕所疑可矣必欲合以為一則治絲而棼之也王肅《家語》廟制篇合〈王制〉祭法為一而以祖考為大祖卽沿鄭《注》之誤至謂二祧為高祖及父母祖卽皇考則以顯考皇考廟為二祧與祭法之文相刺謬矣遠廟為祧顯考皇考廟乃廟之近者而以為祧可乎。

享嘗乃止》

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享嘗乃止鄭《注》曰享嘗謂四時之祭引之謹案:享嘗約舉《春秋》言之如云禘嘗耳〈魯語〉嘗禘蒸享之所致君胙者有數矣韋《注》曰秋祭曰嘗夏祭曰禘冬祭曰蒸春祭曰享《大戴禮》千乘篇方春三月於時有事享于皇祖皇考方夏三月於時有事享于皇祖皇考此句享字當作禘,說見〈大戴禮〉。方秋三月於時有事嘗于皇祖皇考方冬三月於時有事蒸于皇祖皇考。

堯能賞均刑法以義終》

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堯能賞均刑法以義終鄭《注》曰賞賞善謂禪舜封禹稷等也義終謂旣禪二十八載乃外也家大人曰:上文法施於民則祀之《正義》曰:若神農后土帝嚳堯黄帝顓頊契之屬是也若義終謂旣禪二十八載乃外則是聖人之必𢔶其壽而非法施於民之事矣案此篇自聖王之制祭祀以下皆〈魯語〉文也彼文云:堯能單均刑法以儀民單盡也均平也儀善也皆韋《注》。謂堯能盡平刑法以善其民也此作堯能賞均刑法以義終者賞當為亶字之誤也隷書「賞」字作●缺字:⿱尚貝,形與「亶」相似亶與單通〈盤庚〉誕告用亶《釋文》亶馬木作單《爾雅》亶厚也
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〈大雅·桑柔·正義〉引某氏《注》曰:詩云仰爾亶厚今詩亶作單鄭《箋》曰:單盡也問以昊天有成命篇單厥心〈周語〉單作亶《史記》取書端蒙單闕徐覺曰單闕一作直安又吕氏春秋·重已篇》使烏獲疾引牛尾尾絕力亶而牛不可行高《注》亶讀口單單盡也《淮南·道應篇》厚葬久聽以亶其家亶亦與單同義與儀通《爾雅》儀善也〈大雅·文王篇〉宣昭義問《毛傳》義善也餘見前別之以禮義下。終與眾通〈周頌·振鷺篇〉以永終譽《後漢書·崔駰傳》終作眾〈雜卦傳〉「大有眾也」荀爽本「眾」作「終」。〈士相見禮〉眾皆若是,今文眾為終。《漢書·楊王孫傳》𣦸者終生之化而物之歸也。《漢紀》終作眾。〈漢杜陽大守周憬功勲銘〉往古來今變甚終矣終卽眾也眾亦民也卽〈魯語〉之堯能單均刑法以儀民也鄭語曰:夏禹能單平水土以品處庶類韋《注》單盡也。孫守真按:單=殫,字形結構換部首耳。文義與此相似帝嚳能序星辰以著眾堯能單均刑法以儀眾二句文同一例皆法施於民之事也鄭未寤賞為亶字之誤義終為儀眾之通故因文生訓而失其本指《周官》大司樂《注》曰:堯能殫均刑灋以儀民從〈魯語〉而不從祭法較此注為長而賈《疏》復引此注以釋之斯為謬矣。

文王之詩也》

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祭義詩云明發不寐有懷二人文王之詩也《正義》曰:此幽王〈小雅·小宛〉之篇而云文王之詩也者記者引詩紙章取義且詩人陳文王之德以剌幽王亦𢔶為文王之詩也家大人曰:詩當作謂此因上文詩字而誤也表記曰詩云莫莫葛萬施于條枚凱弟君子求福不囘其舜禹文王周公之謂與文義與此略同鄭於此句無注則所見本必作文王之謂若作文王之詩則與詩義不合不𢔶無注《家語》哀公問政篇詩云明發不寐有懷二人則文王之謂與主肅《注》曰:假此詩以喻文玉王肅作家語多取《禮記》之文則肅所見本尚不誤也。

其立之也敬以詘 立而不詘固也》

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孝子之祭可知也其立之也敬以詘鄭《注》曰詘充詘形容喜貌也下文立而不詘固也《注》曰:固猶質陋也引之謹案:詘率詘也下文曰:其奠之也身必詘又曰:病者皆出其立卑靜以正皆其證也固猶倨也立而不詘是倨傲也下文𨓆立而不如受命敖也亦指立言之《大戴禮》曾子立事篇曰弗知而不問男固也固亦謂倨傲也不肯下人是倨傲也。〈曾子制言篇〉曰:今之弟子病下人不能事賢恥不知而又不問《荀子·脩身篇》曰:容貌態度進退趨行不由禮則夷固僻違庸衆而野夷固猶夷倨也楊倞《注》固陋也誤與鄭同夷固僻違猶言倨傲僻違〈不苟篇〉曰倨傲僻違以驕盜人是也〈脩身篇〉又曰:體倨固而心執詐是固與倨同義鄭說皆失之。

歲旣單矣》

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歲旣單矣世婦卒蠶。鄭《注》曰歲單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也引之謹案:注說似失之迂歲旣單者春旣盡也《釋名》曰:歲越也越故限也越四時謂之歲越一時亦可謂之歲故四時之祭皆曰:薦歲事見特牲少牢二禮。歲事卽時事也月令迎春迎夏迎秋迎冬。《淮南·時則篇》皆作迎歲是一時亦謂之歲也。

置之而塞乎天地》

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夫孝置之而塞乎天地《正義》曰:置謂措置也引之謹案:置讀為植植立也以上下言之也下文敷之而橫乎四海俗本敷誤作溥,辨見下條敷布也以四《方言》之也《大戴禮記》曾子大孝篇夫孝置之而塞於天地衡之而衡於四海盧《注》曰置猶立也衡猶橫也《淮南·原道篇》植之而塞于天地橫之而彌于四海高《注》曰:植立也古字植與置通〈商頌〉那藏置我鞉鼓《箋》曰:置讀曰:植《莊子·外物篇》草木之到植者過半《釋文》曰植立也本亦作置。

溥之而橫乎四海》

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引之謹案:溥之而橫乎四海溥本作敷敷布也本或作傳傳與敷古字通〈皋陶謨〉敷內以言《漢書·成帝紀》作傳納以言馬群禹敷圡《荀子·成相篇》作禹傳土顏師古楊倞竝曰傳讀為敷〈商頌·長發篇〉傳奏其勇《釋文》傳音孚本亦作敷漢簪〈宣帝紀〉傳奏其言〈孔宙碑〉祇傅五敎、卽本〈堯典〉之敷奏以言、敬敷五敎。孔穎達從作敷之本而兼列作傳者《正義》曰:敷之而橫乎四海者廢布也布此孝道而橫被於四海言孝道廣遠也敷字定本作傳傳古敷字傳箬之名義俱通是也陸德明從作傳之本而兼列作敷者《釋文》曰傳之本亦作敷同芳于反是也自唐石經誤刻作溥而後人從之遂改經文之敷為溥非《正義》四敷字亦改為溥不知孔訓敷為布若作溥字不𢔶訓為布矣經傳無訓溥為布者。又改《釋文》之傳為溥不知傳音芳于反若作溥字不𢔶音芳于反矣《玉篇》《廣韻》溥字竝無敷音《集韻》溥芳無切布也則所見《釋文》《正義》本已誤。《羣書治要》及《初學記·人部上》《太平御覽·人事部五十三》竝引祭義敷之而橫乎四海是舊本作敷之明證。

忿言不反於身》

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惡言不出於口忿言不反於身鄭《注》曰人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也《正義》曰定本反作及引之謹案:唐魏徵《羣書治要》及《白帖》二二十五引此竝作及。《大戴禮·曾子本孝篇》曰:惡言不出於口煩言不及於已曾子大孝篇曰惡言不出於口忿言不及於已則當以作及為是《鹽鐵論·毁學篇》曰惡言不出於口邪行不及於已文與此小異而字亦作及此謂人之忿言非已之忿言也君子惡言不出於口則亦不以忿言加人矣及反形相似故及說為反〈繫辭傳〉「原始反終」,反,鄭、虞本作及。〈樂記〉武王克殷反商,反當為及。

存諸長老》

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天子有善讓德於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老家大人曰:存字於義無取存亦當為薦鄭《注》曰薦進也士庶人有禮《疏》引作脩於廟中亦是後人所改鄭《注》特牲饋𠊊引〈祭統〉餕者祭之末也云云《疏》云:引〈祭統〉者證餕是鬼神之惠徧廟中若國君之惠遍竟內以是明之。

皆以齒》

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尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也《正義》曰:謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒引之謹案:此言尊卑之等非言長幼之序也不𢔶云皆以齒皆以齒三宇葢涉下文凡羣有司皆以齒而誤衍《正義》不能釐正而云爵同則長者在先若然則序爵又以序齒而弟四倫之尊卑與弟九倫之長幼遂雜糅而無別矣且上云皆以齒下云明尊卑之等也文義不大相剌謬邪鄭《注》不釋皆以齒之義葢所見本無此三字。

則民弗敢草也》

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草艾則墨未發秋政則民弗敢草也引之謹案:弗敢下脫艾字承上文草艾而言也艾草但曰草則文不成義〈月令〉令民母艾藍如去艾字而曰令民母藍其可通乎《正義》釋經曰:未發秋政則民不敢艾草也者言夏節雖盡人君未發行秋政則民不敢艾草也然則經文本作艾草寫者脫去艾字耳《唐石經》己然。

倍𣦸㤀生》

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〈經解〉𠷔祭之禮廢,則臣子之恩薄而倍𣦸㤀生者眾矣。家大人曰:鑒祭非所以事生則𠷔祭之禮廢亦不𢔶言㤀生《正義》曰:𠷔祭之禮所以敦𦔳臣子恩情使𣦸者不見背遵生者恒相存𫝹此曲為之說也生當為先字之誤也《大戴禮·禮察篇》亦作生葢後人據《小戴記》誤字攺之𠷔禮廢則民倍𣦸祭禮廢則民㤀先《漢書·禮樂志》曰鑒祭之禮廢則骨肉之恩薄而背𣦸㤀先者眾顏師古曰:先者先人謂祖考《論衡·薄葬篇》曰故曰:𠷔祭禮廢則臣子恩泊臣子恩泊則倍𣦸㤀先二書皆用經解文也。

好實》

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哀公問今之君子好實無厭鄭《注》曰實猶富也引之謹案:《說文》實富也此言好實無厭則實謂貨財也表記其君子尊仁畏義恥費輕實鄭彼《注》曰:實謂財貨也文十八年《左傳》聚斂積實不知紀極〈楚語〉令尹問蓄聚積實韋杜《注》並曰實財也皆與此實字同義此對上文古之君子與民同利而言大戴作好色無厭乃後人不知古義而𡚶改之。

則愾乎天下矣》

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君行此三者則愾乎天下矣鄭《注》曰愾猶至也《家語》欠婚篇與此同王肅《注》曰:愾滿也家大人曰:愉訓為滿於義為長行此三者則愾乎天下猶孔子閒居言致五至而行三無以橫於天下也鄭《注》曰橫充也充亦滿也。《廣雅》亦曰:愾滿也。

貴不慊於上》

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〈坊記〉禮者因人之情而為之節文以為民坊者也故聖人之制富貴也使民富不足以驕貧不至於約貴不慊於上故亂益亾。鄭《注》曰:慊恨不滿之貌慊或為嫌《正義》曰貴謂𠨞士之属也聖君制其祿秩隨功爵而施則貴臣無復恨君祿爵以薄於已者也引之謹案:𠨞士之屬位尊祿厚何所不滿而恨君乎。隱三𭘾《左傳》曰:降而不憾憾而能聆者鮮矣謂貴寵之人不甘廢黜也若保其爵祿則固無憾矣何待聖人使之而始然乎鄭《注》未為𢔶也今案:慊亦嫌字也《說文·心部》慊疑也女部嫌不平於心也一曰疑也《漢書·趙充國傳》媮𢔶避慊之便顏師古曰:慊亦嫌字是慊與嫌同故本或作嫌也貴臣位與君近居室丈尺俎豆衣服之事若與君相侶則上擬於君是嫌於君也嫌於君則冒上無等而亂由此生矣故《穀梁春秋》隱四𭘾衛祝吁弑其君完《傳》曰:大夫弑其君以國氏者嫌也《呂氏春秋·慎勢篇》王也者勢無敵也知無敵則似類嫌疑之道遠矣故先王之法立天子不使諸侯疑焉立諸侯不使大夫疑焉立適子不使庶孽疑焉疑生爭爭生亂聖人制禮使貴者與君隆殺有別則臣節著明不嫌於上故曰:貴不嫌於上也上下辨而民志定故禍亂益無也下文曰:夫禮者所以章疑別微以為民坊者也故貴賤有等衣服有別朝廷有位則民有所讓又曰:天無二日土無二王家無二主民無二上示民有君臣之別也《春秋》不稱楚越之王鑒禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也又曰:君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也其義一也燕義不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也明嫌之義也鄭《注》曰疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近亦聖人制禮不使貴嫌於上之一端矣慊為古嫌字而學者曾莫之察慊之音嫌僅見於《說文注》下小徐音賢兼反大徐音戶兼切並與嫌同葢《說文》舊音也而《玉篇》《廣韻》皆無此音葢失其讀久矣。

文考》

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大誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪鄭《注》曰文考文王也引之謹案:注當曰文考文德之考謂文王也古人稱王稱公稱侯及稱伯仲多以謚冠之如文王文公文侯文伯文仲之類是也其稱祖稱考則無冠以謚者古寶龢鐘曰走作朕皇祖文考寶龢鐘癘鼎曰用作皇祖文考孟鼎師槃尊曰用作乃文考寶彝師淮父卣曰用作文考伯乙寶尊彝單癸卣曰作父癸旅車文考曰癸乃方戬敦曰用作朕文考寶敦宰辟父敦曰用作文考寶敦師毀敦曰用作朕文考乙仲漿敦牧敦曰用作朕皇文考益伯寶尊敦九器之銘皆言文考諡文者未必如是之多其他鼎彝之屬多稱皇考無稱諡者不應文考獨為謚又不應於謚法之中獨稱文也以此求之文考乃贊美之稱謂有文德之考耳非謚也且皇祖與文考對舉皇文考以皇文並列皇旣非謚則文亦非謚可知皇文考猶言灮烈考〈康誥〉今民將在祇邇乃文考《傳》曰:文德之父〈洛誥〉承𠈃乃文祖受命民《傳》曰:文德之祖文王是文祖文考之文皆非諡也古人贊美祖考多謂之文互見前亦右文母下。

從命不忿》

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從命不忿微諫不倦勞而不怨可謂孝矣陳滯集說曰從命不忿謂承受父母命令之時不可有忿戾之色一說忿當作怠家大人曰:一說是也怠與倦義相近從命不怠微諫不倦皆謂久而不衰也《大戴禮》曾子立孝篇曰微諫不倦聽從而不怠可謂孝矣語意正與此同葢從親之命而不怠斯可謂之孝故〈內則〉曰子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若從命而不忿戾則未𢔶為孝也。

勞而不怨》

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微諫不倦勞而不怨引之謹案:勞憂也高誘《注》淮南精神篇曰勞憂也凡詩言實勞我心勞心忉忉〈甫田·傳〉忉忉憂勞也勞心愽愽〈素冠·傳〉:慱慱憂勞也。勞人草草之類〈巷伯·箋〉草草者憂將𡚶𢔶罪也。皆謂憂也。鄭《注》微諫不倦曰《論語》曰:事父母幾諫見志不從又敬不違〈內則〉曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諫此所謂不倦以上鄭《注》案勞而不怨卽承上微諫不倦而言言諫而不入恐其𢔶罪於鄕黨州閭孝子但心憂之而不怨其親也《論語》勞而不一怨承上見志不從而言亦謂憂而不怨也〈曲禮〉曰三諫而不聽則號泣而隨之可謂憂矣皇侃《疏》引〈內則〉撻之流血不敢疾怨以為證案撻之流血非勞之謂也邢昺《疏》曰:父母使已以勞辱之事已當盡力服勤不𢔶怨父母則又與上文幾諫之事無涉胥失之矣《孟子·萬章篇》曰父母吳之喜而不㤀父母惡之勞而不怨勞與喜相對亦謂憂而不怨也下文曰:惟順於父母可以解憂是其明證矣〈祭義〉曰:父母愛之嘉而勿㤀父母惡之懼而無怨懼與憂事相近又其一證也。

二歲曰畬三歲曰新田》

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《易》曰:不耕穫不菑畬凶鄭《注》曰田一歲曰萬二歲曰金三歲曰新田《正義》曰:案《爾雅·釋地》云田一歲曰萬二歲曰新田三歲曰金此云三歲曰新田者誤也。引之謹案:《說文》曰:金二歲治田也〈无𡚶·釋文〉曰:畬,馬云:田三歲也,《說文》云:二歲治田也。是《說文》以畬為二嵗治田,與馬注不同,今本《說文》作三歲治田,則後人以《爾雅》改之也虞《注》无𡚶亦曰:田𡉈初一歲曰菑𡉈二二歲曰畬叔重仲翔說畬字之義並與此注同則此注必別有所本非誤記《爾雅》也。

陽矦 繆矦》

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禮非祭男女不交爵以此坊民陽矦猶殺繆矦而竊其夫人鄭《注》曰同姓也其國未聞《正義》曰:唯有陽矦繆矦是兩君之謚未聞何國君故云未聞引之謹案:陽繆非謚也繆當讀為蓼聲相近而假僧也繆蓼皆以翏為聲《淮南·氾論篇》陽矦殺蓼矦而竊其夫人高《注》曰:陽矦陽陵國矦也蓼矦皋陶之後偃姓之國矦也今在廬江案漢始有陽陵矦傳覓見《史記·高祖功臣矦表》古無陽陵國矦也閔二年春秋齊人遷陽杜《注》曰陽國名則古有陽國凡稱諸矦必以其國豈有舍其國而但舉其謚者乎。

承子以授壻》

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昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻《正義》曰:婦之父母承奉女子以付授於婿家大人曰:孔以承為承奉非也承者引也言引女以授壻也《漢書·賈誼傳》人主胡不引殷周秦事以觀之也《大戴記》禮察篇引作承是承卽引也《說苑·脩文篇》載諸侯親迎之禮云:夫人取一兩屨以履女正筓衣裳而命之女拜乃親引其手授夫乎户引亦承也故曰:承子以授婿。

言其上下察也 察乎天地》

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中庸詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也鄭《注》曰察猶著也言聖人之德至於天則陽飛戾天至於地則魚躍于淵是其著明於天地也家大人曰:《廣雅》察至也《御覽》引《書大傳》曰察者至也此引詩以明君子之道之大上至於天下至於地也故下文曰:君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地《管子·內業篇》曰上察於天下極於地《淮南·原道篇》高不可際高誘《注》曰際至也際與察古同聲故〈原道篇〉施四海際天地《文子·道原篇》作施於四海察於天地鄭謂聖人之德至於天至於地已𢔶察字之解而又訓以為著則轉失之矣。

慥慥》

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言顧行行顧言君子胡不慥慥爾鄭《注》曰慥慥守實言行相應之貌錢氏荅問曰:古書造與蹙通《韓子·忠孝篇》舜見瞽瞍其容造焉《孟子》作其容有蹙《大戴禮》保傅作靈公造然失容《賈子新書》作戚然慥慥猶蹙蹙當取不自足之意鄭以為守實恐未必然引之謹案:蹙蹙亦非自謙之貌不𢔶云不自足也慥之言蹙也急也《廣雅》曰蹙急也迫也慥慥者黽勉不敢緩之意猶言汲汲耳君子胡不慥慥爾言君子何事不汲汲然自勉乎《廣韵》慥言行急也正指此篇言行慥慥而言葢出盧植王肅諸家所注較鄭義為長。

所以行之者一也》

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天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達德也所以行之者一也《正義》曰:所以行之者一也言百王以來行此五道三德其義一也家大人曰:一字衍文也五道是所行者三德是所以行五道者五者天下之達道也卽所謂天下之達道五也三者天下之達德也所以行之者也卽所謂所以行之者三也文義上下相應不當有一字此因下文所以行之者一也而誤衍耳《史記·平津侯傳》智仁勇此三者天下之通德所以行之者也《漢書》公孫傳仁知勇三者所以行之者也則經文本無一字鄭於下文所以行之者一也注曰一謂當豫也而於此不釋一字則鄭本無一字可知《家語·哀公問政篇》智仁勇三者天下之達德所以行之者一也一字亦後人據誤本《禮記》加之也。

來百工也》

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來百工也引之謹案:來讀勞來之來謂勸勉之也來字本作勑《說文》勑勞勑也《經典釋文》條例曰:㫄作力,俗以為約勑字《說文》以為勞勑字《孟子·滕文公篇》勞之來之謂勸勉之也〈月令〉為天子勞農勸民鄭《注》曰重力來之今本譌作重敕之,葢力來二字合譌為勑字後人又改勑為敕耳。今從《齊民要術》所引及《七經孟子考文》所引古本足利本訂正力來義見下《漢書·王莽傳》力來農事顏師古《注》曰力來勸勉之也來音郞代反是相勸勉謂之來故下文曰:日省月試旣稟稱事所以勸百工也《釋文》來字無音《正義》以為招來百工皆失之。

久則徵徵則悠遠》

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故至誠無息不息則久久則徵徵則悠遠鄭《注》曰徵猶效驗也此言至誠之德旣著於四方徵或為徹引之謹案:作徹者為長徹達也見〈周語〉韋《注》久則由一日以達終身由一時以達萬世故曰:久則徹徹則悠遠若但云效驗則效於目前而不效於將來者有之矣何以必其悠久無疆乎葢徹與徵字形相似因譌為徵耳。

文理密察》

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注及《正義》皆不釋密字引之謹案:〈考工記〉廬人傳人則密鄭《注》曰密審也正也《爾雅》抑抑密也郭《注》曰威儀審諦密有審正之義故與察連文密之言覆也《爾雅》覆察密也古音密覆相近〈小雅·楚茨篇〉苾芬孝祀《韓詩》苾作馥見《文𨕖·蘇子卿詩·注》是其例矣。

詩曰衣錦尚絅》

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《詩》曰:衣錦尚絅惡其文之著也《正義》曰:此詩〈衛風〉碩人之六此案詩本文云:衣錦褧衣此云尚絅者斷截詩文也引之謹案:衣錦尚絅詩無此語竊謂《詩》曰:下本有衣錦絅衣四字衣錦尚絅則釋詩之詞也沖遠作《正義》時已脫衣錦絅衣四字於是在錦尚眀遂承《詩》曰:之下故誤以為引詩作衣錦尚絅而謂之斷截詩文也碩人《箋》曰:裟禪也尚之以禪衣為其文之大箸〈鄭風〉丰篇衣錦褧衣裳錦褧裳《箋》曰:褧禪也葢以禪殺為之中衣裳用錦而加禪殺焉為其文之大箸也葢中庸衣錦尚絅二句正釋詩之衣錦笑衣故鄭《箋》詩而用其義則所據中庸本有衣錦絅衣四字可知否則中庸所引與詩本文有異鄭不應不置一詞也。

寛身之仁》

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表記以德報怨則寬身之仁也以怨報德則刑戮之民也鄭《注》曰仁亦當言民聲之誤引之謹案:仁與人古字〈繫辭傳〉何以守位曰人王肅本作仁《論語·雍也篇》井有仁焉漢韓勑造孔廟醴器碑四方士仁聞君風羅仁竝與人同人亦民也不必改為民。

則民言不危行而行不危言矣》

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〈緇衣〉可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也則民言不危行而行不危言矣鄭《注》曰危猶高也言不高於行行不高於言言行相應也引之謹案:危讀為詭詭者違也反也言君子言行相顧則民言不違行行不違言矣《吕氏春秋·淫辭篇》所言非所行也所行非所言也言行相詭不祥莫大焉謂言行相違也《淮南·主術篇》拂道理之數詭自然之性《漢書·董仲舒傳》有所詭於天之理高誘顏籀注竝曰詭違也古字詭與危通《漢書·天文志》司詭星出正西《史記·天官書》詭作危曹大家注〈幽通賦〉曰詭反也《史記·李斯傳》曰今高有邪佚之志危反之行危反卽詭反賈子傳職篇天子燕業反其學建本潭本反調作及今從績《漢書·百官志》所引本或作菩辟廢其學後人以學記改之也左右之習詭其師《淮南·齊俗篇》禮樂相詭服制相反詭亦反也《淮南·說林篇》尺寸雖齊必有說高《注》曰:說不同也《文子·上德篇》詭作危。

為下可述而志也》

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〈緇衣〉為上可望而知也為下可述而志也則君不疑於其臣而臣不惑於其君矣鄭《注》曰志猶知也《正義》曰:為臣下率誠奉上其行可述敘而知引之謹案:述之言循也志之言識也循其言貌察之而少人可識也《大戴禮》〈文王官人篇〉曰飾貎者不情可述而志則非飾貎者矣述而志猶言望而知以其外箸者言之也賈子等齊篇引此作可類而志謂據其衣服號令比類而知亦以外箸者言之也《正義》說此未了。

口費而煩》

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鄭《注》曰費猶惠也言口多空言且煩數也費或為陀或為悖《正義》曰:口虚出言而無實從之是口惠也口惠不難失在煩數故云而煩也引之謹案:此以口惠而實不至說之也然書傳無訓費為惠者不𢔶以口費為口惠也費當讀為悖或本作悖者正字也作悖者別體也《說文》誖亂也。或作悖、哱卽誖字,從口從言,其義一也作費者字之假借也費從弗聲悖從孛聲古弗聲孛聲之字往往相通若孛星之孛又作弗大索之綍又作紼,勃然髮色之勃又作艴是也《墨子·魯問篇》豈不悖哉又曰:豈不費哉费卽悖也悖逆也煩擾也亂也〈大學〉曰:言悖而出者亦悖而入口之所出逆於義理則是非擾亂而禍患隨之所謂一言僨事也故曰口悖而煩易出難悔。

毌越厥命以自覆也》

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〈大甲〉曰:毌越厥命以自覆也若虞機張往省括于厥度則釋鄭《注》曰越之言蹷也言毌自顛蹷女之政敎以自毀敗家大人曰:越輕易也言毌輕發女之政合以自敗也必度於道而後行之若射之省矢括於其度而後釋正見發合之不可輕易也上文曰:小人溺於水君子溺於口大人溺於民皆在其所藝也夫水近於人而溺人德易狎而難親也易以溺人口費而煩易出難悔易以溺人夫民閉於人而有鄙心可敬不可慢易以溺人故君子不可以不慎也曰在其所藝曰易以溺人曰不可不慎皆戒其輕易也《說文》妙輕也古通作越《荀子》非相篇筋力越勁謂輕勁也《說文》曰:輕勁有材力是也楊倞注以越為過人失之。

苟有衣必見其敝》

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苟有車必見其軾苟有衣必見其敝人苟或言之必聞其聲苟或行之必見其成〈葛覃〉曰服之無射鄭《注》曰言凡人舉事必有後驗也敝敗衣也衣或在內新時不見家大人曰:此言行之必見其成而以衣之必敗為喻則為不倫且與引詩之意不合鄭謂衣或在內新時不見其失也迂矣今案:敝音布蔑反謂衣袂也《廣雅》䘷被也曹憲音布蔑反。古無「䘷」字,𠎥「敝」為之〈齊風·敝笱·釋文〉敝,徐:扶滅反。●䘷聲聞近故字亦相通有車則必見其軾有衣則必見其袐有言則必聞其聲為其事而無其功者未之有也故引詩以明之或曰:敝古通作蔽字謂蔽膝也蔽膝謂之瑕亦作彿鄭《注》〈玉藻〉云般之言徹也《白虎通》紼冕篇紼者蔽也案蔽膝不可但謂之蔽黻之言蔽也紼者蔽也皆釋其命名之義如此非謂黻一名蔽也經也者實也不可謂經為實祐之為言像也又豈可謂祐為像乎。

患邪淫》

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三年問將由夫患邪淫之人與則彼朝频而夕㤀之鄭注孔《疏》皆不解患宇陳滌集說曰患猶害也邪淫之害性如疾病之害身故云患邪淫也吳澄纂言曰患猶病也謂有邪僻淫溺之病家大人曰:如陳說則經文當作為邪淫所患之人如吳說則又當作有邪淫之患之人皆與患邪淫之文不合今案:患邪淫之人當作愚陋邪淫之人愚陋謂至愚極陋不知禮義也愚字與古文患字作患者相似患見《說文》故愚誤為患又脫陋字《荀子·禮論篇》正作愚陋淫邪之人。

然而從之》

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然而從之則是曾烏獸之不若也《釋文》從字無音家大人曰:從讀為放縱之縱言若縱其朝成夕亾之心則是鳥獸之不若也下文曰:將由夫脩飾之君子與則三年之束二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也彼言遂君子之心此言縱小人之心縱與遂義相近也《荀子》正作然而縱之。

閒以二矢半》

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投壺司射進度壺閒以二矢半反位《釋文》出以二矢半四字云一本無此四字依注則有家大人曰:據鄭《注》壺去坐二矢半云云則鄭本實有此四字案此一節但記度壺設筭之事若筭之多少矢之長短及壺席相距之度皆在下文若此言度壺以二矢半下又言壺去席二矢半則重出矣且不言壺去席二矢半而言度壺以二矢半則文義不明以二矢半四字疑衍然陸孔二本祇有此四字而無閒字《釋文》云以二矢半一本無此四字是陸本無明言《正義》雖矢有長乃而度正皆使去貧主之席各二矢半但釋度壺以矢半六字而不釋閒卜是孔本亦無一常而《正義》前也經文八有問字則後人依也衍之經文加之也至《唐石經》則又衍閒字矣夫有壺有席而後有閒今但言壺不言席則亦不𢔶言閒矣閒字葢涉上文兩楹閒而衍為巍《禮記》作司射進度壺反位無閒以二矢半之文。

一指案寸》

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籌室中五扶堂上七扶庭中九扶鄭《注》曰鋪四指曰戌一指案寸。《春秋傳》曰膚寸而合家大人曰:案下亦當有曰字寫者脫之耳僖三十一年《公羊傳注》曰側手為膚案指為寸故鄭云鋪四指曰扶一指案曰寸《說文》擪一指按也陳氏《禮書》引此已脫曰字。

居處齊難》

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〈儒行〉:儒有居處齊難其坐起恭敬鄭《注》曰齊難齊莊可畏難也引之謹案:難讀為難《說文》難敬也徐鍇《傳》曰:今詩作熯〈小雅·楚茨篇〉我孔熯矣《毛傳》曰熯敬也《爾雅》同熯難難聲相近故字相通齊難與恭敬義亦相近也鄭曰齊莊可畏難殆失之迂矣。

不程勇者》

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勢蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力家大人曰:不程勇者當作不程其勇與不程其力對文其勇謂已之勇也今本作不程勇者少一其字多一者宇者字葢涉下文諸者字而衍則義不可通自《唐石經》已然案鄭《注》云:搏猛引重不量勇力堪之與否當之則往也孔《疏》云下蟲攫搏不程其勇者今本無其字乃後後人已誤之正文刪之業疏內者字乃起下之詞非正文所有也下文引重鼎不程其力者,者字亦起下之詞後人不知而刪其字存者宅以就已畝之正文謬矣拳據下文及《文選注》補「其」字言儒者若逢勢猛之蟲則身往攫搏不程量武勇堪當與否合注疏觀之則正文本作不程其勇明矣文選〈辯命論·注〉引此正作夢蟲攫搏不程其勇今本勇下有者字,亦後人所加,而「其」字尚未刪。

錙銖》

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雖分國如錙銖不臣不仕鄭《注》曰言君分國以祿之視之輕如錙銖矣八兩曰錙引之謹案:二十四銖為兩八兩為錙錙與銖輕重相遠不𢔶竝稱矣古人言錙者其數或多或少《淮南·詮言篇》割國之錙錘以事人高《注》曰:六兩曰錙倍錙曰錘與鄭《注》八兩為錙相近此數之多者也〈說山篇〉有千金之璧而無錙錘之磷諸《注》曰:六銖曰錙八銖曰錘此與〈詮言篇〉注異而與《說文》同葢許重注也《說文》亦曰:錙六銖也鐘八銖也《衆經音義》卷二十引《風俗通》曰銖六則錘二錘則錙又以十二銖為錙此數之少者也記以錙銖並稱輕重必不相遠則當以六銖曰錙為正解《荀子·富國篇》割國之錙銖以賂之亦當訓錙為六銖而楊倞《注》曰:八兩為錙失之。

上恤孤而民不倍》

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大學上恤孤而民不倍鄭《注》曰民不倍不相借棄也倍或作借《正義》曰:孤弱之子人所遺棄柱上君長若能愛恤孤弱則下民學之不相棄倍也引之謹案:倍謂偕步者也借𣦸者則不恤其孤矣〈坊記〉利祿先𣦸者而後生者則民不借先亾者而後孖者則民可以託以此坊民民猶備𣦸而號無告鄭彼《注》曰:𣦸者見偕其家之老弱號呼稱冤無所告無理也是其說。

尚亦有利哉》

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大學引〈秦誓〉曰以能保我子孫黎民尚亦有利哉鄭《注》曰尚庶幾也家大人曰:尚亦當為亦尚高誘《注》淮南覽異篇曰尚主也今書作亦職有利哉《傳》曰:亦主有利職亦主也亦尚與亦職同寫者誤倒其文耳〈秦誓〉又曰:亦尚一人之慶是其證也尚亦主也。說見前亦尚一人之慶下。《論衡·刺孟篇》引〈秦誓〉曰黎民亦尚有利哉此尤為確證又案:《禮記》所引《尚書》有與伏生今文同者若無逸之言乃推今文雍作讙而〈檀弓〉〈坊記〉引書竝作讙是也大學引書亦尚有利哉葢亦與今文同《論衡》所引皆《今文尚書》以是明之。

敎成祭之》

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昬義敎成祭之性用魚芼之以蘋藻家大人曰:敎成祭之當作敎成之祭謂三月敎成乃祭女所出之祖而告之故曰:敎成之祭其祭以魚為俎實蘋藻為羮菜與正祭之用牲牢者不同故曰:敎成之祭性用魚芼之以蘋藻也若倒之祭為祭之則敎成當別為一句而祭之二字文不成義矣自《唐石經》始作祭之而各本皆沿其誤鄭《注》本作祭祭其所出之祖也〈采蘋·箋〉亦云:此祭祭女所出祖也《正義》釋經本作敎成之祭者云云釋注本作云祭祭其所出之祖也者云云今本注文作祭之祭其所出之祖也《正義》述經文注文亦作祭之皆後人據已誤之經增改未誤之注疏也據《正義》下文云:故知此告成之祭唯此之祭二字未攺亦使有司也則經文本作之祭甚明〈召南·采蘋〉箋全用此文而云敎成之祭牲用魚芼之以蘋藻又〈采蘩〉采蘋《正義》言敎成之祭者凡二十有五《左傳》襄二十八年《正義》亦作敎成之祭又采蘋《正義》云鄭知經非正祭者以昬義敎成之祭言芼之以蘋藻此亦言蘋藻故知為敎成之祭此尤其明證也鈔本《北堂書鈔·禮儀部》五引昬義亦作敎成之祭陳禹謨本又改為祭之

故聖人制之以道鄕人士君子》

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〈鄕飲酒義〉故聖人制之以道鄕人士君子尊於房户之閒賓主共之也鄭讀故聖人制之以道為句鄕人士君子尊於房户之閒為句《注》曰:道謂此禮鄕人鄕大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫也卿大夫飲國中賢者亦用此禮也家大人曰:自冠義至聘義六篇皆列《儀禮》經文於上而釋之於下尊於房户之閒《儀禮》經文也智主其之記者釋經也然則鄕人士君子五峩與尊於房戶之閒文不相屬。案故聖人制之以道鄕人士君子十二字當作一句讀制之謂制此禮〈射義〉曰是以天子制之而所侯務焉道讀如道之以德之道謂聖人制此禮以敎道鄕人士君子耳〈樂記〉曰先王恥其亂故制雅頌之聲以道之再連上文讀云君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則遠於鬬辨矣不鬬辨則無暴亂之禍矣斯君子之所以免於人禍也故聖人制之以道鄕人士君子則其義自明下文尊於房户之閒賓主𠔏之也别釋經文不與上屬鄕人一鄕之人也士君子謂士大夫也賔介為士主人為大夫大夫謂之君子諸公大夫亦謂之君子故曰:以道鄕人士君子也說見〈儀禮·先生君子〉下鄭以鄕人為鄕大夫士為州長黨正君子為卿大夫士又謂卿大夫士飲國中賢者亦用此禮此文不見經傳於是〈鄕飲酒禮〉自賓賢能及蠟祭習射而外又增其一而為四矣。

求反諸已》

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〈射義〉發而不中則不怨勝已者反求諸已而已矣唐石經反求作求反家大人曰:求反諸已文義不順葢涉上文求正諸已而誤也據《正義》云唯內求諸已不病害於物則正文本作反求諸已甚明《中庸》云:失諸正鵠反求諸其身《孟子·公孫丑篇》亦云:反求諸已而已矣〈小雅〉寳之初筵《正義》《白帖》八十五引〈射義〉皆作反求諸巳。

縝宻以栗》

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聘義縝宻以栗知也鄭《注》曰栗堅貌《正義》曰:言玉體宻緻而堅剛人有智者性亦宻緻堅剛故云知也引之謹案:堅剛非知也栗者秩然有條理之貌《說文》瓌玉英華羅州秋秋栗與栗同栗之為言猶秩也〈周頌·良耜篇〉積之栗栗,《說文》引作積之秩秩。哀二𭘾《公羊傳》戰于栗,《釋文》:栗,一本作秩。是栗、秩古字通。《爾雅》曰:條條秩秩知也玉體宻緻而條理秩然有如知者處事宻緻而秩然不紊故曰:纖宻以栗知也《管子·水地篇》夫玉溫潤以澤仁也鄰以理者知也《荀子·法行篇》夫玉者溫潤而澤仁也栗而理知也俗本栗上有縝字,後人據〈聘義〉增之也。辨見〈荀子〉。《說苑·雜言篇》玉有六美望之溫潤近之栗理望之溫潤者君子比德焉近之栗理者君子比留焉鄰栗一聲之轉皆清徹之貌也唐風揚之水《傳》曰:粼粼淸徹也粼與鄰通尹知章訓鄰為近非《爾雅》曰:秩秩清也秩與栗通玉之符衆情徹而有條理亦如知者之不惑故曰:鄰以理者知也又曰:栗而理知也又曰:近之栗理者君子比知男。

犧尊象尊》

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《周官》司尊辯春而頁倫其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊鄭司農云:獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳皇或曰:以象骨飾尊〈明堂位〉尊用犧象山罍鄭《注》曰犧尊以沙羽為畫飾象尊象骨飾之《正義》引《鄭志》曰犧讀如沙刻畫鳳皇之象於尊其羽形婆娑然或有作獻字者齊人聲之誤耳〈魯頌·閟宮篇〉犧尊將將《毛傳》曰犧尊有沙飾也《正義》曰:犧尊之字春官司尊彝作獻鄭司農云藏讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳皋或曰:以象骨飾尊此傳云:犧尊有沙羽飾與司農飾以翡翠意同阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云:大和中魯郡於地中𢔶齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆與毛鄭義異未知孰是家大人曰:《莊子·天地篇》曰百年之木破為犧尊青黃而文之《淮南·俶眞篇》曰百圍之木斬而為犧尊鏤之以剞劂雜之以青黄華藻傅鮮龍蛇虎豹曲成文章高誘《注》曰犧尊猶疏鏤之尊犧古讀若娑娑與疏聲相近〈明堂位〉周獻豆鄭《注》亦曰:獻疏刻之然則犧尊者刻而畫之為眾物之形在六尊之中最為華美故古人言文飾之盛者獨舉犧尊也〈魯頌〉言犧尊將將亦是盛美之貌《管子》〈形勢解〉曰將將鴻鵠貌之美者是也《毛傳》曰犧尊有沙飾折鄭司農曰:飾以翡翠後鄭曰:刻畫鳳皇之象於尊其羽形婆娑然說雖不同而同是彫文刻鏤之義則亦不甚相遠也至阮諶謂犧尊以牛為飾祇因犧字從牛遂望文生義而創為此說案《說文》犧宗廟之牲也《詩》曰:以我齊明與我犧羊《傳》曰:雄雞白憚其犧然則犧者生之總名而六畜之所公其尊名謂之犧何以知其必為牛也記曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛若犧牛可稱為犧則肥牛亦可稱為肥索牛亦可稱為索乎然諶之說猶謂尊以牛為飾至王肅則謂形如牛而背上負尊且引齊大夫子尾送女器為證於是後人皆信其言而斥毛鄭諸儒為臆說此尤不可以不辯《周官》六尊六彝之名多取諸鳥獸雞彝鳥彝虎彝雖疑皆謂畫其形以為飾若犧尊為牛形則與雞鳥諸彝之制不合且《莊子》曰:百年之木破為犧尊《淮南》曰:百圍之木斬而為犧尊則古人以木為犧尊明矣今魯郡所𢔶犧尊在地中七百餘年而完好可以辨識以木為之乎抑以金為之乎以木為之則不能經七百年而不壞以金為之則又與《莊子》破木為尊之說不合無一可者也然則子尾送女之器本與犧尊無涉特王肅以犧尊為牛尊故見有器如牛形者卽援以為證耳宋宣和博古圖所載周犧尊二皆為牛形則又襲肅說而僞為之者不足深辯也若象尊之制司農謂以象骨飾尊阮諶謂畫象以為飾經傳旣無明文不敢臆斷王肅謂尊為象形而背上負尊亦與雞鳥諸彝之制不合不可從也。

闑 中門》

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孔穎達〈玉藻·正義〉謂聞杜門之中央賈公彦〈聘禮〉疏謂聞有二東西各一家大人曰:孔說是賈說非也〈玉藻〉君入門介拂聞鄭《注》曰上介夾聞賈以為上介於西聞之外拂聞案如賈說介所拂者為西聞則經當云君入門介拂西聞注亦當云上介夾西闐乃與東聞有別今經與注皆但云闑不云西闑則門惟一闑牡中而非東西二闑矣其證〈玉藻〉又云:公事自闑西私事自闑東閑一而巳故闑之左曰闑東闑之右曰闡西若有東西二閒則所謂自闑西者東闐之西乎西闐之西乎所謂自闑東者東闐之東乎西闑之東乎經與注不應全無分別也其證二賈云上介於西關之外上擯於東關之外皆掳闑案〈聘禮〉擯者出請事鄭《注》曰賓出次直闑西北面上擯北關東閾外西面若有東西二闑則注當云賓出次直西闐西北面上擯拙東闑東閾外西面矣今注不言東闑西闑而但云闑則非二闑可知其證三〈曲禮〉大夫士出入君門由聞右《注》曰:聞門槃《正義》曰:從聞東也如聞有二則經當云由東聞右縱經不言東注亦當增成其義云聞東聞也乃與西聞有别何以經但言聞注亦但言聞門槃而不云東聞乎豈非門槃但處中央而無東西之可言乎其證四〈士冠禮〉布席于門中閒西閾外《注》云:聞門槃如聞有二則經當曰布席于門中東聞西或云:西闐西乃有定所注亦當曰聞西東聞西也或云:西闐西也經義乃明今經但云聞而不云東聞西闐注亦但云開門厥而不云有東西二聞則聞杜中央而非東西並列矣士之門與諸侯之門大小雖殊而制則一也其證五昭八年《穀梁傳》置旃以為轅門以葛覆質以為熱范《注》曰熱門中臬槷、臬並與闑通轅門之闌亦放宮室之門制也而關牡門之中央曷嘗有二闌乎其證六合經注觀之閒當兩門之閒而非分列東西較然明白不𢔶如賈所去也賈於秋官司儀《疏》云:朝君入由關西亦佛閑則又以闐為一與〈聘禮〉疏兩闑之說自相違異賈又云:中門謂兩闑之閒案門有兩扉一扉之中亦謂之中〈士冠禮〉布席于門中閑西閑西者右扉所拄也門中者右扉之中也若謂門中是兩闑之閒則經當云布席于門中閒閒不𢔶云閒西矣〈曲禮〉為人子者立不中門鄭《注》曰中門謂根闑之閒《論語·鄕黨篇》立不中門鄭《注》曰不當棖闑之中央見〈士相見禮·疏〉棖闑之中央正當一扉之中也其非兩閑之閒明甚皇侃《論語》《疏》曰:中門謂棖開之中也門中央有闑闤以硋門,兩扇之交處也。闑東是君行之道闑西是賓行之道也長於賈氏遠矣或難孔氏《正義》曰:棖闑之閒大夫所行鄕則近闑是近闑處尊於棖闑之閒矣。謂棖闑之閒為中門可乎?且賓不中門大夫中棖闑之閒豈大夫轉中門邪以偏為中𣃔無此理。且鄭氏云:君入必中門上介夾闑言君與介夾闑之左右若止一闑,是介與君並行矣孔氏非也以上或說案中門者一門之中非兩門之中也一門之中則棖闑之閒也棖闑之閒為中門鄭注《禮記》《論語》皆明著之不𢔶以為非中門也大門時君特行不與介連類大夫但與上介末介雁行為次序不敢與君為次序也君與大夫雖同杜棖闑之閒而行列絕異不𢔶以大夫擬于君之中門為嫌若聘賓入不中門其三介隨人雁行與否經無明文又不𢔶以賓不中門而介中門為嫌矣相闑之間正當一扉之中故鄭《注》〈聘禮〉云:門中門之正也謂一門之正中非偏也不𢔶云以偏為中若謂中門為兩闑之閒則主賔出入共由於此秋官司儀諸公相為賓主君車逆拜辱賓車進荅拜三揖三讓每門止一相鄭《注》曰至而三讓讓入門也若依賈說則出人當牡兩闑之閒主國之君牡東來朝之君牡西皆不當兩扉交處則反扗㫄而不扗中矣,不與君入必中門之說相剌謬乎《廣雅》云夾近也上介近闑故注謂之夾闑非謂與君夾闑之左右也故注但云上介夾闑而不云上介與君夾闑則非取左右相夾之義可知若謂上介與君夾闑而行則是君亦拂闑矣〈司儀·疏〉云:朝君入由闑覀,亦拂闑,與鄭《注》君入必中門不合其說甚誤。君入當棖闑之閒,未當拂闑也君與介尚何尊卑之别乎或說非。
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《經義述聞》弟十六
URN: ctp:ws471415

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