《卷二百五十一》[View] [Edit] [History]

1	钦定四库全书
2	五礼通考卷二百五十一刑部尚书秦蕙田撰
3	凶礼六
4	札礼
5	蕙田案大宗伯以荒礼哀凶札葢以疫疠之生多在灾伤之后故以荒礼包之至如大司徒膳夫司服则以大札与大荒对言大司乐以大札与大凶对言朝士小行人凡以神仕者以札丧与凶荒对言是二礼未可合而为一今别为札礼继荒礼之后
6	周礼地官大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑注大札大疫病也
7	秋官朝士若邦札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬小行人若国札丧则令赙补之疏此札丧在丧礼中宗伯荒札荒礼中者欲见札而复荒则与荒礼同科若札而不荒自从丧礼也
8	天官膳夫大札则不举
9	春官司服大札素服
10	大司乐大札令弛县
11	凡以神仕者以禬民之札丧汉书成帝本纪河平四年三月癸丑遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财振贷其为水所流压死不能自𦵏令郡国给槥椟葬埋已葬者与钱人二千
12	哀帝本纪绥和二年秋诏曰乃者河南颍川郡水出流杀人民败壊庐舍已遣光禄大夫循行举籍赐死者棺钱人三千
13	平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民疾疫者舍空邸第为置医药赐死者一家六户以上葬钱五千四户以上三千二户以上二千
14	后汉书安帝本纪建光元年十一月郡国三十五地震或坼裂遣光禄大夫案行赐死者钱人二千
15	延光元年京师及郡国二十七雨水大风杀人诏赐压溺死者年七嵗以上钱人二千其败壊庐舍失亡谷食粟人三斛又田被淹伤者一切勿收田租若一家皆被灾害而弱小存者郡县为收敛之
16	桓帝本纪建和三年十一月诏曰朕摄政失中灾𤯝连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设祠祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋蔵民有不能自振及流移者禀谷如科
17	蕙田案漏泽园之设葢昉于此永夀元年六月南阳大水诏被水死流失尸骸者令郡县鈎求收葬及所唐突压溺物故七嵗以上赐钱人二千壊败庐舍亡失谷食尤贫者禀人二斛
18	永康元年秋八月六州大水勃海海溢诏州郡溺死者七嵗以上钱人二千一家皆被害者悉为收敛其亡失谷食禀人三斛
19	晋书武帝本纪泰始七年六月大雨霖伊洛河溢流居人四千馀家杀三百馀人有诏振贷给棺
20	唐书代宗本纪寳应元年四月即皇帝位十月诏浙江水旱百姓重困民疫死不能𦵏者为瘗之
21	文宗本纪太和六年五月给民疫死者棺十嵗以下不能自存者二月粮
22	册府元龟太和六年五月诏诸道应灾荒处疾疫之家有一门尽殁者官给凶具其馀据其人口遭疫多少与减税钱疫疾未定处官给医药
23	宋史仁宗本纪天圣七年河北水瘗溺死者给其家缗钱
24	明道二年二月诏江淮民饥死者官为之葬祭皇佑元年二月以河北疫遣使颁药
25	至和元年春正月诏京师大寒民多冻馁死者有司其瘗埋之壬申碎通天犀和药以疗民疫二月诏民有疫死者蠲户税一年无户税者给其家钱三千
26	英宗本纪治平二年八月赐被水诸军米遣官视军民水死者千五百八十人赐其家缗钱葬祭其无主者曽巩越州赵公救灾记熈宁八年呉越大旱明年春大疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮食令无失所凡死者使在处随收瘗之
27	宋史徽宗本纪崇宁三年二月丁未置漏泽园食货志初神宗诏开封府界僧寺旅寄棺柩贫不能塟令㡬县各度官不毛地三五顷聴人安厝命僧主之葬及三千人以上度僧一人三年与紫衣有紫衣与师号更使领事三年愿复领者聴之至是蔡京推广为园置籍瘗人并深三尺母令暴露监司巡歴检察安济坊亦募僧主之三年医愈千人赐紫衣祠部牒各一道医者人给手歴以书所治瘗人嵗终考其数为殿最诸城砦镇市户及千以上有知监者依各县増置漏泽园
28	蕙田案诗称凡民有丧匍匐救之礼称无服之丧以畜万邦先王之于民有死丧而无告者必思所以瘗埋之故孟春有掩骼埋胔之令不独大札为然也漏泽园之设其亦犹行古之道乎顾宁人曰漏泽园起于蔡京不可以其人而废其法
29	宣和二年诏参考元丰旧法漏泽园除葬埋依见行条法外应资给若斋醮等事悉罢
30	髙宗本纪绍兴十四年十二月复置漏泽园食货志髙宗南渡民之从者如归市既为之衣食以振其饥寒又为之医药以救其疾病其有陨于戈甲毙于道路者则给度牒瘗埋之若丐者育之于居养院其病也疗之于安济坊其死也葬之于漏泽园嵗以为常宁宗本纪嘉定二年三月庚申命浙西及沿江诸州给流民病者药壬戌出内库钱十万缗为临安贫民棺槥费
31	明㑹典永乐六年令福建瘟疫死絶人户遗下老幼妇女儿男有司验口给米税盐粮米各项暂且停徴待成丁之日自行立户当差
32	右札礼
33	烖礼
34	蕙田案凶礼之目自丧荒而外即云以吊礼哀祸烖论烖之一字所包本广日月薄蚀天烖也山川崩竭地烖也水旱疾疫人烖也郑注祸烖惟以水火当之以邦交相吊之礼惟遭水火则有之其馀不闻有吊也至于祈禳杀礼则凡遇烖变皆当行之今辑经传所载为烖礼而救日月伐鼓之仪亦附见焉周礼春官大宗伯以吊礼哀祸烖注祸烖谓●水火宋大水鲁庄公使人吊焉廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
35	易氏祓曰神所祟谓之祸天所毁谓之烖
36	天官膳夫天地有烖则不举注天烖日月晦食地烖崩动也春官司服大烖素服注大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐注傀犹怪也去乐蔵之也
37	大烖令弛县注弛释下之之疏上文去乐据庙中时县之乐去而蔵 此文据路寝常县之乐弛其县而不作互文以见义也
38	秋官掌客凡礼賔客祸烖杀礼蕙田案此四条因烖贬损之礼春官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗
39	凡王之㑹同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸烖则亦如之注谓有所祷祈
40	凡天地之大烖𩔖社稷宗庙则为位注祷祈礼轻𩔖者依其正礼而为之司巫国有大烖则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之属㑹聚常处以待命也元谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为
41	女巫凡邦之大烖则歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀动神灵也蕙田案此三条因烖祈禳之礼
42	春秋庄公二十年夏齐大灾杜注来告以大故书天火曰灾　公羊传大灾者何大瘠也注瘠病也齐人语也以加大知非火灾也大瘠者何㾐也注㾐者民疾疫也何以书记灾也　榖梁传其志以甚也
43	蕙田案公羊以灾为瘠恐非理葢春秋之例天火曰灾其云大灾者从告而书犹云宋大水也
44	成公三年二月甲子新宫灾三日哭　公羊传新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之新宫灾何以书记灾也　榖梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也注宫庙亲之神灵所凭居而遇灾故以哀哭为礼迫近不敢称谥恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
45	襄公九年左氏传宋灾乐喜为司城以为政注乐喜子罕也使伯氏司里注伯氏宋大夫司里里宰火所未至彻小屋涂大屋注大屋难撤就涂之陈畚挶具绠缶注畚篑龙挶土举绠汲索缶汲器备水器注盆●之属量轻重注计人力所任蓄水潦积土涂巡丈城缮守备注巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾作乱表火道注火起则从其所趣标表之使华臣具正徒注华臣为司徒正徒役徒也令隧正纳郊保奔火所注隧正官名也纳聚郊野保守之民使随火所起往救之使华阅讨右官官庀其司注为右师讨治也庀具也使具其官属向戌讨左亦如之注向戌左师使乐遄庀刑器亦如之注乐遄司冦刑器刑书使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守注校正主马工正主车使各备其官 疏皇郧是司马使西锄吾庀府守注锄吾大宰也府六官之典令司宫巷伯儆宫注司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事二师令四乡正敬享注二师左右师也乡正乡大夫享祀也祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外注祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼
46	昭公十七年左氏传冬有星孛于大辰西及汉郑禆竈言于子産曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓉郑必不火注瓘圭也斚玉爵也瓉勺也欲以禳火子産弗与注以为天灾流行非禳所息故也
47	十八年左氏传夏五月火始昏见注火心星丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋衞陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋衞陈郑也数日皆来告火禆竈曰不用吾言郑又将火郑人请用之子産不可子太叔曰寳以保民也若有火国㡬亡可以救亡子何爱焉子産曰天道逺人道迩非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣岂不或信注多言者或时有中遂不与亦不复火郑之未灾也里析告子産曰将有大祥民震动国㡬亡吾身冺焉弗良及也国迁其可乎子産曰虽可吾不足以定迁矣注子産知天灾不可逃非迁所免故托以知不足及火里析死矣未葬子産使舆三十人迁其柩火作子産辞晋公子公孙于东门注晋人新来未入故辞不使前也使司冦出新客注新来聘者禁旧客勿出于宫注为其知国情不欲令去使子寛子上巡羣屏摄至于大宫注巡行宗庙不得使火及之使公孙登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君注周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救䕶使府人库人各儆其事注儆备火也商成公儆司宫出旧宫人置诸火所不及注旧宫人先公宫女司马司寇列居火道注备非常也行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北注为祭处于国北者就大隂禳火禳火于𤣥冥回禄注𤣥冥水神回禄火神祈于四墉注墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之馀灾书焚室而寛其征与之财注征赋税也三日哭国不市使行人告于诸侯宋衞皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也七月郑子産为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也疏祭社有常而云大为社者此非常祭之月而为火特祭葢君臣肃共礼物备异大于常祭故称大也祓禳皆除凶之祭徧于四方之神如尚书咸秩无文苟可祭者悉皆祭之所以振讯除去火灾礼也嫌多祭非礼故礼之蕙田案宋灾祝宗用马于四墉郑灾祈于四墉后世祀城隍之神其原出于此
48	哀公三年左氏传夏五月辛卯司铎火注司铎官名火逾公宫桓僖灾注桓公僖公庙救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸従之蒙葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命蔵象魏注周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾渖也于是乎去表之槀道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎
49	礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤故曰新宫火亦三日哭注火人火也新宫火在鲁成三年
50	孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火人火其哭皆当三日也
51	春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门　左氏传非常也凡天灾有币无牲注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也非日月之𤯝不鼓注𤯝犹灾也月侵日为𤯝隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之　公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也　谷梁传髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆
52	昭公十九年左氏传郑大水龙鬭于时门之外洧渊国人请为禜焉子産弗许曰我鬭龙不我觌也龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也蕙田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以
53	为民也子産治国为政有经行已事上使民养民无一之勿尽焉其恭敬恵爱也至矣至于禳火则却禆竈之言禜龙则止国人之请而烖不为害焉君子是以贵尽其在已也成公五年梁山崩　左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川注谓所主祭故山崩川竭君为之不举注去盛馔降服注损盛服乗缦注车无文彻乐注息八音出次注舍于郊祝币注陈玉币史辞注自罪责以礼焉注礼山川其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之注见之于晋君不可注不肯见遂以告而从之　榖梁传不日何也髙者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也蕙田案伯宗榖梁作伯尊声之转也
54	右经传烖礼
55	周礼秋官小行人若国有祸烖则令哀吊之春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御说之辞也□孙达曰是宜为君有恤民之心
56	襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫㑹以谋归宋财冬十月叔孙豹㑹晋赵武齐公孙虿宋向戌衞北宫佗郑罕虎及小邾之大夫㑹于澶渊既而无归于宋礼记杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道也
57	右经传吊烖礼
58	书𦙍征乃季秋月朔辰弗集于房传辰日月所㑹房所舍之次集㑹也不㑹则曰蚀可知瞽奏鼓啬夫驰庶人走传凡日蚀天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神庶人走供救日蚀之百役也
59	蕙田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏说谓夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此说观承案疏家分夏礼周礼之说往往附㑹难信此之为夏礼则本是允征自然可信故贾孔之说同
60	周礼地官鼓人救日月则诏王鼓注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之𤯝不鼓案疏谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之 太仆职云军旅田役賛王鼓郑注云佐击其馀面又云救日月食亦如之太仆亦佐击其馀面郑既云佐击其馀面则非止两面之鼓按上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故太仆与戎右俱云賛王鼓得佐击馀而也救日月食王必亲击鼓者声大异者但日月食始见其徴兆未有灾验故云异也
61	夏官太仆凡军旅田役賛王鼓救日月亦如之注王通鼓佐击其馀面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之𤯝不鼓 疏云亦如之者太仆亦賛王鼓佐击其馀面但日食隂侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之𤯝不鼓若然此言为秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也
62	蕙田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救日用雷鼓救月用灵鼓两说自相抵牾榖梁传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黒黄五色之数非鼓人六鼓之等其说又异葢经无明文注家各以意揣之阙疑可也
63	秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之注郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射太阳与太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救月以恒矢可知也
64	王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光取以阳胜隂之义观承案日月可射亦何异于射天之不道哉然经文但云救日救月耳初无射日射月之文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神而已未尝云射日射月也司农注谓日月食所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣康成此注实为不经然尚用与字以疑之究未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可信系后人所纂入者则亦未见其然矣春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也月疏传称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六 杜以长歴校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而三失故讥之　左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也注非常鼓之月长歴推之辛未实七月朔置闰失所故致月错 疏经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长歴推此辛未为七月之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气日食歴之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义谓疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是 正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因事设戒故立求神请救之礼
65	公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为暗恐人犯之故营之注或曰胁之社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯歴之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异说尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子接之所以为顺也谷梁传鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓注麾旌幡也五兵矛㦸钺楯弓矢诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也注凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也 疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东㦸在南钺在西楯在北弓矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云去黒黄二色是非六鼓之类也
66	文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社　左氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社社尊于诸侯故请救而不敢责之 疏此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也
67	昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之　左氏传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币注礼正阳之月日食当用币于社故请之昭子曰日有食之天子不举注不举盛馔伐鼓于社注责羣隂诸侯用币于社注请上公伐鼓于朝注退自责礼也平子御之曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否太史曰在此月也注正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞注过分未至过春分而未夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞以自责百疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子素服知 官降物亦素服也古之素服礼无明文葢象朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服坐本司太常率官属绕太庙过时乃罢故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏注言此六月当夏家之四月平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣礼记曽子问曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者㡬孔子曰四太庙火日食后之丧雨沾服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵注示奉事时有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻
68	曽子问曰当祭而日食太庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废注接祭不迎尸
69	曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者㡬孔子曰六天子崩太庙火日蚀后夫人之丧雨沾服失容则废
70	通典汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警大史登灵台候日月有变便伐鼓太仆賛祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆著赤帻带剑入侍三台令史以上皆持劔立其户前衞尉驱驰绕萦察守备日复常皆罢此仪按晋挚虞决疑注云约鲁昭公时叔孙昭子说天子救日之法后汉书礼仪志朔前后各二日牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂单衣绛领袖縁中衣绛袴●以行礼如故事
71	宋书礼志汉建安中将正㑹而太史上言正旦当日蚀朝臣疑㑹不共诣尚书令荀文若谘之时广平计吏刘邵在坐曰梓慎禆竈古之良史犹占水火错失天时礼诸侯见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异豫废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也文若及衆入咸喜而从之遂朝㑹如旧日亦不蚀邵由此显名
72	通典魏髙贵乡公正元二年太史奏三月一日寅时合朔去交二度恐相附近主者奏宣勅有司为救日蚀备既时过而不蚀大将军曹爽推史官不验之负空设合朔之期以疑上下光禄大夫领大史令邕言典歴者按歴术推交㑹之期候者伺迟疾之度当朔事无有违错耳重问典歴周晃等对曰歴候所掌推步迟速可以知加时早晚度交缓急可以知薄蚀深浅合朔之时或以月掩日则蔽障日体使光景有亏故谓之日蚀或日掩月则日从月上过谓之隂不侵阳虽交无变至于日月相掩必蚀之理无术以推是以古者诸侯旅见天子日蚀则废礼当禘郊社日蚀则接祭是以前代史官不能审日蚀之数故有不得终礼自汉故事以为日蚀必当于交每至其时申警百官以备日变甲寅诏书有备蚀之制无考负之法侍中郑小同议官不务审察晷度谨综疎宻谬准交㑹以为其兆至乃虚设疑日大警外内其有不効则委于差晷度禁纵自由皆非其仪案春秋昭公三十一年十二月辛亥日蚀晋史墨以庚午之日日始有谪自庚午至辛亥四十二日日蚀之兆固形于前矣此为古有其法而今不察是守官惰职考察无効此有司之罪又荅古来黄帝颛顼夏殷周鲁六歴皆无推日蚀法但有考课疎宻而已负坐之条由本无术可课非司事之罪乃止
73	宋书礼志晋武帝咸宁三年四年并以正朝合朔却元㑹元帝大兴元年四月合朔中书侍郎孔愉奏曰春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸隂也诸侯伐鼓于朝臣自攻也案尚书符若日有变便伐鼓于诸门有违旧典诏曰所陈有正义辄敕外改之至康帝建元元年太史上元日合朔朝士复疑应却㑹与不庾冰辅政冩刘召议以示八座蔡谟著议非之曰劭论灾消异伏又以竈慎犹有错失太史上言亦必不审其理诚然也而云圣人垂制不为变异豫废朝礼此则谬矣灾祥之法所以谴告人君王者所重诫故素服废乐退避正寝百官降服用币伐鼓躬亲救之夫警戒之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老耼助葬于巷党以丧不星行故日蚀而止柩曰安知不见星今史官言当蚀亦安知其不蚀乎夫子老耼豫行见星之防而劭废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过追惧未巳故废宗庙之祭况闻天𤯝将至而行庆乐之㑹于事乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓曰官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝㑹不废也引此可谓失其义㫖刘劭所执者礼记也夫子老耼巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所善汉朝所从遂令此言至今见称莫知其谬后来君子将拟以为式故正之云尔于是冰従衆议遂以却㑹至永和中殷浩辅政又欲从刘劭议不却㑹王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术缪错故不豫废朝礼也于是又従彪之相承至今
74	南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祠大社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无疑不曽检未有前准尚书令王俭议礼记曽子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日乃但薄蚀则不应废祭又汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
75	隋书礼仪志后齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东厢西向各设御座羣官公服昼漏上水一刻内外戒严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直衞如常不省事有变闻鼓音则避正殿就东堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持劔出户向日立有司各率官属并行宫内诸门掖门屯衞大社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露板上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复乃止奏解严
76	唐开元礼合朔伐鼓其日合朔前三刻郊社令及门仆各服赤帻绛衣守四门令巡门监察鼓吹令平巾帻袴褶帅工人以方色执麾旒分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立于北塾南面南门者立于东塾西面西门者立于南塾北面北门者立于西塾东面门侧堂曰塾麾制各长一丈旒以方色各长八尺队正一人著平巾帻袴褶执刀帅衞士五人执五兵于鼓外矛处东㦸在南斧钺在西矟在北郊社令立攅于社坛四隅以朱丝绳萦之太史官一人著赤帻赤衣立于社坛北向日观变黄麾次之龙鼓一面次之在此弓一张矢四只次之诸工鼓静立候日有变史官曰祥有变工人齐举麾龙鼓齐发声如雷史官称止工人罢鼓其日废务百官守本司日有变皇帝素服避正殿百官以下皆素服各于㕔事前重行每等异位向日立明复而止诸州伐鼓其日见日有变则废务所司置鼓于刺史㕔事前刺史及州官九品以上俱素服立于鼓后重行毎等异位向日刺史先击鼓执事伐之明复俱止
77	宋政和五礼新仪合朔伐鼓　斋戒前一日质明行事执事官赴祠所请斋集告官斋所肄仪大祝习读祝文眡礼馔香玉币讫退　陈设前二日仪鸾司设行事执事官次于祠所告日前三刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常设神位席太史设神位版于坛上南方北向太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神前瘗玉加于辇玉以两圭有邸币以黒设祝于神位之右置于坫香炉并合置于案上以御封香次设祭器藉以席光禄实之每位各左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡牺尊一置于坫加勺幂在坛上西北隅南向实以供内法酒太常设烛于神位前洗二于卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾若爵洗之篚则又实以爵加坫执罍篚者位于其后开瘗坎于子阶之西北设望瘗位于瘗坎之南告官在南北向监察御史在东西向奉礼郎太祝太官令在东西向南上设告官席位于北墉下光禄卿位于坛之北监察御史位于告官之西奉礼郎太祝太官令位于其后俱南向东上又设监察御史位于坛上之东西向奉礼郎太祝位在东西向南上太官令于尊所南向社之四门并坛下近北各置鼓一并植以麾旒四门各依方色坛下以黄麾杠长一大旒长八尺　祭告其日时前太官令帅其属实馔具毕賛者引光禄卿入诣坛下位南向凡告官行事礼直官引馀官賛者引賛者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶凡行事执事官升降准此㸃眡礼馔毕退馀官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官入就位礼直官稍前賛有司谨具请行事賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升就位太官令就酌尊所立定次引告官诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手执笏升诣太社神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手诣爵洗位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣酒尊所东向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执事者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣太社神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立引太祝诣神位前西向搢笏跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜降复位次引告官诣望瘗位有司诣神位前取玉币祝版置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗置土半坎礼直官賛礼毕引告官以下退　伐鼓其日时前太史局官一员立于坛下眡日鼓吹令帅工人二十人依色服分置于皷之左右以俟日有变太史曰祥有变工人齐伐鼓明复太史称止工人即罢其日废物百司守职明史礼志救日伐鼓洪武六年二月定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声衆鼓齐鸣候复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救䕶如仪在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司衞所如仪隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日西拜不用鼓乐蕙田案合朔伐鼓之礼唐开元礼通典俱入之军礼史家相承用之考周礼大司乐职云日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐又膳夫职云天地有烖则不举郑注天烖为日月晦食则日月食亦烖礼之一入之军礼者非也郝仲舆疑救月之仪可废按诗彼月而食则惟其常此日而食于何不臧此自因事寓刺抑扬其辞明乎日食之变较月食而尤重云尔周官左传每以救日月并言讵容举此废彼耶
78	右救日月伐鼓
79	禬礼
80	蕙田案大宗伯于祸烖则云吊于围败则云禬于冦乱则云恤各举其一而言其实则吊禬恤之礼凡遇祸烖围败冦乱皆通行之如大行人云致禬以补诸侯之烖春秋传澶渊之㑹诸侯谋归宋财是祸烖之禬礼也昭公六年叔弓如楚吊败哀公十五年楚伐呉陈侯使公孙贞子吊焉是围败之吊礼也衞献公奔齐公使厚成叔吊是冦乱之吊礼也小行人国札丧则令赙补凶荒则令賙委师役则令槁禬祸烖则令哀吊贾疏云凶礼有五惟不见恤礼当于师役中兼之然则围败冦乱二者禬礼恤礼皆有之可知矣
81	周礼春官大宗伯以禬礼哀围败注同盟者㑹合财货以更其所丧春秋襄三十年冬㑹于澶渊宋灾故是其类
82	易氏祓曰国之见围谓之围师之败绩谓之败以禬礼哀之于是合财以补其乏若澶渊之㑹诸侯谋归宋财是也
83	秋官大行人致禬以补诸侯之烖注致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若澶渊之㑹诸侯谋归宋财合疏宗伯云以禬礼哀围败此灾亦云禬者同是㑹 财货故灾亦称禬也小行人若国师役则令槁禬之注故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也元谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国㑹合财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败
84	春秋闵公二年左氏传狄入衞立戴公以庐于曹齐桓公使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两
85	蕙田案是时齐桓为伯主故以禬礼哀之定公五年夏归粟于蔡杜注蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟　左氏传以周亟矜无资
86	蕙田案此二条禬礼之正昭公六年左氏传叔弓如楚聘且吊败也注吊为呉所败哀公十五年左氏传楚子西子期伐呉陈侯使公孙贞子吊焉注吊为楚所伐呉子使太宰嚭劳
87	二十年左氏传越围呉赵孟降于丧食注襄子时有父简子之丧楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎赵孟曰黄池之役先主与呉王有质曰好恶同之今越围呉嗣子不废旧业而敌之非晋之所能及也吾是以为降楚隆曰若使呉王知之若何乃往告于呉王曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言王曰宜哉
88	蕙田案此三条围败相吊之礼文公四年左氏传楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数注降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之礼有数今秦伯过之大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也
89	蕙田案此条闻邻国灭之礼
90	礼记檀弓国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不举注军败失礼以丧归也厌冠今丧冠其服未闻或曰君举而哭于后土注后土社也举疏举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不 乐又有或者言亦举乐而自于社中哭之
91	蕙田案此条国亡县邑之礼俱属围败之类故附见于此
92	右禬礼
93	恤礼
94	周礼春官大宗伯以恤礼哀冦乱注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱往疏既不损财物当遣使 谘问安不而已
95	郑氏锷曰左传言救邢之事曰简书同恤礼有相救之道𨼆公亦云君命寡人同恤社稷之难则恤礼者问之劳之见天子忧恤之意
96	王氏昭禹曰恤以救之若衞有狄人之难而齐威救之春秋闵公元年左氏传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安酖毒不可懐也诗云岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也注同恤所恶请救邢以从简书齐人救邢
97	襄公十四年左氏传衞献公出奔齐公使厚成叔吊于衞曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他境若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不敏君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何衞人使大叔仪对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶
98	昭公二十二年左氏传楚薳越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰孤不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱右恤礼
99	唁礼
100	蕙田案凶礼有五无唁礼之名说文云唁吊生也春秋榖梁传诗毛传并云吊失国曰唁失国之事比之围败冦乱为大而唁则恤礼之类也考春秋经传凡书唁者皆邦交之事襄十一年齐侯使夙沙衞唁臧坚则君于他国之臣亦有唁礼矣
101	诗墉风载驰载驰载驱归唁衞侯传吊失国曰唁榖疏昭公二十五年 梁传云吊失国曰唁若对吊死曰吊则吊生曰唁
102	春秋昭公二十五年榖梁传吊失国曰唁何氏休公羊传注吊亡国曰唁吊失国曰吊襄公十四年左氏传衞侯在郲臧纥如齐唁衞侯衞侯与之言虐退而告其人曰衞侯其不得入矣其言粪土也亡而不变何以复国子展子鲜闻之见臧纥与之言道□孙说谓其人曰衞君必入夫二子者或挽之或推之欲无入得乎
103	昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井左氏传齐侯将唁公于平隂公先至于野井齐侯曰寡人之罪也使有司待于平隂为近故也书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也　公羊传齐侯唁公于野井曰奈何君去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞再拜颡庆子家驹曰庆子免君于大难矣子家驹曰臣不佞陷君于大难君不忍加之以鈇鑕赐之以死再拜颡髙子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡君闻君在外餕饔未就敢致糗于従者昭公曰君不忘我先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以祍受髙子曰有夫不祥君无所辱大礼昭公葢祭而不尝景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎従者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以人为灾以幦为席以鞍为几以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣二十九年春公至自乾侯居于郓齐侯使髙张来唁公左氏传齐侯使髙张来唁公称主君注比公于大夫子家子曰齐卑君矣君祗辱焉
104	三十年左氏传呉子灭徐徐子章禹㫁其髪携其夫人以逆呉子呉子唁而送之
105	三十一年夏晋侯使荀跞唁公于乾侯　左氏传荀跞以晋侯之命唁公
106	蕙田案以上唁邻国之君襄公十一年左氏传齐人𫉬臧坚齐侯使夙沙衞唁之且曰无死坚稽首曰拜命之辱抑君赐不终姑又使其刑臣礼于士以杙抉其伤而死
107	蕙田案此唁邻国之臣
108	右唁礼
109	问疾礼
110	论语疾君视之东首加朝服拖绅注包曰夫子疾处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君北疏此明孔子有疾君来视之时也拖加也病者常居 牖下为君来视则暂时迁乡南牖下东首令君得以南面而视之以病卧不能衣朝服及大带又不敢不衣朝服见君故但加朝服于身又加大带于上是礼也
111	礼记礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
112	蕙田案以上君问臣疾之礼论语伯牛有疾子问之自牖执其手注包曰牛有恶疾不欲见人故孔子从牖执其手也曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
113	朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则迁于南牖下使君得以南面视已时伯牛家以此礼尊孔子孔子不敢当故不入其室而自牖执其手葢与之永诀也
114	曽子有疾孟敬子问之疏问之者来问疾也礼记曲礼问疾弗能遗不问其所欲王氏曰辞口恵而实不至也
115	蕙田案以上交游问疾之礼唐开元礼劳问诸王疾苦问外祖父后父大官都督刺史及蕃国主附中宫问外祖父及诸王附东宫问外祖父诸王附其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王之礼
116	皇帝中宫云太皇太后皇太后皇后东宫云皇太子遣使劳问诸王疾苦外祖大臣等各随言之本司散下其礼所司随职供办中宫则内给事一人为使所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向于庭中近北设使者位南面皇太子仪东向又于使者位之南皇太子仪位之东三丈所设主人位北向皇太子仪西向其府国寮属并陪列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上中宫及皇太子仪无府国官以下仪使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆公服賛礼者中宫则内典引下皆仿此引使者出次立于门西东向史二人中宫则内给使二人奉制书案中宫及皇太子云令案下准此立于使者之南差退賛礼者引受劳问者立于门东西向受劳问者再拜賛礼者引受劳问者先入立于门内之右西面賛礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右賛礼者引受劳问者进就庭中位北面立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制中宫称太皇太后等有令受劳问者再拜賛礼者引受劳问者进诣使者前受制书退复位再拜讫賛礼者引使者以下出又賛礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫賛礼者引使者以下退就次又賛礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上导引之官以所劳问州府有司充之其使于京师者则谒者导引劳问外祖母疾苦中宫问外祖母附其问妃主宗戚妇女同东宫问外祖母附其问妃主母疾苦同
117	皇帝中宫云太皇太后皇太后皇后东宫即云皇太子遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人皇太子则阉宫一人为使所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北皇太子仪两阶前设使者位南向皇太子仪东向又于使者位之南皇太子位东三丈所设受劳问者位北向皇太子西向使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给使二人奉制书案皇太子令书案中宫同馀仿此立于使者之南差退賛礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜讫賛礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立皇太子仪使者东向立持案者立于使者之右皇太子仪给使奉令书案随入立位于使者之南差退受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制太皇太后皇太后皇后即称有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退賛礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次賛礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制书诣閤授女侍者女侍者受奉入授受劳问者　凡有劳问无正篇者皆临时约准上礼而为之凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者尊卑临时准约　皇太子于诸王妃主以下疾苦其存问家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问之家待之亦従家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼
118	宋政和五礼新仪遣使问诸王以下疾前期有司于受劳问者之第大门外设使者位于受劳问者之左使者至賛者引入次使者及受劳问者皆公服賛者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉诏书立于使者之南賛者曰拜受劳问者再拜賛者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者从之入就庭中位賛者賛使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者宣诏书讫受劳问者又再拜賛者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位賛者曰拜受劳问者再拜賛者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引入次使者服公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者从之入就庭中位内侍賛使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内使引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍逆摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝阁授之右问疾礼
119	五礼通考卷二百五十一