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《曲話卷四》[View] [Edit] [History]

1 樂府興而古樂廢,唐絕興而樂府廢,宋人謌詞興而唐之謌詩又廢,元人曲調興而宋人謌詞之法又漸積於廢。詩詞空其聲音;元曲則描寫實事,其體例固別為一種,然《毛詩氓之蚩蚩篇》綜一事之始末而具言之,《木蘭詩》事跡首尾分明,皆巳開曲伎之先聲矣。作曲之始,不過止被之管弦,後且飾以優孟。元人院本,至今傳者寥寥數種,其實雜劇為多。明以後則傳奇盛行,下筆動至數十折,一人多至數本、十數本、數十本。其始大旨亦不過歸於勸善、懲惡而巳,及其末流,淫侈競尚。蓋自明中葉以後,作者按譜填字,各逞新詞,此道遂變為文章之事,不複知為律呂之舊矣。推此以論,則雖謂「今曲盛而元曲之聲韻廢」,亦無不可也。
2 元人百種,佳處恆在第一、二折,奇情壯採,如人意所欲出。至第四折,則了無意味矣。世遂謂:「元人以曲試士。百種雜劇,多出於場屋。第四折為強弩之末,故有工拙之分。」然考之《元史選舉志》,固無明文。或亦傳聞之誤也。按:明沈德符撰《顧典雜言》,謂:「元人未減南宋以前,以雜劇試士。」吳梅村序《廣正譜》,亦謂:「當時以此取士,皆傅粉墨而踐排場,一代之人文,皆從此描眉、畫頰、詼諧、調笑而出之,固宜其擅絕﹡千古。」是二說者,固當有所本也。
3 雕蟲館《曲選》,亦謂:「元取士有填詞科,主司所定題目外,止曲名及韻。其賓白出於演劇伶人一時所為,故鄙俚蹈襲之語為多。」予謂:「此蓋論百種雜劇然耳。若西廂等本,其白為曲人所自作,關目恰好,字句亦長短適中,回不侔也。」
4 北曲有名同詞異者,如:黃鍾宮有古水仙子而商調及雙調皆有水仙子,有古神仗兒,而仙呂亦有神仗兒;有古寨兒令而越調亦有寨兒令,有柳葉兒而仙呂及商調皆有柳葉兒,有侍香金童而商調亦有侍香金童,有賀聖朝而中呂及商調皆有賀聖朝,有女冠子而大石亦有女冠子;正宮有端正好而仙呂亦有端正好,仙呂有上京馬而商調亦有上京馬,有祆神急而雙調亦有祆神急;中呂有鬬鵪鶉而越調亦有鬬鵪鶉,有紅芍藥而南呂亦有紅芍藥,有思三台而越調亦有思三台
5 工、尺、四、上,樂之聲也,而不知其字已見於《楚詞》。《大招》云工尺字譜「四上競氣」,則來歷已久矣。
6 樂以詩為本,詩以聲為用。隋、唐以來,三百篇中僅傳《鹿鳴》、《關睢》十二章。宋趙彥肅將句子配協律呂,因垂作譜,於《鹿鳴》等六詩為黃鍾清宮,注云:「俗稱正宮」;關睢等六詩篇無射清商,注云:「俗稱越調」。人但知南、北曲有正宮、越調,而不知實麗於《風》、《雅》也。說本虞山周祥鈺。
7 四聲二十八調者,宮聲七調,曰正宮、高宮、中呂宮、道宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮;商聲七﹡調,曰大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、商調、越調;羽聲七調,曰般涉調、高般涉調、中呂調、平調、南呂訛、仙呂調、黃鍾調;角聲七調,曰大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、商角、越角。此二十八調之分,統於四聲也。按《宋志》:「以夾鍾收宮、商、角、閏四聲。閏為角,其正角、變徵、正徵皆不收,而獨用夾鍾為律本。」
8 曲譜長短句法,自一字至十餘字,其源皆起於古之歌詞,可取而証。賡歌「都」、「俞」,一字之始也;《風》之「祈父」、《雅》之「肇裀」,二字之始也;「江有沱」、「思無繹」,三字之始也;五、六、七字為句,所在多有,姑不具論;「我不敢效我友自逸」為八字之始;唐堯山垤之戒曰:「人莫躓於山而躓於垤。」為九字之始;《孔氏銘》曰:「饘於是粥於是以糊予口。」為十字之始。七字而外,句法雖長,皆可讀矣。
9 調有大石,大石本外國名;有般涉,般涉即般瞻,譯言般瞻,華言「曲」也。語見《續文獻通考》。按:《顯曲雜言》謂:「《遼史樂志》大食調,曲譜誤作大石,因有小石以配之。」不知小石之名,自宋已有,王圭詩號「至寶丹」,秦觀詩號「小石調」,不由曲譜之訛也。四時聲律,其分配各有所宜。如:春季屬木,其氣疏違,則聲宜嗶緩而驗宕,若仙呂之醉扶歸桂枝香,中呂之石榴花漁家傲,大石之長壽仙芙蓉花人月圓之類是也;夏季屬火,其氣恢台,則聲宜洪亮震動,若越調之小桃紅亭前柳,正宮之錦纏道玉芙蓉普天樂之類是也;秋之氣,颯爽而清越,若南呂之一江風浣溪紗,商調之山坡羊集﹡賢賓之類為宜;冬之氣,嚴凝而靜止,若雙調之朝元令柳搖金,黃鍾之絳都春畫眉序,羽調之四季花勝如花之類為宜。
10 合南北曲所有燕樂二十三宮調諸牌名,審其聲音以配十二月。正月用仙呂宮、仙呂調,二月用中呂宮、中呂調,三月用大石調、大石角,四月用越調、越角,五月用正宮、高宮,六月用小石調、小石角,七月用高大石調、高大石角,八月用南呂宮、南呂調,九月用商調、商角,十月用雙調、雙角,十一月用黃鍾宮、黃鍾調,十二月用羽調、平調。按:羽調,即黃鍾調。蓋調缺其一,故兩用之。而十一月為子,子當夜半,介兩日之間,於義亦宜。閏月則用仙呂人雙角。按:仙呂,即正月所用;雙角,十月所用。合而一之,履端於始,餘於緣之義也。如此,則聲音、氣象,自與四序相合矣。
11 吳門李元玉有《一笠庵廣正九宮譜》,採元人各種傳奇散套及明初諸名人所著之北詞,依宮按調,匯為全書。於牌名、體格同異處,辨証甚屬精詳。所收尤博,多今未見者。先是華亭徐於室輯有原稿,李氏取而參討之。吳梅村為之序,稱為「騷壇鼓吹,堪與漢文、唐詩並傳不朽」,可謂知言。按:《雍熙樂府》列黃鍾、正宮、大石、小石、仙呂、中呂、南呂、雙調、越調、商調、商角、般涉十二調,其商角及般涉有目無詞。李氏書雖多道宮、高平、歇指、宮調、角調五類,而歇指及宮、角三調皆有目無詞,核其體例,實以《雍熙樂府》為本,偶有增益,亦因彼而推廣之耳。
12 《九宮譜定》,不知誰氏所作,但署「東山釣史、夗湖逸者仝輯」,蓋隱其名矣。所論皆南曲。篇首諸﹡論,多能切中。其論務頭云:「凡曲遇揭起其音而宛轉其調,如俗之所謂做腔處,即是務頭。」其論甚創。按:《中原音韻》於北曲之務頭臚列甚詳,而南曲務頭絕無道及。又按:《嘯餘譜》載務頭一卷。然於務頭二字究未說明。李笠翁謂「二字既不得其解,當以不解解之,不得為謎語欺人者所惑」。此說良當。如云:「各調皆有引子,獨羽調無引子,當借仙呂引子用之。」又云:「犯曲只宜犯本宮。或偶犯別宮,則音調必稍異。如醉太師貓兒出隊之類,只宜直作本曲之名,不必分作犯體。」又云:「大套必用尾,惟仙呂之木丫牙等調、大石之一撮棹等調、商呂之鎖窗寒等調、黃鍾之刮地風等調、商調之啄木鸝等調,或二或四,皆可不必用尾。」擇取亦清,洵稱善本,非深入其域者不能道也。
13 是書論平仄有過寬者,如引《幽閨》之黃鍾絳都春云:「得到今朝」,謂「可用平平平去」。正宮《普天樂》云:「割得斷兄妹腸肚」,謂「可用入平平平入平平」。仙呂卜算子云:「病染身著地」,謂「可用仄仄仄平平」。《琵琶》之中呂菊花新云:「封書遠寄到親闈,又見關河朔雁飛。」謂「二句可用仄仄平平仄仄平,平平平仄平仄平」。《荊釵》之南呂臨江仙云:「渡水登山須子細」,謂「可用仄仄平平仄仄平」。《牧羊》之越調云:「甚日信複中郎將」,謂「可用仄仄平平平仄仄」。臥冰之商調逍遙樂云:「人阻陽台煙霞瞑」,謂「後三字可用去平平」。雙調《真珠簾》云:「停針久」,謂「可用上平平」。《彩樓》之仙呂入雙調金水令云:「娘子志誠,雨意相投」二句,謂「可用仄仄平平,平仄平仄」。《幽閨》之羽調排歌云:「不忍聽」,謂「可用平平仄」。如此類可以互易者,﹡﹡不可枚舉。須知曲有一定之平仄;中有數曲,並仄中之上去亦不可改。其平可以使仄、仄可以使平者,必古曲音律不諧,而後善謳者酌而改之,此雖有,而不多見,豈能任意互易,而云無礙耶。持論雖活,然或病其過活也。
14 莊親王博綜典籍,尤精通音律,能窮其變而會其通,所著《九宮大成南北宮譜》,多至數十卷,前此未有也。其持論有特識,精卓不刊,能闢數百年詞家未闢之秘。如南譜舊有仙呂入雙調一門,其音聲迥不相合;今譜中將仙呂歸仙呂,雙調歸雙調,而用南仙呂步步嬌北雙角新水令等曲合成套數,別為閏卷。又詞家以各宮牌名匯而成曲,俗稱犯調;譜中以犯字意義無本,更其名曰「集曲」,其集曲有名義可取,而聲律失調者,有節奏克諧而名義欠雅者,悉為厘正,不拘於古人成式。又中原音韻入聲分派三聲之內,但止於平聲分陰陽而上去不分,尚欠精晰;譜中每字定以工尺,而陰陽自分,可補周德清之所未備。又舊譜俱限七字為句,無論文義如何,皆截為襯字,幾不成文理,今譜中多留一二正字,全其文義,除去正文中間作讀,章句益覺完美。又譜中有一牌名同、字異者,以至先者為正體,餘為又一體,亦洗《嘯餘譜》第一體、第二體之陋,確為有見。凡此皆創例也。
15 康熙五十四年,命詹事王奕清等撰曲譜十四卷——葢與詞譜同時而成——北曲四卷,南曲八卷,附失宮犯調各曲一卷。曲文每句、注句字,韻、注韻字。每字旁注四聲按:《九宮大成》每曲文注句,注讀;﹡於用《中原韻》處注韻;沈韻所通,注葉;《中原韻》所無,沈韻不通者,注押。輿此少異。於入聲字或宜作三聲者,皆一一詳注。舊譜訛句,亦一一為之辨証,以附於後。
16 曲話以《涵虛曲論》為最先,取詞客九十八人而品題之。如云:「馬東籬如朝陽鳴鳳,張小山如瑤天笙鶴,白仁甫如鵬搏九霄,李壽卿如洞天春曉……」等類。其題目雖佳,然未必人人切當不移也。王實甫之撰《西廂》,見《太和正音譜》。王弇州《曲藻》謂:「實甫原本,至碧雲、黃花而止矣,後所續為關漢卿筆;世謂止於《草橋驚夢》者,非也。」今按:漢卿所撰曲,多至六十餘本,其目不載《西廂》,且續本多鄙陋不倫之句,尤可疑也。
17 陶宗儀《輟耕錄》謂:「董解元《西廂》作於金章宗時,世代未遠,尚罕傳者,何況今曲之冗。」按:董解元,《嘯餘譜》首引之,止稱「始作北曲」,並末及西廂也。永嘉高則誠作《琵琶》,故《百川書志》稱:「永嘉先生作」。原本止於《書館相逢》。《賞月》、《掃松》,為朱教諭所補。
18 近日高伯陽作《續琵琶記》,空虛結撰,出奇無窮,一雪中郎之冤。吳轂人先生為之序云:「伯陽借一家之衣缽,拓千古之心胸,姱飾勝緣,掞張廢事,如織女之酬郭令,如青洪之贈歐明,遂使銀鹿坐兒,金龜得壻,科名草長,旌節花開,但爭春夢之長,不厭夏雲之幻。」數語,曲中大致,包括無遺矣。
19 曲有句譜短促,又為平仄所限,最難諧葉者。李笠翁謂:「遇此等處,當以成語了之。」是固一﹡說。但強押亦難巧合。如還魂記之「煙波畫船」,何嘗不是絕妙好詞,何嘗不平仄諧葉,較春蕪之「心愁意慵」等語,豈止上、下床,直是天淵之隔矣。國朝惟萬紅友長此。如仙呂之長拍中,有四上聲字為句,最難自然,紅友則肆應不竭,愈出愈奇,如「睨睆好鳥」、「祗我與爾」、「我有鬥酒」等句,皆異常巧合,能奪天工者。
20 紅友院本中有佛曲,甚佳。按:佛曲、佛舞,在隋、唐時已有之。李唐樂府有普光佛曲,日光明佛曲等八曲,入婆陀調;《釋迦文佛曲》、《妙花佛曲》等九曲,入乞食調;《大妙至極曲》、《解曲》入越調;《摩尼佛曲》入雙調;《蘇密七俱佛》曲、《日光騰佛曲》入商調;《邪勒佛曲》入徵調;《婆羅樹佛曲》等四曲入羽調;《遷星佛曲》入般涉調;《提梵》入移風調。固不始於金、元也。
21 北人有所謂「打連廂」、「唱連廂」者。蓋連廂詞作於元曲未作之先。其例:專設司唱者一,雜設諸執器色者,笙、笛、琵琶各一人,排坐場端,吹彈數曲;而後敷白道唱,男名末尼,女名旦兒,並雜色人等,上場扮演,依唱詞而作舉止。毛西河有擬連廂詞,曰賣嫁,曰放偷,古法猶存。今人不複能也。古人歌者、舞者各自為一,兩不照應;至唐人柘枝詞、蓮花宣歌,則舞者所執輿歌人所歌之詞稍有相應矣,猶羌無故實也;至宋趙令畤作商調鼓子詞,譜西廂傳奇,始有事實矣,然尚無演白也;至董解元作西廂搊彈詞,曲中夾白,搊彈、念、唱統屬一人,然尚未以人扮演也;金人仿遼大樂之制而作清樂,中有連廂詞,則扮演有人矣,猶然司舞者不唱、司唱者不﹡舞也;至元曲則歌舞合於一人,然一折自首至末皆以其人專唱,非正末則正旦,唱者為主而白者為賓,則連廂之法未盡變也;今之雜色上場,無不可唱 ,此實起於元末、明初,其曲來亦已久矣。
22 元曲迭字多新異者,今摘錄之:響丁丁、冷清清、黑嘍嘍、虛飄飄、各剌剌雕輪碾落花、撲騰騰、寬綽綽、笑呷呷、香馥馥、鬧炒炒、輕絲絲黃柳棲鴉、碧茸茸、暖溶溶、靜巉巉的綠愁紅怨、氣昂昂、醉醺醺、呆鄧鄧把衣裳袒裸、亂蓬蓬、叫嗄嗄、白鄧鄧、黑突突、戰欽欽、慌張張、昏慘慘,疏剌剌的風雨節、舞旋旋、叫喳喳,撲碌碌、惡狠狠、哭啼啼、淚紛紛、黑黯黯、戰兢兢、白茫茫、寒森森、滴溜溜絆我個合撲地、篤籟籟、密蒙蒙、亂紛紛、稀刺刺草戶局、破殺殺磚窖靜、喜孜孜、明晃晃、眼睜睜、可撲撲膽驚心懼、亂慌慌、忙劫劫、慌速速、急煎煎、翻滾滾、悲切切、痛煞煞、白忙忙、苦孜孜、淚絲絲、磣可可停著老子、撲咚咚、窮滴滴、淚漣漣、亂烘烘、粗坌坌幾根柴、顫欽欽惹的我心兒渾、冷丁丁、羞答答、實丕丕與你情親、心恐恐、清耿耿、番滾滾、赤歷歷那電光擊、不明明在這門額上顯、分朗朗、雄赳赳、喜都都、瘦懨懨、乾剝剝、足律律、_心敝開聖旨、黃甘甘、惡哏哏、撲碌碌、篤速速眼跳、心切切、眼巴巴、困騰騰、惡噷噷、慢心敝心敝愁萬縷、信拖拖、另巍巍手中擎、曲躬躬、翻滾滾、可丕丕、甘剝剝、悶懨懨、沈默默、淚汪汪、青滲滲、黃穰穰、嗔忿忿、急攘攘、淚盈盈、夜迢迢、星耿耿、笑欣欣、暖溶溶、苦懨懨、悶沉﹡沉、火匝匝把衣服緊揝著、鬧抄抄、凍欽欽、病懨懨、天澄澄、人紛紛、鬧火火、靜悄悄、困騰騰、步遲遲、恨綿綿、笑哈哈、酸溜溜、韻悠悠、笑哈哈、舞飄飄、撲簌簌、骨碌碌、合刺刺轆鱸響、各琅琅的搗確聲、淅零零、急騰騰、急旋旋、碧遙遙、喝嘍嘍、七林林過曲橺、沉默默、勢雄雄、威糾糾、齊臻臻、鬧垓垓、濕浸浸、磕擦擦登山驀嶺、緝林林、志昂昂、氣騰騰、興您悠、嬌滴滴、樂陶陶、曲彎彎、高聳聳、明朗朗、響潺潺、香嘖噴、鬱沉沉、碧油油、黑漫漫、餡騰騰、絮叨叨、假惺惺、不鄧鄧、撲冬冬、響璫璫、忽刺刺、不騰騰、磣磕磕、密匝匝、笑微微、立欽欽、醉醄醄、支楞楞、低矮矮、羞怯怯、風颯颯、怒忿忿、顫兢兢、黃登登、氣撲撲、淚籟籟、沸瀼瀼、直挺挺、鬧嚷嚷、綠茸茸、吃登登催著玉驄、恨匆匆、廝踏踏、赤力力、骨都都、各支支、煙支支的撒滯殢、涎鄧鄧、情默默、望迢迢、青湛湛、細蒙蒙、忒楞楞、氣咍咍、冷清清、意懸懸、嘴巴巴、碧泠泠、玉鏗鏗、綠依依、碎紛紛、可擦擦、穩丕丕、粗刺刺、黑婁婁、鐵屑屑。﹡﹡
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